1L’état d’urgence sanitaire a privé la démocratie de sa légitimation fondamentale : le débat contradictoire dans l’espace public. En effet, chez J. Habermas (1987, 1997), la légitimation de la norme démocratique est liée à la délibération publique, sans cette dernière les décisions prises en suivant les procédures institutionnelles sont légales, mais non légitimes. Mais qu’est-ce au juste que la délibération ? L’objet de cet article théorique est de répondre à cette question en confrontant les apports de la philosophie politique d’Habermas aux recherches en sciences de l’information et de la communication (SIC). Pour le philosophe allemand, la délibération est un échange d’arguments rationnels permettant de déboucher sur un consensus. Or, les SIC conduisent à remettre en cause cette définition. Tout d’abord, la communication ne se réduit pas au langage, la communication est un processus multicanal (Winkin, 1981) intégrant le verbal, le para verbal (accent, tonalité, rythme, etc.) et le non verbal (gestes, espace, temps, etc.). Autrement dit, la communication n’est pas toujours un échange langagier, on ne partage pas toujours et uniquement du sens, on met en commun aussi du temps et de l’espace (Hall, 1976). Deuxièmement, une communication à visée politique, comme l’est toute délibération portant sur l’intérêt général, n’est jamais totalement rationnelle. Même dans une discussion semblant rationnelle, il y a toujours, comme le rappelait Aristote, une part de rhétorique, de mise en sens sensible et émotionnelle visant à renforcer l’impact de l’argument (Boutaud, 2016). Enfin, même en cas de volonté réciproque d’entrer en communication de la part d’acteurs appartenant au même monde vécu, la communication est souvent un échec, nous disent les chercheurs réfléchissant à l’incommunication (Lespastier, 2013). L’incommunication est l’horizon ordinaire de la communication (Wolton, 2009). Effectivement, l’incompréhension est la règle de la communication, puisque chacun est, pour l’autre, une altérité radicale (qui possède donc des interprétations différentes) et libre (à qui l’on ne peut imposer un sens). Il convient donc, pour penser correctement le processus communicationnel qu’est la délibération, de renoncer à une théorie de l’agir communicationnel au profit d’une pensée dialogique mettant en relation communication et incommunication. C’est, en tout cas, la thèse que nous défendrons dans cet article qui s’inscrit dans une réflexion critique sur les rapports entre communication et démocratie. En effet, la délibération est trop souvent utilisée comme un dispositif consensuel servant à légitimer la démocratie représentative, alors qu’elle est un processus communicationnel pouvant nourrir une démocratie radicale (au sens de Dewey 1939). Pour soutenir ce propos, nous procéderons en deux temps. Tout d’abord, nous ferons une présentation critique de la délibération selon Habermas (I), avant de développer une approche sensible et conflictuelle de la délibération nourrit par le paradigme de l’incommunication (II).
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2La théorie habermassienne est une élégante synthèse théorique. Elle conçoit la société comme une mise en tension entre, d’une part, des systèmes régulés par des médias généralisés symboliques – le système politique régulé par le pouvoir, le système économique régulé par l’argent – et, d’autre part, un monde vécu régi par un agir communicationnel, c’est-à-dire une action langagière visant l’intercompréhension. Cette tension est régulée au sein d’un espace public1 qui met en relation les espaces autonomes de la société civile et les espaces institutionnels du pouvoir. Dans cet espace public se côtoient deux formes de pouvoir communicationnel : d’une part, un processus informel de formation de l’opinion qui se développe dans l’espace public périphérique (espace médiatique et espace autonome) et, d’autre part, des délibérations formelles permettant d’aboutir à un consensus qui se déploie dans l’espace public central (institutionnel). Cette synthèse ne constitue pas l’unique vision de la démocratie délibérative, mais la plupart des recherches en sciences sociales et des travaux philosophiques consacrés au modèle délibératif de la démocratie citent et discutent les thèses habermassiennes (Blondiaux, Fourniau, 2011). Cette littérature scientifique abondante permet de mettre à jour un certain nombre de critiques à la version habermassienne de la délibération (Karpowite, Raphael, 2014 ; Manin, 2011 ; Monnoyer-Smith, 2010 ; Politix, 2006). Critiques que nous ne rependrons pas ici dans leur intégralité. Nous ancrons, en effet, notre définition de la délibération dans deux socles différents. D’une part, dans une critique de la modélisation théorique habermassienne faisant de l’économie un sous-système indépendant (1) et, d’autre part, dans une approche communicationnelle2 de la délibération très différente de l’approche langagière défendue par Habermas (2).
- 3 Cette autonomie ne signifie pas, pour autant, que l’émancipation par rapport à la logique lucrative (...)
3Le génie, mais aussi la faiblesse d’Habermas est de proposer une synthèse théorique entre trois visions qui ne sont pas spontanément compatibles : la théorie libérale, la théorie républicaine et la théorie systémique de N. Luhmann (1987). Pour ce dernier, la société est composée de sous-systèmes qui sont indépendants les uns des autres : la politique, l’économie, la science, l’art, etc. Chacun de ces systèmes est auto-référent : il n’obéit qu’à sa propre logique puisqu’il est dirigé par un médium (le pouvoir, l’argent, la vérité, la beauté, etc.) si bien que les membres de la société ne sont pas des acteurs définissant des stratégies sous contraintes, mais des agents coordonnés par des relations fonctionnelles. J. Habermas partage en partie cette vision du social conçu comme un système de systèmes, mais ne pense pas que la société démocratique échappe à toute régulation rationnelle. Cependant, en concevant, comme Luhmann, l’économie comme un sous-système régulé par le médium argent, il fait sienne, à son corps défendant, la vision néo-libérale de F. Hayek faisant du marché un système auto régulateur. Certes cette vision systémique permet de comprendre pourquoi l’économie se désencastre du social (Polanyi, 1944) et menace la survie même de la démocratie. Mais, elle tend à conceptualiser l’économie comme un sous-système incontrôlable qui cherche à coloniser le monde vécu, et non comme une sphère sociale que les citoyens peuvent réguler. Pourtant, si les citoyens peuvent influencer la norme législative via l’espace public malgré l’existence d’un sous-système politique régulé par le pouvoir, pourquoi les consommateurs et les salariés ne pourraient-ils pas influencer la norme productive malgré l’existence d’un sous-système économique ? La construction théorique de J. Habermas souffre donc d’un déficit de symétrie et aurait dû, en toute logique rationnelle, donner au monde vécu un pouvoir communicationnel susceptible d’influencer la régulation économique. Cette construction théorique souffre également d’un décalage flagrant avec la réalité empirique. Comme le soulignent J.-L. Laville et A. Salmon (2015), l’associationnisme ouvrier d’hier comme les initiatives d’économie sociale et solidaire d’aujourd’hui, montrent, empiriquement, que les salariés ne sont pas des agents condamnés à être broyés par le système économique, mais peuvent être des sujets autonomes imposant des normes d’actions différentes de la logique marchande3.
- 4 A vrai dire, cette conceptualisation est si complexe et si large que l’on a parfois du mal à la sai (...)
- 5 Rappelons que, dans les sous-systèmes, il n’y a pas d’actions entreprises par des sujets, mais des (...)
- 6 On ne peut pas ne pas communiquer.
- 7 Pour nous, la non communication, absence ou refus de la communication, se distingue de l’a communic (...)
4De plus, la conceptualisation du monde vécu4 que propose Habermas pose au moins deux problèmes. Le premier tient au concept même de « monde vécu », c’est-à-dire une communauté de langage et de culture qui constitue le contexte dans lequel prennent forme des situations dans lesquelles vont interagir les sujets. Cette culture partagée permet aux interactants d’agir et de communiquer sans problème, l’accord est implicite, la familiarité locale est le socle de la confiance sociale. Or, pour N. Luhmann (1987) ce qui caractérise la vie moderne, citadine, c’est justement l’absence de familiarité, de confiance spontanée, de culture commune. Il n’y a donc pas de monde vécu dans une société contemporaine puisque le brassage culturel, la mobilité urbaine, la précarisation du travail, l’éclatement de la famille, l’accélération du temps, etc. concourent à ce que nos interactions quotidiennes se déploient, la plupart du temps, avec des inconnus dans des contextes souvent changeants. Ce qui ne veut pas dire, selon N. Luhmann, que la confiance n’existe pas, mais qu’elle n’est plus liée à la familiarité du monde vécu. Quand on cherche son chemin, on ne fait plus confiance aux indications données parce que l’on connaît personnellement celui qui nous renseigne, mais parce qu’il est rationnel de penser que cet inconnu qui prend la peine de vous parler connaît votre destination : la confiance est devenue un mécanisme rationnel de réduction de la complexité qui favorise l’action (Le Bouther, 2014). Évidemment cette disparition de la familiarité n’est pas aussi totale que le soutien Luhmann. Des solidarités concrètes existent toujours mais elles sont de plus en plus voulues et non héritées (Laville 2010), comme l’illustre le développement de la vie associative (70 000 créations par an) ou le poids de l’économie sociale et solidaire dans le PIB (environ 10 %). Le second problème de la conceptualisation haberamassienne tient à la définition des deux types d’actions qui se déploieraient dans le monde vécu5 : un agir stratégique orienté vers l’influence d’autrui (la drague, par exemple) et un agir communicationnel orienté vers l’intercompréhension (une discussion). Le premier est basé sur une parole perlocutoire (faire agir en disant quelque chose), le second sur un langage illocutoire (agir en disant quelque chose). Or, contrairement à ce qu’avance Habermas dans sa Théorie de l’agir communicationnel, il n’est pas sûr que le partage d’évidences communes qui fonderait l’existence d’un monde vécu suffise à déployer une communication réussie. En avançant la notion de contrat : contrat de « communication » (Ghiglione, 1986), de « lecture » (Veron, 1985), ou de « conversation » (Granier, 2011) différents auteurs soulignent qu’il faut un accord des acteurs pour communiquer. Autrement dit, contrairement à ce qu’avance l’école de Palo Alto6, de nombreuses interactions ne deviennent pas communicationnelles, car l’un des acteurs ne veut pas entrer en communication bien qu’il soit sollicité pour le faire. Dans le même ordre d’idée, la vie quotidienne fourmille d’exemples de communication à distance ne pouvant se déployer malgré la volonté des acteurs en raison de problèmes techniques (incompatibilités informatiques, absence de réseau, etc.). Autrement dit, même dans le monde vécu, il existe une non-communication7 qui est le fruit volontaire du libre arbitre et/ou le résultat involontaire de perturbations techniques. Surtout, la dichotomie agir stratégique/agir communicationnel est remise en cause par H. Joas (1999) pour qui, dans les deux types d’agir, on retrouve un « agir créatif » marque de l’inventivité humaine. Enfin, précise H. Joas, s’intéresser aux intentions des acteurs ce n’est pas forcément postuler un sujet totalement autonome, maître de lui-même agissant à sa guise.
5Si, l’on peut porter des critiques théoriques sur la synthèse habermassienne, on peut aussi développer des critiques plus pragmatiques portant sur sa vision de la communication. Le modèle délibératif habermassien repose, en effet, sur une approche de la communication marquée, d’une part, par une réduction de cette dernière au langage et d’autre par une intercompréhension qui serait la norme des échanges langagiers rationnels. Les sciences de l’information et de la communication combattent depuis longtemps cette réduction de la communication au langage, tandis que le paradigme de l’incommunication (Hermès, 2019) souligne que les relations communicationnelles humaines se soldent rarement par une intercompréhension pure et parfaite. Nous proposons donc de penser la délibération à travers une approche dialogique (Morin 1994) entre communication et incommunication. Précisons maintenant ces deux termes.
6Communication. Pour nous la communication est un terme que nous réservons exclusivement à la compréhension et à la description d’un processus de construction de sens mettant en jeu des êtres humains. En conformité avec notre cadre théorique, nous nous centrons sur les relations humaines ce qui signifie, pour nous, trois choses :
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Nous considérons qu’il n’y pas de communication entre cellules biologiques (mais des échanges de données), dans la mesure où il n’y a pas de conscience (donc pas d’intentionnalité, au sens où nous l’entendons) ;
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Nous réservons le mot communication aux échanges humains (sans nous prononcer sur la valeur heuristique des concepts de communication animale ou de communication homme-animal) ;
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Nous n’utilisons pas ce terme pour désigner les relations intra psychiques (mettant en prise le sujet avec lui-même) type monologue intérieur puisque, conformément au sens étymologique, le mot communication renvoie à la notion de partage et donc, implicitement, à celui d’altérité.
7Précisons davantage cette relation humaine est, tout d’abord, intentionnelle au sens que H. Joas (1999) donne à cette adjectif : la communication est le fruit de la volonté des protagonistes, mais liée à une situation donnée et mettant en œuvre la corporéité (et non uniquement la rationalité), elle échappe largement à la maîtrise des acteurs. De plus, cette relation humaine intentionnelle permet de partage des sens et/ou du sens. En outre, elle s’inscrit dans une durée (ce n’est pas un processus instantané) et dans un contexte donné entre altérités radicales, égales et libres. Elle naît de l’altérité et meurt dans la communion. En définitive, ce processus de construction de sens oscille entre deux pôles : le contact (partager le même espace-temps sensoriel), la réflexion (échanger des informations pour construire un sens commun). Dans le premier cas, on parlera de communication phatique (le sens du partage est justement celui du plaisir de la relation, la relation n’a pas d’autre objet qu’elle-même) dans le second cas, celui auquel s’intéressent généralement les chercheurs, de communication réflexive. Cette communication réflexive peut, dans certains cas marginaux, déboucher sur une intercompréhension rationnelle (l’agir communicationnel habermassien), mais, la plupart du temps, elle débouche sur une incommunication : le sentiment partagé de ne pas arriver à se comprendre (insatisfaction) ou sur la croyance que l’on est parvenu à se comprendre alors qu’il n’en est rien (malentendu). Elle se distingue de la non-communication (pas de relations) et du désaccord (communication ayant abouti à un accord sur le fait qu’on ne soit pas d’accord).
- 8 Par exemple : Akoun, 2002 ; Boudon, 1989 ; Lepastier, 2013 ; Robert, 2017 ; Wolton, 2020.
8Incommunication. L’incommunication n’est pas l’opposé de la communication, elle en est un élément constitutif. En effet, la plupart du temps, pour les différentes raisons énoncées par les chercheurs se réclamant de l’incommunication8, nous ne comprenons l’autre que de manière imparfaite. L’incompréhension est la règle. Mais, loin de constituer un rocher de Sisyphe que nous portons à chaque rencontre, cette incompréhension est le moteur même de la communication réflexive. C’est parce que nous ne nous comprenons jamais tout à fait que nous continuons à rechercher l’intercompréhension. Sans incompréhension, pas de volonté de se comprendre ! L’incompréhension est le moteur de la communication réflexive. Si on aborde la question, plus large, du partage des sens, du temps et de l’espace, on peut dupliquer l’analyse : c’est cette incomplétude même du partage qui nous pousse à rechercher un nouveau partage. C’est parce qu’il existe toujours un écart, un espace de liberté inventive entre les êtres, que nous recherchons cette relation humaine singulière qui nous permet d’accéder à l’autre sans risquer de nous perdre nous-mêmes. En effet, cette tentative de partage avec l’autre est, à la fois, rassurante (nous sommes certains de partager quelque chose – au moins du temps ou de l’espace – et nous restons libres de l’interprétation de nos sens) et incertaine (nous nous heurtons à l’incommunication, l’autre nous échappe). L’incommunication est donc une des composantes de la communication et non l’unique issue possible. En conséquence, la délibération, comme tout processus communicationnel, ne débouche pas sur une norme rationnelle comprise par tous de la même façon, mais sur un accord sensible et partiel qui engendra des interprétations différentes et nécessitera une nouvelle délibération.
9Ces termes étant précisés, revenons à notre définition de la délibération. L’approche délibérative de J. Habermas cherche à dépasser le paradigme agrégatif de l’approche libérale qui ne correspond pas à la réalité des débats contradictoires qui traversent l’espace public de nos démocraties contemporaines. Elle s’efforce aussi de trouver une nouvelle légitimation aux institutions politiques à l’heure où la démocratie représentative est confrontée à la défiance des citoyens. Pour autant, aussi élégante que soit la vision Habermassienne de la démocratie délibérative, nous nous éloignons de sa modélisation. Tour d’abord, nous n’adhérons pas à cette dichotomie radicale entre agents et citoyens : même dans le système économique existent des sujets autonomes qui cherchent à réguler démocratiquement l’activité productive de manière à développer des solidarités réciprocitaires (Bussière, 2019). De même, nous pensons que la vie démocratique moderne, y compris dans les espaces civils autonomes, est profondément marquée par une diversité culturelle impliquant une confrontation des points de vue et non par une familiarité favorisant une intercompréhension routinière (Laville 2010, Fraisse 2003). De plus, nous pensons qu’il existe, à côté d’un agir communicationnel et d’un agir stratégique, un agir créatif (Joas 1999) qui imprègne toutes les actions, y compris les actions délibératives qui ne sauraient, dès lors, n’être que de purs échanges rationnels. Enfin, nous défendons une approche communicationnelle de la délibération qui lui restitue toute sa complexité : elle n’est pas uniquement un langage rationnel orienté vers l’intercompréhension, elle est aussi l’expression corporelle de sens qui se heurte et se nourrit continuellement d’incommunication. La délibération n’est pas un processus rationnel visant le consensus normatif, elle est un échange contradictoire visant à construire un accord partiel. Vue ainsi, la délibération, n’est pas un horizon normatif lointain réservé à une élite capable de respecter une éthique de la discussion, mais un processus courant dans la vie d’une société démocratique : se mettre autour d’une table et confronter les points de vue de manière à trouver une solution satisfaisant l’intérêt des protagonistes. C’est, en tout cas, ce que nous allons spécifier dans la deuxième partie de cet article.
10Dans les débats théoriques sur la démocratie, la délibération est, surtout aux États-Unis, perçue comme une argumentation rationnelle restreinte aux élites intervenant dans l’espace public institutionnel, elle est alors perçue comme opposée à la démocratie participative (Girad et Legoff, 2010). Pour notre part, nous inscrivons la délibération dans une perspective de démocratie radicale d’émancipation pour qui « la tâche de la démocratie consiste pour toujours à créer une expérience plus libre et plus humaine que tous partagent et à laquelle tous contribuent » (Dewey, 1939, p. 5). Cette inscription dans la démocratie radicale telle que la définit Dewey fait de la délibération une communication politique pouvant se développer dans différentes les arènes politiques, les espaces institutionnels, mais aussi les dispositifs participatifs institués par les pouvoirs publics ou les « contre-espaces publics » (Negt, 2007). Cette conception de la délibération se nourrit de deux types de critiques : celles qui émergent des études empiriques sur la démocratie participative (1) et celles provenant des capacités réflexives de militants engagés dans des espaces oppositionnels (2).
- 9 Sur cette île des Antilles françaises, le maire réunit sur la place du village tous les habitants q (...)
- 10 En l’occurrence l’étude de cas portait sur la révision du Règlement (CE) No 84/2006 relatif à certa (...)
11Les travaux scientifiques sur la délibération ne constituent pas un corpus académique déconnecté du réel. Au contraire, ils nourrissent et se nourrissent d’une transformation de l’action publique marquée par ce que le politologue L. Blondiaux et le sociologue Y. Sintomer nomment un « impératif délibératif ». Ce dernier se traduit par « la valorisation dans le vocabulaire politique, d’un ensemble de notions – concertation, consultation, débat public, participation, écoute, délibération » et par « la multiplication ces dernières années dans la sphère de l’action publique de dispositifs dont la vocation est d’impliquer les acteurs au-delà des représentants et des experts traditionnels » (Blondiaux, Sintomer, 2002, p. 13). L’étude de ces dispositifs participatifs permet d’alimenter une première série de remarques critiques à l’encontre des délibérations politiques menées dans l’espace public institutionnel. G. Gourgues, auteur d’une thèse remarquée sur la démocratie participative, précise, dans le résumé de sa thèse, que l’on peut définir les dispositifs participatifs comme étant « des procédures expérimentales qui tentent de réunir le plus grand nombre et/ou la plus grande diversité de citoyens possibles afin de les associer à un échange sur les différentes strates de l’action publique devant conduire à une prise en compte de l’avis des citoyens » (Gourgues, 2011). Ces dispositifs sont essentiellement locaux (conseil de quartier, conseil local de développement, budget participatif, etc.), mais ils peuvent être aussi nationaux (débat public, conférence de consensus, jury citoyen) ou internationaux (initiative citoyenne européenne). Ils peuvent être le fruit d’une initiative locale comme le « Parler vrai » mis en place par la municipalité de l’île de la Désirade9 ou rendus obligatoires, à l’image des comités de quartier pour les agglomérations de plus de 80 000 habitants instaurés, en 2002, par la loi Vaillant. Quelle que soit leur forme ou leur origine, ils ont été abondamment observés et évalués par les chercheurs. La première critique qui remonte de ces observations est celle portant sur le résultat final des débats. Le constat le plus fréquent est que, lorsqu’il faut prendre une décision, ces dispositifs, loin de conduire au consensus espéré, engendrent, en réalité, une polarisation des débats et une radicalisation des points de vue. Cette constatation faite par exemple par M. G. Suraud lors du débat régional sur les risques industriels organisé à Toulouse suite à la catastrophe AZF (Suraud, 2007), n’est pas une surprise. Elle confirme, par l’observation directe, ce qui avait été démontré par la psychologie sociale expérimentale (Perez et Mugny, 1993) et corrobore les études antérieures conduites aux USA (Sunstein, 2000) : la délibération parvient plus souvent à une crispation sur les positions de chacun qu’à la définition d’un consensus rationnel. Si bien que les théoriciens de la délibération, à l’instar de B. Manin (2011), infléchissent leur construction théorique initiale pour définir la délibération comme une communication argumentative visant la persuasion d’un auditoire. Un autre reproche, portant toujours sur le résultat de la délibération, est celui du compromis : plutôt que de déboucher sur la solution la plus conforme à l’intérêt général, le fruit de la délibération dans les espaces institutionnels est un compromis qui, pour être accepté par tous, y compris ceux qui défendent des intérêts contraires à l’intérêt général, débouche sur une solution pouvant être contraire à la volonté des citoyens. Par exemple, A. Jahier, dans sa thèse de doctorat consacrée aux délibérations dans l’espace institutionnel européen10, montre que les associations environnementalistes ont dû, pour faire plier les industries les plus polluantes, s’allier avec des startups prônant des technologies alternatives bien moins nocives, mais s’inscrivant quand même dans une logique productiviste que ces associations prétendaient, à l’origine, combattre (Jahier, 2016). Empiriquement, le consensus ne signifie pas accord sur la meilleure solution possible, mais acceptation de la moins mauvaise, c’est pourquoi il est souhaitable que les organisations de la société civile préservent leurs propres espaces délibératifs de manière à conserver une radicalité qui, en provoquant le conflit, permet, comme le dirait Habermas, d’éviter que la logique systémique de soumission au réel ne vienne coloniser la logique citoyenne de recherche d’une émancipation collective et individuelle.
12La deuxième critique issue des recherches empiriques, au moins aussi fréquente que la première, est l’inégalité d’accès, de prise de parole et d’écoute entre les participants. Pour limiter ces inégalités et favoriser la participation de tous, le tirage au sort a été expérimenté dans de nombreux dispositifs (conseils de quartier, conventions citoyennes, par exemple). Ce tirage au sort limite l’auto-exclusion des citoyens les plus défavorisés. Cependant, il ne gomme pas les effets de domination symbolique liés aux inégalités de revenu, au genre ou aux différences ethniques. De même, les registres de communication préconisés dans ces instances (une argumentation calme rationnelle prenant en compte l’intérêt général) conduisent à la délégitimation des expressions plus véhémentes des personnes lésées ou plus sensibles des catégories populaires peu habituées à ce type de régime communicationnel propre à la bourgeoisie. C’est pourquoi, pour lutter contre cette violence symbolique (Bourdieu, 1994), une théoricienne de la délibération comme I. M. Young (2000) propose d’élargir le registre communicationnel des dispositifs délibératifs. D’une part, comme B. Manin et contre J. Habermas, elle préconise l’usage de la rhétorique donc d’une conflictualité argumentative. D’autre part, elle réclame la possibilité de la prise de parole sous forme de témoignage permettant l’expression des affects et légitimant une prise de parole au nom de l’expérience vécue et non plus seulement au nom de l’intérêt général.
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13Une troisième critique a trait à la portée, essentiellement locale, de ces dispositifs participatifs. Même si les institutions possèdent les moyens d’organiser une délibération à l’échelle nationale comme en témoigne le débat public national sur l’école11, la plupart des dispositifs participatifs se tiennent à l’échelon local : quartier, municipalité, pays et régions principalement. Or, comme le souligne L. Blondiaux (2008) ces dispositifs confinent la démocratie à sa dimension de proximité12. Cette restriction a deux conséquences : « Elle contribue, en premier lieu, en bornant ainsi l’horizon de la discussion, à exacerber les égoïsmes locaux et sociaux. […] L’autre conséquence de cette localisation de la délibération est la suivante : l’espace de participation se trouve très largement déconnecté de l’espace des problèmes et de la décision » (Blondiaux, 2008, p. 67). En effet, les questions qui peuvent affecter la vie locale comme l’environnement sont souvent des problèmes internationaux, alors que les directives européennes et les lois nationales imposent un cadre juridique qui n’est pas légitimé par des délibérations locales.
14Une quatrième critique porte sur les médias de masse. Une délibération efficace demande que les participants partagent en commun suffisamment d’informations vérifiées pour pouvoir débattre. Or, les fausses nouvelles circulent plus vites que les vrais (Dolbeau-Blandin, Jaubert-Michel, 2020). Sont en cause les Réseaux sociaux numériques (RSN) qui favorisent une accélération de l’information non vérifiées, mais aussi les médias traditionnels (numériques ou non) qui sont dans une logique concurrentielle (entre eux et avec les RSN) qui vide le contenu informationnel des nouvelles au profit du spectacle. Ils sont aux mains de grands groupes industriels et diffusent une vision libérale de l’économie (Halimi, 2005). Ils sont centrés sur les événements et ne reflètent qu’imparfaitement la vie quotidienne et les expérimentations sociales. Ils sont sujets, de la part des classes populaires, à un « rapport oblique » différent des classes aisées (Goulet, 2010). Bref, loin de favoriser une délibération répondant à un idéal normatif de discussions informées explorant toutes les solutions possibles, les médias ont plutôt tendance à construire une délibération affective inscrite dans un cadre prédéfini par le débat médiatique (Rinke et al., 2013). D’où l’idée, dans les conférences de consensus, de donner aux délibérants la même information (interventions d’experts) ou, comme le préconise B. Manin (2011), d’organiser, dans les médias, des débats argumentatifs permettant à chacun de se faire une opinion sur la base d’arguments rationnels (ceux échangés par les participants à ce débat).
15Dans le même ordre idée, une cinquième critique est souvent faite. Celle de la place excessive que joue le dispositif lui-même dans la qualité et le contenu de la délibération. Suivant le style de l’animateur, la configuration spatiale du lieu, la possibilité ou non de poser des questions par écrit, la place des nouvelles technologies dans le dispositif, etc., la délibération n’aura pas la même qualité (Monnoyer-Smith, 2011). Cette emprise du dispositif sur la délibération est particulièrement remise en cause dans le cas de l’usage des technologies d’information et de communication. Sous des prétextes techniques, l’autorité va, en réalité, influencer et contrôler en partie le dispositif participatif : limitation de la taille des réponses, obligation de s’inscrire, rejet de certains formats, etc. Si bien qu’à la fin de sa thèse, G. Gourgues (2011) invite à porter un regard critique sur les dispositifs participatifs qui « s’articulerait ainsi autour d’une question centrale : comment la participation directe des citoyens aux débats publics et aux décisions est-elle progressivement investie par les technologies de contrôle et de surveillance ? » (p. 720). Question particulièrement pertinente à l’heure où la plupart des dispositifs participatifs européens sont des dispositifs numériques : site de consultation, initiatives citoyennes, etc. Par-delà cet aspect technologique, on peut, plus généralement, s’intéresser à ce que J. Rancière (1995), nomme la police (l’assignation des places et des rôles de la part des gouvernants) qu’il oppose à la politique (la contestation de ces assignations par les citoyens). Dans cette perspective, même s’ils participent à un meilleur gouvernement, les dispositifs participatifs n’en sont pas moins dangereux pour l’auto-gouvernement des citoyens, car ils assignent les citoyens à un rôle (délibérant) et à une place précise (au sein de l’espace public institutionnel). Or, comme le note D. Boullier (2009), ces dispositifs ont l’inconvénient de laisser les institutions définir elles-mêmes les questions qui sont politiques (et qui relèvent de la délibération) et celles qui ne le sont pas. De même, ces dispositifs permettent d’encadrer puis d’étouffer la contestation : menace sur les subventions, disqualification symbolique des opposants, sous-entendus d’intérêts particuliers cachés, recherche systématique des divergences entre opposants, etc. autant de procédés que J. Talpin (2016) regroupe sous l’expression « répression à bas bruit ». Dès lors, pour éviter les effets funestes de cette « police » participative que sont : la transformation de la participation en un outil managérial de gestion des conflits, son instrumentalisation en une communication politique fabriquant du consentement, l’absence d’une influence notable sur la décision prise et le renforcement des inégalités sociales (Blondiaux, Fourniau, 2011), il convient, comme le mentionne J. Talpin (2016), mais aussi comme le préconisait J. Habermas (1997), de maintenir des espaces publics autonomes venant contester, non seulement, la légitimité des décisions prises, mais aussi les modalités mêmes de fonctionnement des dispositifs participatifs. « La démocratie est un régime intéressant si et seulement si elle reste capable de remettre en question régulièrement ses propres procédures, mais aussi les frontières qui qualifient les êtres participants à ces procédures » (Boulier, 2009, p. 1).
16La délibération n’est pas parfaite. L’impératif délibératif qui guide l’action publique marque plus l’avènement d’un nouveau régime de justification des institutions qu’une réelle co-construction des politiques publiques par les citoyens. Néanmoins, les recherches empiriques ont permis de définir une délibération institutionnelle plus pragmatique. Elle n’est que rarement une recherche de consensus orientée vers l’intercompréhension, mais, le plus souvent, une confrontation rhétorique entre intérêts contradictoires, un « désaccord délibératif » (Gutmann & Thompson, 1996). Elle n’est pas un pur échange langagier rationnel, mais un mode de communication sensible engageant le corps et le cœur. Elle ne doit pas obligatoirement trancher entre plusieurs options en présence (risque de polarisation et de compromis), mais doit offrir la possibilité de coconstruire une solution inédite (Maggi, 2000). Elle doit, pour éviter de s’ankyloser dans des dispositifs limitant la richesse des débats, se libérer de la fascination pour l’outil numérique et remettre régulièrement en cause ses procédures. Elle réclame que les citoyens puissent prendre le temps d’avoir accès à une information vérifiée qui ne soit pas entièrement cadrée par les médias de masse et les RSN. Elle doit, pour renforcer les capacités d’agir et éviter la reproduction (voire le renforcement) des inégalités, favoriser une délibération non institutionnelle qui s’incarne dans des espaces communautaires de prise de paroles des plus démunis et dans des espaces publics autonomes contestataires ouverts à tous. Ces espaces publics oppositionnels (Negts, 2007) existent déjà, fort heureusement ! Quelles sont les principales critiques réflexives de la délibération dans ces espaces de la société civile ?
- 13 http://www.autogestion.asso.fr/
- 14 Diplômes des hautes études de pratiques sociales. C’est une formation par la recherche-action qui d (...)
- 15 Dresser une liste exhaustive de tous ces textes demanderait un travail hors de porté d’un chercheur (...)
17Si la littérature académique est prolifique sur les dispositifs délibératifs mis en place par les pouvoirs publics, elle est beaucoup plus discrète sur les délibérations citoyennes se développant dans les espaces publics autonomes. Faute de financement peut-être. Pour autant, ces expériences citoyennes ne sont pas sans retour critique : études militantes sur les expériences libertaires passées (conseils ouvriers) ou actuelles (auto-administration démocratique au Kurdistan syrien) diffusées sur le site de l’association Autogestion13, mémoires de fin d’études de praticiens de l’éducation populaire portant sur des expérimentations associatives (mémoire de Dheps14, par exemple) ou récits auto réflexifs et collectifs d’acteurs cherchant à établir de nouvelles formes de prises de paroles citoyennes (Zones à défendre de Notre-Dame-Des-Landes, Nuits debout, etc.). Ces textes15, d’origines diverses, soulignent l’importance de ces expérimentations citoyennes libres de toutes contraintes institutionnelles où tentent de s’inventer des délibérations collectives laissant plus de place à l’expression sensible et personnelle de chacun. Cependant, ces textes rapportent aussi certaines difficultés. La première est celle de la place du leader. Tout mouvement collectif, même autogestionnaire, est porté par un ou des leaders. Que ces derniers abusent de leur pouvoir (ou, de peur de le faire, se retirent trop tôt de l’expérimentation) et l’expérience libertaire se transforme en échec démocratique. Cette place du charisme en démocratie, déjà relevée par M. Weber, n’est pas anachronique, car, comme le signale J.-C. Monod (2012), le charisme est lié à la démocratie dans la mesure où il est question de choisir un représentant, un animateur, un garant des règles établies, etc. bref une personne qui paraît mieux disposer que d’autres pour faciliter le bon fonctionnement du collectif démocratique. Or, y compris dans une délibération citoyenne, la manière de poser la question, l’ordre dans lequel on donne la parole, la manière plus ou moins souple de faire respecter l’égalité du temps de parole, de demander l’écoute, de recentrer les débats, etc. influence fortement la qualité du débat. De même, la question de l’épuisement de l’énergie militante revient souvent. D’une part, parce que l’argent est une ressource rare et pourtant souvent nécessaire pour développer une délibération de qualité. Or, réclamer des subventions ou un local, c’est déjà risquer de perdre son indépendance ; alors que demander aux participants de financer l’organisation du débat, c’est déjà commencer à exclure ceux qui n’ont pas les moyens de le faire. D’où l’idée de minimiser l’investissement financier en compensant par l’investissement humain, ce qui consomme (et finit par épuiser) une énergie militante qui n’est pas illimitée. D’autre part, si dans le monde des ONG, la frontière entre militants et salariés s’estompe, dans les fonctions de professionnel du plaidoyer, la difficulté d’articuler engagements citoyens, vie professionnelle et vie familiale est souvent évoquée. Du coup, le temps pris pour s’informer, le temps donné pour réfléchir aux modalités d’un débat plus démocratique, la possibilité même de participer à la délibération et d’y tenir un rôle actif sont souvent inégalement distribués, si bien, qu’insensiblement, un fossé se creuse entre les personnes très investies et les autres, ce qui finit souvent par créer des frustrations des deux parties. Frustrations pouvant conduire à la fin, pure et simple, de l’expérimentation démocratique. Par ailleurs, si ces expériences délibératives sont souvent plus conviviales et plus festives que les délibérations dans les espaces publics institutionnels, elles sont, en raison même de la place importante accordée à l’affect, beaucoup plus difficiles émotionnellement à gérer. L’investissement affectif est si fort, les rapports humains souvent si intenses, que les rapports de séduction et les clashs verbaux viennent, aux dires mêmes des acteurs, « polluer » la qualité des débats. Enfin, la question de la domination revient toujours. Pouvoir de ceux qui maîtrisent la parole sur ceux qui n’ont pas l’habitude de parler en public, pouvoir des hommes sur les femmes, des blancs sur les noirs, des français sur les immigrés, etc. Débattre des meilleurs moyens de s’émanciper de ces dominations ne veut pas dire forcément qu’on parvienne toujours à y échapper. Certes, ces espaces délibératifs citoyens expérimentent de nouvelles formes de prise de paroles (débats mouvants, world café, etc.), de contrôle de la prise de parole (signe de mains signifiant que l’intervenant est trop long ou qu’il doit expliciter un sigle, etc.) ou de décision collective (jeu de bulletins de couleurs plutôt que réponse par oui ou par non, poursuite de la discussion jusqu’à ce qu’il n’y ait plus une seule opposition déclarée, etc.), mais comme la maîtrise de ces techniques est souvent très inégale dans l’assistance, une asymétrie se crée, et le pouvoir lié à la maîtrise supérieure des règles ne peut que se manifester. Enfin, la force de ces espaces citoyens – l’hétérogénéité – est aussi une faiblesse. Si les dispositifs participatifs institutionnels concernent souvent les citoyens de classe moyenne déjà engagés dans la vie associative et/ou syndicale, les espaces délibératifs des zones à défendre sont beaucoup plus hétérogènes : agriculteurs locaux résistants au démembrement, étudiants en sciences sociales faisant de l’observation participante, bobos en congés, adeptes de la simplicité volontaire désireux d’expérimenter de nouvelles manières de vivre, cadres en rupture professionnels, SDF, militants écologistes professionnels, etc. Cette ouverture, qui renoue avec l’idéal démocratique, est aussi, dans les faits, parfois difficile à vivre : interventions intempestives de personnes sous l’emprise d’alcool, absence de vocabulaires communs, articulation difficile de la présence durable, éphémère ou intermittente des uns et des autres, etc. autant de différences qui enrichissent et compliquent la communication, demandant, là aussi, un surinvestissement psychique qui peut épuiser l’énergie militante.
18Oppositionnelle ou institutionnelle, la délibération réclame du temps. Du temps pour s’informer et participer. Du temps pour réfléchir à des formes de débats plus ouvertes moins porteuses de domination. Du temps pour expérimenter et évaluer. Du temps pour trouver l’équilibre entre expressions des affects et argumentations rationnelles. Du temps pour que la délibération parvienne à construire des désaccords féconds. Ce temps, dans une société capitaliste, n’est pas déconnecté des questions d’argent. Argent qu’il est nécessaire d’avoir pour se consacrer à la chose publique et expérimenter la construction matérielle d’un cadre délibératif adapté. Au final, ce trop rapide tour d’horizon des limites théoriques et pragmatiques de la délibération contemporaine nous permet de déboucher sur une nouvelle définition plus en phase avec les travaux en sciences de l’information et de la communication. La délibération n’est pas un échange langagier orienté vers l’intercompréhension qui débouche automatiquement sur la norme la plus juste. C’est une communication politique sensible, rationnelle et conflictuelle visant à résoudre collectivement des questions démocratiques. La délibération n’est pas un moyen plus ou moins performant de légitimer la démocratie représentative, c’est, dans la perspective de démocratie radicale prônée par Dewey (1939), un conflit intégrateur qui vise à construire un monde commun en permettant la reconnaissance des positions de chacun.
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