Navigation – Plan du site

AccueilNuméros31DossierLes apports de l’intersectionnali...

Dossier

Les apports de l’intersectionnalité aux études sur la célébrité

Genre, race, classe… et stars dans l’industrie musicale et le rap en France
The Contributions of Intersectionality to Studies on Celebrity. Gender, Race, Class... and Stars in the Music Industry and Rap in France
Keivan Djavadzadeh

Résumés

Cet article se propose d’interroger les apports d’une perspective intersectionnelle à notre compréhension des phénomènes de starification. Il revient d’abord sur la transposition du concept d’intersectionnalité en France et dans les SIC, en particulier dans les recherches sur la célébrité, et invite à faire une plus grande place à l’étude des rapports sociaux de race. Une étude de cas, autour du traitement médiatique d’Aya Nakamura et d’Angèle, montre en effet que le genre, comme rapport de pouvoir et catégorie d’analyse, ne saurait expliquer à lui seul l’image des célébrités, en particulier lorsque celles-ci sont « marquées » par la race ou la classe. L’article appelle enfin à ne pas se limiter à l’étude de la persona des artistes, mais à se placer également au plus près des logiques de production, afin de mieux saisir l’imbrication des rapports de pouvoir qui se jouent dans les industries culturelles.

Haut de page

Texte intégral

1Depuis la fin des années 1950 et la parution de l’ouvrage pionnier d’Edgar Morin sur les stars (2015 [1957]), la culture de la célébrité fait l’objet d’une attention soutenue dans la recherche sur les médias. Né dans le sillage des cultural studies, un champ d’étude spécifique — les celebrity studies — lui est même dédié. Prolongeant les analyses de Richard Dyer (2004 [1979]), les star studies s’intéressent elles aussi au phénomène, mais avec une attention davantage portée vers les modalités de starification, l’image des célébrités et la signification sociale de ces dernières. En France, les travaux scientifiques sur la célébrité dans différents domaines tels que le cinéma, la littérature ou encore la musique ont surtout exploré trois directions principales, liées pour partie à un découpage disciplinaire entre économie, sociologie des arts et de la culture et sciences de l’information et de la communication (SIC) : analyse des fondements économiques du star-system (Benhamou, 2002 ; Mairesse et Rochelandet, 2015), étude des processus de consécration artistique (Mauger, 2006 ; Delaporte, 2022 ; Sapiro, 2024) et recherches sur les fans (Bourdaa, 2021).

2Si la dimension genrée des différentes facettes de la célébrité revient fréquemment dans la littérature savante, jusqu’à être placée parfois au cœur de l’analyse, les approches intersectionnelles semblent en comparaison peu développées. L’analyse genrée est en effet rarement combinée à une réflexion en termes de rapports sociaux de race. Parmi les exceptions notables en SIC, un article de Nelly Quemener et Jamil Dakhlia (2018) revient sur la fabrique de la célébrité post mortem, à l’intersection du genre, de la race et de l’ethnicité. Marion Dalibert (2020) s’intéresse, elle, aux processus médiatiques de légitimation artistique dans le rap et montre comment sont érigées des hiérarchies entre les artistes, suivant un régime de valeurs défavorables aux hommes des minorités ethnoraciales et/ou venant des classes populaires. D’autres travaux, en SIC et plus généralement en sciences sociales, portant sur la musique, et le rap en particulier, ont pu explorer la construction de la persona ou l’accès à la célébrité des artistes au croisement des différentes catégories de la différence (Sonnette-Manouguian, 2015 ; Djavadzadeh, 2021 ; Hammou, 2022 ; Heysch de la Borde, 2023).

3Cet article ambitionne de démontrer les apports d’une approche intersectionnelle prenant véritablement en compte les rapports sociaux de race à l’étude de la célébrité et, plus largement, aux recherches en SIC. À partir de réflexions épistémologiques et de résultats issus d’une recherche en cours sur la fabrique de la célébrité dans l’industrie musicale et le rap en France, il formule des pistes pour se saisir de la façon dont sont imbriqués et se matérialisent, au niveau du discours médiatique et de la production, des rapports de pouvoir qui expriment autant qu’ils produisent une certaine culture de la célébrité. Dans une première partie, l’article se propose d’interroger la façon dont l’intersectionnalité s’est déployée en SIC en France, notamment dans les études sur les fans, et a parfois délaissé l’étude des rapports sociaux de race au profit d’une focalisation sur le genre. Si la place limitée accordée aux recherches sur la racialisation dans les médias a déjà été constatée (Rebillard, 2020), il s’agira ici d’en expliquer les causes en retraçant de manière critique la circulation de l’intersectionnalité et sa transposition en France via les études de genre, qui ont conduit pour partie à une forme de « blanchiment » du concept (Bilge, 2015). Un second temps de l’article prendra pour objet le traitement médiatique d’Aya Nakamura et d’Angèle, pour démontrer que le genre n’est qu’une donnée parmi d’autres à prendre en compte lorsqu’on souhaite expliquer les modalités de starification. Enfin, à partir d’entretiens menés auprès de rappeuses francophones et d’intermédiaires du travail artistique réalisés dans le cadre d’une recherche sur la fabrique de la célébrité dans le rap, l’article appelle à ouvrir la boîte noire de la célébrité en se plaçant au plus près de la production, afin de rendre compte de la façon dont différents rapports de pouvoir structurent l’industrie musicale.

Intersectionnalité, SIC et étude de la célébrité : quelle place pour la race ?

  • 1 Traduction partielle, qui fait l’impasse sur la troisième partie du texte relative à « l’intersecti (...)

4Apparu aux États-Unis sous la plume de la juriste Kimberlé Crenshaw au tournant des années 1990, l’intersectionnalité a, depuis, connu un succès international spectaculaire, tant dans les milieux académiques que militants (Collins et Bilge, 2023). En France, c’est à partir du milieu des années 2000 qu’est véritablement introduit le concept, à la suite de la traduction de l’article fondateur « Cartographies des marges » (Crenshaw, 2005 [1991]) dans les Cahiers du genre1. S’il a été forgé dans le champ de la Critical Race Theory, sa réception française passera largement par les études de genre, qui connaissent à l’époque un essor important (Fassin, 2015). L’intersectionnalité est alors progressivement envisagée comme une « théorie féministe », dont le succès tiendrait par ailleurs à sa relative faiblesse conceptuelle (Davis, 2015). D’abord appropriée par des disciplines telles que la sociologie et les sciences politiques en France, on la retrouve également de manière croissante en SIC. Là encore, c’est à l’occasion d’un dossier portant sur des questions ayant trait au genre qu’apparaissent les premières références explicites à l’intersectionnalité dans la présente revue (Julliard et Quemener, 2014). On le comprend aisément eu égard à la moindre reconnaissance accordée par la recherche française en sciences sociales aux travaux se revendiquant explicitement d’une approche en termes de rapports sociaux de race. Car si le genre comme catégorie d’analyse gagne en légitimité scientifique dans les années 2010, la race continue de susciter méfiance ou rejet et sur elle se concentrent « tous les soupçons d’essentialisation, de réification, bref, de mauvaise sociologisation » (Lépinard et Mazouz, 2021, 18).

  • 2 Sur le sujet, on lira notamment l’article d’Inès Bouzelmat (2019) consacré au sous-champ de la ques (...)

5Cet enrôlement de l’intersectionnalité du côté des études de genre a fait l’objet de nombreux commentaires et critiques, généralement articulés autour d’un risque de dévoiement du concept. Sirma Bilge (2015) a par exemple dénoncé des formes de domestication et de « blanchiment » de l’intersectionnalité, qui se matérialiseraient par l’évacuation de la pensée critique de la race de l’appareillage théorique dans certaines des formulations les plus récentes. Elle interroge notamment les « recalibrages généalogiques » ayant conduit à recentrer l’analyse autour de l’imbrication entre rapports sociaux de sexe et de classe, en délaissant ceux de race. Nous pouvons penser ici à l’antériorité et à la supériorité revendiquées du modèle de la consubstantialité des rapports sociaux, développé par Danièle Kergoat à la fin des années 1970 à partir d’un cadre féministe matérialiste (Galerand et Kergoat, 2014). Si l’on rappelle souvent à juste titre les recherches menées de longue date en France, notamment par Colette Guillaumin (Guillaumin, 2016 [1992]), sur l’articulation entre le sexe et la race, cela ne doit pas occulter le fait que la race, en tant que rapport social, n’était que peu considérée lors des premières conceptualisations de la consubstantialité (Kergoat, 1978). C’est avec la réception de l’intersectionnalité que les recherches sur la race se fraient un chemin — miné — dans les débats universitaires en France, tout en restant bien souvent sous la tutelle d’autres rapports de pouvoir et études considérées comme plus légitimes2.

6En tant que discipline, les SIC semblent offrir une plus grande prise potentielle aux recherches sur la race. En premier lieu, comme le rappelle Franck Rebillard, la question raciale a d’abord été envisagée dans les sciences sociales françaises sous l’angle de la racialisation, avec un intérêt marqué pour l’étude des représentations médiatiques (Rebillard, 2020). Or, si d’autres disciplines peuvent également s’intéresser à cette question, c’est bien du côté des SIC, plus que de la sociologie ou de la science politique, que se développent, sans pour autant s’y limiter, des recherches prenant pour objet d’étude les représentations elles-mêmes. À cela s’ajoute le fait que les cultural studies sont très largement passées, en France, par les SIC, où elles ont fini par trouver un terrain d’expression plus favorable qu’ailleurs dans les années 2010, après plusieurs « rendez-vous manqués » (Miège, 2010). Or, les cultural studies ont la particularité d’interroger dans une perspective constructiviste les modalités de représentation et, à travers elle, les conflictualités relatives au genre, à la classe et à la race, dans une démarche dite de « l’articulation » (Cervulle et Quemener, 2018, 69-95). Viennent bien sûr à l’esprit les travaux de Stuart Hall, qui a entrepris de rendre compte de la « culture populaire noire » (2007 [1992]), de Richard Dyer, autour en particulier des modes de représentations de la blanchité au cinéma (2023 [1997]), de bell hooks, sur la fétichisation raciale (2025 [1992]), ou encore d’Herman Gray, à propos des politiques de représentation à la télévision (1995). Sans nécessairement se réclamer de l’intersectionnalité, ces différents travaux ont en commun de placer la race au cœur de l’analyse des représentations médiatiques, tout en la conjuguant à d’autres rapports de pouvoir.

  • 3 Le premier rapport commandé en 2000 par le CSA sur la question, « Présence et représentation des “m (...)
  • 4 On retrouve là une dynamique en partie similaire à celle observée par Abdellali Hajjat (2020) conce (...)

7Si la réflexion sur les rapports sociaux de race était déjà présente de longue date en SIC, bien que souvent euphémisée ou en filigrane — par exemple autour de réflexions sur la « diversité culturelle » (Mattelart, 2005) ou la « médiatisation de la question immigrée » (Bonnafous, 1999) —, c’est dans les années 2010, avec la réception et le développement en partie conjoints des études de genre, des cultural studies et de l’intersectionnalité, que les recherches se multiplient et se font plus explicites. Celles-ci tirent profit d’un contexte institutionnel favorable depuis le milieu des années 2000, qui se matérialise par des politiques publiques centrées sur la lutte contre les discriminations dans le secteur audiovisuel et la mesure de la « diversité » à l’écran3 (Cervulle, 2013, 103-127). Pour autant, si les références à l’intersectionnalité et à la race se font plus nombreuses que par le passé dans les travaux en SIC, une recherche par mots-clés (ceux renseignés directement par les auteur·rices comme ceux permettant de rechercher dans les articles in extenso) dans quelques-unes des principales revues de la discipline montre que ces approches restent encore peu développées et peu revendiquées, surtout si l’on compare au genre4. Plus encore, l’intersectionnalité est davantage mobilisée pour étudier les représentations ou la médiatisation en général que la célébrité en particulier. Les recherches sur les fans, qui revendiquent souvent une approche intersectionnelle, constituent à ce titre une exception.

8L’intersectionnalité telle qu’elle se déploie en SIC à travers les fans studies semble néanmoins s’intéresser d’abord à l’intrication du genre, de l’âge et de la sexualité, voire de la classe, et moins aux interconnexions avec la race (Bourdaa et Alessandrin, 2017). À titre d’exemple, un récent ouvrage proposant une sociologie de Mylène Farmer affichait l’ambition « d’emprunter tous les croisements et toutes les intersectionnalités possibles » mais ne mentionnait pas la race, se limitant à un examen des « [q]uestions d’âge, de genre, de sexualité, mais aussi de classe sociale, de parcours de vie, d’engagement fanique » (Alessandrin et Toulze, 2024, 12). Cette non-prise en compte de la variable raciale (la blanchité qui n’est pas interrogée en tant que telle, au contraire des identités de genre ou sexuelles), constatée de longue date dans le champ (Fiske, 1992), peut interpeller lorsque l’on sait que Stuart Hall, dont on connaît l’étendue de la réflexion sur l’articulation entre race, ethnicité et classe, a été une référence centrale dans les premiers moments des études sur les fans (Jenkins, 2015).

  • 5 Dans un récent appel du GER Fans, labellisé par la SFSIC, sur « Fans et fandoms en transition(s) », (...)

9Paradoxalement, la race constitue donc le point aveugle d’un certain nombre de travaux mobilisant un cadre intersectionnel. Il ne s’agit évidemment pas, ici, d’affirmer que cela concernerait l’ensemble des recherches en SIC en France. De fait, un certain nombre de travaux s’intéressent très directement au triptyque genre, race et classe. En particulier des travaux qui relèvent de l’analyse de discours ou de l’étude des représentations médiatiques, notamment lorsque ces dernières émanent des personnes concernées telles que, par exemple, des femmes noires françaises (Bruneel et Gomes-Silva, 2017). Pour autant, l’intersectionnalité reste globalement peu mobilisée dans l’espace académique français, y compris dans les études sur la célébrité, où l’on a parfois encore du mal à penser les stars et leurs fans au-delà du genre5. Cela apparaît d’autant plus surprenant que les premières recherches sur les célébrités faisaient justement la part belle à une analyse intersectionnelle. C’est le cas dès le texte fondateur de Richard Dyer, qui interroge la persona des célébrités, et plus spécifiquement le « type social » qu’incarnent les stars, forgé à l’intersection de différentes catégories et qui exprime autant qu’il reproduit les dominations. Dyer rappelle alors un point essentiel dans la starification, à savoir que « si vous n’êtes pas blanc, si vous n’appartenez pas aux classes moyennes, si vous n’êtes pas hétérosexuel et si vous n’êtes pas un homme, vous n’êtes pas vraiment au diapason de la “sphère culturelle” » (Dyer, 2004 [1979], 43). Un ensemble de travaux ont depuis prolongé les réflexions de Dyer sur la dimension intersectionnelle de la persona, à l’image de David Marshall qui a étudié la construction au croisement du genre et de la race d’une icône noire américaine en la personne d’Oprah Winfrey, productrice et animatrice de télévision (Marshall, 2014, 131-149). Les années 2010 ont par ailleurs vu la naissance d’un courant de recherche spécifique, les persona studies, pour penser l’accès différencié, suivant différentes propriétés sociales dont la race, à la (micro)célébrité dans le monde contemporain (Marshall, Moore, Barbour, 2020, 18).

10Au-delà des recherches explicites sur la persona, un nombre important de figures intellectuelles majeures de l’intersectionnalité et des cultural studies ont également travaillé sur la célébrité et les stars, en particulier dans le domaine de la musique, pour analyser l’imbrication de différents rapports de pouvoir. Parmi les contributions les plus marquantes, Angela Davis (2017 [1999]) s’est par exemple intéressée aux chansons mais aussi à l’image et aux carrières de trois des plus grandes chanteuses noires de blues et de jazz, « Ma » Rainey, Bessie Smith et Billie Holiday. Ayant participé de manière décisive à faire de l’intersectionnalité une analytique du pouvoir pour les sciences sociales, Patricia Hill Collins a, elle, interrogé les idéologies de genre et de race que charrient les stars du rap aux États-Unis (Collins, 2011 [2004]). Autre figure majeure de l’intersectionnalité, bell hooks a également travaillé sur la célébrité, rendant notamment compte des dynamiques d’appropriation culturelle à l’œuvre derrière l’image « radical chic » de Madonna (hooks, 2025 [1992]). Enfin, dans son texte fondateur de 1991, Kimberlé Crenshaw contextualisait la controverse entourant le groupe de gangsta rap 2 Live Crew, dont le sexisme fut soit minimisé soit instrumentalisé à des fins racistes, pour illustrer ce qu’elle nomme « l’intersectionnalité représentationnelle ».

11Loin de prétendre à l’exhaustivité, ces quelques exemples montrent néanmoins les liens forts qui unissent depuis les origines études de la célébrité et intersectionnalité, et qui n’ont été que trop peu explorés à ce jour en France. Alors que l’on pouvait interroger, aux États-Unis, les discours sur un supposé tournant « post-racial » de la célébrité au tournant des années 2010 (Cashmore, 2012), les SIC semblent accuser un certain retard en la matière, avec un faible nombre de travaux s’intéressant aux interconnexions de la race avec le genre, la classe ou encore la sexualité. Dans la suite de l’article, je propose de m’appuyer sur des recherches en cours pour montrer en quoi une approche intersectionnelle attentive aux rapports sociaux de genre comme de race et de classe est pourtant nécessaire pour comprendre pleinement les phénomènes de starification et les processus de consécration artistiques dans le domaine de l’industrie musicale.

12Je commencerai par rendre compte du traitement médiatique différencié réservé à deux stars féminines de la pop en France, l’une blanche issue d’un milieu privilégié et l’autre noire ayant grandi dans un quartier populaire. En analysant un corpus issu de la presse quotidienne nationale, je souhaite montrer comment les médias, avec leurs cadrages et leur rôle prescripteur, participent d’une certaine culture de la célébrité à travers un « régime de valeur » (Skeggs, 2018) plus ou moins (dé)favorable aux artistes, en fonction de leurs attributs identitaires perçus. La presse est ici envisagée dans une perspective constructiviste comme « un lieu où une société se réfléchit, c’est-à-dire se met à la fois en visibilité et en lisibilité, un lieu qui permet à chacun de se représenter le “tout social” » (Delforce, 2004). La manière dont les médias (se) représentent la/les célébrité(s) est dès lors révélatrice tout à la fois des « idéologies hégémoniques concernant la race, la classe, le sexe, la sexualité et la nationalité » ainsi que de la « sophistication croissante des médias de masse à l’œuvre dans la régulation des oppressions enchevêtrées » (Collins, 2016 [2000], 429). Aussi importante que soit l’analyse du discours médiatique pour restituer la culture de la célébrité, celle-ci gagne toutefois à être complétée et mise en relation avec une analyse située au plus proche des logiques et contextes de production, qui renseigne différemment sur les rapports de pouvoir à l’œuvre. La dernière partie de cet article démontre l’intérêt de porter le regard vers les coulisses pour comprendre comment se fabriquent concrètement, à l’intersection de ces rapports de pouvoir, la célébrité et l’image des stars.

Aya Nakamura, Angèle et les lignes de différenciation musicale dans la presse au prisme du genre, de la race et de la classe

13« C’est de l’urbain… » : par ces mots, Fred Musa, l’animateur de l’émission Planète Rap, diffusée sur la radio Skyrock, se justifiait en novembre 2021 d’avoir qualifié quelques instants plus tôt à l’antenne la chanteuse Aya Nakamura de rappeuse. Bien que revendiquant une affiliation à la pop, celle-ci est fréquemment associée, dans le débat public et les médias, à la catégorie de « musiques urbaines » et à ses différentes déclinaisons. Cette catégorie, dont l’usage se généralise à partir des années 2000 en France, est régulièrement critiquée en raison de son imprécision et, plus encore, de la logique de racialisation implicite qui l’accompagne (Hammou, 2024 ; Lesacher, 2023). Elle semble en effet pensée prioritairement pour les artistes non-blanc·he·s, là où d’autres artistes non marquées par la race sont davantage autorisé·es à naviguer entre les lignes de différenciation musicale.

14À travers une analyse d’un corpus de presse de plus de 600 articles issus de la presse quotidienne nationale (Le Monde, Le Figaro, Libération et Aujourd’hui en France) collectés à partir de la base de données Europresse sur une période s’étalant de 2018 à 2024, j’entends ici mettre en regard la carrière d’Aya Nakamura avec celle d’une autre chanteuse francophone populaire, Angèle, pour interroger l’image de ces deux artistes dans les médias ainsi que la « culture de la récompense » (Delaporte, 2022) au prisme du genre, de la race et de la classe. Le choix de retenir la presse quotidienne nationale (PQN) plutôt que la presse magazine ou la télévision, parmi d’autres types de médias, s’explique par le rôle central joué par celle-ci dans le débat public. Bien que la PQN soit aujourd’hui concurrencée par la radio, la télévision, les réseaux socionumériques ou encore les pure players, elle conserve à la fois sa capacité de mise à l’agenda et son pouvoir de prescription culturelle, particulièrement s’agissant d’un journal dit « de référence » comme Le Monde (Rieffel, 2022, 239-270). La PQN épouse par ailleurs dans ses lignes éditoriales les contours de la vie politique française, donnant à voir une pluralité de façons d’envisager (ou pas) les sujets liés aux célébrités, sous un angle souvent différent de celui qu’on peut retrouver dans la presse people ou spécialisée musique. Notre comparaison entre la médiatisation d’Aya Nakamura et celle d’Angèle est, elle, motivée par ce qui rassemble ces deux célébrités. Starifiées à la même période, dans la seconde moitié des années 2010, elles sont toutes deux proches du monde social du rap et, bien que nées à l’étranger, s’affirment aujourd’hui comme les principales têtes d’affiche féminines des musiques de variété en France (leurs albums et singles y sont multi-certifiés), tout en menant une carrière internationale.

15Deux corpus, de 380 et 268 articles, ont été constitués, l’un pour Aya Nakamura et l’autre pour Angèle, à l’aide des mots-clés et opérateurs booléens « TEXT= Aya Nakamura » et « TEXT= Angèle & TEXT= chanteuse | belge » (ceci afin d’éviter la profusion d’articles sans lien avec l’artiste). Les articles considérés ont été publiés du 1er avril 2018 au 12 août 2024. Les dates de début et de fin ont été choisies parce qu’elles correspondent aux premiers succès d’envergure rencontrés par ces deux artistes, et à la fin des Jeux olympiques de Paris, qui les auront vues toutes deux performer lors des cérémonies d’ouverture et de clôture. La prestation d’Aya Nakamura ayant fait l’objet d’une importante controverse, et ce dès les premières rumeurs annonçant qu’elle était pressentie pour se produire lors de la cérémonie, il s’agissait alors de considérer un potentiel « moment discursif » (Moirand, 2007), confirmé par l’analyse volumétrique. On observe en effet une intensification de la production médiatique relative à Aya Nakamura à l’approche de la cérémonie d’ouverture, avec quatre-vingt-quinze articles qui lui sont consacrés sur la seule période allant de mars 2024 à la mi-août 2024 (soit le quart d’un corpus qui s’étale sur six ans). En comparaison, la performance d’Angèle aux Jeux olympiques fait l’objet de cinq articles seulement (soit moins de 2 % du corpus la concernant).

16Si la participation d’Aya Nakamura à la cérémonie d’ouverture fait l’objet d’un grand nombre d’articles dans lesquels sa prestation est globalement saluée, semblant acter une forme de légitimation nouvelle, les attaques racistes ayant visé l’artiste sont évoquées différemment selon les titres. Du côté de Libération, la « campagne de dénigrement […] orchestrée par des éditorialistes et figures de l’extrême droite » contre la chanteuse, qui serait un « catalyseur de toutes les abjections », est ouvertement qualifiée de « raciste » (12 mars 2024). Le journal revient également, à l’issue de la cérémonie d’ouverture et à l’occasion d’un éditorial et d’une analyse politique, sur les attaques du Rassemblement National, rappelant les propos de Marine Le Pen sur une prétendue volonté d’Emmanuel Macron d’humilier le peuple français en choisissant Aya Nakamura (30 juillet et 7 août 2024). Dans Le Monde, on évoque plutôt des « polémiques » et un « débat confisqué, passé au papier de verre identitaire, au point qu’émettre une critique, c’est illico être qualifié de réac » (16 mars 2024). Le qualificatif « raciste » n’apparaît pas dans l’article, ni dans les autres qui suivront, où l’on se borne à évoquer des « débats » (27 avril 2024), un « buzz » (18 juillet 2024) et des « polémiques suscitées à l’extrême droite » (29 juillet 2024). De manière révélatrice, c’est lorsque le journal reproduit une dépêche AFP annonçant l’ouverture d’une enquête, confiée au pôle national de lutte contre la haine en ligne, qu’on retrouve pour la seule et unique fois le syntagme « attaques racistes » (18 mars 2024).

17Cette forme de « désengagement énonciatif » (Olivesi, 2012) est particulièrement présente dans les articles d’Aujourd’hui en France, où l’on ne qualifie qu’une seule fois, et tardivement, la nature des attaques portées contre Aya Nakamura. Pour le reste, ce n’est qu’à travers des paroles rapportées que ces attaques sont clairement présentées comme « racistes », comme dans cette interview de Michel Drucker (17 mars 2024) ou cette brève mentionnant que « Les organisateurs des JO de Paris (Cojo) se sont dits “choqués” ce lundi par les “attaques racistes” proférées par l’extrême droite à l’endroit de la chanteuse Aya Nakamura » (12 mars 2024). L’usage de guillemets redouble ici la mise à distance et peut se lire comme un signe que le quotidien refuse de prendre position. Passé sous silence dans la très grande majorité des articles du quotidien, le caractère raciste des attaques est euphémisé lorsque ces dernières sont évoquées, ramenées à des « polémiques » et ne se distinguant pas véritablement des « innombrables critiques venues de tous les bords de l’échiquier politique » (10 mars 2024).

18Des quatre quotidiens, Le Figaro est celui qui se distingue le plus, du fait de l’absence quasi-totale de mention aux attaques, ne serait-ce que par des propos rapportés, et un regard critique sur la chanteuse. La seule fois où la « polémique » est évoquée, dans une chronique, c’est pour inverser la charge accusatoire et ramener la participation d’Aya Nakamura à « une opération d’ingénierie identitaire » visant à « faire advenir une autre France » (11 mai 2024). Une tribune publiée dans le journal peu de temps après la cérémonie d’ouverture fait également de cette dernière une célébration « non pas [d’] une France unie, mais des identités posées les unes à côté des autres, des individus incarcérés dans la prison du présent et de leur petit moi, de leur identité de sexe, de genre, une Aya Nakamura enkystée dans une langue qu’elle seule peut déchiffrer. L’exact contraire du génie français » (30 juillet 2024).

19On observe ainsi des positionnements différents et alignés sur les lignes éditoriales suivant les quotidiens : dénonciation du racisme dans Libération, revendication d’une prise de hauteur dans Le Monde, désengagement énonciatif dans Aujourd’hui en France et invisibilisation des attaques dans Le Figaro. Les Jeux olympiques constituent toutefois un tournant dans la médiatisation d’Aya Nakamura, laissant transparaître un début de légitimation voire de patrimonialisation de la chanteuse. Celle-ci est désormais comparée à de grandes figures de la chanson française : « Les “bla, bla, bla” d’Aya Nakamura sont les “padam, padam, padam” d’Edith Piaf » (Libération, 25 mars 2024) ; « L’hymne à la France » (Aujourd’hui en France, 27 juillet 2024) ; « La France qu’on aime » (Libération, 30 juillet 2024). Ainsi, à l’issue d’une intense controverse, son image médiatique se déplace et se transforme au moment des Jeux olympiques de Paris 2024. Pour autant, je montrerai dans les lignes qui suivent que, comme de nombreux·ses artistes non-blanc·hes avant elle, Aya Nakamura était jusque-là fortement marquée tout à la fois par la race, la classe et le genre dans la presse. En comparaison, Angèle apparaissait elle comme une artiste davantage universelle.

20Des deux artistes, Aya Nakamura est la seule à être ramenée à sa couleur de peau, dans les portraits mais également dans un certain nombre d’articles relevant d’autres genres journalistiques. Dans les questions posées en interviews comme dans les articles, on insiste sur le caractère « exceptionnel » d’Aya Nakamura et le symbole qu’elle incarne, en tant que « [r]are femme noire en France à bouleverser ainsi les charts » (Libération, 16 novembre 2020). On retrouve dans le corpus une forme de marquage socio-discursif du genre par l’ethnoracial mais aussi par la classe et la nationalité (Dalibert, 2014). Les principaux attributs identitaires de la chanteuse sont en effet fréquemment relevés, comme dans cet article du Monde (21 janvier 2023) où l’on dresse la liste : « femme, Noire, mère célibataire, issue de l’immigration malienne, ayant grandi en banlieue parisienne ». On rappelle plus souvent encore, dans les articles, son ethnicité, son ascendance migratoire ou ses origines, au désarroi de la chanteuse qui déplore, en interview, qu’on lui attribue « l’image d’une fille qui vient du Mali » alors qu’elle « vi[t] en France » et suggère qu’« on n’est pas obligé de titrer “Aya la Malienne” » (Aujourd’hui en France, 23 avril 2019). Un grand nombre d’articles mentionne sa double culture, parlant à son sujet d’une « Franco-Malienne » (Libération, 29 décembre 2018), et quelques-uns évoquent plus directement une « chanteuse malienne » (Le Monde, 21 janvier 2023).

21Si on fait également état de la nationalité d’Angèle dans un grand nombre d’articles, celle-ci ne convoque pas le même imaginaire ni ne produit d’altérisation significative. En effet, la Belgique est un territoire frontalier considéré comme proche, culturellement, de la France, quand le Mali est un pays d’Afrique qu’on se représente comme fondamentalement Autre. Si certains territoires belges, liés à l’immigration et aux classes populaires, peuvent eux aussi faire l’objet d’un traitement médiatique stigmatisant (Pugniere-Saavedra, 2020), on prend soin de rappeler dans les portraits « la jeunesse privilégiée » d’Angèle « dans une banlieue aisée de Bruxelles, Linkebeek » (Libération, 1er octobre 2018). En comparaison, Aya Nakamura a beau avoir vécu dès ses premiers mois en France, elle a grandi en « banlieue », caractérisée dans les médias et les discours politiques par une forte « altérité territoriale » qui rejaillit sur ses habitant·es (Garcin-Marrou, 2019). Un nombre important d’articles mentionnent ainsi un ancrage en « Seine-Saint-Denis » (Libération, 21 octobre 2020) ou dans la « banlieue d’Aulnay-Sous-Bois (Seine-Saint-Denis) » (Le Monde, 16 novembre 2020).

22On retrouve une dynamique de différenciation semblable dans la façon dont les médias assignent prioritairement les deux artistes à des genres musicaux différents. En effet, Aya Nakamura est très largement associée, dans le corpus, à l’urbain musical (mais aussi au R&B et au zouk) quand Angèle est de son côté quasiment systématiquement ramenée vers la pop ou la chanson française. Si la musique d’Aya Nakamura aussi peut être décrite comme relevant de la « pop », celle-ci se voit systématiquement adjoindre un qualificatif pour préciser qu’il s’agit d’une « pop urbaine ». Or, comme l’expose Karim Hammou dans sa généalogie de la catégorie, les musiques dites « urbaines », sous leurs différentes déclinaisons, « articulent la logique de racialisation caractéristique de la racine états-unienne du terme et celle caractéristique de l’imaginaire des “banlieues” au cœur des politiques des “cultures urbaines” » (Hammou, 2024).

23L’association d’Aya Nakamura — dont on rappelle qu’elle est noire, franco-malienne et de banlieue — à l’urbain la positionne d’autant plus comme une artiste non universelle, en dépit du succès qu’elle rencontre. En témoignent par exemple ces propos rapportés, selon lesquels « ce ne sont pas les ménagères de moins de 50 ans qui consomment du […] Aya Nakamura » (Aujourd’hui en France, 14 février 2020), ou encore ce compte rendu de concert parlant d’« une écrasante majorité de femmes noires » dans la salle (Aujourd’hui en France, 28 mai 2023). En de très rares occasions (moins de 2 % du corpus), on établit également une filiation entre Angèle et la pop « urbaine », mais sur un mode très différent. Angèle, dont on salue la « malice urbaine » (Le Monde, 21 juin 2021), incarnerait ainsi « la jeune garde French pop […] idéalement connectée aux genres dits “urbains”, auxquels elle emprunte ses codes musicaux et son attitude comme une évidence » (Libération, 7 octobre 2018). Plutôt que de caractériser l’œuvre d’Angèle, et plus encore sa personne, la dimension « urbaine » est ici envisagée comme une ressource participant d’une forme de « capital subculturel » (Thornton, 1995). Nous voyons ici comment l’« urbain » s’apparente à un « signifiant flottant » (Hall, 2013, 95-111), dont la signification et les implications diffèrent selon les propriétés sociales des artistes désigné·es.

24L’analyse du corpus montre que le genre, comme rapport de pouvoir et catégorie d’analyse, ne saurait expliquer à lui seul l’image des célébrités, en particulier lorsque celles-ci sont « marquées » par la race ou la classe. L’appréciation d’Aya Nakamura et d’Angèle dans les médias se construit à l’intersection de différents rapports de pouvoir, tout comme leur carrière. Les discours étudiés agissent ici comme des « révélateurs des pratiques sociales » donnant accès « aux normes et aux systèmes de valeurs qui [les] fondent » (Burger, 2010). La presse joue ainsi un rôle central dans « l’économie des biens symboliques » (Lizé, Naudier, Sofio, 2014). Comme l’observe Teun Van Dijk dans son étude sur le racisme dans les actualités, c’est néanmoins en lisant « entre les lignes » (Van Dijk, 2000) que l’on saisit le mieux où se logent les rapports de pouvoir dans le discours de la presse. Plus que le renvoi d’Aya Nakamura à ses origines ou son identité ethnoraciale, c’est le fait de ne pas appliquer le même traitement à Angèle qui nous informe sur les normes raciales implicites du discours. On retrouve ici une idée développée par John Fiske, pour qui « la blanchité se constitue elle-même comme un ensemble de normes par lesquelles un sens est donné au monde » (Fiske, 1996, 42). Si la blanchité peut en de rares occasions être relevée dans la presse, lorsqu’elle est constituée en anomalie comme dans le cas du rap (Dalibert, 2020), elle est la plupart du temps un impensé qui contribue à l’altérisation des artistes marqué·es par la race.

  • 6 Youssef Zein, « Les Flammes, une cérémonie du rap français par Booska-P, Yard et Smile », Billboard (...)
  • 7 Les éphémères Victoires du titre ou album le plus streamé constituent l’exception, et c’est d’aille (...)
  • 8 Cyril Simon, « Tout savoir sur la dure loi des nominations aux Victoires de la musique », Le Parisi (...)

25Or, si la célébrité a pu être définie comme reposant sur un critère de dissymétrie, à savoir le fait d’être connu par plus de personne qu’on n’en connaît soi-même (Chenu, 2008, 5), elle est aussi liée à des formes de reconnaissance (Honneth, 2013 [1992]). Celle-ci passe par des instances de légitimation, en particulier dans la PQN et un journal dit « de référence » comme Le Monde. De manière plus explicite encore, cette reconnaissance est témoignée à l’occasion de cérémonies comme les Victoires de la musique, qui participent d’une « économie récompensatoire » (Delaporte, 2022). Il aura fallu attendre 2024 pour voir Aya Nakamura remporter, enfin, un véritable prix aux Victoires de la musique — sous la pression des Flammes, une cérémonie concurrente nouvellement créée pour célébrer les artistes snobé·es par « les autres institutions qui n’arrivent pas ou ne veulent pas suivre l’ère du temps6 ». En comparaison, Angèle remportait elle un prix dès sa première nomination. De 2019 à aujourd’hui, la chanteuse belge a été deux fois plus nommée et couronnée qu’Aya Nakamura, ce qui s’explique par le « régime d’opinion experte » qui prévaut aux Victoires de la musique. Fondées sur le vote de 600 professionnel·les de l’industrie, les Victoires de la musique mettent en avant une « excellence artistique », en opposition à « l’excellence démocratique » promue par le public7 (Hammou et Sonnette-Manouguian, 2022, 188). Comme l’expliquait dès 2018 son directeur général, « les Victoires expriment le désir des professionnels, et non celui du public comme c’est le cas le reste de l’année. Peu nous importe le nombre de ventes d’untel ou d’untel8 ». En l’absence d’une véritable reconnaissance par les instances de légitimation, les artistes populaires altérisé·es comme Aya Nakamura sont alors renvoyé·es à une « illégitimité paradoxale » (Hammou, 2014, 239-258).

26Dans le troisième et dernier temps de cet article, je propose d’aller au-delà de l’analyse de discours et d’ouvrir la boîte noire de la célébrité pour montrer comment l’intrication des rapports de pouvoir se retrouve aussi en coulisses. Bien que la médiatisation soit essentielle pour construire la persona des stars, elle n’est cependant que la partie émergée de l’iceberg. Car si les fans « consomment » les célébrités à travers leur image publique, celle-ci est aussi le résultat d’un travail et de négociations en amont faisant intervenir un ensemble d’acteurs. S’intéresser aux pratiques professionnelles permet dès lors de mettre au jour les normes et conceptions relatives au genre, à la race et à la classe qui infusent dans l’industrie et, ce faisant, de comprendre comment elles conditionnent pour partie les carrières et l’image des stars.

Ouvrir la boîte noire de la célébrité : les coulisses comme révélateurs de l’imbrication des rapports de pouvoir

27Dans de nombreuses interviews, Aya Nakamura témoigne de la « misogynoir » (Bailey, 2021) qu’elle a subie depuis le début de sa carrière. Elle rappelle, pour commencer, le cyberharcèlement dont elle fait fréquemment l’objet sur les réseaux socio-numériques, où on la compare à un homme ou un singe. Ces « pratiques toxiques » (Bourdaa et Escurignan, 2024), racistes et misogynes, constituent un aspect encore peu étudié de la culture de la célébrité, qui renseigne pourtant très directement sur la façon dont celle-ci affecte différemment les artistes en fonction de leurs propriétés sociales perçues. Aya Nakamura dénonce également les présupposés des médias et de l’industrie à son encontre, qui se méprennent sur sa personne et sa musique. Elle lève plus généralement le voile sur les coulisses de l’industrie, révélant par exemple qu’un directeur artistique d’une maison de disques lui avait conseillé, à ses débuts, de s’éclaircir la peau ou, à défaut, d’utiliser un fond de teint plus clair afin de toucher un public plus large.

  • 9 Une vingtaine d’entretiens, majoritairement en visioconférence mais également en présentiel et par (...)

28Si les recherches intersectionnelles se caractérisent par un certain « tropisme pour les représentations médiatiques » (Rebillard, 2020, 13), les propos rapportés par Aya Nakamura montrent l’intérêt de porter aussi le regard vers les coulisses de l’industrie afin de mieux saisir les rapports de pouvoir qui la traversent, ainsi que la façon dont ils conditionnent les productions artistiques et les trajectoires des artistes — ce que préconisait déjà Anamik Saha dans un ouvrage important à propos de la production de la race par les industries culturelles (Saha, 2018). Le dernier temps de cet article s’appuiera dès lors sur des entretiens réalisés avec des rappeuses et des professionnel·les de l’industrie (managers, scouts, attaché·es de presse, responsables de marketing, etc.) pour rendre compte des « dynamiques intersectionnelles dans la production des biens symboliques » (Delaporte et al., 2022)9.

  • 10 Entretien réalisé par téléphone le 21 septembre 2024.

29Rares sont les artistes à avoir exposé aussi explicitement qu’Aya Nakamura les préjugés et agissements racistes et sexistes qui existent au sein de l’industrie. Cela peut s’expliquer à la fois par la crainte de se mettre à dos des professionnel·les influent·es mais aussi par le fait que les artistes, qui ne sont pas présent·es à l’ensemble des étapes décisionnelles, n’ont pas toujours connaissance de ce qui se joue en coulisses ni de ce qu’on raconte à leur endroit. Dans un entretien avec une rappeuse noire, celle-ci me parle par exemple du racisme et du « white privilege » qui existe selon elle dans l’industrie du rap (« ceux qui disent le contraire, ils vivent dans le monde des Bisounours »), tout en concédant avoir très peu fait face elle-même à des formes de racisme — parce qu’elle est indépendante et qu’elle choisit les personnes avec qui elle travaille. Quand je la relance pour savoir si elle a, malgré tout, des exemples ou des échos d’autres rappeuses, elle hésite longuement avant de me répondre par la négative. Ce n’est que plus tard durant l’entretien que lui revient en mémoire un tournage dont la mise en scène envisagée lui était apparue raciste. Elle attribue rétrospectivement cette mise en scène à une forme d’inconscient raciste, ce qui n’est pas sans rappeler la distinction faite par Stuart Hall entre « racisme manifeste » et « racisme déductible » (Hall, 2007, 261-262) : « En fait, des fois, il y a des gens, c’est tellement naturel pour eux qu’ils n’arrivent même pas à voir qu’il y a quelque chose qui cloche »10.

  • 11 Entretien réalisé par visioconférence le 21 février 2025.

30Plus encore que les rappeuses avec qui j’ai eu l’occasion de m’entretenir, ce sont toutefois les professionnel·les qui m’ont le plus renseigné sur les rapports de pouvoir qui informent les pratiques professionnelles dans l’industrie. À titre d’exemple, seule une rappeuse m’a spontanément parlé du fait que le développement d’une artiste féminine coûterait plus cher que celui d’un artiste masculin. Cette croyance semble pourtant bien ancrée dans l’industrie, notamment en raison d’un budget « HMC » — désignant l’habillage, le maquillage et la coiffure — apparemment plus élevé pour les artistes féminines. Plusieurs des enquêté·es côté industrie mentionnent cette idée, parfois pour la tourner en dérision. Alors que j’évoque le sujet avec une rappeuse populaire, celle-ci, expérimentée et signée en contrat d’artiste en Major, semble découvrir l’argument, qu’elle juge immédiatement fallacieux après m’avoir demandé des précisions : « Ok, il y a un budget, genre, mais ils abusent […] Franchement, c’est des ouf ! Après, moi, je sais pas. Par exemple, moi sur un shoot, il y a la coiffeuse, la maquilleuse, le styliste… mais je pense que pour un mec aussi, non ? »11.

  • 12 Entretien réalisé en présentiel, en région parisienne, le 7 mars 2024.

31Le HMC illustre parfaitement la nécessité d’approcher les différentes problématiques afférentes à l’industrie, y compris celles qui semblent les plus triviales, avec un prisme intersectionnel. Plutôt que de s’arrêter à une lecture simplement genrée, il s’agit ainsi de considérer aussi à travers le HMC les normes raciales — largement impensées — dans l’industrie. Un directeur général d’un label me parle à ce sujet de son expérience passée avec une grande star francophone internationale, signée en Major, insistant sur le fait qu’elle est une « artiste noire dans une industrie où il y a 99,9 % de blancs ». Il m’explique que celle-ci n’était pas satisfaite des professionnel·les du maquillage et de la coiffure qu’on lui choisissait, alors même qu’il s’agissait de personnes reconnues dans l’industrie (« c’est vraiment la reusta [star, en verlan] de Paris », me dit-il concernant l’une d’entre elles12). D’après lui, cela s’explique par le fait que ces personnes n’avaient pas l’habitude de travailler avec des artistes noires. Raison pour laquelle son équipe s’est tournée, par la suite, vers des « coiffeuses qui ont des salons de coiffure dédiés aux coupes de femmes noires. Ce qui est normal, parce qu’au final, si elle va chez Jean-Louis David, ils ne vont pas savoir quoi faire avec elle ». Cet enquêté, métis lui-même, souligne la composition raciale de son équipe — le directeur du label, le directeur artistique et l’attachée de presse étaient noir·es ou métis·ses —, qui aurait facilité la compréhension des besoins de l’artiste : « Va l’expliquer, aux gars de la compta […] Va l’expliquer au boss du label, qu’il faut payer les cheveux [une perruque] […] Beaucoup de questions qui auraient été des questions dans d’autres labels n’en étaient pas, pour nous. C’est-à-dire que oui, le makeup, il faut un makeup pour renoi [noir·e, en verlan]. On va pas chercher n’importe qui, parce que sinon elle va finir grise, comme Rama Yade [rires] ». Plus qu’une simple question de genre, le HMC renvoie donc très directement aux réflexions de Richard Dyer sur l’éclairage au cinéma, et à la façon dont il constitue en norme un sujet blanc. Comme les médias audiovisuels, l’industrie musicale semble ainsi « implicitement sous-tendu[e] par la blanchité » (Dyer, 2023 [1997], 207).

  • 13 Entretien réalisé en présentiel, à Paris, le 5 juillet 2024.

32Si l’objectif et les moyens de diversification ethnoraciale de la force de travail font l’objet de débats, tant dans la recherche qu’au sein des industries culturelles (Saha, 2018, 87-95), il semble bien que la blanchité des équipes joue un rôle dans l’appréciation des artistes et le travail effectué avec elles/eux. Une enquêtée ayant occupé différentes fonctions dans l’industrie (scouting, direction artistique, relations presse et management) me raconte ainsi qu’à l’époque où elle poussait pour faire signer une rappeuse caribéenne, qui rencontra par la suite un grand succès, la maison de disques pour laquelle elle travaillait lui opposa que cette artiste — noire et ne se conformant pas aux normes dominantes de la féminité — était « trop ghetto » : « À l’époque, j’étais vraiment obsédée par [cette rappeuse]. Je te parle de ça, on est en 2019. Et je savais qu’elle était signée sur un label indé […] mais je me disais qu’il y avait peut-être moyen de ramener le truc vers nous […] On m’a répondu qu’elle était… qu’elle faisait trop ghetto, notamment à cause de son allure. Donc […] à cause du fait qu’elle est une femme lesbienne masculine — dite “masculine”. C’était pas aussi précis mais c’était le sous-entendu. Ça et son accent13 ». Il est probable qu’un tel qualificatif n’aurait pas été employé aussi légèrement en présence de l’artiste concernée, ni même face à mon enquêtée, si celle-ci n’avait pas été blanche.

  • 14 Entretien réalisé par visioconférence le 21 janvier 2025.

33Il arrive parfois que les artistes soient directement confrontées à des préjugés où le racisme le dispute au sexisme. Si plusieurs artistes me parlent de la croyance selon laquelle il n’y aurait pas de place pour toutes les femmes dans le rap, l’une d’entre elles attire mon attention sur le fait que la situation empire lorsque deux artistes ont également en commun d’autres propriétés sociales que le genre. Cette rappeuse, dont l’un des parents est asiatique, m’explique qu’on a cherché à la mettre en concurrence avec une autre artiste, au style pourtant éloigné du sien, simplement parce qu’elle avait elle aussi des origines asiatiques : « Dès que t’as une meuf pour qui ça marche un peu, tout de suite je sens une forme de nervosité chez les gens qui travaillent avec moi […] On m’a comparé à [une rappeuse] et je pense que ce qu’on fait, ça n’a absolument rien à voir. Moi, je suis d’origine chinoise et elle je crois qu’elle est d’origine viet [vietnamienne]. Et tu vois, plusieurs personnes étaient là en mode “ouais, il faut que tu te dépêches là, parce que putain, elle est en train de marcher et tout”. Et moi j’étais en mode “mais pourquoi ?” Moi, je suis très heureuse que ça marche pour elle. Ça n’empêche pas que je fasse ma musique dans mon coin14 ».

  • 15 Il y a dix ans déjà, un numéro de la revue Réseaux appelait à faire se rencontrer les cultural stud (...)

34Ces exemples, souvent racontés sur le ton de l’anecdote, révèlent l’imbrication des différents rapports de pouvoir dans l’industrie, qui ne sont pas sans effets sur les carrières des artistes, leurs productions mais aussi leur perception par différents publics. Si les travaux sur la célébrité se sont jusque-là surtout intéressés à la persona des artistes, à travers l’étude des représentations, nous voyons ici comment des entretiens avec des artistes et des professionnel·les permettent d’approcher au plus près les logiques de production, et donc de mieux saisir la culture de la célébrité dans ses dimensions intersectionnelles. Il ne s’agit pas, bien sûr, d’opposer ici les deux démarches mais plutôt de souligner la complémentarité entre « politiques des représentations » et « politiques de la production », comme nous y invitent certains des travaux les plus récents en cultural studies (Saha, 2018, 174)15.

35Bien que l’intersectionnalité ait surtout été mobilisée en SIC pour étudier les représentations véhiculées par les médias et les industries culturelles, elle est également très féconde pour analyser ce qui se joue au niveau de la production et les rapports de pouvoir qui s’y déploient. Une conception quelque peu datée de l’intersectionnalité pourrait expliquer que ce paradigme ait été peu mobilisé dans les approches intéressées par la production. Car si l’intersectionnalité a initialement été pensée en termes d’identité pour saisir des phénomènes de discriminations, elle a depuis été largement retravaillée à l’occasion de sa transposition dans les sciences sociales (Hancock, 2016). Chez Patricia Hill Collins en particulier, l’intersectionnalité renvoie ainsi à un principe d’organisation et de hiérarchisation sociale participant d’une matrice de la domination, et non à des identités ou des catégories figées. Dans cette optique, la culture de la célébrité relève d’un « domaine du pouvoir hégémonique », selon les termes de Patricia Hill Collins, où « les oppressions de race, de classe, de sexe, de sexualité et de nationalité se coconstruisent » et concourent à la marginalisation de certains groupes sociaux (Collins, 2016 [2000], 317-318). Il s’agit par conséquent de considérer à la fois les rapports de pouvoir qui traversent et structurent l’organisation de la production ainsi que la façon dont ils concourent à des formes de catégorisation et de hiérarchisation entre les stars dans le discours médiatique.

Conclusion

36Dans cet article, j’ai souhaité mettre en évidence les apports d’une perspective intersectionnelle à notre compréhension des phénomènes de starification et, plus généralement, de la culture de la célébrité. Il s’agissait en particulier de plaider pour une réelle prise en compte des rapports sociaux de race, ces derniers étant trop souvent laissés de côté dans les études sur la célébrité, y compris dans certains travaux revendiquant une approche intersectionnelle. Notre étude des formes prises par la médiatisation respective d’Aya Nakamura et d’Angèle montre que se focaliser sur genre seul, ou sur la classe seule, ou encore sur la combinaison des deux, ne permettrait pas de restituer pleinement l’image que les médias construisent de ces deux stars, ni la façon dont elles sont consacrées par les instances de légitimation. L’intersectionnalité se pose alors en analytique de la célébrité. L’article résonne également avec un ensemble de travaux récents en étude des médias et des industries culturelles, en France et à l’international, appelant à se placer au plus près de la production pour rendre compte des dynamiques intersectionnelles. Si la célébrité a surtout été étudiée à travers la persona et les représentations médiatiques, elle peut et doit aussi être examinée au prisme des logiques et des conditions de production, qui éclairent d’une lumière différente la culture de la célébrité.

Haut de page

Bibliographie

alessandrin Arnaud et Toulze Marielle, Sociologie de Mylène Farmer, Paris, Double ponctuation, 2024, 150 p.

Bailey Moya, Misogynoir Transformed. Black Women’s Digital Resistance, New York, NYU Press, 2021, 248 p.

Benhamou Françoise, L’Économie du star-system, Paris, Odile Jacob, 2002, 368 p.

Bilge Sirma, « Le blanchiment de l’intersectionnalité », Recherches féministes, 2015, vol. 28, no 2, p. 9-32.

Bilge Sirma et Collins Patricia Hill, Intersectionnalité. Une introduction, Paris, Éditions Amsterdam, 2023, 320 p.

Bonnafous Simone, « La médiatisation de la question immigrée : état des recherches », Études de communication, 1999, no 22, p. 59-72.

Bourdaa Mélanie, Les fans. Publics actifs et engagés, Grenoble, C&F éditions, 2021, 312 p.

Bourdaa Mélanie et Alessandrin Arnaud (dir.), Fan Studies/Gender Studies. La Rencontre, Paris, Téraèdre, 2017, 184 p.

Bourdaa Mélanie et Escurignan Julie, « Misogynie, homophobie, racisme et harcèlement en ligne », Questions de communication, 2024, no 46, p. 8-16.

Bouzelmat Inès, « Le sous-champ de la question raciale dans les sciences sociales françaises. Pour une approche sociologique des procès en légitimité scientifique », Mouvements, 2019.

Bruneel Emmanuelle et Gomes Silva Tauana Olivia, « Paroles de femmes noires. Circulations médiatiques et enjeux politiques », Réseaux, 2017, vol 1, no 201, p. 59-85.

Burger Marcel, « Le cadrage de la communication dans les médias. Apports d’une analyse linguistique », Communication, 2010, vol. 27, no 2, p. 18-50.

Carinos-Vasquez Emmanuelle, Le son qui tue. Dénoncer, justifier, performer la violence dans le rap français (2000-2024), thèse de doctorat, Université Paris 8, 2024, 505 p.

Cashmore Elis, Beyond Black. Celebrity and Race in Obama’s America, New York, Bloomsbury, 2012, 176 p.

Cervulle Maxime, Dans le blanc des yeux. Diversité, racisme et médias, Paris, Éditions Amsterdam, 2013, 192 p.

Cervulle Maxime et Quemener Nelly, Cultural studies. Théories et méthodes, Paris, Armand Colin, 2018, 156 p.

Chenu Alain, « Des sentiers de la gloire aux boulevards de la célébrité. Sociologie des couvertures de Paris Match, 1949-2005 », Revue française de sociologie, 2008, no 49, p. 3-52.

Collins Patricia Hill, « “Get Your Freak On”. Images de la femme noire dans l’Amérique contemporaine », Volume !, 2011, vol. 8, no 2, p. 41-63.

Collins Patricia Hill, La pensée féministe noire. Savoir, conscience et politique de l’empowerment, Montréal, Les Éditions du remue-ménage, 2016 [2000], 479 p.

Crenshaw Kimberlé Williams, « Cartographies des marges : intersectionnalité, politique de l’identité et violences contre les femmes de couleur », Cahiers du Genre, 2005 [1991], no 39, p. 51-82.

Dalibert Marion, « Le marquage socio-discursif de la race par le genre. Les “roms”, les Tunisiens, les Ukrainiens et les habitants des banlieues françaises dans les médias », Revue Française des Sciences de l’information et de la communication, 2014, no 4.

Dalibert Marion, « Les masculinités ethnoracialisées des rappeur·se·s dans la presse », Mouvements, 2018, no 96, p. 22-28.

Dalibert Marion, « Du “bon” et du “mauvais” rap ? Les processus médiatiques de hiérarchisation artistique », Volume !, 2020, vol. 17, no 2, p. 83-97.

Davis Angela, Blues et féminisme noir, Paris, Libertalia, 2017 [1999], 414 p.

Davis Kathy, « L’intersectionnalité, un mot à la mode. Ce qui fait le succès d’une théorie féministe », Les cahiers du CEDREF, 2015, no 20.

Delaporte Chloé, La culture de la récompense. Compétitions, festivals et prix cinématographiques, Saint-Denis, Presses Universitaires de Vincennes, 2022, 523 p.

Delaporte Chloé, Flores Espinola Artemisa, Guittet Emmanuelle, Harchi Kaoutar, Sonnette-Manouguian Marie et Talbot Cécile, « Pour une approche intersectionnelle en sociologie des arts et de la culture », Biens Symboliques, 2022, no 10.

Delforce Bernard, « Le constructivisme : une approche pertinente du journalisme », Questions de communication, 2004, no 6, p. 111-134.

Djavadzadeh Keivan, Hot, Cool & Vicious. Genre, race et sexualité dans le rap états-unien, Paris, Éditions Amsterdam, 2021, 235 p.

Dyer Richard, Le star-système hollywoodien — suivi de Marilyn Monroe et la sexualité, Paris, L’Harmattan, 2004 [1979], 218 p.

Dyer Richard, Blanc, Sesto San Giovanni, Éditions Mimésis, 2023, 380 p.

Fassin Éric, « Les langages de l’intersectionnalité », Raisons politiques, 2015, no 58, p. 5-7.

Fiske John, « The cultural economy of fandom », dans LEWIS Lisa A. (dir.), The adoring audience. Fan culture and popular media, Londres, Routledge, 1992, p. 30-49.

Galerand Elsa et Kergoat Danièle, « Consubstantialité vs intersectionnalité ? À propos de l’imbrication des rapports sociaux », Nouvelles pratiques sociales, 2014, no 26, p. 44-61.

Garcin-Marrou Isabelle, « Pour une analyse communicationnelle des altérités territoriales », dans Bonaccorsi Julia et Cordonnier Sarah (dir.), Territoires. Enquête communicationnelle, Paris, Éditions des Archives Contemporaines, 2019, p. 101-112.

Gray Herman, Watching Race. Television and the Struggle for Blackness, Minneapolis, University of Minnesota Press, 1995, 232 p.

Hajjat Abdellali, « La fin de l’analyse de classe ? », Carnet de recherche Hypothèses Racismes, 10 septembre 2020.

Hall Stuart, Identités et cultures. Politiques des cultural studies, Paris, Éditions Amsterdam, 2007, 558 p.

Hall Stuart, Identités et cultures 2. Politiques des différences, Paris, Éditions Amsterdam, 2013, 283 p.

Hammou Karim, Une histoire du rap en France, Paris, La Découverte, 2014, 304 p.

Hammou Karim, « “J’suis une femme d’affaires/viens m’faire le café”. L’articulation des rapports de pouvoir dans la mobilité sociale des rappeuses françaises des années 1990 », Biens Symboliques, 2022, no 10.

Hammou Karim, « Musiques urbaines. Genèse et enjeux d’une catégorie contestée », CNMlab, 2024.

Hammou Karim et Sonnette-Manouguian Marie (dir.), 40 ans de musiques hip-hop en France, Paris, Presses de Sciences Po, 2022, 244 p.

Hancock Ange-Marie, Intersectionality. An Intellectual History, Oxford, Oxford University Press, 2016, 272 p.

Honneth Axel, La lutte pour la reconnaissance, Paris, Gallimard, 2013 [1992], 352 p.

hooks bell, Regards oppositionnels. Se défaire des représentations dominantes, Paris, Payot, 2025 [1992], 336 p.

Heysch De La Borde Clara, « Les codes d’une masculinité « cool » : discours et performances de genre dans les clips du rappeur MC Solaar », Genre en séries [En ligne], 15 | 2023, mis en ligne le 01 décembre 2023, consulté le 12 février 2026. URL : http://journals.openedition.org/ges/3904 ; DOI : https://doi.org/10.4000/ges.3904.

Jenkins Henry, « Panorama historique des études de fans », Revue française des sciences de l’information et de la communication, 2015, no 7.

Julliard Virginie et Quemener Nelly, « Le genre dans la communication et les médias : enjeux et perspectives », Revue française des sciences de l’information et de la communication, 2014, no 4.

Kergoat Danièle, « Ouvriers = ouvrières ? Propositions pour une articulation théorique des deux variables : sexe et classes sociales », Critiques de l’économie politique, 1978, no 5, p. 65-97.

Lépinard Éléonore et Mazouz Sarah, Pour l’intersectionnalité, Paris, Anamosa, 2021, 72 p.

Lesacher Claire, « Explorer la circulation de la catégorie “musiques urbaines” à la fin des années 2010 en France », Volume !, 2023, vol. 20, no 2, p. 165-185.

Lizé Wenceslas, Naudier Delphine et Sofio Séverine, « Les intermédiaires culturels : des experts de l’économie des biens symboliques », dans Lizé Wenceslas, Naudier Delphine et Sofio Séverine (dir.), Les stratèges de la notoriété. Intermédiaires et consécration dans les univers artistiques, Paris, Éditions des archives contemporaines, 2014, p. 1-17.

Mairesse François et Rochelandet Fabrice, Économie des arts et de la culture, Paris, Armand Colin, 2015, 323 p.

Marshall P. David, Celebrity and Power. Fame in Contemporary Culture, Minneapolis, University of Minnesota Press, 2014, 328 p.

Marshall P. David, Moore Christopher et Barbour Kim, Persona Studies. An Introduction, Hoboken, Wiley, 2020, 255 p.

Mattelart Armand, Diversité culturelle et mondialisation, Paris, La Découverte, 2005, 122 p.

Mauger Gérard (dir.), L’accès à la vie d’artiste. Sélection et consécration artistiques, Bellecombe-en-Bauges, Éditions du Croquant, 2006, 253 p.

Miège Bernard, « Cultural Studies et SIC : des rendez-vous manqués et des concordances difficiles à trouver », dans Albertini Françoise et Pélissier Nicolas (dir.), Les Sciences de l’Information et de la communication à la rencontre des Cultural Studies, 2010, p. 9-16.

Moirand Sophie, Les discours de la presse quotidienne. Observer, analyser, comprendre, Paris, PUF, 2007, 186 p.

Morin Edgar, Les stars, Paris, Seuil, 2015 [1957], 188 p.

Olivesi Aurélie, Implicitement sexiste ? Genre, politique et discours journalistique, Toulouse, Presses universitaires du Mirail, 2012, 314 p.

Pugniere-Saavedra Frédéric, « Molenbeek : le cas d’un traitement médiatique pour évoquer une ville nourrie par les imaginaires subjectifs », dans Gaudin Solène et Pugniere-Saavedra Frédéric (dir.), La Rénovation urbaine. Discours, argumentations et rhétoriques, Lille, Presses Universitaires du Septentrion, 2020, p. 137-148.

Quemener Nelly et Dakhlia Jamil, « Hérauts et héros de la postérité. Logiques de médiatisation et fabrique de la célébrité post mortem », Réseaux, 2018, no 210, p. 53-88.

Rebillard Franck, « La médiatisation analysée au prisme de la racialisation. Antériorités états-uniennes et tendances de la recherche française », Réseaux, 2020, no 223, p. 9-42.

Rieffel Remy, L’Emprise médiatique sur le débat d’idées. Trente années de vie intellectuelle, 1989-2019, Paris, Presses universitaires de France, 2022, 420 p.

Saha Anamik, Race and the Cultural Industries, Cambridge, Polity Press, 2018, 200 p.

Sapiro Gisèle, Qu’est-ce qu’un auteur mondial ? Le champ littéraire transnational, Paris, Seuil, 2024, 480 p.

Skeggs Beverley, « Une autre conception de la personne. Régimes de valeur et pratiques d’autonomisation de la classe populaire », POLI — Politique de l’image, 2018, no 14, p. 6-25.

Sonnette-Manouguian Marie, « Des mises en scène du “nous” contre “eux” dans le rap français. De la critique de la domination postcoloniale à une possible critique de la domination de classe », Sociologie de l’Art, 2015, OPuS 23 & 24, p. 153-177.

Thornton Sarah, Club Cultures. Music, Media and Subcultural Capital, Cambridge, Polity Press, 1995, 220 p.

van Dijk Teun A., « New(s) racism. A Discourse Analytical Approach », dans COTTLE Simon (dir.), Ethnic Minorities and the Media, Buckingham et Philadelphie, Open University Press, 2000, p. 33-49.

Haut de page

Notes

1 Traduction partielle, qui fait l’impasse sur la troisième partie du texte relative à « l’intersectionnalité représentationnelle » et au procès intenté au groupe de rap 2 Live Crew (voir la lecture qu’en propose Carinos-Vasquez, 2024, 35-37). Or, cette dimension de l’intersectionnalité est celle qui aurait le plus directement pu nourrir les réflexions sur la culture de la célébrité.

2 Sur le sujet, on lira notamment l’article d’Inès Bouzelmat (2019) consacré au sous-champ de la question raciale dans les sciences sociales en France.

3 Le premier rapport commandé en 2000 par le CSA sur la question, « Présence et représentation des “minorités visibles” à la télévision française » est d’ailleurs confié à une doctorante en SIC, Marie-France Malonga.

4 On retrouve là une dynamique en partie similaire à celle observée par Abdellali Hajjat (2020) concernant la sociologie, où les approches en termes de rapports sociaux sont hiérarchisées.

5 Dans un récent appel du GER Fans, labellisé par la SFSIC, sur « Fans et fandoms en transition(s) », les contributeur·ices étaient ainsi « particulièrement invité·es à adopter des approches intersectionnelles et/ou transnationales, encore trop peu mobilisées par les travaux en fan studies qui prennent en charge des problématiques liées au genre, au queer et aux transidentités ».

6 Youssef Zein, « Les Flammes, une cérémonie du rap français par Booska-P, Yard et Smile », Billboard France, 17 février 2022

7 Les éphémères Victoires du titre ou album le plus streamé constituent l’exception, et c’est d’ailleurs dans cette catégorie qu’Aya Nakamura fut consacrée pour la première fois, en 2022.

8 Cyril Simon, « Tout savoir sur la dure loi des nominations aux Victoires de la musique », Le Parisien, 10 janvier 2018.

9 Une vingtaine d’entretiens, majoritairement en visioconférence mais également en présentiel et par téléphone, ont déjà été réalisés, dont une majorité avec des rappeuses francophones en activité.

10 Entretien réalisé par téléphone le 21 septembre 2024.

11 Entretien réalisé par visioconférence le 21 février 2025.

12 Entretien réalisé en présentiel, en région parisienne, le 7 mars 2024.

13 Entretien réalisé en présentiel, à Paris, le 5 juillet 2024.

14 Entretien réalisé par visioconférence le 21 janvier 2025.

15 Il y a dix ans déjà, un numéro de la revue Réseaux appelait à faire se rencontrer les cultural studies et l’économie politique de la communication pour parvenir à une compréhension plus fine des pratiques médiatiques et culturelles (Maigret et Rebillard, 2015).

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Keivan Djavadzadeh, « Les apports de l’intersectionnalité aux études sur la célébrité »Revue française des sciences de l’information et de la communication [En ligne], 31 | 2026, mis en ligne le 06 mars 2026, consulté le 10 mai 2026. URL : http://journals.openedition.org/rfsic/17897 ; DOI : https://doi.org/10.4000/15v56

Haut de page

Auteur

Keivan Djavadzadeh

Keivan Djavadzadeh est Docteur en science politique, Maître de conférences en sciences de l’information et de la communication, directeur de l’UFR Culture et communication et chercheur au sein du laboratoire CEMTI, à l’Université Paris 8 Vincennes-Saint-Denis.
Keivan Djavadzadeh holds a PhD in Political Science. He is an Associate Professor (Maître de conférences) in Information and Communication Sciences, Director of the Faculty (UFR) of Culture and Communication, and a researcher with the CEMTI laboratory at Université Paris 8 Vincennes-Saint-Denis. Courriel : kdjavadzadeh[at]univ-paris8.fr

Haut de page

Droits d’auteur

CC-BY-NC-SA-4.0

Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-SA 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont susceptibles d’être soumis à des autorisations d’usage spécifiques.

Haut de page
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search