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Dossier

Subalternes à l’écran : analyse intersectionnelle des travailleuses domestiques migrantes dans les films libanais

Subalterns on Screen: An Intersectional Analysis of Migrant Domestic Workers in Lebanese Films
Carla Dreij

Résumés

Cet article analyse les représentations de six travailleuses domestiques migrantes éthiopiennes dans cinq films de fiction libanais (Ok, Enough, Goodbye ; Le Déjeuner ; Capharnaüm ; Meheret ; Dirty Difficult Dangerous). Il pose une question centrale : Peut-on donner une voix à la subalterne sans la « ventriloquer » ? À partir d’une approche intersectionnelle croisant race, genre, classe et statut migratoire, l’analyse révèle la manière dont ces femmes racisées sont construites à l’écran. D’un côté, elles sont privées de voix, d’agentivité, incarnant des figures subalternes, victimisées ou réduites au silence ; d’un autre côté, certains films proposent des représentations où les TDM amorcent des formes de résistance, d’agentivité ou de subjectivité. En mobilisant les apports théoriques de Spivak, hooks et Hirschman, l’article met en lumière les tensions entre dénonciation et reproduction des rapports de pouvoir. Si les films se veulent critiques, la majorité reconduisent néanmoins des schémas d’effacement narratif et restent inscrits dans un régime de représentation asymétrique. Cette étude propose ainsi une réflexion sur les conditions d’une représentation véritablement décoloniale, audible, complexe et située, au-delà de la simple visibilité numérique dans le cinéma libanais.

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Texte intégral

Introduction

  • 1 Teal Kristen Rothschild, « Feminization of Migration », in Jodi O’Brien (Ed.), Encyclopedia of Gend (...)
  • 2 Nous adoptons la définition de Berenice Fisher et Joan Tronto, qui considèrent le care « comme une (...)

1Depuis 1980, le phénomène de la « féminisation des migrations1 » dans la recherche scientifique souligne le rôle croissant des femmes dans les flux migratoires mondiaux, en particulier dans les secteurs précaires et genrés comme le travail domestique et du care2. Pourtant, des catégories entières de migrantes, notamment originaires de l’Afrique subsaharienne, restent invisibilisées dans la recherche et dans les productions médiatiques et culturelles. Au Liban, le recours massif aux travailleuses domestiques migrantes (TDM), venues d’Afrique de l’Est, Centrale et de l’Ouest, ainsi que d’Asie du Sud et du Sud-Est, est symptomatique d’un système structurel fondé sur la hiérarchisation raciale, l’inégalité de genre et la violence économique. Selon le ministère du Travail, ces femmes représentent 76 % de l’ensemble des travailleurs migrants, et 99 % de l’emploi domestique rémunéré, dans un cadre juridique oppressif régi par le système de la Kafâla (parrainage).

  • 3 Fassil Demissie, “Ethiopian female domestic workers in the Middle East and Gulf States: an introduc (...)
  • 4 Ray Jureidini, « L’échec de la protection de l’État : les domestiques étrangers au Liban », Revue E (...)
  • 5 Agnès Deboulet et Marie-Antoinette Hily, « Les migrants de Beyrouth », EchoGéo [En ligne], no 8, 20 (...)
  • 6 Mira Younes, « Des savoirs situés à l’agentivité méthodologique. À partir d’un dispositif de travai (...)
  • 7 Dalia Zein, « Performance et exclusion : La place du corps au sein du mouvement intersectionnel des (...)
  • 8 Bina Fernandez et al., « At Risk of Statelessness: Children Born in Lebanon to Migrant Domestic Wor (...)
  • 9 Émilie Herbert, « Les héroïnes noires du cinéma black-british: regards masculins sur des destins de (...)
  • 10 Dominique Memmi, « Une situation sans issues ? Le difficile face à face entre maîtres et domestique (...)
  • 11 Nous envisageons le concept d’agentivité (agency) ou la capacité d’agir et de parler dans une conce (...)
  • 12 Quelques exceptions incluent Les Femmes Bonnes (2006) de Corine Shawi, Maid in Lebanon II — Voices (...)
  • 13 Philippe Marion, « Narratologie médiatique et médiagénie des récits », Recherches en communication, (...)

2De nombreuses recherches ont documenté la situation des TDM et les abus qu’elles subissent au Moyen-Orient3 et au Liban, en analysant leur exploitation4, leur répartition spatiale, leurs pratiques culturelles5, les stratégies de résistance qu’elles mobilisent6, l’ONGisation7 de leur lutte et l’apatridie de leurs enfants8. En revanche, les études sur leurs représentations dans les productions médiatiques libanaises demeurent limitées, voire quasi inexistantes. Le silence est ici double : dans la sphère académique comme dans la fiction. Longtemps inexistantes ou réduites à des stéréotypes (érotiques, exotiques, passives, hystériques, manipulatrices9), les représentations10 des TDM dans le cinéma occidental mainstream ne commencent que récemment à se pluraliser. Cette dynamique est également manifeste dans le cinéma arabe, et plus spécifiquement dans le cinéma libanais. L’analyse des long-métrages de fiction libanais produits entre 2005 et 2024 révèle soit une quasi-absence notable de ces figures, soit une représentation réduite à des stéréotypes raciaux dégradants, dépourvus d’agentivité11, et reléguées à une marginalisation narrative. Rares12 étant les films qui les abordent sous un angle plus vaste. Or, dans une société où les récits filmiques, entendus au sens de Philippe Marion13 (1997) comme des dispositifs de médiation pragmatique et relationnelle qui transforment les réalités sociales en récits symboliques, contribuent activement à construire les imaginaires collectifs, ces absences ont une portée politique. En effet, les médiations sémiotiques (les codes narratifs et visuels), culturelles et symboliques (les idéologies, valeurs et imaginaires) en jeu ne sont pas anodines, elles médiatisent — au sens fort — les rapports sociaux de race, de classe et genre et de statut migratoire. Elles (re)produisent une fictionnalisation dominante en marginalisant, stéréotypant et invisibilisant les personnages de TDM, ou une fictionnalisation critique en ouvrant des brèches narratives, esthétiques et visuelles, qui offre la possibilité d’une agentivité minimale.

  • 14 Patricia Hill Collins and Sirma Bilge, Intersectionality, Malden, MA: Polity Press, 2016, p. 2.
  • 15 Patricia Hill Collins, “Black feminist thought in the matrix of domination”, in Charles Lemert (Ed. (...)

3Cet article analyse les représentations des TDM éthiopiennes en se penchant sur un corpus de cinq films libanais contemporains : Ok, Enough, Goodbye, Le Déjeuner, Capharnaüm, Meheret et Dirty Difficult Dangerous. Nous nous inscrivons dans l’approche intersectionnelle développée par Patricia Hill Collins et Sirma Bilge qui conçoivent l’intersectionnalité comme « une manière de comprendre et d’analyser la complexité du monde, des individus et des expériences humaines. Les événements et les conditions de la vie sociale et politique, ainsi que la subjectivité, ne peuvent être appréhendés comme façonnés par un seul facteur. Ils le sont généralement par de multiples facteurs, interconnectés et agissant de manière réciproque14 ». Cette approche s’inscrit dans la continuité des travaux fondateurs de Collins, qui affirme que « la race, la classe et le genre constituent des axes d’oppression qui caractérisent l’expérience des femmes noires au sein d’une matrice de domination15 ». Dans cette perspective, les trajectoires des femmes migrantes noires, traversées par des rapports de pouvoir imbriqués (genre, classe, race, statut migratoire), s’inscrivent pleinement dans une lecture intersectionnelle des formes d’oppression et d’invisibilisation.

4À travers la focalisation de notre regard sur six personnages féminins clés, nous questionnons les normes, les stéréotypes et les dispositifs narratifs qui construisent ou déconstruisent les rapports sociaux cristallisés par ces figures à l’écran. L’hypothèse qui guide cet article est que, malgré certaines tentatives de visibilisation, les films libanais reconduisent — parfois involontairement — des logiques de subalternisation, de racialisation et de victimisation, tout en laissant émerger, de manière fragmentaire, des formes d’agentivité, de subjectivité et de résistance, au cas par cas, dans les situations sociales portées à l’écran chez les personnages de TDM. Afin d’étayer cette hypothèse de travail, notre propos se structure en trois parties. La première contextualise les conditions réelles de travail et de vie des TDM au Liban. La seconde présente le cadre théorique et méthodologique que nous mobilisons ici pour analyser les films, en explicitant l’approche critique que nous faisons des médiations cinématographiques. La troisième propose une analyse thématique des contenus sémantiques et sémiotiques des films selon trois axes : chosification raciale et langagière, violences croisées subies et représentations de résistance.

Problématique

  • 16 Ce tournant intersectionnel renvoie à une approche filmique pluridimensionnelle, qui articule plusi (...)

5Cet article cherche à mettre en lumière les modalités de représentation de « l’autre », et en particulier les TDM éthiopiennes, dans une société structurée par des rapports de pouvoir coloniaux, raciaux et patriarcaux. Il soulève une question épineuse : qui peut représenter qui, et comment ? Dans les films libanais, ces personnages sont systématiquement construits depuis une position externe, façonnée par les discours et les imaginaires des classes dominantes. Les cinéastes étudié·es ne partagent pas le vécu intersectionnel (origine, classe sociale, statut migratoire, entre autres) des femmes racisées qu’iels mettent en scène. Cette positionnalité de pouvoir externe, souvent minimisée, mérite d’être interrogée. Les cinéastes occupent des positions sociales contrastées : certain·es évoluent dans le champ du cinéma indépendant libanais, soutenus par des financements étrangers (Rania Attieh, Daniel Garcia, Lucien Bourjeily et Wissam Charaf) ; d’autres jouissent d’une renommée internationale (Nadine Labaki), ou sont soutenus par des médias libanais et des ONG locales (Fadi Haddad, en collaboration avec Kafa et MTV). L’article interroge la façon dont ces cinq films de notre corpus, en tant qu’espaces médiatiques de dynamisation des tensions sociales, cherchent à rendre audibles les voix des TDM. Parviennent-ils à les représenter sans reconduire les stéréotypes raciaux, genrés et classistes, ni reproduire les angles morts qui occultent certaines réalités ? Peut-on enfin identifier un tournant intersectionnel16 dans le traitement filmique des personnages subalternes ?

  • 17 Spivak revisite la notion de subalternité développée par Gramsci, en déconstruisant les discours de (...)

6En posant ces questions, cet article va au-delà d’une évaluation moralisante des intentionnalités des cinéastes, pour déconstruire les mécanismes narratifs et symboliques, qui déterminent la place (ou l’effacement) de ces femmes dans les récits. Il s’appuie sur la critique de Gayatri Chakravorty Spivak, qui questionne la possibilité pour la subalterne de parler17 dans un système de production de savoirs — ou ici de récits — structuré par des rapports sociaux de pouvoir défavorables à la pleine expression des minorités silencieuses, telles qu’ici les TDM éthiopiennes.

Contextualisation : les TDM au Liban

Le racisme épistémique du Moyen-Orient au Liban envers les TDM

  • 18 Sur l’héritage de la racialisation et l’africanisme et les représentations associées à l’africanism (...)
  • 19 Dirty, Difficult, Dangerous et degrading (Sale, difficile, dangereux et dégradant).
  • 20 Bina Fernandez, 2021, op. cit., p. 4351.

7Le racisme envers les noir·es est ancré dans l’imaginaire arabe18 hérité de l’esclavagisme et de la différenciation entre Arabes et Noir·es (désignés par les termes zanj ou ʿabed), visant à maintenir une suprématie raciale. L’analyse du racisme systémique envers les travailleur·ses migrant·es (TM) au Moyen-Orient est souvent occultée dans la recherche scientifique. Selon Bina Fernandez, cette invisibilisation s’explique par deux facteurs : d’une part la focalisation des études sur le racisme lié à la « blanchité » et de ses effets dans les pays du Nord global ; d’autre part, l’héritage colonial marqué par les protectorats et les mandats, qui s’est étendu dans la période post-coloniale, notamment dans les pays du Golfe prospères grâce au pétrole. Il a consolidé des hiérarchies favorisant les expatrié·es des pays occidentalisés. Relégué·es aux emplois des « 4D19 » sous le système oppressif de la Kafâla, les TM restent donc en position subalterne20. Dans ce contexte, les TDM constituent l’une des catégories les plus vulnérables, exposées aux abus, à l’exploitation, à l’absence de protections juridiques et à des procédures administratives restrictives. Elles subissent une triple oppression : raciale, en raison de leur couleur de peau, sexiste, en tant que femmes et classiste, du fait de leur précarité. Ces hiérarchies s’inscrivent dans une expropriation économique où l’exploitation — non-paiement, sous-paiement et surtravail — alimente l’accumulation du capital et relègue le travail domestique au rang de travail dévalorisé.

Ethnicisation de la domesticité rémunérée au Liban face à la Kafâla

  • 21 Ray Jureidini, “In the Shadows of Family Life: Toward a History of Domestic Service in Lebanon”, Jo (...)
  • 22 Ray Jureidini, 2003, op. cit., p. 2.
  • 23 Jureidini, 2003, loc. cit.

8Au Liban, avant la guerre civile (1975-1990), le travail domestique rémunéré était assuré par des jeunes filles des régions rurales et défavorisées de Syrie et d’Égypte, ainsi que par des réfugiées kurdes et palestiniennes21. Les classes moyennes et aisées, influencées par le mode de vie des pays du Golfe, ont ensuite eu recours à des TDM venues principalement du Sri Lanka et des Philippines. Le champ de la domesticité rémunérée a connu une transformation marquante, au point d’être devenu « tellement ethnicisée que les ressortissant·es du pays ne sont plus disposé·es à occuper ces postes qui sont presque exclusivement confiés aux étrangers22 ». Ce phénomène s’accompagne d’un refus croissant de ces emplois, désormais perçus comme socialement dévalorisés. Bien que les TDM sri-lankaises ne soient plus majoritaires au Liban comme c’était le cas dans les années 1970-1990, remplacées par un nombre croissant de TDM éthiopiennes, bangladaises et népalaises, la perception et l’appellation des TDM restent profondément ancrées dans une mentalité raciale. Le terme libanais pour désigner une TDM est devenu « Sirilankiyeh » (Sri-lankaise), quelle que soit sa nationalité réelle23. Au Liban, on distingue trois groupes de TDM : les domestiques à demeure (live in), résidantes chez leurs employeur·ses ; les domestiques en freelance, payées à l’heure et dépendantes d’un prête-nom pour régulariser leurs papiers ; et enfin les fugitives, qui sont en situation irrégulière. Une grande partie des deux derniers groupes vit dans des quartiers populaires de la banlieue-est de Beyrouth.

  • 24 Ray Jureidini and Said Fares Hassan, “The Islamic Principle of Kafala as Applied to Migrant Workers (...)
  • 25 Kevin Bales, Disposable People: New Slavery in the Global Economy, Berkeley, University of Californ (...)
  • 26 Bhikhu Parekh, “Logic of Humiliation”, in Guru Gopal (Ed.), Humiliation: Claims and Contexts, Oxfor (...)
  • 27 Zeina Mezher et al., op. cit., p. 122.

9Bien que la Kafâla ait des racines dans les traditions de l’éthique islamique de « soutien et de protection24 », elle est aujourd’hui souvent utilisée de manière exploitatrice envers les TM. Au Liban, elle est administrée par la Sûreté Générale et repose sur une procédure contraignante : pour obtenir une autorisation de travail, les travailleur·ses doivent être lié·es à leurs kafîl·a (garant·e), et doivent retourner dans leur pays d’origine à la fin du contrat, lequel ne peut être résilié que par le ou la garant·e. J’emprunte à Kevin Bales l’expression « esclavage contractuel25 » et à Bhikhu Parekh celle d’« humiliation institutionnalisée26 » pour qualifier ce dispositif. En effet, selon les études citées supra, les TDM au Liban y sont souvent maltraitées, et subissent divers abus et violences. Elles sont confrontées à des humiliations, des menaces de mort et des insultes. Elles sont mal nourries, mal logées et peu ou pas rémunérées. Avant la crise financière de 2019, leur salaire moyen oscillait entre 150 et 200 dollars pour de longues journées de travail. Elles bénéficient rarement de congés, sont confinées dans l’espace domestique avec une liberté de mouvement sévèrement restreinte, et leurs droits sexuels et reproductifs ne sont pas garantis : « 15 000 enfants dont la mère est une domestique migrante […] sont, pour la plupart, apatrides, sans accès aux services publics essentiels27 », privés de toute reconnaissance juridique.

  • 28 Human Rights Watch, “Human Rights Watch Submission to the CEDAW Committee of Lebanon’s Periodic Rep (...)
  • 29 À cet égard, nous faisons référence au travail militant d’organisations telles que This is Lebanon, (...)

10L’altérisation des TDM se manifeste d’abord par les désignations qui les infantilisent, telles que Bint (fille), les dénigrent ou les déshumanisent comme Ṣāniʿa (servante). Ces désignations sont fréquentes dans le parler courant et dans les productions médiatiques. Le terme Bonne, emprunté au français, est également courant dans les milieux francophones libanais. Des stéréotypes racistes et genrés, véhiculés par certain·es employeur·ses, tendent à réduire souvent les TDM à des figures de voleuses, manipulatrices et de criminelles28. Ces imaginaires s’accompagnent de politiques restrictives concrètes, telles que l’interdiction d’accès à certaines plages, piscines, restaurants ou boîtes de nuit, illustrant l’institutionnalisation du racisme envers les TDM. Face à ces violences structurelles, un militantisme29 actif s’est développé pour lutter contre la Kafâla et faire pression sur les gouvernements libanais afin de l’abolir.

Cadre théorique et méthodologie intersectionnelle

  • 30 bell hooks, Reel to Real: Race, Sex, and Class at the Movies, New York, Routledge, 1996, p. 320.
  • 31 Gayatri Chakravorty Spivak, Les subalternes peuvent-elles parler ? Paris, Éditions Amsterdam, 2009 (...)
  • 32 Albert Hirschman, Exit, Voice and Loyalty: Responses to decline in firms, organizations and states, (...)

11Cet article s’inscrit dans une approche critique, à l’intersection des sciences de l’information et de la communication, des études postcoloniales, des études de genre et des cultural studies. Il mobilise d’abord la notion d’intersectionnalité, qui permet de penser l’imbrication des rapports sociaux de race, de classe, de genre et de statut migratoire structurant la condition des TDM au Liban. L’analyse convoque ensuite le regard oppositionnel [oppositional gaze] proposé par bell hooks30, pour examiner si et comment ces films offrent un espace de résistance à l’objectivation raciale et genrée des TDM, ou s’ils s’inscrivent au contraire dans un cadre de domination visuelle. Cette approche est enrichie par le concept de subalternité développé par Spivak31, qui permet de questionner la possibilité pour les TDM d’être entendues ou représentées dans leur propre langage, sans médiation dominante. Enfin, la grille de lecture d’Albert Hirschman32 sur les formes de réponses à la domination — exit, voice, loyalty — est mobilisée de manière exploratoire pour analyser les choix narratifs des personnages : fuir, parler, ou rester loyaux. Une quatrième réponse survient lorsque, malgré ses efforts et démarches, la TDM se retrouve sans issue. Cette typologie permet de rendre compte des stratégies de résistance — ou de leur absence — mises en récit dans les films.

12La démarche adoptée repose sur une analyse qualitative de contenu d’un corpus de cinq films libanais contemporains de fiction, produits entre 2010 et 2024, mettant en scène des personnages de TDM éthiopiennes. Les films ont été sélectionnés selon leur ancrage dans des contextes sociaux variés (cinéma d’auteur, film télévisuel, co-productions internationales), et selon la présence significative de personnages féminins noirs en situation de TD. Le corpus comprend les films suivants :

  • OK, Enough, Goodbye [Tayyeb, Khalas, Yalla], Rania Attieh et Daniel Garcia, 2010, 106’.

  • Heaven Without People / Le déjeuner [Ghada el ʿEid], Lucien Bourjeily, 2017, 91’.

  • Capharnaüm, Nadine Labaki, 2018, 120’.

  • Meheret, Fadi Haddad, 2020, 67’.

  • Dirty, Difficult, Dangerous [adid, Nâs, Boâriyyét], Wissam Charaf, 2022, 85’.

13L’analyse se concentre sur six personnages et s’appuie sur une grille d’analyse combinant plusieurs dimensions :

Tableau 1. Grille d’analyse des représentations des TDM dans les films

Variable

Critères

Visibilité à l’écran

– Temps de présence (min / %)
– Rôle narratif (principal/secondaire)

Statut professionnel

– À domicile
– Freelance
– Fugitive

Types de violences subies

– Physiques
– Sexuelles
– Symboliques
– Verbales
– Administratives

Réponses face aux violences

– Fuite
– Voix
– Loyauté
– Sans issue

14Les éléments visuels et narratifs ont été regroupés dans une analyse thématique pour identifier les mécanismes de stéréotypisation, de subalternisation ou de complexification. Cette démarche s’accompagne d’une réflexivité critique : en tant que femme de couleur, née et ayant grandi au Liban, consciente de mes privilèges tout en étant impliquée dans les luttes anti-kafâla, je considère cette dimension située comme un prisme interprétatif assumé tout au long de cet article.

Présentation des films et des personnages

15Dans Ok, Enough, Goodbye, une jeune TDM éthiopienne est recrutée pour tenir compagnie à un pâtissier quadragénaire chrétien vivant seul à Tripoli et traversant une crise de masculinité, après le départ temporaire de sa vieille mère. Enfermée dans la maison, silencieuse et craintive, elle finit par fuir, pressentant le danger.

16Dans Le Déjeuner, Zoufan, jeune TDM éthiopienne mariée en Éthiopie, travaille chez une famille chrétienne de classe moyenne. Lors de la fête de Pâques, la mère perd une somme d’argent. Les accusations commencent à circuler, et Zoufan est rapidement blâmée, bien qu’elle ne soit pas responsable du vol. 

17Dans Meheret, la protagoniste, jeune TDM veuve, se retrouve dans un bureau de recrutement après avoir été déposée par son employeur, sans recevoir son salaire annuel en dollars, à la suite de la crise financière de 2019. Refusant de rentrer en Éthiopie pour subvenir aux besoins de sa fille, elle parcourt diverses familles où elle endure de graves violences. Finalement, elle arrive chez une employeuse qui l’aide à retrouver sa sœur Betty, emprisonnée à tort pour vol. Cependant, le 4 août 2020, lors de l’explosion dévastatrice du port de Beyrouth, Meheret meurt alors qu’elle se rendait pour envoyer de l’argent en Éthiopie.

18Dans Capharnaüm, Rahil, TDM adulte éthiopienne en situation irrégulière, travaille dans un restaurant. Un jour, elle est arrêtée et incarcérée, laissant son fils d’un an, Yonas, sous la garde de Zain, un enfant de douze ans. Contraint de s’en occuper seul, Zain rencontre Aspro, un homme peu scrupuleux, qui lui propose de l’aider à fuir le Liban en échange de la garde de Yonas et d’un certificat de naissance. Zain accepte à contrecœur. Finalement, Rahil retrouve son fils.

19Dans Dirty Difficult Dangerous, Mehdia, jeune TDM à domicile chez une famille chrétienne bourgeoise à Beyrouth, s’occupe d’un vieux colonel. Elle entretient une relation avec Ahmed, réfugié syrien sans-abri travaillant comme ferrailleur. Cette relation est brutalement interrompue lorsqu’elle est dénoncée, enfermée à la maison et privée de son passeport. Face aux violences, Mehdia décide de fuir avec Ahmed. Le film transforme alors leur fuite en une échappée quasi fantastique, où les deux personnages se soudent et incarnent la résistance des groupes marginalisés.

Tableau 2. Profils des TDM Éthiopiennes dans les films

Film

Personnage

Rôle narratif

Actrice TDM

Temps de présence à l’écran (min/%)

Statut professionnel

Réaction face aux violences

Ok, Enough, Goodbye

(Anonyme)

Secondaire

Non

17,54 %

À domicile — Fugitive

Sortie

Le Déjeuner

Zoufan

Secondaire

Non

10 min 29 s
11.52 %

À domicile

Voix — Loyal

Capharnaüm

Rahil/Tigest

Principal

Non

24 min 14 s
19,23 %

Fugitive

Sans issue

Meheret

Meheret

Principal

Non

35 min 5 s
52.38 %

À domicile — En freelance

Sans issue

Meheret

Betty

Secondaire

Non

5 min 53 s
8.78 %

À domicile

Voix — Sans issue

Dirty Difficult Dangerous

Mehdia

Principal

Oui

58 min 36 s
68.94 %

À domicile — Fugitive

Voix — Sortie

Chosification, effacement, et racialisation des corps des TDM

20Les films analysés exposent une série de mécanismes de déshumanisation à l’égard des TDM. Le racisme systémique passe d’abord par le langage : elles sont désignées par des termes infantilisants — « fille·s » [bint, banét], « bonne » — ou par des sobriquets dégradants comme « la Sri-lankaise » [Sirilankiyeh]. Elles sont également interpellées par des injonctions anonymes — « hé, toi ! » [wli] — leur prénom n’étant jamais prononcé. Cette chosification se manifeste notamment dans les propos des responsables d’agences de recrutement qui réduisent les TDM à des marchandises interchangeables, privées d’individualité et classées selon leur nationalité, leur apparence, leur docilité supposée ou leur rentabilité.

21Dans OK, Enough, Goodbye, la logique d’étiquetage et de « tri » racial s’illustre à travers les propos injurieux d’un responsable d’agence s’adressant à un employeur potentiel : « Nous avons des Philippines, Éthiopiennes et Sri-lankaises. Les Philippines sont les plus chères ; elles parlent anglais, sont belles et propres […] Les Éthiopiennes sont dans une gamme moyenne mais sont lunatiques. Il est préférable de toujours fermer la porte derrière elles. Les Sri-Lankaises sont les moins chères, mais leur apparence laisse à désirer. » (59 : 00). Dans une autre scène, le même agent déclare : « Si elle ne sait pas travailler, dis-moi, on la redresse, je lui donne une raclée et elle devient comme un mouton. » (1 h 16 min 54 s). Cette déclaration banalise la violence physique comme outil disciplinaire à l’égard des TDM. La travailleuse, jamais nommée, ne prononce aucun mot et est systématiquement cadrée à travers le regard de l’employeur. Cet anonymat visuel et sonore constitue une forme d’effacement radical. L’employeur ne s’adresse à elle qu’avec des formules brutales : « Tu as un problème dans ta tête ? Tu es bloquée ? Fermée ? Détraquée ? » (1 h 16 min 1 s).

  • 33 Ce glissement sémantique n’est pas anodin car ce terme est péjoratif en dialecte libanais, signifia (...)

22Dans Meheret, le responsable du bureau, apparemment bienveillant, compare les TDM à des « pièces » : « une nouvelle pièce » [abbé jdidé] (4 :42), tandis que le prénom de Meheret est déformé par l’une des employeuses : « Mehré33 » (33 :31). Dans Dirty Difficult Dangerous, cette logique se poursuit par une stratégie de segmentation du marché racialisé. Le responsable du bureau explique à l’employeuse de Mehdia : « Les Éthiopiennes ne sont plus aussi dociles, peut-être en raison de l’accès à l’internet. Mais les Bengalies et les Sri-lankaises le sont, si vous voulez. Voici mon catalogue, au cas où. Nous recevons un lot de filles venant de Madagascar et du Népal, je vous garantis que vous serez satisfaite » (29 :19).

Violences multiples, structurelles et subalternité

23Les TDM dans les films analysés subissent toutes sortes de violences croisées, souvent banalisées dans l’intrigue : insultes, harcèlement sexuel, surveillance, enfermement, non-paiement du salaire, confiscation de papiers, menaces physiques. Les violences symboliques et verbales traversent l’ensemble des récits. Ces films mettent en scène des stéréotypes raciaux récurrents, associant ces personnages à des comportements jugés déviants (vol, mensonge, agressivité) ainsi qu’à une sexualité perçue comme menaçante ou disponible.

24Ces violences traduisent un système « biopouvoir » pour emprunter le terme à Foucault. Le cas de Meheret, rouée de coups par un employeur qui l’accuse faussement d’alcool et de relations sexuelles avec son fils, et celui de Zoufan, humiliée, fouillée et menacée par une arme dans Le Déjeuner, l’illustrent clairement. Dans Meheret, les violences verbales se manifestent par des insultes et des propos humiliants : « Dégage de mon visage ; va crever à l’intérieur, idiote sans fusible. » lui lance son employeuse, Joelle (18 :02). Dans Le Déjeuner, lors d’une scène de confrontation entre Zoufan et le beau-fils de l’employeuse, la charge raciste et sexiste devient explicite :

— Elias : « Tu n’as pas le droit, une sale créature qui hausse le ton ! »
— Zoufan : « Sale raciste ! »
— Elias : « Sale race, les bonnes comme elles sont des voleuses et des menteuses ! » (1 h 15 min 33 s).

  • 34 Cette expression est récurrente dans la majorité des films, fonctionnant comme une stratégie discur (...)
  • 35 Michel Foucault, « Il faut défendre la société ». Cours au Collège de France. 1976, Paris, Gallimar (...)

25L’apogée de cette violence survient lorsqu’il brandit une arme à feu et la menace de mort : « Où est l’argent connasse ? Tu ne veux pas parler ? Parle ou je te fais sauter la cervelle en mille morceaux ! » (1 h 26 min 27 s). Cette scène révèle la façon dont le racisme se déchaîne dans l’espace domestique dès que la TDM ose affirmer sa dignité. Bien que la famille déclare considérer Zoufan comme « partie membre de la famille34 », elle est suspectée en premier lorsqu’une somme de 12 000 dollars disparaît. À cet égard, Foucault souligne que « la race, le racisme, c’est la condition d’acceptabilité de la mise à mort dans une société de normalisation35 ». Ici, il ne s’agit pas d’une mort au sens littéral, mais d’une mort métaphorique, entraînant une mort politique et un effacement insidieux des voix sociales.

26Les films montrent également que les TDM sont mal logées, souvent privées de chambre ou d’espace personnel. Mal nourries, elles mangent les restes ou sont exclues des repas familiaux. Le discours des employeur·ses dans les films révèle des mécanismes de justification visant à légitimer leur exploitation. Dans Meheret, le premier employeur tente de se déculpabiliser du non-paiement du salaire : « Nous n’avons jamais négligé quoi que ce soit pour elle. Elle mange, boit et dort comme une reine, elle joue avec les enfants. Mais où vivait-elle avant, en Éthiopie ? » (25 :01). Betty et la TDM anonymisée sont confrontées à des tentatives de harcèlement de la part de leurs employeurs. Dans Capharnaüm, Rahil subit une violence administrative : contrainte de cacher son fils Yonas — apatride et sans papiers — elle vit clandestinement dans une cabane insalubre. Cette situation révèle non seulement l’illégalité imposée à certaines TDM, mais aussi l’imbrication entre injustice administrative, marginalisation sociale et violence structurelle.

27Bien qu’explicites sur la brutalité du système, ces représentations reconduisent également une forme de victimisation narrative. La majorité des TDM sont représentées comme dépourvues d’alternatives — elles restent ou fuient, souvent sans voix ni récit autonome —, sauf dans Dirty Difficult Dangerous et dans certaines scènes de Meheret, où elles disposent d’une marge d’action plus visible. La violence apparaît comme une fatalité, sans véritable transformation du système. Dans Capharnaüm, Rahil est incarcérée et séparée de son fils ; elle essaye de se défendre, mais sa voix est étouffée. Bien qu’elle exprime un amour maternel profond, sa trajectoire reste enfermée dans une narration sans émancipation réelle. Elle incarne la figure de la mère sacrificielle, archétype classique du cinéma postcolonial, où la souffrance supplante la voix. Meheret illustre également cette figure, entretenant une relation chaleureuse avec sa fille à distance, un périple douloureux marqué par le changement répété d’employeur·ses.

Émergences d’agentivité, de subjectivités et de résistances

28Quelques films proposent néanmoins des ruptures, plus ou moins fragiles. Dans Le Déjeuner, Zoufan dispose d’un espace minime mais significatif pour exprimer son indignation face à la violence raciste et sexiste :

— Elias : « Elle devrait être interrogée la Sri-lankaise ! »
— Zoufan : « D’abord je suis Éthiopienne ! »
— Elias : « Tais-toi, personne n’a demandé ton avis »
— Zoufan : « J’ai le droit de me défendre ! » (1 h 15 min 33 s).

29Dans Meheret, la relation avec l’employeuse Nour introduit une reconnaissance partielle, teintée de paternalisme, mais porteuse d’une subjectivité retrouvée : Meheret dispose d’une chambre, pratique l’art et se mobilise activement pour retrouver sa sœur incarcérée. Bien que marginalisée, sa sœur Betty parvient également à raconter son histoire et entre en grève de la faim en prison, affirmant ainsi son droit à la justice.

30Dans Dirty Difficult Dangerous, la représentation change de registre. Mehdia, incarnée par une actrice franco-éthiopienne, est filmée dans une logique d’alliance plutôt que de distance. Sa relation avec Ahmed, réfugié syrien, crée un espace de solidarité entre personnes marginalisées, et introduit un imaginaire de fuite, de soin mutuel et de dignité. L’humour noir du film permet une dénonciation plus subtile et moins victimisante, amorçant une narration plus nuancée. Ces scènes, bien qu’exceptionnelles, traduisent des tentatives d’agentiviser les TDM à l’écran dans un paysage encore dominé par des récits de douleur et d’impuissance.

31Ce traitement particulier ouvre la voie à un nouvel imaginaire cinématographique, capable d’articuler histoire d’amour et résistance face aux oppressions. Dans ce film, l’histoire d’amour entre Mehdia et Ahmed devient un espace de lutte et de solidarité. Elle se construit au sein de multiples oppressions — Mehdia en tant que femme noire, migrante et travailleuse domestique ; Ahmed en tant qu’homme, réfugié syrien, sans domicile et marqué par les horreurs de la guerre — et symbolise un acte de résistance. Ensemble, ils décident de fuir et d’affronter les obstacles, illustrant non seulement leur combat contre les oppressions, mais aussi l’émergence d’un désir et d’une ambition partagée. Le film aborde la question de la solidarité et de l’empathie entre groupes marginalisés. Mehdia l’exprime dans une scène adressée à Ahmed : « Tu es supposé me protéger. Mais il semble que je doive aussi te protéger […] On doit veiller l’un sur l’autre. » (51 : 08). Les deux protagonistes se rapprochent malgré les barrières culturelles et linguistiques, ainsi que les traumatismes liés à leur histoire personnelle.

En conclusion

32Les cinq films analysés proposent, chacun à leur manière, une représentation des TDM éthiopiennes dans le contexte libanais. Si l’intention de dénoncer les violences systémiques y est manifeste, ces films n’offrent qu’une représentation partielle de l’agentivité des TDM. La volonté de visibilisation ne s’accompagne pas toujours d’un réel décentrement du regard : la majorité des films continuent de parler à la place de, plutôt que depuis l’expérience de ces femmes racisées.

33Leur temps de présence à l’écran dépasse rarement 20 % lorsqu’elles occupent un rôle secondaire, limitant la mise en valeur de leur subjectivité et de la complexité de leur vécu (cf. tableau no 2). Lorsqu’elles jouent un rôle principal, leur présence atteint plus de 50 % dans Meheret et environ 69 % dans Dirty Difficult Dangerous. En outre, les TDM y sont majoritairement représentées comme des victimes silencieuses, cantonnées à une position subalterne. Le seul recours narratif mis en avant pour affirmer leur autonomie reste souvent la fuite, tandis que les pratiques de résistance, telles que la solidarité entre TDM ou avec d’autres groupes, restent largement invisibilisées.

34Ces dynamiques solidaires ne sont abordées que dans Dirty Difficult Dangerous et dans Meheret. Malgré les oppressions subies, les choix de Mehdia restent lisibles : son histoire d’amour devient un espace de réappropriation du désir et de l’émotion. Le film amorce une forme de contre-narration et un anti-stéréotype plus proche d’une représentation située. Les figures de Rahil et Meheret montrent parfois une volonté de complexité et de nuance, mais demeurent prisonnières de stéréotypes persistants, comme celui de la mère asexuée et sacrificielle. Les expériences personnelles sont rarement approfondies, à l’exception de celle de Mehdia.

35Ainsi, les films oscillent entre la dénonciation des stéréotypes raciaux et une tendance, consciente ou non, à reproduire des schémas de subalternisation, de victimisation et de passage sous silence des voix de ces figures. Ces films enferment en effet les TDM dans une vision victimaire, sans réelle possibilité d’émancipation ni de mobilité sociale. Même lorsque les cinéastes tentent d’aborder les trajectoires des TDM à travers le prisme de l’intersectionnalité de leur condition — articulant genre, race, classe, sexualité et nationalité — cette approche demeure rarement incarnée du point de vue des TDM, laissant leurs voix encore trop peu audibles.

  • 36 Gayatri Chakravorty Spivak, op. cit., p. 103.

36Enfin, cet article rejoint les constats de Spivak, pour qui « la subalterne ne peut pas [bien] parler36 » lorsqu’elle est représentée par autrui. Sa parole est souvent filtrée, biaisée, voire neutralisée par les systèmes hégémoniques. Dans les films de fiction, sa représentation, construite depuis la perception du groupe dominant, est fréquemment reléguée aux marges de la narration et réduite à une vision essentialiste qui occulte son individualité, sa singularité et sa subjectivité. Cependant, elle ouvre également sur une perspective défendue par Salomé Aguilera Skvirsky, qui plaide pour une représentation directe : « la personne subalterne doit parler — de préférence pour elle-même et avec sa propre voix ». C’est dans cette perspective de reprise de la parole que les représentations filmiques des TDM peuvent évoluer : renoncer à l’appropriation de leur récit, recentrer le propos sur leur point de vue et repenser les dispositifs narratifs afin de faire émerger des subjectivités nuancées, complexes et audibles, à travers leurs langages, leurs références, leurs silences mais aussi leurs contradictions.

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Notes

1 Teal Kristen Rothschild, « Feminization of Migration », in Jodi O’Brien (Ed.), Encyclopedia of Gender and Society, Thousand Oaks, Sage Publications, 2009, p. 320.

2 Nous adoptons la définition de Berenice Fisher et Joan Tronto, qui considèrent le care « comme une activité générique qui comprend tout ce que nous faisons pour maintenir, perpétuer et réparer notre “monde”, en sorte que nous puissions y vivre aussi bien que possible. Ce monde comprend nos corps, nous-mêmes et notre environnement, tous éléments que nous cherchons à relier en un réseau complexe, en soutien à la vie ». Berenice Fisher and Joan Claire Tronto, “Toward a feminist theory of care”, in Emily Abel and Margaret Nelson (Eds.), Circles of Care: Work and Identity in Women’s Lives, Albany, NY, State University of New York Press, 1991, p. 40.

3 Fassil Demissie, “Ethiopian female domestic workers in the Middle East and Gulf States: an introduction”, African and Black Diaspora: An International Journal, no 1, 2018, p. 1-5; Bina Fernandez, “Racialised institutional humiliation through the Kafala”, Journal of Ethnic and Migration Studies, no 19, 2021, p. 4344-4361.

4 Ray Jureidini, « L’échec de la protection de l’État : les domestiques étrangers au Liban », Revue Européenne des Migrations Internationales, no 3, 2003, p. 95-127 ; Zeina Mezher et al., « Travailleuses domestiques immigrées au Liban : une perspective genrée », Alternatives Sud, no 115, 2023, p. 115-126 ; Ali Ghaddar et al., “Justifying abuse of women migrant domestic workers in Lebanon : the opinion of recruitment agencies”, Gaceta Sanitaria, no 5, 2020, p. 493-499.

5 Agnès Deboulet et Marie-Antoinette Hily, « Les migrants de Beyrouth », EchoGéo [En ligne], no 8, 2009.

6 Mira Younes, « Des savoirs situés à l’agentivité méthodologique. À partir d’un dispositif de travail domestique non libre à Beyrouth (Liban) », Travailler, no 42, 2019, p. 119-140.

7 Dalia Zein, « Performance et exclusion : La place du corps au sein du mouvement intersectionnel des travailleuses domestiques migrantes au Liban », L’Homme & la Société, no 214-215, 2021, p. 161-190.

8 Bina Fernandez et al., « At Risk of Statelessness: Children Born in Lebanon to Migrant Domestic Workers », International Migration Review, no 1, 2023, p. 502-528.

9 Émilie Herbert, « Les héroïnes noires du cinéma black-british: regards masculins sur des destins de femmes (Burning an Illusion, 1981 ; Elphida, 1987; Babymother, 1998) », Genre en séries [En ligne], no 8, 2018 ; Tracey Walters, Not Your Mother’s Mammy: The Black Domestic Worker in Transatlantic Women’s media, New Brunswick, Rutgers University Press, 2021, p. 224.

10 Dominique Memmi, « Une situation sans issues ? Le difficile face à face entre maîtres et domestiques dans le cinéma anglais et français », Cahiers du Genre, no 35, 2003, p. 209-235.

11 Nous envisageons le concept d’agentivité (agency) ou la capacité d’agir et de parler dans une conception « faible » (soft agency) au sens où l’entend Sherry Ortner (2001, 2006) et dans la continuité des réflexions de Noémie Marignier (2020). L’agentivité ne désigne pas ici une volonté souveraine mais une puissance d’agir située dans les contraintes sociales, discursives et idéologiques. Elle correspond à des micro-déplacements, des brèches dans les rapports de pouvoir et les cadres de représentation.

12 Quelques exceptions incluent Les Femmes Bonnes (2006) de Corine Shawi, Maid in Lebanon II — Voices From Home (2011) de Carole Mansour, Makhdoumin [A maid for each] (2016) de Maher Abi Samra.

13 Philippe Marion, « Narratologie médiatique et médiagénie des récits », Recherches en communication, no 7, 1997, p. 63.

14 Patricia Hill Collins and Sirma Bilge, Intersectionality, Malden, MA: Polity Press, 2016, p. 2.

15 Patricia Hill Collins, “Black feminist thought in the matrix of domination”, in Charles Lemert (Ed.), Social theory: The multicultural and classic readings, Boulder, CO: Westview Press, 2010 [1990], p. 544.

16 Ce tournant intersectionnel renvoie à une approche filmique pluridimensionnelle, qui articule plusieurs rapports de pouvoir plutôt que de s’en tenir à une seule lecture unidimensionnelle et essentialisante.

17 Spivak revisite la notion de subalternité développée par Gramsci, en déconstruisant les discours des intellectuels occidentaux dominants qui prétendent donner la parole aux subalternes tout en les excluant des espaces de production du savoir. Elle dénonce la violence épistémique qui consiste à parler pour la subalterne, niant sa capacité d’énonciation. Selon Spivak, la subalternité n’est pas une incapacité à parler, mais l’invisibilisation active de cette parole, y compris lorsqu’elle est exprimée, aux conséquences tangibles et mortelles.

18 Sur l’héritage de la racialisation et l’africanisme et les représentations associées à l’africanisme dans l’imaginaire arabe médiéval, voir Nader Kadhem, Africanism : Blacks in the Medieval Arab Imaginary, Kingstone, McGill-Queen’s University Press, 2023, p. 208.

19 Dirty, Difficult, Dangerous et degrading (Sale, difficile, dangereux et dégradant).

20 Bina Fernandez, 2021, op. cit., p. 4351.

21 Ray Jureidini, “In the Shadows of Family Life: Toward a History of Domestic Service in Lebanon”, Journal of Middle East Women’s Studies, no 3, 2009, p. 77.

22 Ray Jureidini, 2003, op. cit., p. 2.

23 Jureidini, 2003, loc. cit.

24 Ray Jureidini and Said Fares Hassan, “The Islamic Principle of Kafala as Applied to Migrant Workers: Traditional Continuity and Reform”, in Ray Jureidini and Said Fares Hassan (Eds.), Migration and Islamic Ethics: Issues of Residence, Naturalisation and Citizenship, 2020, p. 92-109.

25 Kevin Bales, Disposable People: New Slavery in the Global Economy, Berkeley, University of California Press, 1997, p. 330.

26 Bhikhu Parekh, “Logic of Humiliation”, in Guru Gopal (Ed.), Humiliation: Claims and Contexts, Oxford: Oxford University Press, 2009, p. 31.

27 Zeina Mezher et al., op. cit., p. 122.

28 Human Rights Watch, “Human Rights Watch Submission to the CEDAW Committee of Lebanon’s Periodic Report, 62nd Session”, Human Rights Watch, October 2, 2015.

29 À cet égard, nous faisons référence au travail militant d’organisations telles que This is Lebanon, Anti-Racism Movement et les Migrant Community Centers.

30 bell hooks, Reel to Real: Race, Sex, and Class at the Movies, New York, Routledge, 1996, p. 320.

31 Gayatri Chakravorty Spivak, Les subalternes peuvent-elles parler ? Paris, Éditions Amsterdam, 2009 [1988], p. 107.

32 Albert Hirschman, Exit, Voice and Loyalty: Responses to decline in firms, organizations and states, Harvard, Harvard University Press, 1970. Il explique que face à une situation insatisfaisante, les individus peuvent soit sortir, soit exprimer leur désaccord, soit rester loyaux en supportant la situation.

33 Ce glissement sémantique n’est pas anodin car ce terme est péjoratif en dialecte libanais, signifiant « usé » ou « délabré ».

34 Cette expression est récurrente dans la majorité des films, fonctionnant comme une stratégie discursive pour atténuer, voire masquer, les rapports de pouvoir inhérents au système de Kafâla.

35 Michel Foucault, « Il faut défendre la société ». Cours au Collège de France. 1976, Paris, Gallimard/Seuil, 1997, p. 228.

36 Gayatri Chakravorty Spivak, op. cit., p. 103.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Carla Dreij, « Subalternes à l’écran : analyse intersectionnelle des travailleuses domestiques migrantes dans les films libanais »Revue française des sciences de l’information et de la communication [En ligne], 31 | 2026, mis en ligne le 06 mars 2026, consulté le 14 mai 2026. URL : http://journals.openedition.org/rfsic/18138 ; DOI : https://doi.org/10.4000/15v59

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Auteur

Carla Dreij

Carla Dreij est doctorante en 4e année en sciences de l’information et de la communication à l’Université Côte d’Azur, affiliée au Laboratoire Interdisciplinaire Récits Cultures et Sociétés (LIRCES). Sa thèse porte sur les féminités et les masculinités dans le cinéma libanais contemporain (2005-2019) dans une approche contextualisée de l’intersectionnalité.
Carla Dreij is a fourth-year PhD student in Information and Communication Sciences at the Université Côte d’Azur, affiliated with the Laboratoire Interdisciplinaire Récits Cultures et Sociétés (LIRCES). Her doctoral thesis focuses on femininities and masculinities in contemporary Lebanese cinema (2005-2019), through a contextualized intersectional approach.

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