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Anne Beyaert-Geslin, L’insaisissable vivant. Une sémio-anthropologie de l’art

PULIM, 2023
Oscar Motta
Référence(s) :

Anne Beyaert-Geslin, L’insaisissable vivant. Une sémio-anthropologie de l’art, PULIM, 2023

Texte intégral

Introduction : aux frontières du visible et du vivant

1Dans L’insaisissable vivant, Anne Beyaert-Geslin poursuit une démarche rare : celle d’une sémioticienne qui refuse la clôture du sens pour s’aventurer dans les zones mouvantes où l’art, la matière et le vivant se rencontrent. Ce livre, dense et attentif, se lit comme une traversée des régimes d’existence, une mise à l’épreuve des cadres sémiotiques face à l’irréductibilité de la vie. Il s’agit moins, pour l’auteure, de « comprendre » le vivant que de l’écouter, de l’accompagner dans ses métamorphoses sensibles et symboliques. À rebours d’une sémiotique formelle, Beyaert-Geslin s’inscrit dans une perspective anthropologique où le signe ne précède plus le monde : il en émerge, s’y enchevêtre et s’y dissout.

2L’ouvrage, composé de quatre grandes sections, propose un dialogue constant entre les œuvres, de Soutine à Penone, d’Anselmo à Hauray, et les théories du vivant, empruntant à Souriau, Ingold, Despret, Zilberberg ou encore Morizot. À travers ce tissage rigoureux et sensible, Beyaert-Geslin construit une sémio-anthropologie de l’art qui interroge à la fois la condition des œuvres et celle de leurs observateurs : que signifie être un vivant parmi les vivants, quand l’art lui-même devient un mode d’habitation du monde ?

3La chercheuse, fidèle à une tradition française de la sémiotique, conserve les outils de Greimas, mais elle les fait vibrer autrement : topologie, plasticité, aspectualité et actantialité deviennent des leviers pour penser la co-présence des formes, des matières et des existants. « Le vivant échappe à la signification, mais il en demeure la source », écrit-elle, marquant la tension entre l’exigence de sens et la résistance du réel. Cette oscillation entre formalisation et élan vital, entre sémiotique et poétique, constitue l’axe central du livre : une pensée du vivant qui n’enferme pas, mais ouvre.

1. Résumé analytique : des tensions sémiotiques à la co-instauration du vivant

4Dès les premières analyses, Anne Beyaert-Geslin propose de considérer les œuvres non comme des objets clos, mais comme des processus d’énonciation. L’étude de la peinture de Soutine en constitue un exemple central. En s’appuyant sur la sémiotique visuelle greimassienne, l’auteure met en évidence une organisation fondée sur un équilibre instable entre symétrie et dissymétrie, où les forces contraires ne s’annulent pas mais produisent un effet de vie. Reprenant Kandinsky, elle rappelle que l’ordre parfait fige, tandis que la dissymétrie anime.

5Le tableau devient ainsi une scène d’agitation contenue, générant chez le spectateur un « effet d’inchoativité incessant ». L’observateur n’est plus extérieur à l’image, il est pris dans son mouvement, engagé dans une expérience temporelle où l’œuvre semble encore en devenir. Cette lecture invite la sémiotique à renoncer à la quête de formes closes pour accueillir l’inachèvement et la vibration comme conditions du sens.

6Cette perspective se prolonge dans l’analyse du Souffle végétal de Giuseppe Penone, œuvre pivot de l’ouvrage. En mobilisant la notion d’instauration empruntée à Souriau, Beyaert-Geslin montre comment l’artiste, en laissant un arbre croître contre une structure métallique, invente une performance lente où la matière, le geste et le vivant coexistent. L’art n’impose plus une forme, il la négocie : l’arbre devient un véritable actant, capable de transformer l’œuvre, tandis que l’artiste adopte une posture de retrait.

7Ce déplacement engage une refonte de la sémiotique plastique. Les catégories traditionnelles sont réinterprétées à partir de ce que l’auteure nomme le « plastique des existants », où la matière n’est plus support mais agent sensible. En suivant Tim Ingold, elle affirme le dépassement de la coupure nature/culture : l’art contemporain devient un espace d’expérimentation des relations entre humains et non-humains. La notion de co-instauration élargit ainsi l’horizon sémiotique, en intégrant une pluralité d’agents et de temporalités dans la production du sens.

2. Poursuite du résumé analytique : de l’habiter au sentir

8À partir du Souffle végétal, Beyaert-Geslin développe une réflexion sur la transformation du rapport perceptif. L’observateur n’est plus « devant » l’œuvre, mais « dedans », immergé dans un milieu partagé. L’expérience esthétique devient une expérience d’habitation, au sens développé par Ingold et Despret : percevoir, c’est cohabiter avec les existants, reconnaître la continuité entre le corps humain et les autres formes de vie.

9Cette immersion modifie profondément le régime de l’énonciation. Les instances se pluralisent : l’arbre, la colonne, la forme métallique deviennent co-énonciateurs, engagés dans une dynamique actantielle. Beyaert-Geslin distingue deux séquences complémentaires : le faire de l’artiste et le laisser-faire du vivant. Ce retrait partiel de l’artiste marque un renversement éthique et esthétique, où la création cesse d’être domination pour devenir attention et accompagnement.

10Ce changement de posture appelle un renouvellement de la sémiotique du sensible. Les catégories visuelles ne suffisent plus : l’analyse doit intégrer l’ensemble des modalités sensorielles. L’auteure évoque une « compétence globale du sentir », mobilisant le toucher, l’odorat et l’ouïe, et faisant de l’œuvre une expérience vécue autant que perçue.

11La proposition du « plastique des existants » condense cette orientation. Les lignes, textures et surfaces issues du vivant, écorces, fissures, marques du temps, sont reconnues comme pleinement signifiantes. En intégrant ces formes non humaines au champ de l’analyse plastique, Beyaert-Geslin revendique une désanthropisation de la sémiotique. Le travail de Penone apparaît alors exemplaire par son inscription dans le temps long du vivant, invitant à penser non l’événement spectaculaire, mais la maturation silencieuse, ce « parvenir » du vivant qui fait sens par sa lenteur même.

3. Analyse critique : vers une sémio-poétique du vivant

12L’un des points forts de L’insaisissable vivant tient à sa capacité à déplacer les frontières disciplinaires sans renoncer à la rigueur conceptuelle. Fidèle à l’héritage greimassien, Beyaert-Geslin y introduit une sensibilité philosophique et écologique qui conduit à ce que l’on peut qualifier de sémio-poétique du vivant, articulant précision théorique et expérience sensible.

13La redéfinition de la notion de présence constitue un apport majeur. En s’appuyant sur Merleau-Ponty, l’auteure souligne que la perception ne relève pas d’une simple opération visuelle, mais d’une relation réciproque entre le regardant et le regardé. L’observateur fait partie du paysage qu’il perçoit, engagé dans un réseau d’affects et d’échanges sensoriels.

14Cette conception rejoint les analyses de Descola sur les ontologies animistes, qui reconnaissent aux non-humains une intériorité et une agentivité. En acceptant qu’un végétal puisse être un quasi-sujet, Beyaert-Geslin opère un déplacement théorique fort : le sens ne procède plus d’une structure abstraite, mais d’une relation située. L’analyse plastique devient alors une pratique critique attentive aux tensions, aux rapports de forces et aux transformations.

15La notion de « demeurer dans la découverte » synthétise cette orientation. Inspirée de Despret et de Jullien, elle valorise une attention patiente, une curiosité soutenue qui refuse la clôture interprétative. L’observateur est invité à adopter la posture de l’amateur, « celui qui aime », plutôt que celle de l’expert distant. La critique se transforme en acte d’attention, en présence prolongée au vivant.

4. Apports conceptuels et méthodologiques : vers une épistémologie du vivant

16L’un des grands mérites de L’insaisissable vivant réside dans sa capacité à réconcilier deux traditions souvent séparées : la rigueur sémiotique et la sensibilité anthropologique. Là où la sémiotique classique s’attache à la structure, Anne Beyaert-Geslin introduit la respiration, un souffle, au sens propre et figuré, qui circule entre les formes, les matières, les êtres. Elle ne se contente pas d’analyser les signes : elle les écoute, les suit dans leurs métamorphoses, et montre que la signification est elle-même une forme de vie.

17Ce déplacement méthodologique, discret mais fondamental, consiste à envisager la sémiotique non comme une science de la représentation, mais comme une anthropologie de l’apparaître. En ce sens, elle prolonge les intuitions de Merleau-Ponty et d’Andrieu : « sentir, c’est être affecté par le monde dans son épaisseur », non simplement le traduire. La représentation devient ainsi l’un des moments d’un processus plus large d’instauration, où le sujet percevant, l’œuvre et le monde sont pris dans un même circuit d’attention.

18Cette transformation implique un renouvellement profond de la posture du chercheur. Loin de la distance objectivante, Beyaert-Geslin propose une co-présence épistémique : le chercheur, comme l’artiste, habite ce qu’il étudie. L’analyse devient un geste de participation, une forme d’attention méthodologique. On retrouve là une forme de réflexivité qui pourrait dialoguer avec la recherche-action ou la recherche-création : penser depuis l’intérieur, avec les choses, et non sur elles. Cette méthode, que l’on pourrait qualifier de « sémio-anthropologie incarnée », se distingue par son refus des dichotomies : sujet/objet, culture/nature, représentation/réalité. Elle s’inscrit dans une épistémologie de la continuité où le savoir est une manière d’être au monde.

19L’apport est également éthique. En intégrant les existants non humains dans le champ sémiotique, Beyaert-Geslin nous invite à repenser la notion de responsabilité : si le monde vit et signifie, alors toute observation est une interaction. Regarder devient un acte qui engage, un lien à entretenir plutôt qu’un prélèvement de sens. Cette idée, déjà présente dans la phénoménologie, trouve ici une traduction méthodologique : « demeurer dans la découverte », c’est maintenir la vigilance, éviter la clôture interprétative, et accepter que le sens reste toujours un peu fuyant.

20Ainsi, le livre déplace la sémiotique vers une poétique du soin et du vivant : un art de lire et de comprendre qui n’exclut ni la sensibilité ni la surprise. L’observateur n’est pas un juge du visible, mais un témoin du vivant. Ce glissement conceptuel s’accompagne d’une redéfinition du vocabulaire même de la sémiotique : au lieu d’unités fixes, on parle désormais de forces, de trajets, de pressions, de transformations. Les catégories traditionnelles (figure, plan, forme, matière) se réagencent pour rendre compte de la plasticité du réel.

21L’attention portée au micro, au presque rien, au détail hyperlocal, renforce cette vision d’un monde où la signification se loge dans les interstices. Beyaert-Geslin rejoint ici Despret et Jullien : la connaissance du vivant ne se conquiert pas, elle se cultive. Elle s’apprend par la proximité, la patience, la politesse. En cela, l’auteure propose une alternative à l’herméneutique classique : non plus interpréter pour comprendre, mais habiter pour sentir. Ce changement de paradigme redonne toute sa place à la temporalité longue, à l’expérience située, à la modestie du regard.

22Enfin, L’insaisissable vivant est aussi une méditation sur le statut de l’art dans le monde contemporain. Loin des discours sur la postmodernité ou la dématérialisation, Beyaert-Geslin affirme que l’art demeure l’un des rares lieux où le vivant peut être pensé, ressenti, partagé. Le geste artistique devient une forme d’attention au monde, une résistance à son abstraction. Dans cette perspective, l’art n’est plus un miroir de la société, mais une zone de respiration du sens.

23L’auteure écrit, en écho à cette vision : « L’effet de vie ne tient pas seulement au mouvement, mais à la relation. Ce n’est pas la figure qui bouge, c’est le monde qui respire en elle. » Cette phrase condense l’esprit du livre, une sémiotique qui se fait respiration du réel, une science du sensible capable de rendre à la pensée son mouvement.

Conclusion

24L’insaisissable vivant d’Anne Beyaert-Geslin n’est pas un manuel, ni même un essai de théorie au sens strict : c’est un geste d’écriture qui déplace les lignes de la sémiotique. Le texte ne cherche pas à clore, mais à ouvrir. Il relie les sciences humaines à la vie même, dans un effort constant pour penser le monde sans le réduire. Sa lecture est exigeante, parfois vertigineuse, mais elle nous rappelle que penser le signe, c’est penser la vie, et que la vie, par nature, échappe toujours un peu.

25Ce livre, profondément transdisciplinaire, trace un chemin d’avenir pour les études sémiotiques : celui d’une sémiotique écologique, ouverte au vivant, attentive aux continuités plutôt qu’aux frontières. En ce sens, il rejoint les préoccupations contemporaines de l’Anthropocène, non par militantisme, mais par attention au détail, par respect pour ce qui se manifeste et disparaît.

26Il ne s’agit donc pas d’un traité sur le vivant, mais d’une expérience du vivant par la pensée. En cela, la démarche de Beyaert-Geslin résonne avec sa propre approche, cette volonté « d’habiter la recherche » plutôt que de la surplomber, d’assumer la subjectivité comme un mode d’accès au réel : comprendre, ce n’est pas saisir, mais accompagner.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Oscar Motta, « Anne Beyaert-Geslin, L’insaisissable vivant. Une sémio-anthropologie de l’art »Revue française des sciences de l’information et de la communication [En ligne], 31 | 2026, mis en ligne le 06 mars 2026, consulté le 17 mai 2026. URL : http://journals.openedition.org/rfsic/18712 ; DOI : https://doi.org/10.4000/15v5l

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