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Notes
First World Congress on the Square of Oppositions, Montreux, Suisse, 2007; Second World Congress on the Square of Oppositions, Université de Corte, France, 2010; Third World Congress on the Square of Oppositions, American University of Beirut, Liban, 2012; Fourth World Congress on the Square of Oppositions, Pontifical Lateran University, Vatican, 2014; Fifth World Congress on the Square of Oppositions, Pontificia Universidad Católica de Chile, Isla de Pascua, 2016.
Texte intégral non encore publié à la date de rédaction de cet article.
Yves Jeanneret, 2007 ; Karine Berthelot-Guiet, 2004 ; Jean-Jacques Boutaud, 2004.
Aristote, Organon. II De l’interprétation, 6, 7, trad. Jules Tricot, pp. 86-93 ; Aristote, Organon. III Les Premiers Analytiques, II, 15, trad. J. Tricot, pp. 276-283.
Aristote, Organon. II De l’interprétation, 6, 25-37, trad. J. Tricot, pp. 86-87. Aristote pourrait avoir été influencé par Platon et par les sophistes. Lorsque Socrate réfute les arguments de ses interlocuteurs, il procède en démontrant leurs propres contradictions. Cf. Geneviève Lachance, 2014.
André Schmidhauser, 2006.
Aristote, Organon. II De l’interprétation, 7, 17 à 27, trad. J. Tricot, pp. 90-91.
Littéralement, chez Aristote, la dernière proposition (O) s’écrit oǹ pās, Non tout homme est mortel, qui correspond au latin non omnis. Cela stigmatisera, du point de vue logique, l’ambiguïté du carré des oppositions. A la suite de Boèce, la tradition médiévale reprendra la traduction Quelque homme n’est pas mortel, interprétant non omnis comme quidam… non ; à l’exception de Pierre Abélard (1079-1142), qui revint, dans son traité le Sic et Non, à la traduction initiale, mais ne fut pas suivi. Alain de Libéra considère Pierre Abélard comme un sémioticien. Cf. Aristote, Organon. II De l’interprétation, trad. J. Tricot, p. 90, note 1 et p. 107, note 4. Cf. Alain de Libéra, 1998, pp. 148 et suiv. Cf. André Schmidhauser, 2006.
Anne Hénault, [1992], 2012, p. 269.
Cf. John Deely, 1982, pp. 127-130.
Sémir Badir, 2012.
Notamment des travaux de Lévi-Strauss, 1964.
Cf. la définition du faire donnée par Saint Anselme de Cantorbéry (1033-1109), Sara L. Uckelman, 2009, pp. 251-252, et note 5.
Anne Hénault, [1992], 2012, pp. 80-81, p. 83 et p. 88.
Ivana Bianchi, Ugo Savardi, 2008, p. 15. Professeurs de psychologie générale.
Aristote, Physique. Livre I, Des principes de l’être, trad. Barthélémy Saint-Hilaire, Ch. VI, §1.
Ivana Bianchi, Ugo Savardi, 2008, pp. 16-17; Antonio Maddalena, 1954, pp. 7-8; Edward Hussey, 1972.
Anaximandre fut, semble-t-il, le chef de l’école de Milet, où il aurait succédé à Thalès. Cf. Jean-Paul Dumont, « Anaximandre », in Les Présocratiques, 1988, IX, pp. 26-27 ; John Burnet, 1919, pp. 29-33 ; Antonio Maddalena, 1963 ; Giuseppe Martano, 1972, pp. 39 et suiv.
John Burnet, 1919, pp. 77-78; William Arthur Heidel, 1912, pp. 213-215.
Ivana Bianchi, Ugo Savardi, 2008, pp. 16-18 ; Jean-Paul Dumont, « Anaximène », in Les Présocratiques 1988, V à VII, pp. 42-44 et B-I, p. 49 ; John Burnet, 1919, pp. 77-78 et p. 80.
Ivana Bianchi, Ugo Savardi, 2008, p. 18.
John Burnet, 1919, p. 152, fragment 45; Heinrich Ritter, Ludwig Preller, 1898, 34.
Edward Hussey, 1972.
John Burnet, 1919, p. 154, fragment 69; Heinrich Ritter, Ludwig Preller, 1898, 36d; Hermann Diels, Walther Kranz, 1903, Fragment 60.
Cf. Diogène Laërce, trad. Robert Genaille, 1965, p. 166.
John Burnet, 1919, p. 56, note 2, et pp. 150, 160-163, 168-171 ; « Fragment 20 », Heinrich Ritter, Ludwig Preller, 1898, 45.
Disciples de Pythagore (circa 580 av.J.C.-circa 495 av.J.C.).
Ivana Bianchi, Ugo Savardi, 2008, p. 19.
Vers 47 et 48 des Vers d’Or transmis par Hiéroclès (Ve siècle). Cf. Mario Meunier, 1925, p. 237, note 1 ; Armand Delatte, [1915], 1999, p. 229 et pp. 265-268.
John Burnet, 1919, pp. 113-118.
Bien qu’exclu de la secte pythagoricienne.
Jean-Paul Dumont, « Empédocle », in Les Présocratiques, 1988, B.III, p. 375 ; John Burnet, 1919, p. 258.
Notamment Leucippe (circa 460-circa 370 av.J.-C.), Démocrites (circa 460-370 av.J.-C.), Épicure (circa 342-270 av.J.-C.) et Lucrèce (Ie siècle av.J.-C.).
John Burnet, 1919, p. 383, pp. 385-387, pp. 402-403.
Diogène Laërce, « Épicure. Lettre à Hérodote », trad. Robert Genaille, pp. 226-234.
Théophraste, De causis plantarum, Les causes des phénomènes végétaux, trad. Suzanne Amiques, VI, 1-6 ; idem, Théophraste, De causis plantarum, in Recherches sur les plantes, trad. Suzanne Amiques, T3, Livre VI, 1, 6.
Ivana Bianchi, Ugo Savardi, 2008, p. 20.
Cependant, il a limité cet usage, lorsqu’il s’agissait de cas d’homonymies et de synonymies, afin d’éviter des erreurs de classification.
Ivana Bianchi, Ugo Savardi, I luoghi delle contrarietà, Torino, Upsel, 1997, pp. 141-164.
Aristote, Métaphysique, Z, 12, 1037b, 28-30, 1038a, 5-7 et 10-18, trad. J. Tricot, T.1, pp. 420-422.
Ivana Bianchi, Ugo Savardi, 2008, pp. 20-22.
Aristote, Organon. I Catégories, 5, 4a, 30 ; 4b, 10-12 à 19, trad. J. Tricot, pp. 19-20.
Aristote, Métaphysique, D, 10, 1018a, 26-28, 31-34, trad. J. Tricot, T.1, pp. 278-279; I, 4, 1055a, 4-32 et 1055b, 4-8, trad. J. Tricot, T.2, pp. 548-551 ; Organon. I Catégories, 6a, 17-18, trad. J. Tricot, p. 27.
La diversité est basée sur le nombre de caractéristiques qui diffèrent et permettent de distinguer deux objets. Elle ne requiert pas d’aspects communs, au contraire de la différence, laquelle implique que deux choses diffèrent au regard de certains aspects, mais ont, nécessairement, d’autres aspects en commun. La différence est unidimensionnelle en termes de variations, tandis que la diversité est multidimensionnelle selon les mêmes termes. Aristote, Métaphysique, 1, 3, 1054b, 23-26, trad. J. Tricot, T.2, p. 544.
« Mais c’est surtout dans le cas du lieu que la contrariété offre l’apparence d’appartenir à la quantité. On définit, en effet, le haut comme le contraire du bas, appelant bas la région centrale [c’est-à-dire la terre] parce que la distance maximale est celle du centre aux extrémités de l’Univers. Il semble même que c’est de ces contraires qu’on tire la définition de tous les autres contraires, puisque les termes qui, dans le même genre, sont éloignés l’un de l’autre par la plus grande distance, sont définis comme des contraires. ». Aristote, Organon. I Catégories, trad. J. Tricot, 6a, 10-20 et note 4, p. 27.
Aristote, Du Ciel, II, 2, trad. J. Tricot.
Ivana Bianchi, Ugo Savardi, 2008, pp. 22-23.
Umberto Eco, « Le problème esthétique chez Saint Thomas d’Aquin », in Écrits sur la pensée au Moyen Âge [2012], 2016, p. 357, pp. 358-361 ; « Art et beauté dans l’esthétique médiévale », in [2012], 2016, Ibidem, pp. 76-77.
« […] physici mundum magnum hominem et hominem brevem mundum esse dixerunt ». Macrobe, In Ciceronis Somnium Scipionis, II, 12.
Il ne s’agit pas d’un ordre fixe : « […] unde sicut dicitur principium multipliciter […] ita etiam dicitur ordo », de même qu’on parle d’une multiplicité de principes, on parlera aussi de l’ordre. Saint Thomas d’Aquin, Summa theologiae, I, q42, 3, col.
« entre une puissance et l’acte qui la manifeste […] entre la matière et l’acte, car rien n’a son accomplissement si ce n’est par son acte propre [...]. L’être existant est l’accomplissement de la substance de l’existant. » […] sicut proportio potentiae ad actum ; nihil enim completur nisi per proprium actum […] Ipsum autem esse est complementum substantiae existentis. Saint Thomas d’Aquin, Summa contra Gentiles, II, 53, 2.
Umberto Eco, « Le problème esthétique chez Saint Thomas d’Aquin », in [2012], 2016, pp. 361-362, p. 364.
Saint Thomas d’Aquin, Summa theologiae, I, 73, 1 col.
Quasiment comme une chaîne d’interprétants à la façon de Peirce.
Umberto Eco, « Le problème esthétique chez Saint Thomas d’Aquin », in [2012], 2016, p. 370.
Saint Thomas d’Aquin, Summa theologiae, I, q5, 4, 1 ; De Aristotelis Librum, De anima commentarius, III, 2, 597. Umberto Eco, « Le problème esthétique chez Saint Thomas d’Aquin », in [2012], 2016, pp. 374-377.
Gestalt signifie la forme ou la structure : théorie de la perception globale des choses, en tant qu’ensemble structuré (fin du XIXe, début du XXe).
Alexius Meinong (1853-1920) ; Christian von Ehrenfels (1859-1932) ; Kurt Koffka (1886-1941) ; Wolfgang Köhler (1887-1967) ; Max Wertheimer (1880-1943).
Wilhelm Wundt, Outlines of Psychology [1896], trad. Charles Hubbard Judd, 1897, in Christopher D. Green, Classics in the History of Psychology, York University, Toronto, Ontario.
Ivana Bianchi, Ugo Savardi, 2008, pp. 23-24, pp. 27-28.
Jean-Marie Klinkenberg, 2001, §1-5, 6 et 9.
Algirdas Julien Greimas, Sémantique structurale : Recherche de méthode [1966], Coll. Formes sémiotiques, P.U.F, 3ème éd., 2002, p. 28.
Gérard Deledalle, 1978, 5.313-5.314 et pp. 246-247. Cf. aussi à ce sujet l’idée d’homme-trace, Béatrice Galinon-Mélénec (Dir.), L'homme trace : Perspectives anthropologiques des traces contemporaines, CNRS éd., 2011.
Gérard Deledalle, 1978, 5.253.
Selon l’expression de Jean-Marie Klinkenberg, 2001, §10-13.
Proche de Greimas et de Lévi-Strauss, qu’il a cependant critiqués. Jean Petitot, 1977, pp. 424-425. Cf. aussi Jean Petitot, 2016.
René Thom, 1968, pp. 1-24 ; repris dans René Thom, 1974, pp. 203-205.
L’hylémorphisme aristotélicien (de hulè : matière et morphè : forme) considère que tout être (objet ou individu) est composé, de manière indissociable, d'une matière et d'une forme. L'hylémorphisme est souvent opposé, à la fois, au dualisme de Platon -entre le corps et l’âme- et aux monismes présocratiques. Mais, il s’agit plutôt, chez Aristote, d’une position médiane : « L'âme n'est [...] pas séparable du corps, tout au moins certaines parties de l'âme [...]. Cependant rien n'empêche que certaines autres parties [...] ne soient séparables, en raison de ce qu'elles ne sont les entéléchies [le principe créateur] d'aucun corps. », Aristote, De l'âme, II, 1, 413a, 5, trad. Edmond Barbotin, Antonio Jannone.
Appelées catastrophes élémentaires, au sens grec aristotélicien d’un changement d’état.
Jean Petitot, 1977, pp. 348-350, pp. 426-427.
Reprenant l’expression de l’épistémologue Fernando Gil. Fernando Gil, 2005. « Par la place, épistémologiquement dominante, des oppositions, la pensée catégoriale contribue constitutivement à la connaissance. Elle n’est pas uniquement une propédeutique critique qui écarte le non-sens et l’ambigüité ou qui indique les bonnes questions à poser. », p. 645.
Termes d’embryologie. Le concept de champ morphogénétique concerne la genèse et la génétique de la forme. Par extension, aussi appelé champ de forme, il est utilisé pour définir un champ hypothétique, qui contiendrait de l'information et déterminerait des comportements, en termes d’habitudes de l’espèce. Le concept de chréode caractérise, dans la morphogénèse, un changement d’état, ou rupture, consistant dans l’apparition d’une forme nouvelle, accompagnée de la disparition de l’ancienne.
Algirdas Julien Greimas, 1970, p. 158.
Jean Petitot, 1977, pp. 347-348, pp. 350-353. Cf. aussi Jean-François Bordron, 1976.
Pour des raisons méthodologiques provisoires, le structuralisme avait séparé les codes d’un côté, le monde et les acteurs de l’autre. Jean-Marie Klinkenberg, 2001, §30. Sur ce sujet, cf. aussi John Deely, 1982, pp. 195-197.
Algirdas Julien Greimas, 1970, pp. 161-163.
Jean Petitot, 1977, pp. 351-352, 355 et suiv, 360-361, 364-367 et 371-372.
La topologie, du grec, η τοπολογία, l'étude d'un lieu ou étude topique, a pour origine l’étude de la géométrie. Elle s’intéresse à définir ce qu’est un lieu (appelé aussi espace) et ses propriétés. La topologie en basses dimensions concerne les variétés topologiques de base, de dimension inférieure ou égale à quatre, elle inclut la théorie des nœuds.
René Thom, 1974, pp. 203-205 et p. 24.
Jean Petitot, 1977, pp. 373-374.
Groupe µ, 1992 ; Jean-Marie Klinkenberg, 2001, §15-18.
Ian C. Thorne, 2010.
Jean-Marie Klinkenberg, 2001, §§31-47, §§49, 51, 53, 56 et 59.
Avec Saussure, Greimas, Rastier, et à leur suite, la méthodologie structuraliste.
Groupe µ, 1998, pp. 28-39. Cité par Jean-Marie Klinkenberg, 2001, §44.
John Deely, 1982; 2000.
Philippe Descola, 2005, p. 135, pp. 145-162, pp. 163-165, pp. 168-169.
L’importance de ces aspects non linguistiques a été révélée par des études sur l’apprentissage des activités pratiques, jusqu’aux plus quotidiennes. Ces apprentissages mettent en œuvre des actions cognitives spécialisées, capables de s’attacher à une famille de tâches apparentées ; leur activation non institutionnelle est tributaire d’un certain type de situation. Cf. Philippe Descola, 2005, pp. 146-147. Cf. également Jean-Pierre Changeux, L’homme neuronal, Fayard, 1983 ; Gerald M. Edelman, Neural Darwinism. The Theorie of Neuronal Group Selection, New York, Basic Book, 1987; William Bechtel, Adele Abrahamsen, Connectionism and the Mind. Introduction to Parallel Processing in Networks, Cambridge, Wiley-Blackwell, 1991; Philip T. Quilan, Connexionism and Psychology. A Psychological Perspectived on New Connectionist Research, Chicago, University of Chicago Press, 1991, cités par Philippe Descola, pp. 145-146.
Sans pour autant déterminer le type de relation qui deviendra dominant.
Cf. Émile Benveniste, Problèmes de linguistique générale, T. I, Paris, Gallimard, 1966, Ch.XX et XXI. Cf. aussi Émile Durkheim, Les formes élémentaires de la vie religieuse. Le système totémique en Australie [1902], Paris, P.U.F., 1960, p. 341.
Il s’agit, ici, du sens commun, et non pas des mécanismes complexes de la conscience de soi, au sens de la neurobiologie. Philippe Descola, 2005, pp. 169-171, 173-175.
Philippe Descola, 2005, pp. 175-176, p. 180, p. 234.
Pour simplifier : lorsque je pense au village de mon enfance, comme le lieu d’où tout provient et où tout revient, je me conduis de façon totémique ; lorsque je consulte mon horoscope, de façon analytique ; si je parle avec mon chien, de façon animique. Si je dissèque une grenouille, pour étudier ses organes, mes préoccupations sont probablement de type naturaliste. Le schème naturaliste fait que je considère la grenouille comme une étrangère, avec qui je ne parle pas, bien que je reconnaisse à ses organes des ressemblances avec les miens.
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