Introduction

1« Il se pourrait que certains milieux catholiques rêvent encore de maîtriser l’image idéalisée qu’ils veulent donner de l’Église et de la vie chrétienne, refusant que d’autres soient aussi légitimes à émettre un jugement voire une critique sur celles-ci » (Témoignage Chrétien, oct. 2015). Pour un collectif (un groupe social), les médias sont à la fois une ressource conséquente pour faire voir et valoir ses intérêts mais également une source d’incertitude. Plus l’attention publique est élevée, plus les imaginaires médiatiques prolifèrent et plus le contrôle de la représentation – à savoir une vision stéréotypée engendrée par les contraintes et les routines en vigueur dans la fabrication des informations et des fictions (Voirol) – s’avère difficile.

2Depuis de nombreuses années, l’Église catholique est placée sous le feu des médias (pédophilie, mariage des prêtres, sémiotisation dans de nombreuses productions audiovisuelles etc.). Le temps où elle passait commande et contrôlait l’œuvre est révolu. Créateurs, peintres, romanciers, cinéastes etc. peuvent désormais puiser dans les textes sacrés (Verdier 2017a) et mettre en image cette institution fortement codifiée (Verdier 2016a) qui le vit comme une désappropriation parfois douloureuse pour ne pas dire injurieuse. Si les groupes professionnels surreprésentés à la télévision – policiers, avocats, médecins – (Macé, 2006) ne s’en émeuvent plus, ce n’est pas le cas de l’Église catholique française qui entretient avec cet exercice une relation conflictuelle pour ne pas dire violente (Favret-Saada 2016, 2017).

3Partant, les médias fournissent à ces collectifs un levier stratégique pour affirmer leur existence et leur valeur et sont le théâtre d’un travail tant politique pour influencer les arbitrages institutionnels que symbolique pour exprimer « tous les signes spectaculaires […] de la compétence et de la probité » (Goffman 32). Aussi, pour analyser le rapport de la religion aux médias (et inversement), cette contribution s’appuie sur un corpus d’articles de presse lié à la diffusion sur la chaîne publique franco-allemande Arte d’une série, Ainsi soient-ils, qui met en scène l’Église catholique française et ses clercs. Si cette dernière accepte volontiers des formes parodiées d’elle-même (comme Don Camillo, ou plus proche de nous, Sœur Thérèse.com, Père et Maire), elle en réprouve beaucoup d’autres (Favret-Saada 2017). Et ce fut le cas de cette série télévisée.

4Certains acteurs de l’Église catholique ont tenté de faire entendre leur voix critique envers la série et de rallier à leur cause l’opinion publique. Il s’agit de mettre en lumière la manière dont est portée dans le débat public la question des sensibilités religieuses à travers la diffusion d’une série télévisée. Ou, pour le dire autrement, l’objectif de cet article est de mener une incursion dans les médias dits traditionnels, la presse, pour étudier comment les médias traduisent le religieux, la religion (à travers cet objet sériel) au prisme du discours des porte-parole de l’Église catholique. Qu’est ce que cela nous dit de cette institution, des médias et de leur relation mutuelle ?

5Après une présentation succincte de la série (Ainsi soient-ils), du corpus et du cadre théorique de notre recherche, notre propos s’organise en trois temps. Tout d’abord, nous nous concentrerons sur les acteurs (porte-parole officiel, auto-proclamé etc.) convoqués par les médias en s’interrogeant sur leur diversité et leur polymorphie. Les deux parties suivantes seront consacrées à leurs discours : celui développé lors de la diffusion de la première saison en 2012 est centré spécifiquement sur l’atteinte aux sentiments religieux invoquant les invraisemblances et la caricature de l’Église catholique ; à partir de la diffusion de la deuxième saison, un glissement discursif s’opère pour présenter la série comme le reflet de la société. Nous montrerons enfin qu’au regard du traitement médiatique de la première saison, l’argument de neutralité des médias présentant les différents points de vue ne tient pas : les médias se retrouvent comme piégés par le discours de sentiments religieux blessés développé par les dévots qui n’acceptent pas le processus de sémiotisation de leur institution.

La série Ainsi soient-ils

6Créée par David Elkaïm, Bruno Nahon, Vincent Poymiro et Rodolphe Tissot, et produite par Zadig productions et Arte France, la série Ainsi soient-ils situe l’action dans un séminaire de l’Église catholique. Elle se centre sur le développement personnel et professionnel de cinq jeunes adultes bien ancrés dans leur époque (contexte du XXI^e siècle en France) qui se destinent au métier de prêtre. Issus de milieux sociaux différents et de parcours comme de motivations très diverses (tout les oppose), seule la foi les rapproche. Pendant les deux premières saisons, ce petit groupe est en formation au séminaire des Capucins en plein cœur de Paris dans le Quartier latin. Ce lieu est saccagé, en saison 1, avec l’expulsion manu militari par les forces de l’ordre d’un groupe de sans-papiers introduit par les cinq séminaristes et sera, dans le deuxième opus, vendu à une fortune qatarie afin de résorber le déficit de l’Église catholique française. Enfin dans la dernière et troisième saison, ordonnés prêtres, tous font face à des expériences particulières dans leur diocèse d’affectation. La première saison a été diffusée en 2012 et les deux dernières respectivement en 2014 puis 2015. Le dossier de presse et les interviews des scénaristes ou du producteur annoncent clairement que la série parle de l’engagement, du croire en général et s’adresse à tous, croyants ou non (et pas uniquement aux catholiques – pratiquants ou non). Cette promesse de la série soutient le caractère fédérateur des produits culturels télévisuels.

7Le corpus étudié a été constitué à partir de la revue de presse, fournie par Arte, qui rassemble les retombées presse (presse papier et numérique, passage radio de 2012 à 2015) comportant l’occurrence « Ainsi soient-ils ». Parce qu’ils étaient essentiellement descriptifs, nous n’avons pas retenu les papiers narrant uniquement l’intrigue de la série (ou de l’épisode) tels que peuvent le proposer les pages des programmes de télévision, et ceux se focalisant sur la production issus de la presse professionnelle de l’audiovisuel. Les billets des blogs spécialisés tel que Le Monde des séries ont également été retirés : seulement hébergés par la plateforme en ligne du quotidien, leur contenu ne fait pas l’objet d’une discussion en comité de rédaction du support. Nous avons donc sélectionné tous les articles relevant de la politique et de la ligne éditoriale des supports développant un point de vue, un jugement, qu’ils soient positifs ou négatifs, sur la série, et ce quelle que soit la rubrique d’accueil (Moirand) concernée – actualité, débat, culture etc.

9Outre des entretiens avec les scénaristes de cette série (Verdier 2016b), des sources annexes ont été également consultées telles que le site internet créé en réponse à la série par un groupe de jeunes séminaristes (ainsisoientils.com) ainsi que la note (dédiée à la série) rédigée par le Service national pour l’évangélisation des jeunes et des vocations (SNEJV) de la Conférence des évêques de France (CEF). Cette dernière peut être considérée comme la voix officielle de l’institution qui propose une analyse de la fiction à destination des fidèles.

10Cette contribution s’appuie sur les travaux de l’anthropologue Jeanne Favret-Saada qui, par le moyen d’une enquête minutieuse menée tant en France qu’aux États Unis sur une période allant des années 1960 à 1988, retrace, dans son dernier ouvrage (2017), les mobilisations orchestrées par les acteurs de l’Église catholique pour censurer quatre films (La Religieuse, de Rivette, La Vie de Brian, des Monty Python, Je vous salue Marie, de Godard, et La Dernière Tentation du Christ, de Scorsese). Elle montre ainsi comment, dans nos sociétés sécularisées, l’accusation d’atteinte aux sentiments religieux va prendre le relais de l’ancienne accusation de blasphème entendue comme « un jugement religieux sur une production langagière d’autrui, [visant à] l’accuser d’irrespect envers Dieu ou d’une façon plus générale, envers les figures et les choses de la religion » (Favret-Saada 2017 : 15). Il ne s’agit pas, pour notre part, de réaliser ici une analyse ethnographique, mais bien d’utiliser ses résultats et son dispositif lexical – notamment les termes de « dévots », de « blasphème » et de « sensibilité religieuse » (blessée) – pour analyser dans une approche communicationnelle la relation religion/médias à travers le discours médiatique relatif à la diffusion d’une série télévisée.

Les dévots médiatiques ou la diversité des porte-parole

11Les collectifs, les groupes professionnels, les institutions ne sont pas les spectateurs passifs des médias. Ils participent à leur processus de médiatisation en tentant de piloter l’attention publique, et particulièrement sur ce qu’ils considèrent comme digne d’intérêt, par la diffusion d’une argumentation rationnelle orchestrée par des porte-parole qui se retrouvent cités ou conviés à s’exprimer (effet de tribune) dans les médias. Qui sont-ils ? Sont-ils mandatés ? À l’instar de Jeanne Favret-Saada (2017), nous utilisons le terme de dévot pour caractériser des acteurs qui apparaissent comme « des gens qui ne transigent pas sur leur conception du sacré, sans pour autant espérer y convertir tous leurs concitoyens » et qui portent un jugement religieux sur une expression d’autrui au nom d’une autorité qu’ils estiment absolue. Ce sont des « chrétiens convaincus, engagés dans une entreprise d’imposition de leurs valeurs à la société pluraliste dont ils sont des membres parmi d’autres » (Favret-Saada 2017 : 15).

15De confession catholique comme dénominateur commun, ces actants appartiennent à différents mondes sociaux de l’institution. Ils prennent alors des formes particulières : des personnes physiques (journalistes, séminaristes, clercs etc.), un site internet, un lieu de formation, une production audiovisuelle etc. Pour la majorité d’entre eux, ils s’autoproclament porte-parole, investis d’une mission de porter dans l’espace public leur point de vue critique sur la série. Cette diversité et cette hétéromorphie des dévots mobilisés par les médias interrogent. Lors d’une diffusion d’une nouvelle série policière, judiciaire ou médicale, les médias ne vont pas chercher des professionnels, des journalistes engagés, des lieux etc. Alors, pourquoi le font-ils dans ce cadre ? Si l’Église est relativement bien organisée et hiérarchisée pour développer une stratégie de communication auprès des médias, l’hétérogénéité des points de vue questionne : faiblesse de la voix officielle au regard des porte-parole non mandatés ? Au sein des supports, la série aurait pu demeurer dans les pages télévision ou culture mais son sujet, son thème la marginalise. Et la pluralité des acteurs convoqués marque la difficulté pour les médias à traiter un tel produit : les dévots inciteraient à la traiter comme un fait religieux ? Ou bien est-ce les médias ?

16« Entre dévots, l’on parle toujours, de façon explicite, de “blasphème”, mais dans l’espace public ne sont invoquées que des “sensibilités” ou des “convictions religieuses blessées”, et une “communauté chrétienne diffamée” » (Favret-Saada 2017). Le corpus de presse, s’étalant de 2012 à 2015, permet de mettre au jour deux discours médiatiques différents : l’un sur la période de diffusion de la première saison (l’année 2012) ; l’autre, sur la diffusion des deux dernières saisons (2014 et 2015).

Un discours polarisé sur une indigna tractatio de la figure de l’Église (année 2012)

17Lors de la diffusion de la première saison, l’argumentation se décline autour de deux axes principaux : la représentation caricaturale de l’institution et l’invraisemblance de la mise en image. La tribune de Jean-Marie Guénois, ancien chef du service religion au quotidien La Croix, auteur d’un blog sur les religions et actuellement rédacteur en chef adjoint chargé de l’information religieuse au Figaro est représentative de l’argumentation (Le Figaro, 11/10/2012). D’ailleurs, au regard des diverses voix choisies et du discours déployé, si nous savions que La Croix était un support confessionnel, Le Figaro pourrait également rentrer dans cette catégorie tant il prend position en argumentant ce sentiment religieux blessé.

18Si Aujourd’hui en France reprend le discours ecclésial avec le parti pris de partager les points de vue, Le Monde (8/10/2012) ne choisit pas cette option. Pourtant, on arrive au même résultat : le propos se focalise sur l’institution avec une mise en page soignée, particulièrement en lien avec le sujet (les photos et le texte sont disposés autour d’une croix que forment les liserés blancs autour des photos). Libération titre « L’ordre et l’amoral » en appuyant « jamais n’a-t-on osé pareille incursion chez les curetons » (11/10/2012).

20L’analyse du corpus de 2012 montre donc deux points de vue (corrélatifs) : d’une part, une indigna tractatio, ce traitement indigne réservé à l’institution et à ses clercs et, d’autre part, une confrontation (une comparaison) constante à « la » réalité. Les dévots n’acceptent pas la sémiotisation de leur Église (mise en image offensante) et tendent à placer la fiction au rang du documentaire : la série donne au public une représentation déformée (« caricaturale ») de la réalité. Et, les éléments de langage proposent cette définition de la situation : « la vraie question n’est pas : “est-ce fidèle au sacerdoce catholique ?” mais : “jusqu’à quel point va-t-on s’en prendre plein dans la figure ?” » (Le Figaro, 15/10/2012). Le rapport de force semble être au désavantage des médias qui acceptent (et traduisent) cette volonté de renvoyer la fiction au réel, et par conséquent, à un sentiment religieux blessé.

21Si les arguments des dévots sont repris à titre informatif afin que les lecteurs se fassent leur propre opinion, pourquoi les médias dits non confessionnels renvoient-ils systématiquement à l’Église catholique et à sa grille de lecture ? Le public ne confond pas fiction et réalité, la relation est bien plus complexe (Schaeffer, Esquenazi). Si les séries nous disent quelque chose de la réalité, elles ne sont pas la réalité. Pourtant, ici, quand il s’agit de religion, les médias semblent frileux et ne se permettent pas d’analyser l’objet sériel comme représentation d’un point de vue sur le monde contemporain.

22L’analyse fait également surgir une question qui n’est pas posée frontalement mais apparaît centrale : peut-il s’agir d’une série chrétienne (sinon religieuse) ? Comme nous l’avons vu, dans le camp de l’Église, les dévots répondent clairement négativement et ont peur que les fidèles puissent l’imaginer. Par contre, du côté des médias, la réponse n’est pas si tranchée et les journalistes semblent s’interroger malgré une présence forte de l’argumentaire des auteurs de la série.

23Hasard du calendrier ? Un élément de contexte est important à considérer. Les négociations avec le diffuseur Arte ont commencé avant le quinquennat de François Hollande et la volonté de légiférer sur le mariage pour tous. La diffusion de la série, en octobre, se situe au moment où la controverse commence à prendre de l’ampleur : « Dès août 2012, des évêques se sont efforcés de jouer le rôle de “tireurs d’alarme”. Pendant les mois qui suivront, jusqu’à son adoption par le Parlement et même au delà, un “combat moral” a été conduit par des catholiques (clercs et laïcs au sommet de l’appareil religieux comme à sa base contre le mariage pour tous » (Béraud, Portier 9). D’ailleurs, dès septembre, quelques articles se font l’écho de la manière de se mobiliser (dans Famille Chrétienne par exemple). La première manifestation se tiendra plusieurs semaines après la fin de la diffusion de la saison 1. Aussi, peut-on imaginer la nervosité de certaines franges de l’institution au regard de la série et en même temps un combat relativement anecdotique vis-à-vis de celui à mener. Du côté des médias, compte tenu de l’agenda, la communication et les actions de l’Église catholique s’intensifiant, les journalistes se trouvent sans doute influencés par ce contexte et ne peuvent traduire sereinement cette série en dehors de cette grille de lecture.

De 2014 à 2015 : aggiornamento des médias ? de l’Église catholique ?

24Le corpus lié à la diffusion des deux dernières saisons est à l’opposé de celui de la première : le ton pamphlétaire de certains médias a fait place à un discours plus modéré. L’argumentation se déploie essentiellement autour de deux axes : le reflet de la société et la qualité de la série (en termes esthétique, scénaristique et de jeu d’acteur).

26Pour la majorité des supports, la critique de l’institution n’est plus au centre de l’argumentation médiatique. La série aborde « sans prêche questions de société, handicap, maladie ou encore mariage pour tous et questionnements introspectifs » selon Le Parisien (du 2/10/2014). Pour L’Humanité, elle « est d’abord une confrontation permanente entre la religion et le monde. En posant la question de la foi et de l’engagement, la série ne parle en fait que de la France d’aujourd’hui » (2/10/2014). Les supports confessionnels persistent dans la critique mais la modèrent en lui reconnaissant des qualités : « Les créateurs […] ont su s’approprier une fois de plus l’univers ecclésiastique, avec un ton bienveillant mais aussi critique » (La Croix, 8/10/2015) ; « À l’heure où le pape François rappelle que les catholiques ne sont pas “immunisés face aux réalités du monde”, cette série autrefois contestée, nous l’a rappelé avec justesse » (La Croix, 12/10/2015). La série est maintenant considérée pour ce qu’elle est, à savoir une fiction : « avant tout pour apprécier pleinement cette série, il faut accepter de la considérer non comme un documentaire sur des séminaristes devenus de jeunes prêtres dans cette troisième saison mais comme une œuvre de fiction avec ses impératifs pour condenser plusieurs histoires » (Pèlerin, 1/10/2015).

27Entre la première et les deux dernières saisons, cette fiction sérielle change donc de statut. Si le terme d’aggiornamento est un peu fort, il traduit néanmoins une évolution (de l’Église catholique comme des médias) : une nouvelle définition de cette série comme objet uniquement fictionnel. Il ne s’agit plus d’un fait religieux, le discours de sentiments religieux blessés est à la marge. Lors de cette période, le débat et les manifestations autour du mariage pour tous ont considérablement envahi l’espace public (Cervulle ; Béraud, Portier). L’appareil religieux et ses dévots ont eu matière à exprimer leur point de vue dans le débat public et les médias un « réel » fait religieux à traiter, à traduire etc. De leur côté, les médias ont tranché : il s’agit dorénavant d’un objet sériel offrant un point de vue sur le monde contemporain. L’Église catholique a également évolué : malgré une critique pondérée persistante, elle considère dorénavant la série comme une représentation d’elle-même sous une forme idéalisée. Le traitement médiatique proposé lors des deux dernières saisons est édifiant à cet égard. L’affaiblissement du discours et des voix de ces acteurs sociaux particuliers conduit alors les médias à proposer une définition de la situation plus neutre, réellement en phase avec l’objet culturel.

28Cette prise de distance mutuelle montre clairement la relation intime qu’entretiennent les médias avec le religieux (et inversement). Nous l’avons vu, le fait même que des acteurs sociaux proposent un jugement religieux sur une production langagière d’autrui conduit les médias non confessionnels à une réaction de retrait, de protection. Puis, l’affaiblissement de ce discours s’établit en parallèle d’un nouveau sens donné à la situation (lors des deux dernières saisons). Cette recomposition discursive médiatique n’est pas sans interroger : les médias non confessionnels seraient-ils sous influence ? La diffusion d’une série télévisée avec l’Église catholique française comme arène fictionnelle semble fragiliser le positionnement de ces « institutions de sens » (Certeau). Si le catholicisme n’offre plus en France un cadre culturel englobant, il semble porter les équipes éditoriales à composer une grille de lecture inattendue. Jouissant d’un capital qui la distingue des autres, cette minorité religieuse dispose, dans le débat public, d’une place singulière et relativement privilégiée qui soumet les médias non confessionnels à une certaine « méfiance » (prudence) et à accepter un rapport de force qui altère leur jugement.

Conclusion

31La réaction et le positionnement des médias classiques interrogent. Concernant les œuvres culturelles, tout se passe comme si les médias appréhendent de traiter du religieux craignant une nouvelle affaire d’atteinte aux sentiments religieux. Au regard de notre analyse, l’institution (avec sa hiérarchie, ses clercs et ses dévots) semble assujettir les médias à son point de vue. Le contexte et le passif de l’Église catholique vis-à-vis des productions audiovisuelles la représentant peuvent expliquer le manque d’audace des médias en termes de traitement. Ont-ils appris des diverses expériences précédentes (décrites par Favret-Saada) ? Percevaient-ils une menace poindre avec le débat sur le mariage pour tous ? Ou bien, et c’est peut-être une raison qui explique leur pusillanimité vis-à-vis d’une telle œuvre, ils ne savent pas comment réagir face, d’une part, à l’hétérogénéité de l’institution et, d’autre part, à son argumentation en termes de sentiments religieux blessés. La pluralité des voix qui s’exposent et s’expriment est un frein pour les médias. Au sein de l’institution, les rapports de force sont légion (particulièrement dans l’Église catholique française à la fois très hiérarchisée et fragmentée) et œuvrent de bas en haut – régulation verticale – (porte-parole officiel) ou latéralement – régulation horizontale – (clerc, collectif ou individu lambda reconnu ou non, mais s’exprimant au nom de l’Église catholique). La production langagière principale des dévots et des institutions religieuses porte sur le principe selon lequel « tout ce qui a trait au christianisme […] est la propriété exclusive des croyants et surtout des autorités religieuses qui parlent en leur nom et qui, seules, sont compétentes pour dire leur signification, programmer leur représentation, et juger celles que produisent les profanes qui se hasardent à cet exercice » (Favret-Saada 2017 : 17). Notre recherche montre qu’il est repris (inconsciemment ?) par les médias non confessionnels, notamment au travers de leur frilosité à traiter la série pour ce qu’elle est, et particulièrement lors de la diffusion de la première saison. Il apparaît clairement une corrélation positive entre le discours des dévots et celui des journalistes, comme une sorte de dépendance. Pour ces derniers, se pose toujours en trame de fond la peur de présenter les religions comme victimes et par conséquent de nier les actions de médiatisation que les dévots exercent sur ceux qui ne partagent pas leur vision de la foi, de la religion.