• 2 Ebd., S. 114.

Die Aussage zeugt von großer Wertschätzung gegenüber indigenen Kulturen und ihren Mythen – und doch folgt ein paar Sätze später, was Lévi-Strauss seinerseits schon zwei Jahrzehnte früher als die ‚archaische Illusion‘ entlarvt hat: „Ich ziehe archaische Kulturen heran, um die Phänomene unserer Zeit, die fast unerklärlich scheinen zu erfassen“2 – Tatsächlich zieht Canetti jedoch in seinem opus magnum Masse und Macht von 1960 meist zeitgenössische indigene Kulturen heran, die also keineswegs ‚archaisch‘, sondern eben gleichzeitig mit Canettis Europa existieren. Die Spannung zwischen beiden Aussagen – also einerseits der Überzeugung von der universellen Gleichwertigkeit der Kulturen und andererseits der Zuschreibung von Ursprünglichkeit, Einfachheit und Unterentwicklung – kennzeichnet den Blick des europäischen Bildungsbürgers Canetti auf außereuropäische indigene Kulturen und offenbart seine Verwurzelung in einer evolutionistischen und primitivistischen Kulturperspektive. Beiden dieser Pole liegt jedoch – und darin besteht der Gegenstand des vorliegenden Artikels – eine Naturalisierung kultureller Phänomene zugrunde: zunächst in Form einer angenommenen kulturübergreifenden Gleichheit der Menschen, die sich auf vorgeblich ursprünglich-archaische und prämoderne menschliche Eigenschaften und Verhaltensweisen gründet. Zudem aber auch eine Einschreibung zivilisatorischer Entwicklungsstufen auf einem imaginären Zeitstrahl und eine Differenzierung zwischen ‚Modernen‘ und ‚Primitiven‘.

• 3 Erhard Schüttpelz: „Elias Canettis Primitivismus: Aus der Provinz der Weltliteratur“. In: Susanne (...)
• 4 Vgl. ebd.
• 5 Außerdem Franz Boas, James George Frazer, Lucien Lévy-Bruhl, Bronisław Malinowski, Herbert Spence (...)
• 6 Vgl. Michael Mack: Anthropology as Memory. Elias Canetti’s and Franz Baermann Steiner’s Responses (...)
• 7 Ebd., S. 66.

2Im Folgenden soll anhand einiger Beispiele aus Canettis „anthropologische[m] Roman“3 Masse und Macht dargelegt werden, mit welchen Mitteln diese doppelte Naturalisierung vonstattengeht. Dabei werde ich die literarische Schreibweise Canettis berücksichtigen, die wissenschaftliche Diskurse mit essayistischen Elementen, epischer Verschachtelung und Verweisen auf Mythen und Geschichte verflicht4. Der Fokus der Analyse liegt neben anthropologischen Narrativen auch auf psychopathologischen, wodurch ich aufzeigen will, inwiefern Canettis Methode auf vielfältigen interdisziplinären Analogiebildungen beruht. Die Untersuchung zielt nicht darauf ab, die ethnologischen Einflüsse und Übersetzungsketten in Masse und Macht in ihrer Gänze aufzudecken und philologisch nachzuvollziehen. Schon ob der Fülle der offen dargelegten und verborgenen Quellen wäre das ein ausuferndes Unterfangen, weshalb vorweg lediglich diejenigen Bezugspunkte Canettis genannt seien, die ich später wiederaufgreifen werde: Es finden sich im Literaturverzeichnis etwa die Namen Wilhelm Bleek und Lucy Lloyd mit ihrem Buch Bushman Folklore von 1911 oder T. G. H. Strehlows Aranda Traditions (1947). Neben diesen Quellen über südafrikanische und australische indigene Gruppierungen nennt Canetti eine Vielzahl von ethnologischen Werken5, die bereits eine vage Vorahnung auf seine komplexe Stellung zwischen Evolutionismus und Kulturrelativismus sowie auf Canettis Umgang mit seinen teils disparaten Bezugspunkten zulassen. Michael Mack führt hierzu aus, wie in Masse und Macht zugrundeliegende Theorien verschwiegen werden und ethnologische Quellen als reine Materialsammlungen gehandhabt sowie vielfach ihrer theoretischen und analytischen Überlegungen entkleidet und weiterverarbeitet werden6. Er betont, wie Canettis Schreibweise die Illusion objektiver Wahrheiten befördert und den Eindruck erweckt, statt Theorien werde lediglich unverfälschte Empirie dargestellt: „By keeping silent about everything that smacks of theory, Canetti affirms his authority“7.

• 8 Über Ähnlichkeiten freudscher Standpunkte mit Aussagen in Masse und Macht schreibt etwa Dagmar Ba (...)
• 9 Knoll: Das System Canetti, S. 125.
• 10 Mack: Anthropology as Memory, S. 60: „[…] einer ähnlichen Art zu schreiben, welche versucht, das (...)
• 11 Vgl. Elias Canetti: Ich erwarte von Ihnen viel. Briefe 1932-1994. Hrsg. von Sven Hanuschek/Kristi (...)
• 12 Vgl. Canetti: Gespaltene Zukunft, S. 88.
• 13 Vgl. ebd., S. 120ff. Zu Canettis Haltung gegenüber Freud siehe auch: Rupprecht Slavko Baur: „Gesp (...)
• 14 Vgl. Canetti: Gespaltene Zukunft, S. 86, 120.
• 15 Elias Canetti: Masse und Macht [1960]. Frankfurt am Main 1980, S. 14. Im Folgenden wird zitiert: (...)

3Die wichtigsten explizit genannten Namen aus Psychiatrie und Psychologie sind Eugen Bleuler und Emil Kraepelin. Unerwähnt, jedoch bekannt und von nicht unerheblichem Einfluss sind außerdem Carl Gustav Jung und vor allem Sigmund Freud. Auch wenn Canetti einen direkten Verweis auf Freud in Masse und Macht aufgrund starker Vorbehalte gegen dessen Theorien vermeidet, lässt sich dessen Einfluss nicht leugnen8. Stattdessen geht der Ablehnung eine intensive Auseinandersetzung mit Freuds Texten voran – „Freud war ihm Gegner und Vorbild zugleich, eine Gestalt im geistigen Leben Wiens, die für Canetti eine Herausforderung darstellte und die erste Impulse für die Arbeit an ‚Masse und Macht‘ gegeben hat“9. Die primäre Gemeinsamkeit beider besteht dabei wohl in „a similar way of writing that sets out to understand the ‘normal’ via an analysis of the ‚abnormal’‘10. Vorbehalte hegte der selbsternannte ‚Todesfeind‘ Canetti dagegen in erster Linie gegen Freuds Theorie des Todestriebs,11 aber auch gegen seine Ödipus-Theorie12 und deren inflationäre Anwendung in Kultur und Literatur sowie gegen das Paranoia-Modell und die Freudsche Massenpsychologie13. Letztere behandle mit der Kirche und dem Heer zwei Phänomene, die für Canetti keine Massen darstellten, sondern hierarchisch gegliederte Institutionen14. Canetti sieht nämlich in der Masse eine situative Anhäufung von Menschen, in der gerade Hierarchien und interpersonelle Abstände aufgehoben sind: „In ihrem idealen Falle sind sich alle gleich. Keine Verschiedenheit zählt […]. Es geht dann alles plötzlich wie innerhalb eines Körpers vor sich“15.

• 16 Die persönliche und biographische Bedeutung des Wolfs als Symbol für Canetti kann ich an dieser S (...)

7Auf das Kapitel zur Masse folgt dasjenige über die Meuten. Gleich zu Beginn des Abschnitts stellt Canetti klar, dass diese die ursprünglichste Form der Masse darstellen. Er definiert sie zunächst als kulturelle Vorstufe zur größeren modernen Masse und grenzt sie gegen statische menschliche Kleinformationen wie „Stamm, Sippe, Klan“ (MM 111) ab. Daraufhin stellt er die Nähe der Meute zu ihrem „tierischen Vorbild“ (MM 113), dem Rudel, heraus. Den Begriff der Meute rechtfertigt er aufgrund einer Analogie: Die konventionelle Bedeutung, „eine Koppel von Hunden, die zur gemeinsamen Jagd abgerichtet ist“ (MM 113), sei ein Indikator der „alten Verbindung“, in der die menschliche Jagd mit der des Wolfsrudels steht. Denn: „Die Menschen haben von Wölfen gelernt“ (MM 113). Meute wie Rudel zeichneten sich außerdem durch ihre Zielgerichtetheit auf eine Beute sowie durch ihre Bewegtheit aus, welche etymologisch aus dem mittellateinischen movita über das französische meute in die deutsche Bedeutung miteinwanderte. Aus dieser Ähnlichkeit zwischen Rudel und Meute erwachse die große kulturelle Bedeutung von Wölfen. Canetti nennt hier als Belege das häufige Vorkommen von Wölfen und Werwölfen in mythischen Erzählungen, die Verkleidung als Wölfe zu Kriegszwecken sowie „Ursprungslegenden von Kindern, die von Wölfen aufgezogen wurden“ (MM 113)16. Wie meistens in Masse und Macht geht Canetti auch hier deduktiv vor. Es werden allgemeine Behauptungen und Definitionen zur Meute geliefert, die daraufhin mit gezielt ausgewähltem ethnologischen und mythischen Material unterfüttert werden. Die Formation der Meute wird also auf die biologisch-evolutionäre Vorstufe des Menschen, das Tier, zurückgeführt, welches infolgedessen in Mythen und anderen kulturellen Phänomenen ins Symbolische übertragen weiterlebt. Wenn Canetti nun die verschiedenen Ausformungen der Meute durchdekliniert – von der Jagdmeute über die Kriegsmeute und die Klagemeute bis zur Vermehrungsmeute – dann bedient er sich als Belege jeweils der Narrationen verschiedener indigener Gruppen.

• 17 Zur komplexen Vermittlung zwischen den ethnologischen Quellen und Canettis Text, siehe etwa Elisa (...)

8Ich möchte nun kurz exemplarisch auf die Jagdmeute eingehen. Diese wird von Canetti anhand ihrer Eigenschaften der Bewegtheit, der räumlichen Ausdehnung und insbesondere der gruppenbildenden Konzentration der gesamten Meute auf ein Ziel charakterisiert. Darauf folgt ihr „natürliches Ende“ (MM 115), die Erlegung der Beute und deren anschließende Verteilung. Entscheidend seien bei alledem „die Gewahrung und die Tötung der Beute“ (MM 116). Von diesen abstrakten Bestimmungen ausgehend differenziert Canetti die weiteren Meuten aus, welche nicht mehr mit tierischen Analogien, sondern mit Rückgriffen auf indigene Narrationen untermauert werden: Als Beispiel für die Kriegsmeute wird ein mytho-historischer Krieg zwischen den Taulipang und den Pischauko Südamerikas zitiert, die Klagemeute wird mithilfe eines Trauerrituals der australischen Warramunga erläutert und die Vermehrungsmeute wird aus den totemistischen Verwandlungen weiterer australischer und amerikanischer Kulturen abgeleitet – allesamt vermittelt über ethnologische Werke aus dem auslaufenden 19. und der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts von Walter Baldwin Spencer und Francis James Gillen, Theodor Koch-Grünberg, Carl Strehlow sowie Adolphus Peter Elkin17. Gerade bei der Vermehrungsmeute wird die Verbindung von Meute, Masse und Verwandlung herausgehoben, denn die ursprüngliche Schwäche des Menschen sei – so Canetti – „seine geringe Zahl“ (MM 127) gewesen. Als Kompensation dafür greife er auf Verwandlungen zurück, wodurch er die Eigenschaften verschiedenster Tiere annehmen kann. Für Canetti liegt der mythische Ursprung des Menschen in seiner Verwandlungsfähigkeit: Er habe sich

• 18 Ritchie Robertson: „Canetti as Anthropologist“, S. 137: „Indem er die Ursprünge der Religion letz (...)

Canetti kondensiert in dieser beinahe biblisch anmutenden Passage seine Begriffe der Masse, der Meute und der Verwandlung allesamt zu einer Art Essenz des Menschseins: Den Drang, sich zu vermehren und dem Tod zu widerstehen. In Meute und Masse findet eine offensichtliche Vermehrung im Sinne einer Anhäufung von Menschen statt. Bei der Verwandlung ist die Vermehrung ins Mythische oder Symbolische verschoben – der Mensch wird zu einer Vielzahl von Tieren. Zudem führen alle drei Konzepte in ihrer gesellschaftlichen Funktion zu Vermehrung: Durch Jagd und ‚magische‘ Vermehrung von Lebensmitteln und Angehörigen im ‚primitiven‘ Kosmos sowie durch Steigerung der ökonomischen Produktion, ‚Vermassung‘ und Verstädterung in der ‚Moderne‘ (vgl. MM 123). Erst aus dieser Sicht wird die Stringenz klar, in der Canetti im vorangehenden Kapitel als erste und wichtigste Haupteigenschaft der Masse ihren Willen zum Wachstum anführt (vgl. MM 30). Dennoch sollte nicht außer Acht gelassen werden, dass die Basis dieser Überlegungen eine totemistische Ethnologie ist, welche zur Entstehungszeit von Masse und Macht bereits als obsolet zu betrachten war: „In tracing the origins of religion back ultimately to the increase ceremonies of the Arunta aborigines, therefore, Canetti is fighting a battle that was lost long ago“18.

• 19 Elias Canetti: Nachträge Aus Hampstead: Aufzeichnungen. Frankfurt am Main 1995, S. 32.
• 20 Schüttpelz: Die Moderne, S. 33ff.
• 21 David D. Kim: „Myths for Survival: Elias Canetti’s ,Masse Und Macht‘“. In: MLN 130 (2015), S. 636

9Im Kapitel „Die Verwandlung“ verschiebt sich der Fokus der Untersuchung: Es wird zunächst vom Kontext der Masse auf die Mikroebene individueller Wahrnehmungen gewechselt, um dann zu Massenerscheinungen zurückzukehren. Zudem wird nun vermehrt modernes psychiatrisches Material dem ethnologischen zur Seite gestellt, um die Narration über die vermeintliche menschliche ‚Natur‘ zu konstruieren. Das erste Beispiel, das Vorgefühl, soll nun anhand eines Textes betrachtet werden, den Canetti laut eigener Aussage seit 1944 besitzt und den er im Erscheinungsjahr von Masse und Macht als sein „wichtigstes Buch“19 bezeichnet. In Masse und Macht selbst nennt er es „das kostbarste Dokument der frühen Menschheit“ (MM 397): Das Buch trägt den Titel Specimens of Bushman Folklore und wurde 1911 von Lucy Lloyd veröffentlicht. Sie hatte zusammen mit ihrem Schwager, dem Linguisten Wilhelm Bleek, Geschichten und Mythen der Indigenen Südafrikas gesammelt. Dazu wurden Interviews mit indigenen Vertreter:innen der San geführt, verschriftlicht und auf Englisch transkribiert. Für Canetti war das Buch eine Sammlung von einzigartigem authentischem Material und Ausdruck einer ursprünglichen menschlichen Kultur. In Masse und Macht findet dieses Material hauptsächlich Einzug in Form des Begriffs des ‚Vorgefühls‘ der Indigenen, welches für Canetti eine Art Vorstufe der Verwandlung in Form eines Sich-Hineinversetzens in andere darstellt. In der Literaturwissenschaft finden sich bereits mehrfache Äußerungen zu Canettis Verarbeitung des Buches von Bleek und Lloyd: Erhard Schüttpelz beschäftigt beispielsweise vor allem die mediale Vermitteltheit des mythischen Materials und seine Übersetzungsketten20, David D. Kim die indigene Mythologie als „informative system“21, dessen sich Canetti in weitgehender medialer Naivität bedient, um den technologischen und nuklearen Bedrohungen des modernen Menschen zu begegnen.

• 22 Die implizite Verbindung zwischen dem Komplex Verwandlung – Tier – Flucht und dem Judentum in Mas (...)

Aus dieser Dynamik der Beute leitet Canetti die Verknüpfung zwischen Macht und Schuld her. Ursprünglich sei man als Schuldige:r in der Macht einer:s Anderen; das In-der-Schuld-Stehen leite die „absteigende Linie“ der später internalisierten „Entwertungsvorgänge“ (MM 410) ein. Der melancholische Mensch vollzieht also gewissermaßen eine Regression zum archetypischen Akt des Erbeutet- und Gefressen-Werdens, das mit dem Ende der lebenssichernden Verwandlungen einhergeht.22

• 24 Friederike Eigler: Das autobiographische Werk von Elias Canetti. Verwandlung, Identität, Machtaus (...)
• 25 Vgl. auch das Kapitel „Verwandlungsverbote“, MM 449ff.

Neben der ambivalenten Behandlung der psychiatrischen Quellen wird andererseits in der Jäger-Beute-Dichotomie des Abschnitts aber auch die Machtkritik deutlich, die dem Verwandlungsmotiv bei Canetti inhärent ist – denn der „Opposition ‚Verwandlung – Macht‘ […] liegt die Opposition ‚Leben – Tod‘ zugrunde“24. Der Machthaber, der sich durch die Fähigkeit auszeichne, andere zu ergreifen und sie sich einzuverleiben, schafft es ebenso, Gefahr von sich fernzuhalten. Als tierische Metapher für den Machthaber dient dementsprechend der Löwe, der einerseits die Fluchtverwandlung des Opfers durch sein Zupacken unterbindet und andererseits ob seiner Stärke selbst nicht auf Verstellung oder Verwandlung angewiesen ist, um seine Position zu halten. Die Schlussfolgerung lautet: „Macht in ihrem Kern und auf ihrem Gipfel verachtet Verwandlung“ (MM 241)25.

• 26 T. G. H. Strehlow in MM 417f.

17Doch es bleibt nicht bei dieser Parallele zwischen beiden Kapiteln. Canetti lässt auf die zitierten Texte weitere Interpretationen folgen, welche die Titelbegriffe des Unterkapitels „Selbstvermehrung und Selbstverzehrung“ den halluzinierten „Verkleinerungen“ (MM 428) und halluzinierten Verwandlungen gegenüberstellen. Die Selbstvermehrung besteht in der bereits erwähnten Geburt einer Vielzahl von tierischen und menschlichen Söhnen aus ‚einem‘ Urahnen heraus. Canetti zitiert hier Strehlow folgendermaßen: „Der Ahne stellt die Gesamtsumme an lebender Essenz der Witchetty-Larven dar, der tierischen wie der menschlichen, als ein Ganzes betrachtet“26. Demgegenüber stehen die pathologischen „Verkleinerungen“ in der Wahrnehmung des Deliranten: Seine Umgebung verkleinert und vervielfältigt sich, wodurch er sich selbst im Vergleich als größer wahrnimmt. Dies seien „[k]inoartige“ (MM 429) Projektionen körperlich-biologischer Vorgänge, die in die Imagination übertragen werden. Die verkleinert halluzinierten Tiere entsprächen somit Körperzellen und Bazillen, die aus dem Körper heraus projiziert werden. Canetti wendet das Strehlow-Zitat über die „lebende Essenz“ ins Biologische: Man müsse daran erinnern, dass „das ganze Leben des ‚Riesen‘ Mensch mit all seinen Eigenschaften, mit seiner vollen Erbmasse in Einzelzellen konzentriert ist, die massenhaft auftreten: den Samentierchen des Sperma“ (MM 429). Die Halluzinationen im delirium tremens würden jedoch im Gegensatz zu der Vielzahl an totemistischen ‚Verwandten‘ als fremd und feindlich, als Bedrohung von außen empfunden.

• 27 Marcus Hahn: „Primitivismus und Literaturtheorie“. In: Nicola Gess (Hg.): Literarischer Primitivi (...)
• 28 Canetti: Provinz, S. 204.
• 29 Heyne: „Die Stimmen der ‚Primitiven‘“, S. 247. Michael Mack spricht in Anthropology as Memory ebe (...)
• 30 Zur Religiosität in Masse und Macht vgl. auch Mack: Anthropology as Memory, S. 15ff.

20Canetti unternimmt den Versuch, eine Verwurzelung des entfremdeten modernen Menschen in seinen natürlichen Ursprüngen und Vorstufen zu konstruieren. Das Faszinosum daran und die Legitimation hierfür ist für ihn die Analogie der verschiedenen Diskurse, die seiner Konzeption von Masse, Macht und Verwandlung zugrunde liegt. So wie die Körper in den Vorgefühl-Erzählungen analogisiert werden, setzt Canetti den modernen Menschen – sich selbst eingeschlossen – mit den sogenannten ‚Primitiven‘ gleich. Was er für das ‚Vorgefühl‘ beschreibt, vollzieht er also literarisch selbst. Statt der Merkmale von Körpern werden die Strukturen verschiedener wissenschaftlicher und mythischer Narrative ‚nebeneinander‘gestellt. Im Widerspruch dazu steht das gleichzeitige Verfahren, in dem er die Pathologien der Moderne dem verklärten Urzustand ‚gegenüber‘stellt. Er wählt in primitivistischer Manier die Narrative aufgrund ihrer „Simplizität“27, welche die Komplexität der Moderne kontrastieren soll. Bei dieser – wie ich sie eingangs nannte – doppelten Naturalisierung ist er sich der ‚archaischen Illusion‘, die seinem Vorgehen zugrunde liegt, offenbar bewusst, wie aus einer vielzitierten Stelle aus Die Provinz des Menschen hervorgeht, in der er vom „Trugbild der leichteren Überschaubarkeit relativ einfacher Verhältnisse“ in Bezug auf sogenannte primitive Kulturen spricht. Doch er folgt dieser Erkenntnis nicht, sondern reagiert mit einem ‚credo‘: „[S]o verwickelt [diese einfachen Verhältnisse] im Licht der modernen Forschung erscheinen, der Glaube an ihre eigentliche Einfachheit bleibt stets in einem wach“28. Diese Orientierung am „Glauben“ an die Einfachheit, dessen trügerischen Charakter Canetti trotz seiner Einsicht weitgehend ignoriert, ist die Voraussetzung dafür, was Elisabeth Heyne das quasi-religiöse „Offenbarungserlebnis“29 nennt, das Canetti erlebt, wenn er Texte über indigene Kulturen rezipiert und weiterschreibt30. Die Paradoxie der doppelten Naturalisierung folgt also aus der Dissonanz zwischen der Anerkennung der ‚verwickelten‘ Verhältnisse indigener Kulturen und der Weigerung, derselben performativ in Masse und Macht Rechnung zu tragen.

• 31 Vgl. etwa Schüttpelz: Die Moderne, S. 33ff.
• 32 Canetti: Briefe, S. 131.
• 33 Schüttpelz: „Elias Canetti Primitivismus“, S. 294.

21Das funktioniert jedoch nur aufgrund einer zweiten Illusion, die mit ‚medialer Unmittelbarkeit‘ beschrieben werden kann: Canetti unterschlägt nämlich bei der Konstruktion seiner Grundbegriffe oftmals die Vermitteltheit der ethnographischen Inhalte und ihrer Transferwege, indem er auf die Authentizität und Unverfälschtheit der Quellen verweist oder seine Quellen gänzlich verschweigt. Zugrundeliegende Theorien werden genauso im Unklaren gelassen wie die Verformung der dargestellten Phänomene durch den beobachtenden europäischen Blick des Ethnographen und durch den Aufzeichnungsprozess31. Auch Canettis eigene Auswahl und Montage der Narrationen werden oftmals kaschiert. Grund dafür dürfte sein, dass er sich nicht ohne genialischen Duktus gegen eine Vereinnahmung durch jegliche wissenschaftlichen Strömungen erwehrte, ja auf die Eigenständigkeit seines Werkes pochte. So schreibt er etwa 1959 an seinen Lektor Groenewold, er habe „weder von Jung noch von Freud das Geringste gelernt“ und Masse und Macht „soll für sich selbst stehen. Es gehört keiner bestehenden Richtung an. Wenn es einmal da ist, können alle möglichen Leute von ihrem Standpunkt aus dazu Stellung nehmen, aber nicht vorher“32. Durch diese Verschleierung von Übersetzungsketten naturalisiert er zusätzlich zum sogenannten Primitiven auch seine Quellen und sein Werk selbst, und legt dadurch die Basis für seinen modern-mythischen „Menschheitsroman“33.