Navigation – Plan du site

AccueilNuméros55Zum bildhaften Stil in Lessings E...

Zum bildhaften Stil in Lessings Erziehungsschrift

Sur le style pictural dans Erziehung des Menschengeschlechts de Lessing
On the Pictorial Style in Lessings Erziehung des Menschengeschlechts
Marcus Conrad
p. 25-42

Résumés

Cet article examine l’importance des éléments picturaux et fictionnels pour la Erziehung des Menschengeschlechts de Lessing et d’autres de ses publications dans le contexte de la controverse théologique après la publication des écrits religieux de Reimarus par Lessing. Une attention particulière est accordée à la théorie des fables de ce dernier, notamment en raison de la structure parabolique de nombreux textes publiés par Lessing pendant la querelle des fragments, textes qui peuvent être considérés comme dispositifs heuristiques religieux ou moraux, en creusant tout particulièrement les relations entre connaissances discursives et visuelles. Dans ce cadre sont également abordées de manière approfondie les catégories épistémologiques établies par Christian Wolff, car elles constituent une assise fondamentale pour la théorie des fables de Lessing.

Haut de page

Texte intégral

  • 1 Johann Melchior Goeze: Etwas Vorläufiges gegen des Herrn Hofrats Leßings mittelbare und unmittelb (...)
  • 2 Gotthold Ephraim Lessing: Eine Parabel. Nebst einer kleinen Bitte, und einem eventualen Absagungs (...)
  • 3 Johann Melchior Goeze: Leßings Schwächen, gezeigt von Johann Melchior Goezen (Das erste Stück). H (...)

1Ein Hauptvorwurf auf fachtheologisch-methodischer Ebene des einflussreichen Hamburger Hauptpastors Johann Melchior Goeze, Lessings Hauptgegner im sogenannten Fragmentenstreit, der sich im Anschluss an die anonyme Publikation der deistischen Fragmente eines Ungenannten aus dem Nachlass von Hermann Samuel Reimarus durch Lessing ab 1774 entwickelte, war Lessings von Goeze in seiner Gegenschrift von 1778 sogenannte „Theaterlogik“1, womit er vor allem auch auf Lessings starke zeitgenössische Wirkung als Dramatiker anspielte. In einer weiteren Streitschrift desselben Jahres mit dem Titel Leßings Schwächen wirft Goeze Lessing unter konkretem Bezug auf dessen Publikation Eine Parabel, auf die hier noch genauer eingegangen werden soll, ebenfalls seine Argumentationsweise vor2. Dabei kritisiert er insbesondere Lessings „unerschöpfliche[n] […] Witz […] an Bildern und Gleichnissen“ anstelle fachtheologischer Erörterung: „allein so zu schreiben war für L.[essing] zu gemein. Also Bilder über Bilder, Gleichnisse über Gleichnisse“3.

  • 4 Monika Fick: Lessing-Handbuch. Leben – Werk – Wirkung [2000]. Stuttgart 2016, S. 435.
  • 5 Karl Eibl: „Lauter Bilder und Gleichnisse. Lessings religionsphilosophische Begründung der Poesie (...)
  • 6 Fick: Lessing-Handbuch, S. 436.

2Bekanntlich bedient sich Lessing dieser literarischen Form der Parabel auch in seinem ein Jahr später erschienenen Stück Nathan der Weise, um die Antwort auf die Frage nach der Wahrheit der Religionen Christentum, Judentum und Islam im Vergleich anzudeuten, dabei natürlich in einem fiktionalen Rahmen. Allerdings ist auch die eher diskursiv angelegte Erziehung des Menschengeschlechts, die parallel zwischen 1777 und 1780 erschien, ebenso stark durch Bilder und fiktionale Elemente geprägt, was in der Forschungsdiskussion starke Beachtung gefunden hat, insbesondere in Verbindung mit der Frage nach der religiösen Wahrheit und ethisch-moralischen Überzeugungen. Nach Monika Fick gehören Untersuchungen zur Rolle der Bild- und Zeichenebene sowie die Frage nach der Funktion der poetischen Form für die Sinnkonstitution der Erziehungsschrift „gegenwärtig zu den am intensivsten diskutierten Problemstellungen“, wie sie in der vierten Auflage ihres Lessing-Handbuchs 2016 konstatiert4. Dabei gibt es einerseits Deutungsansätze, die vor allem die literarisch-ästhetische Form und symbolisch-indirekten Ausdrucksformen in den Vordergrund stellen, wie etwa Karl Eibl, der die Erziehungsschrift in erster Linie als fiktionalen Text und als poetisches Gleichnis versteht, wodurch allerdings die philosophisch-diskursive und religionsgeschichtliche Dimension aus dem Blickfeld geraten kann5. Dagegen sind die meisten anderen Deutungen gegen eine solche „Durchtrennung der Beziehung von poetischem Bild und ‚Wahrheit‘ gerichtet“6.

  • 7 Vgl. Lothar Pikulik: „Begriffliche Wahrheit – poetische Wahrheit – Glaubenswahrheit. Zu Theorie u (...)

3Hier kann man nochmals gut einen Vergleich mit Lessings Nathan anstellen, der ja ohnehin am besten in unmittelbarer Verbindung mit der Erziehungsschrift zu sehen ist: der Entstehungskontext ist derselbe (der Fragmentenstreit), die damit verbundene Intention (die Frage nach der religiösen Wahrheit) und der Zeitpunkt der Entstehung bzw. Publikation (die Erziehungsschrift 1777 bzw. 1780, Nathan 1779). In einer Studie von 1995 versteht Lothar Pikulik die bildhaft-fiktionale Ebene des Nathan mit der Ringparabel im Zentrum vor allem als Medium der Reflexion über religiöse Wahrheiten, für deren gleichnishafte Verdeutlichung anstelle einer in diesem Fall nicht möglichen begrifflichen Auflösung7. Die poetische Form ist also zugleich wesentlich auf den diskursiven Wahrheitsgehalt bzw. deren Erörterung gerichtet. Bei dem Stück Nathan der Weise ist der fiktionale Charakter evident, zugleich ist der Handlungshintergrund, die Kreuzzüge des 12. Jahrhunderts, realhistorisch und dabei wesentlich mit Glaubensfragen sowie -konfrontationen verbunden. Die Erziehungsschrift dagegen mit ihrer menschheits- und religionshistorischen Darstellung und Paragraphengliederung erscheint auf den ersten Blick als eine besondere Form der Geschichtsschreibung bzw. -betrachtung, allerdings dürfte dabei zugleich das metaphorisch-bildhafte und fiktionale Moment eine besondere Rolle spielen. Somit ist auch hier die poetisch-fiktionale Ebene wesentlich mit der historisch-diskursiven verbunden bzw. umgekehrt, die geschichtliche Wahrnehmung beruht wesentlich auf der literarischen Imagination.

  • 8 Priscilla Hayden-Roy: „Refining the Metaphor in Lessing’s Erziehung des Menschengeschlechts“. In: (...)

4Einen interessanten Ansatz bei der Erörterung dieses Verhältnisses zwischen poetisch-fiktionaler Form und religionsgeschichtlichen bzw. philosophisch-diskursiven Bezügen in Lessings Erziehungsschrift verfolgt Priscilla Hayden-Roy in einem Aufsatz von 2003, in dem sie unter anderem Bezüge zu Lessings Fabeltheorie und der Philosophie von Christian Wolff herstellt8. Der Vergleich mit der Fabeltheorie erscheint auf den ersten Blick vielleicht überraschend, aber bei genauerem Hinsehen gibt es hier tatsächlich vielfältige Verbindungen. Hieraus ergibt sich dann auch der unmittelbare Zusammenhang mit der Wolff‘schen Erkenntnistheorie, was im Folgenden gezeigt werden soll. Ein weiterer Hinweis, der eine Berücksichtigung von Lessings Fabeltheorie in diesem Zusammenhang nahelegt, kommt von Lessings Hauptgegner Goeze selbst. Denn in der bereits zitierten Gegenschrift Leßings Schwächen spielt Goeze nicht nur auf Lessings Popularität als Theater-, sondern auch als Fabelautor an. Im zuvor bereits begonnenen Zitat aus Goezes Polemik gegen Lessing schreibt er weiter:

  • 9 Goeze: Lessings Schwächen, S. 26.

Er erzählt seinen Lesern erst einige Fäbelchen, von einem Schäfer, von einem Kräuterkenner, von dem neidischen Hunde und hungrigen Ochsen, von dem Stallknechte und hungrigen Pferden, von dem Fuhrmanne, der mit einem schwerbeladenen Wagen in einem grundlosen Wege fest gefahren ist. Und nun kommt erst die kleine Bitte.9

  • 10 Lessing: Eine Parabel.

Goeze bezieht sich mit der zitierten Stelle auf Motive bzw. Figuren, mit denen Lessing in der erwähnten Parabel-Publikation von 1778 bestimmte Verhaltensmuster bzw. -motivationen im Zusammenhang der Fragmentenpublikation charakterisiert, eben wie in einer Fabel10.

  • 11 Vgl. u. a. Theo Elm/Peter Hasubek (Hgg.): Fabel und Parabel. Kulturgeschichtliche Prozesse im 18. (...)
  • 12 Pikulik: „Begriffliche Wahrheit“.

5Ein weiterer naheliegender Vergleichsbezug zu Lessings Fabeltheorie ist die Genre-Verwandtschaft von Fabel und Parabel, die Gleichnisform, womit man die Fabel im Grunde genommen auch als Unter- oder Parallelgattung zur Parabel verstehen könnte11. Wie bereits erwähnt, bedient sich Lessing in den Diskussionen des Fragmentenstreits wiederholt der Parabelform, auf dessen Höhepunkt mit der Ringparabel im Nathan, die Lothar Pikulik in dem zuvor angeführten Aufsatz als für Lessing adäquates Medium der Reflexion über die religiöse Wahrheit betrachtet. Von daher stellt er aufgrund der Gattungsverwandtschaft ebenfalls einen Vergleich mit Lessings Fabeldichtung an und analysiert die Ringparabel gerade vor diesem Hintergrund12.

  • 13 Lessing: Parabel, S. 42f.
  • 14 Ibid., S. 44.

6Ein anderes Beispiel für Lessings Verwendung der Parabelform im Rahmen des Fragmentenstreits ist eben die erwähnte Parabel-Publikation von 1778, auf die sich Goeze hier kritisch bezieht. Da sie auf Anhieb wohl nicht so geläufig sein dürfte wie die Ring-Parabel aus dem Nathan, sollen hier nochmals ganz kurz der Inhalt und die Intention dieser Palast-Parabel skizziert werden. Darin erklärt Lessing seine Motive bei der Publikation der Nachlassfragmente von Reimarus, in denen die kanonische Überlieferung des Christentums wie die biblischen Texte historisch-kritisch hinterfragt werden und auf Unstimmigkeiten hingewiesen wird. Dazu bedient er sich des Vergleichsbildes eines weiträumigen Palastes, über dessen Anlage „unter den vermeinten Kennern mancherlei Streit“ besonders im Hinblick auf die überlieferten „alte[n] Grundrisse“ zu verschiedenen architektonischen Details und Äußerlichkeiten entstanden ist, die aber seine praktische Vollkommenheit – vor allem „innerhalb des Palastes“ – eigentlich gar nicht beeinträchtigen13. Plötzlich jedoch gerät der Palast in Brand und anhand der Grundrisse eskaliert der Streit, wo man mit den Löscharbeiten am besten ansetzen sollte. Unter dieser anhaltenden theoretischen Diskussion wäre der Palast natürlich abgebrannt, doch zum Glück stellt sich am Ende heraus, dass „die erschrockenen Wächter“ nur „ein Nordlicht für eine Feuersbrunst gehalten“ hatten, so bleibt der Palast schließlich unbeschadet und in seiner zweckmäßigen Schönheit erhalten14. Der Palast veranschaulicht die christliche Religion in ihrer Bedeutung für das Leben der Menschen, die alten Grundrisse die biblischen Texte in ihren verschiedenen Überlieferungsformen und der Streit der Architekturkenner die fachtheologischen Kontroversen. Der Feueralarm schließlich ist der kritischen Infragestellung durch die Reimarus-Fragmente und die dort gezeigten Unstimmigkeiten vergleichbar.

  • 15 Ibid.
  • 16 Ibid., S. 44f.

7Die nachfolgende Bitte beginnt mit einer ebenfalls bildhaften Erklärung von Lessings Motiven, wobei der Wolfenbütteler Bibliothekar Lessing mit einem ‚Kräuterkenner‘ und der Hamburger Hauptpastor Goeze mit dem geläufigen Bild eines ‚Schäfers‘ verglichen wird. Dem Schäfer geht es selbstverständlich in erster Linie um das Wohlergehen seiner gläubigen Herde bzw. der einzelnen Schäfchen, dem Kräuterkenner dagegen ist nicht zuletzt daran gelegen, dass auch die in bestimmten Kräutersorten möglicherweise enthaltenen „Gifte bekannt sind“15. So erklärt Lessing sein Vorgehen bei der Herausgabe dieser angeblich ohne Kenntnis des Verfassers vorgefundenen kritischen Fragmente aufgrund seines Amtes als Verwalter der Herzoglichen Bibliothek in Wolfenbüttel, der in erster Linie für die sachliche Bereitstellung und editorische Aufbereitung vorhandener Schriftquellen Sorge trägt, wobei er nicht primär auf vielleicht absehbare politisch-gesellschaftliche Folgen dieser Publikationen Rücksicht zu nehmen hat. Es folgen dann noch in ähnlich bildhaften Vergleichen die von Goeze erwähnten weiteren typischen Fabelmotive etwa des „Hund[es] […], der das Heu bewacht“, der „hungrigen Pferde“ etc16.

  • 17 Gotthold Ephraim Lessing: Die Erziehung des Menschengeschlechts. In: Ders.: Werke und Briefe, vol (...)
  • 18 Lessing: Erziehung § 4, S. 75.
  • 19 Dabei ist es eine vieldiskutierte und letztlich offene Frage, ob hier eine Existenz Gottes oder ü (...)
  • 20 Lessing: Erziehung § 77, S. 95.
  • 21 Zu dieser kontroversen Diskussion sowie entsprechenden Interpretationen bzw. Erklärungsversuchen (...)

8Ein gewisser gemeinsamer Bezug zwischen der Erziehungsschrift und Lessings Fabeltheorie ist auch auf institutioneller Ebene gegeben, durch den jeweiligen moralisch-didaktischen Kontext. Bei Fabeln ist hier zunächst als deren Kernintention die moralische Lehre zu nennen, die durch das Verhalten der Tier- und anderer Fabelfiguren veranschaulicht wird. Bei der Erziehungsschrift lässt sich dieser moralische Bezugsrahmen etwa durch das letzte Stadium der Vollendung verdeutlichen, das dann erreicht ist, wenn der Mensch „das Gute tun wird, weil es das Gute ist, nicht weil willkürliche Belohnungen darauf gesetzt sind“17, d. h. wenn die moralische Vernunftautonomie verwirklicht wird. Von daher kann man auch sagen, die wesentliche Intention der Erziehungsschrift ist ebenso wie bei der Fabel letztlich eine ethisch-moralische, und man könnte sie so gesehen auch rein säkular verstehen als Entwicklung der ‚moralischen‘ bzw. (wie Kant sagen würde) der ‚praktischen‘ Vernunft, wofür auch der Paragraph 4 spricht: „Also giebt auch die Offenbarung dem Menschengeschlechte nichts, worauf die menschliche Vernunft, sich selbst überlassen, nicht auch kommen würde: sondern sie gab und giebt ihm die wichtigsten dieser Dinge nur früher“18. Die Wahrheit der Religion(en) liegt also vielleicht für Lessing nicht primär in metaphysischen Aussagen über eine göttliche Existenz, sondern in den mit ihnen verbundenen moralischen Forderungen bzw. Geboten19. In diesem Sinne lässt sich sowohl die Erziehungsschrift, als auch der Nathan lesen. Allerdings ist dieses Verhältnis von Vernunft und göttlicher Offenbarung sowie die Behauptung der Eigenmächtigkeit des menschlichen Verstandes hier letztlich doch nicht ganz so klar, da es in Paragraf 77 dann heißt, durch die Religion könne der Mensch zu Einsichten bzw. Begriffen gelangen, „auf welche die menschliche Vernunft von selbst nimmermehr gekommen wäre“20. Dieser berühmte, häufig konstatierte Widerspruch, der sich je nach Perspektive auch widerspruchsfrei auflösen ließe, soll hier im aktuellen Kontext jedoch nicht weiter thematisiert werden21.

  • 22 „Ein beßrer Pädagog muß kommen, und dem Kinde das erschöpfte Elementarbuch [das jüdisch-christlic (...)

9Was den vergleichbaren didaktisch-institutionellen bzw. pädagogischen Rahmen betrifft, so steht bei der Erziehung des Menschengeschlechts der entscheidende Begriff der ‚Erziehung‘ bereits im Titel und die hier gezeigte Vernunftentwicklung der Menschheit wird durch den Vergleich mit der Reifung und Bildung des individuellen Verstandes veranschaulicht, von der ,Kindheit‘ (Paragraf 7 bis 52) über das Knaben- und Jünglingsalter (ab Paragraf 53, in dem Jesus Christus mit den Lehren des Neuen Testaments als ,Pädagoge‘ bezeichnet wird22), schließlich bis zum reifen Erwachsenen in den letzten Abschnitten der Erziehungsschrift :

  • 23 Lessing: Erziehung § 83, S. 96.

Die schmeichelnden Aussichten, die man dem Jünglinge eröffnet; die Ehre, der Wohlstand, die man ihm vorspiegelt: was sind sie mehr, als Mittel, ihn zum Manne zu erziehen, der auch dann, wenn diese Aussichten der Ehre und des Wohlstandes wegfallen, seine Pflicht zu tun vermögend sei.23

  • 24 Gotthold Ephraim Lessing: Fabeln. Drei Bücher. Nebst Abhandlungen mit dieser Dichtungsart verwand (...)

Ebenso wird die Fabel von Lessing nicht zuletzt in einem schulisch-pädagogischen Umfeld verortet, was insbesondere die fünfte bzw. abschließende seiner im Folgenden näher zu erörternden Fabel-Abhandlungen von 1759 und deren Überschrift zeigt: Von einem besondern Nutzen der Fabeln in den Schulen24.

  • 25 Ibid., S. 401f.
  • 26 Ibid., S. 349 [Hervorh. ibid.].
  • 27 Vgl. dazu Beate Allert mit Hinweis auf das erweiterte Begriffsverständnis seit der Romantik sowie (...)
  • 28 Lessing: Fabel-Abhandlungen, S. 360.
  • 29 Ibid., S. 402.

10In den entsprechenden Ausführungen zur Bestimmung des Gattungsbegriffs der Fabel verankert Lessing diese nicht primär im künstlerisch-poetischen, sondern wesentlich in einem philosophischen (d. h. vor allem praktische Philosophie und Erkenntnistheorie) und in Verbindung damit in einem rhetorischen Kontext. Dabei orientiert er sich an den antiken Wurzeln der Gattung, wonach die Fabel ursprünglich vor allem als ein „Mittel zur lebendigen Überzeugung“ anzusehen ist, dessen Hauptintention in erster Linie selbstverständlich in der Vermittlung einer „moralischen Wahrheit“ liegt25. Auch wenn Lessing in anderen Zusammenhängen – etwa in der Dramatik unter anderem mit seinen Shakespeare-Referenzen wie im 17. Literaturbrief von 1759 (also aus demselben Jahr wie die Fabel-Abhandlungen) – ansatzweise auch als Wegbereiter einer Autonomie-Ästhetik angesehen werden kann, so folgt er dennoch hier der Linie der dominierenden Aufklärungspoetik mit ihrer Kopplung der literarischen Ästhetik an die moralische Grundintention gemäß dem horazischen prodesse et delectare. Dabei lehnt er jedoch im Gegensatz zu vielen anderen zeitgenössischen Theoretikern den Begriff der ,Allegorie‘ für eine Beschreibung des künstlerischen Verfahrens der Fabel ab, wobei er im Anschluss an Quintilian diesen Begriff als „etwas anderes ähnliches26 versteht, durch das die Aussageintention zur Darstellung gebracht werde (womit er allerdings den ,Allegorie‘-Begriff freilich doch recht einseitig festlegt)27. Gegen ein solches allegorisches Fabelverständnis in diesem restriktiven Sinne wendet er in der ersten Abhandlung Von dem Wesen der Fabel ein, dass diese nicht nur etwas Ähnliches darstellen, sondern eine direkte bildhafte Veranschaulichung sein soll, die das von ihr zu Vermittelnde zugleich unmittelbar zeigt. In der folgenden Auseinandersetzung mit Breitingers Critischer Dichtkunst und dessen Fabeltheorie fordert er „Klarheit“ und „Lebhaftigkeit, mit welcher die Lehre aus allen Teilen einer guten Fabel auf einmal hervor strahlet“, denn „es muß gar keine Mühe kosten, die Lehre in der Fabel zu erkennen; es müßte vielmehr, wenn ich so reden darf, Mühe und Zwang kosten, sie darin nicht zu erkennen“28. Und in der vierten Abhandlung Von dem Vortrage der Fabeln schreibt er, die Fabel solle „ein individuelles Bild […] entwerfen“, das die Leser „auf einmal übersehen können“29.

  • 30 Um dieses Thema auch in einem größeren Kontext zu sehen, könnte man unter anderem auf folgenden S (...)
  • 31 Lessing: Fabel-Abhandlungen, S. 361 [Hervorh. ibid.].
  • 32 Christian Wolff: Philosophia practica universalis, methodo scientifica pertractata, vol. 2. Halle (...)

11Das ist im aktuellen Zusammenhang deswegen von Bedeutung, weil eine vergleichbare bildhaft-veranschaulichende Darstellung auch für die Erziehungsschrift charakteristisch ist, was hier später noch genauer zu betrachten sein wird30. Dabei steht methodisch der Begriff der sogenannten ,anschauenden Erkenntnis‘ im Mittelpunkt, der die verstandesmäßige Einsicht auf der einen Seite mit der sinnlichen Wahrnehmung auf der anderen Seite verbindet. Lessing schreibt, dass durch die literarische Form der Fabel „die moralische Lehre […] der anschauenden Erkenntnis fähig gemacht“ werden solle, die mit einer „schnellen Überzeugung“ und einem „mächtigen Einflusse auf den Willen“ verbunden sei31. Dieses Konzept der ,anschauenden Erkenntnis‘ geht zurück auf Christian Wolff, der es 1739 im zweiten Teil seiner Philosophia practica universalis behandelt hatte, und zwar ebenfalls im Zusammenhang mit Erörterungen zur äsopischen Fabel32. Damit hat er die Fabeltheorie im 18. Jahrhundert bei verschiedenen Autoren und Theoretikern stark beeinflusst, bei Lessing spielt es aber eine besonders wichtige Rolle in seiner Argumentation, gerade in Bezug auf seine Forderung einer direkten bildhaften Veranschaulichung. Als wesentliche Bezugspunkte sind hierbei also einerseits Wolffs Ethik, und andererseits dessen Erkenntnistheorie zu sehen, deren Profil jetzt als Hintergrund in einem kurzen Exkurs etwas ausführlicher dargestellt werden soll, um die ,anschauende Erkenntnis‘ in diesem Zusammenhang zu verorten, nicht zuletzt auch im Hinblick auf den ästhetischen Diskurs im 18. Jahrhundert.

  • 33 René Descartes: Discours de la méthode pour bien conduire sa raison et chercher la vérité dans le (...)
  • 34 Adler: Prägnanz des Dunklen, S. 2.
  • 35 Gottfried Wilhelm Leibniz: Meditationes de cognitione, veritate et ideis. In: Acta eruditorum (16 (...)
  • 36 „Est ergo cognitio vel obscura vel clara, et clara rursus vel confusa vel distincta.“ [Zitiert na (...)
  • 37 Vgl. ibid., S. 11.

12Die Basis der folgenden Linie in der Entwicklung der Erkenntnistheorie, die sich über Leibniz hin zu Wolff und dann noch weiter zu dessen Schüler Alexander Gottlieb Baumgarten als Begründer der philosophischen Ästhetik verfolgen ließe, wurde durch Descartes im ersten Drittel des 17. Jahrhunderts definiert, zunächst in seinem Discours de la méthode von 1637, und diese Orientierung bildete dann auch die Grundlage etwa seiner Meditationes de prima philosophia von 1641 etc33. Demnach können diejenigen Dinge als wahr anerkannt werden, die wir ,klar‘ und ,deutlich‘ (clare et distincte, fort clairement et fort distinctement) einsehen bzw. erkennen34. Dieses Wahrheitskriterium ist verbunden mit seinem Dualismus von res cogitans und res extensa, d. h. der geistigen Substanz einerseits und der körperlichen Materie andererseits, und ist hier natürlich grundlegend im ersteren, geistig-intellektuellen bzw. rationalen Bereich als Ausgangspunkt zu verorten. Diese rationalistische Orientierung wird von Leibniz in seiner Erkenntnistheorie beibehalten und zugleich ausdifferenziert. Den von Descartes übernommenen Kategorien der ‚klaren‘ und ‚deutlichen‘ Erkenntnis stellt er in seinen Mediationes de Cognitione von 1684 die ‚dunklen‘ (obscura) und ‚verworrenen‘ (confusa) Begriffe gegenüber, wobei das Attribut ‚verworren‘ bzw. confusa die in sich undifferenzierte Wahrnehmung charakterisiert35. Damit lassen sich als Oppositionspaare ‚klar‘ vs. ‚dunkel‘ und ‚deutlich‘ vs. ‚verworren‘ einander zuordnen, mit verschiedenen Möglichkeiten der wechselseitigen Kombination dieser Eigenschaften36. So kann etwa die ‚klare‘ Erkenntnis wiederum entweder ‚deutlich‘ oder ‚verworren‘ sein, wobei die ‚klare und deutliche‘ Erkenntnis eben das von Descartes postulierte Ideal der rationalen Vernunfteinsicht, und dagegen die ‚klare und verworrene‘ Erkenntnis insbesondere die sinnliche Wahrnehmung beschreibt, was gerade mit Blick auf die aktuelle Thematik sowie für die weitere Entwicklung hin zu Baumgarten von besonderer Bedeutung ist37.

  • 38 Vgl. ibid., S. 5-9.
  • 39 Ibid., S. 8. Demnach ist das Attribut ‚intuitiv‘ bzw. intuitiva hier weniger im heute eher geläuf (...)
  • 40 Adler: Prägnanz des Dunklen, S. 18f. Vgl. Christof Ellsiepen: Anschauung des Universums und Scien (...)
  • 41 Vgl. Adler: Prägnanz des Dunklen, S. 26-48 [Zu Baumgarten]. Zu Herders Auseinandersetzung mit der (...)
  • 42 Hierbei ist zunächst an Herders 1768 konzipierte, aber zu Lebzeiten nicht publizierte und erst au (...)

13Diese Erkenntnismerkmale ‚klar‘ vs. ‚dunkel‘ und ‚deutlich‘ vs. ‚verworren‘ werden von Leibniz dann noch weiter ergänzt durch die Kategorien ‚adäquat‘ vs. ‚inadäquat‘ und ‚symbolisch‘ bzw. ‚intuitiv‘38. Die Erkenntnis ist dann ‚adäquat‘, wenn auch die inneren Merkmale in sich differenziert, d. h. ‚deutlich‘ wahrgenommen werden. Schließlich besagt der Begriff der ‚intuitiven Erkenntnis‘ bzw. cognitio intuitiva bei Leibniz, dass ein Gegenstand mitsamt seinen Tiefenmerkmalen simultan bzw. gleichzeitig als Ganzes wahrgenommen wird, wobei die weitere Tiefenanalyse in diesem Augenblick ausgeklammert bleibt39. Das ist im aktuellen Zusammenhang deswegen besonders relevant, weil der entsprechende Begriff der ‚anschauenden Erkenntnis‘, auf den sich Lessing in seiner Fabeltheorie explizit beruft, Wolffs Adaption dieses Begriffs der cognitio intuitiva ist, den er dann in seiner Deutschen Metaphysik von 1720 mit gewissen Modifikationen gegenüber Leibniz eben als ‚anschauende Erkenntnis‘ überträgt40. Diese Entwicklung der Leibniz-Wolff‘schen erkenntnistheoretischen Systematik ließe sich dann wie bereits erwähnt noch weiter verfolgen zu Wolffs Schüler Baumgarten, der hier allerdings die Perspektivierung umkehrt und die von Wolff vernachlässigten unteren Erkenntnisvermögen bzw. die sinnliche Wahrnehmung analytisch ins Auge fasst und dadurch zum Begründer der philosophischen Ästhetik wird, oder dann noch weiter hin zu Herder mit seiner Aufwertung der sinnlichen Erkenntnis etwa in seiner Abhandlung Vom Erkennen und Empfinden der menschlichen Seele von 177841. Gerade mit Bezug auf den aktuellen Kontext könnte man an dieser Stelle ebenso Herders eingehende Auseinandersetzung mit Lessings Fabeltheorie in Verbindung mit seiner eigenen Fabeldichtung anführen42.

  • 43 Vgl. Barner et al.: Lessing, S. 228; Fick: Lessing-Handbuch, S. 203f.

14Wie bereits zuvor erörtert, übernimmt Wolff diesen Begriff der ‚anschauenden Erkenntnis‘ aus seiner Erkenntnistheorie (bzw. Psychologie und Logik) auch in seine Ethik, da er bei dieser Vermittlung moralischer Lehren durch ‚anschauende Erkenntnis‘ eine stärkere Wirkung auf den menschlichen Willen erwartet (auch durch die größere Nähe zur Lebenspraxis)43. Diese Argumente von Wolff greift Lessing auf, dabei spielt als weiteres Begriffsmerkmal das Attribut der sogenannten ,Lebhaftigkeit‘ bzw. ‚Lebendigkeit‘ eine wesentliche Rolle, die mit der unmittelbaren Wahrnehmung eines konkreten Falles durch ‚anschauende Erkenntnis‘ verbunden ist. Dazu schreibt Lessing in seinen Fabel-Abhandlungen:

  • 44 Lessing: Fabel-Abhandlungen, S. 373.

[…] die Klarheit ist nicht der einzige Vorzug der anschauenden Erkenntnis. Weil wir durch diese einen Satz geschwinder übersehen, und so in einer kürzeren Zeit mehr Bewegungsgründe in ihm entdecken können, als wenn er symbolisch ausgedrückt ist: so hat die anschauende Erkenntnis auch einen weit größeren Einfluß in den Willen, als die symbolische. Die Grade dieses Einflusses richten sich nach den Graden ihrer Lebhaftigkeit; […]. Je näher das Besondere bestimmt wird, je mehr sich darin unterscheiden läßt, desto größer ist die Lebhaftigkeit der anschauenden Erkenntnis.44

  • 45 Vgl. Fick: Lessing-Handbuch, S. 203. Als kommentierte separate Edition dieses Briefwechsels vgl. (...)
  • 46 „Wenn wir die symbolischen Schlüsse der practischen Sittenlehre in eine anschauende Erkenntniß v (...)

Die weiteren hier von Lessing genannten Gründe, warum durch die ‚anschauende Erkenntnis‘ mit einem größeren Einfluss auf den menschlichen Willen und dessen Motivation zu rechnen ist, wie die vermehrten „Bewegungsgründe“, die sich „in einer kürzeren Zeit“ „geschwinder übersehen“ lassen, zeigen, dass wesentliche Anregungen dabei neben Wolff auch von Moses Mendelssohn ausgegangen sein dürften, denn ganz ähnliche Argumente führt Mendelssohn für die moralische Überzeugungsfähigkeit in den ersten sechs Paragraphen seiner Fragment gebliebenen Abhandlung Von der Herrschaft über die Neigungen an, die er Lessing während ihres Briefwechsels mit Nicolai über das Trauerspiel 1756/57 zusendet und die erst 1820 aus dem Nachlass publiziert wurde45. Dort behandelt Mendelssohn ebenso im achten Paragrafen die Bedeutung der ‚anschauenden Erkenntnis‘ in diesem Zusammenhang46.

  • 47 Lessing: Erziehung, S. 74 [Vorbericht des Herausgebers. Hervorh. M. C.].
  • 48 Ibid. [Hervorh. M. C.].
  • 49 Ibid. [Hervorh. M. C.].

15Dass das visuelle Moment auch für das Verständnis der Erziehungsschrift eine wichtige Rolle spielt, zeigt bereits deren ‚Vorbericht‘ des Herausgebers Lessing mit seinen perspektivischen Andeutungen und verschiedenen Blickmetaphern, etwa wenn es heißt, der „Verfasser“ habe sich dabei „auf einen Hügel gestellt, von welchem er etwas mehr, als den vorgeschriebenen Weg seines heutigen Tages zu übersehen glaubt“47, oder „daß die Aussicht, die ihn entzücket, auch jedes andere Auge entzücken müsse“48, ebenso sein Verständnis der Erziehungsschrift als möglichen (geistig-visuellen) „Fingerzeig“ in eine „unermeßliche Ferne, die ein sanftes Abendrot“ dem „Blicke weder ganz verhüllt noch ganz entdeckt49.

  • 50 Ingrid Strohschneider-Kohrs: „Lessings dictum memorandum von ‚unsern Irrthümern‘. Hinweise auf ei (...)
  • 51 Strohschneider-Kohrs: Lessings dictum memorandum, S. 235. Lessing: Erziehung, S. 74.

16Ingrid Strohschneider-Kohrs betrachtet diesen ,Vorbericht‘ sowie dessen „mit mehreren […] hochakzentuierten Bildhinweisen dargebotene Mitteilungsform“ im Anschluss an den Kommentarteil der Klassiker-Werkausgabe als „entscheidende[n] hermeneutische[n] Schlüssel“ „für ein sachgemäßes Verständnis der Erziehungsschrift“50. Weiterhin spricht sie in diesem Zusammenhang von Lessings „bildsprachlicher Chiffrierung“ und insbesondere in Bezug auf den letzten Satz, in dem von „unsern Irrtümern“ die Rede ist, die ebenso Teil der Vorsehung sein könnten und bei denen Gott auch „seine Hand […] im Spiele“ haben könnte, von einer „Art metaphorischer conclusio51. Dabei spielt die bildhafte Veranschaulichung für die Sinnkonstitution in der Tat eine wesentliche Rolle, das gilt ebenso passagenweise für die 100 Paragrafen der Erziehungsschrift selbst.

  • 52 Lessing: Fabel-Abhandlungen, S. 369 [Hervorh. M. C.].

17Wie gesehen lehnt Lessing den Begriff der ‚Allegorie‘ für das Darstellungsverfahren in seiner Fabeltheorie ab, vor allem wegen der Erkennbarkeit der intendierten Aussage lediglich aufgrund eines gewissen Ähnlichkeitsverhältnisses, und fordert demgegenüber das unmittelbare Zeigen des Gemeinten, damit der moralische Satz darin „ganz anschauend“52 erkannt werden kann. Die ‚Allegorie‘ hingegen (nach dem in seiner Fabeltheorie zugrunde gelegten Begriff) gibt lediglich bestimmte analoge Teilmerkmale wieder, wobei das Verständnis nach dem geläufigen ‚Allegorie‘-Begriff ja vor allem aufgrund einer mehr oder weniger festen Deutungskonvention erfolgt, d. h. es handelt sich neben der Ähnlichkeitsbeziehung sowie den eigenen sinnlichen Qualitäten zugleich und nicht zuletzt um eine symbolisch-abstrakte Repräsentation.

  • 53 Gotthold Ephraim Lessing: Anti-Goeze. Zweiter. In: Ders.: Werke und Briefe, vol. 9 (Werke 1778-17 (...)
  • 54 Lessing: Anti-Goeze. Zweiter, S. 151. Vgl. hierzu auch Daniel Müller Nielaba: „‚Aussicht’: Einige (...)

18Um demgegenüber den bildhaften Stil der Erziehungsschrift zu charakterisieren, dürfte das auch von Strohschneider-Kohrs angeführte Konzept der ‚Metapher‘ viel besser geeignet sein. Bei einer metaphorischen Abbildung geht es zwar ebenfalls um eine gewisse Ähnlichkeitsbeziehung und Gleichnisstruktur, darüber hinaus versteht Lessing diesen Begriff der ‚Metapher‘ jedoch in einem viel umfassenderen Sinne. In seiner Fabeltheorie kommt er zwar nicht vor, dafür aber an anderer Stelle, die der Erziehungsschrift zeitlich viel nähersteht und sogar unmittelbar im selben Publikationskontext zu sehen ist, nämlich in der zweiten Folge seines wiederum gegen Johann Melchior Goeze gerichteten Anti-Goeze von 1778. Dort schreibt er mit Blick auf das eigene metaphorische Sprechen, dass „die mehresten Übergänge“ und gedanklichen Entwicklungen „aus den Metaphern hergenommen werden“, und dass man erst bei langer und genauer Betrachtung einer Metapher unter Umständen „den Strom in ihr entdecket, der uns am besten weiter bringen kann“53. Damit bestätigt Lessing im Grunde die kritischen Vorwürfe Goezes in Bezug auf seine wissenschaftliche Argumentation und räumt ein, dass sein Schaffen für das Theater seinen Stil in dieser Hinsicht „ein wenig verdorben haben“ mag, da den Gang der Gedanken dabei „selten die Vernunft, und fast immer die Einbildung steuert“ – er spricht hier von seiner „Erbsünde“ als Dramatiker54.

  • 55 Bei der Erziehungsschrift ist hierbei insbesondere an Paragraf 85 zu denken (Lessing: Erziehung § (...)
  • 56 Lessing: Erziehung § 3, S. 75.

19Allerdings ist für seine Religionskritik, den Nathan und die Erziehungsschrift – neben ihrer historisch-philologischen Fundiertheit – eben gerade diese imaginative Komponente ganz zentral, man denke auch an die leitende Bedeutung des Moments der ‚Zuversicht‘ in beiden Werken55. In Bezug auf die Erziehungsschrift ließe sich sogar grundsätzlich behaupten, dass sie bereits von ihrer Gesamtanlage her metaphorisch strukturiert ist, durch die Visualisierung der menschheitsgeschichtlichen Entwicklung wie ein individueller Reifungsprozess. Dabei dient die Erziehungsmetapher als fassliches Vergleichsbild und lässt sich als hypothetischer Versuch einer bildhaften Imagination begreifen, wie das etwa in Paragraf 3 zum Ausdruck gebracht wird: „Aber in der Theologie kann es gewiß sehr großen Nutzen haben, und viele Schwierigkeiten heben, wenn man sich die Offenbarung als eine Erziehung des Menschengeschlechts vorstellet“56.

20Was man sich hier unter der ‚Offenbarung‘ selbst vorzustellen hat, ob darunter ein historisch-wunderbares Ereignis wie in der Bibel zu verstehen ist, bleibt bei Lessing eigentlich weitgehend offen – darüber könnte man sicherlich vielfältig spekulieren, gerade anhand der Erziehungsschrift und des dargestellten Wechselverhältnisses Offenbarung – Vernunft – Geschichte, das hier eben wesentlich durch solche Vergleichsbilder reflektiert wird. Passagenweise werden bestimmte geistige Entwicklungsstufen der Menschheit nur in sehr knappen Umrissen gezeichnet, wie in einem Bilderbuch, etwa in den Paragrafen 6 bis 13, und parallel dazu verselbständigt sich die gleichnishafte Erzählung von dem aufwachsenden Kind. Ein gutes Beispiel dafür ist Paragraf 19:

  • 57 Lessing: Erziehung § 19, S. 79.

Denn weiter. Als das Kind unter Schlägen und Liebkosungen aufgewachsen und nun zu Jahren des Verstandes gekommen war, stieß es der Vater auf einmal in die Fremde; und hier erkannte es auf einmal das Gute, das es in seines Vaters Hause gehabt und nicht erkannt hatte.57

Noch im Rahmen der ersten Entwicklungsstufe wird die Vorbereitung zur nächsten Stufe in Paragraf 38 wie folgt angekündigt:

  • 58 Lessing: Erziehung § 38, S. 85.

Das in die Fremde geschickte Kind sahe andere Kinder, die mehr wußten, die anständiger lebten, und fragte sich beschämt: warum weiß ich das nicht auch? […] Da sucht es seine Elementarbücher wieder vor, die ihm längst zum Ekel geworden, um die Schuld auf die Elementarbücher zu schieben. Aber siehe! es erkennet, daß die Schuld nicht an den Büchern liege, daß die Schuld ledig sein eigen sei, warum es nicht längst eben das wisse, eben so lebe.58

  • 59 Lessing: Erziehung § 55, S. 89.

Der folgende höhere Status ist in Paragraf 55 erreicht: „Das Kind wird Knabe. Leckerei und Spielwerk weicht der aufkeimenden Begierde, eben so frei, eben so geehrt, eben so glücklich zu werden, als es sein älteres Geschwister sieht“59. Kultur- bzw. religionsgeschichtlich entspricht das dem Übergang vom Alten zum Neuen Testament und der Etablierung des frühen Christentums. So verschmelzen dieses Bildfeld des heranreifenden Kindes und die historischen Bezüge, d. h. die religions- und kulturgeschichtliche Entwicklung zunächst des jüdischen Volkes und dann der gesamten Menschheit.

  • 60 Lessing: Erziehung § 57, S. 89 [Hervorh. ibid.].

21Das lässt sich besonders gut anhand des kurzen Paragrafen 57 verdeutlichen: „Es war Zeit, daß ein andres wahres nach diesem Leben zu gewärtigendes Leben Einfluß auf seine Handlungen gewönne“60. Das logische Subjekt, um dessen ‚Handlungen‘ es hier geht, ist das imaginierte Kind, das jetzt langsam zum Knaben wird, aber zugleich ebenso das altjüdische Volk bzw. die frühchristlichen Kulturen. Eine ähnliche Verschmelzung beider Ebenen bzw. ein solcher unmittelbarer Bildvergleich ist auch in Paragraf 67 zu sehen, hier bereits unter Andeutung eines künftigen Status der Vollendung:

  • 61 Lessing: Erziehung § 67, S. 91 [Hervorh. M. C.].

Auch war es höchst nötig, daß jedes Volk dieses Buch [das christliche Neue Testament] eine Zeit lang für das Non plus ultra seiner Erkenntnisse halten mußte. Denn dafür muß auch der Knabe sein Elementarbuch vors erste ansehen; damit die Ungeduld, nur fertig zu werden, ihn nicht zu Dingen fortreißt, zu welchen er noch keinen Grund gelegt hat.61

Dadurch entsteht die innere Stimmigkeit eines geschlossenen Bildes, die man durch diskursive Argumentation und historisch-kritische Beweisführung hier kaum erreichen könnte.

  • 62 Lessing: Erziehung § 48, S. 87.
  • 63 Ibid. [Hervorh. M. C.].

22Interessant mit Blick auf die eingangs hergestellte Verbindung zu Lessings Fabeltheorie ist vor allem Paragraf 48, in dem es um „die Einkleidung und den Stil“ des ersten Elementar- bzw. Grundlehrbuchs des heranwachsenden Kindes, d. h. des Alten Testaments geht: „Setzt hierzu noch die Einkleidung und den Stil – 1) die Einkleidung der nicht wohl zu übergehenden abstrakten Wahrheiten in Allegorien und lehrreiche einzelne Fälle, die als wirklich geschehen erzählet werden“62. Mit ‚Allegorien‘ sind hier sicher vor allem die religiösen Symbole der Bibel gemeint, die etwa besonders in der Literatur und bildenden Kunst des Barock eine wesentliche Rolle spielen, wobei ja Lessing den ‚Allegorie‘-Begriff in diesem Sinne angesichts seiner Forderung einer anschauenden Erkenntnis und des unmittelbaren Zeigens für die Fabel selbst ablehnt. Wenn er aber daneben von einer „Einkleidung der […] abstrakten Wahrheiten in […] lehrreiche einzelne Fälle, die als wirklich geschehen erzählet werden“63 spricht, dann handelt es sich dabei fast um ein Zitat aus seiner Fabeltheorie. Dort stellt Lessing unter anderem folgende Definition auf:

  • 64 Lessing: Fabel-Abhandlungen, S. 376 [Hervorh. M. C.]. Vgl. Fick: Lessing-Handbuch, S. 436.

Wenn wir einen allgemeinen moralischen Satz auf einen besonderen Fall zurückführen, diesem besondern Falle die Wirklichkeit erteilen, und eine Geschichte daraus dichten, in welcher man den allgemeinen Satz anschauend erkennt: so heißt diese Erdichtung eine Fabel.64

  • 65 „Ich habe gesagt, und glaube es erwiesen zu haben, daß auf der Erhebung des einzeln Falles zur Wi (...)
  • 66 Lessing: Erziehung § 49, S. 88. Ders.: Fabel-Abhandlungen, S. 407-411.

Auf das Kriterium der fiktional angenommenen Wirklichkeit legt Lessing in seiner Fabeltheorie besonderen Wert, denn das unterscheidet für ihn die Fabel von der Parabel bzw. macht deren Spezifikum gegenüber diesem allgemeineren Begriff aus65. Auch wenn er im folgenden Paragrafen 49 darauf hinweist, dass solche Vergleichsbilder „den Scharfsinn üben“, dann erinnert das wiederum an die fünfte seiner Fabel-Abhandlungen zum postulierten heuristischen Nutzen der Fabeln im Schulunterricht66.

  • 67 „Eben die Bahn, auf welcher das Geschlecht zu seiner Vollkommenheit gelangt, muß jeder einzelne M (...)

23Die Zielperspektive der Erziehungsschrift ist zwar in einer zunehmenden Vergeistigung zu sehen, wobei jedoch die sinnliche Komponente der anschauenden Erkenntnis und des bildhaften Begreifens unerlässlich ist. So findet sich etwa in Paragraf 93 die Unterscheidung des „sinnlichen Juden“ zur Zeit des Alten Testaments vom „geistigen Christen“ im reiferen Knabenalter der Menschheit als verschiedener kulturgeschichtlicher Stadien67. Dabei orientiert sich Lessing an der historischen bzw. aktuellen Verfassung als einem vorläufigen Entwicklungsstand des Menschen. Das bildhafte Verdeutlichen dient in dieser Situation gewissermaßen als didaktisches Mittel zum besseren Verständnis, so wie er das auch in seiner Fabeltheorie begründet.

  • 68 Als umfassende Orientierung zu Semlers theologischem Werk vgl. insbes. Gottfried Hornig: Johann S (...)

24Hier lässt sich ebenso ein unmittelbarer Bezug zum fachtheologischen Diskurs und zu zeitgenössischen Theologen wie Johann Salomo Semler herstellen, die mit der sogenannten ‚Akkomodationstheorie‘ Unterschiede in den religiösen Lehren durch historisch-kulturelle Differenzen und den damit verbundenen kulturellen Wahrnehmungshorizont erklärten, denn genau das tut auch Lessing in der Erziehungsschrift durch seine Skizzierung der geschichtlichen Entwicklung religiöser Begriffe, womit er die von Reimarus offengelegten Widersprüche in der theologischen Überlieferung und Doktrin auch teilweise entschärfen konnte68. So ist die bildhafte Repräsentation nicht zuletzt mit Rücksicht auf die geistige Fassungskraft und die sinnliche Natur des Menschen zu interpretieren, sozusagen ebenfalls als eine Form der ‚Akkomodation‘ an diese anthropologischen Voraussetzungen ebenso wie an den historisch vorläufigen Verstehenshorizont der Rezipienten. Das gilt für Lessings Fabeltheorie, die dramatische Umsetzung im Nathan und insbesondere auch für die Erziehungsschrift, die das einerseits reflektiert, aber zugleich auch selbst unmittelbar demonstriert.

Haut de page

Notes

1 Johann Melchior Goeze: Etwas Vorläufiges gegen des Herrn Hofrats Leßings mittelbare und unmittelbare feindselige Angriffe auf unsre allerheiligste Religion, und auf den einigen Lehrgrund derselben, die heilige Schrift. Hamburg 1778, S. X [Vorerinnerung]. Diese Gegenschrift Goezes ist auch teilweise in Bd. 9 der in der folgenden Anmerkung angeführten Werkausgabe des Dt. Klassiker Verlags enthalten (ibid., S. 11-37), allerdings ohne die hier zitierte Vorerinnerung. Vgl. hierzu u. a. Gerhard Freund: „Ein Trojaner. Lessings Reimarus-Fragmente als Anfrage an die zeitgenössische Theologie“. In: Johann Anselm Steiger (Hg.): 500 Jahre Theologie in Hamburg. Hamburg als Zentrum christlicher Theologie und Kultur zwischen Tradition und Zukunft. Berlin et al. 2005, S. 133-154. Zu Goeze vgl. u. a. Ernst-Peter Wieckenberg: Johan Melchior Goeze. Hamburg 2007. Zum relevanten biographischen Kontext des Fragmentenstreits vgl. auch Hugh Barr Nisbet:  Lessing. Eine Biographie. München 2008, insbes. S. 701-781 [Abschn. XVIII+XIX].

2 Gotthold Ephraim Lessing: Eine Parabel. Nebst einer kleinen Bitte, und einem eventualen Absagungsschreiben an den Herrn Pastor Goeze, in Hamburg. In: Ders.: Werke und Briefe, vol. 9 (Werke 1778-1780). Hrsg. von Klaus Bohnen und Arno Schilson. Frankfurt am Main 1993, S. 39-52.

3 Johann Melchior Goeze: Leßings Schwächen, gezeigt von Johann Melchior Goezen (Das erste Stück). Hamburg 1778, S. 25f.

4 Monika Fick: Lessing-Handbuch. Leben – Werk – Wirkung [2000]. Stuttgart 2016, S. 435.

5 Karl Eibl: „Lauter Bilder und Gleichnisse. Lessings religionsphilosophische Begründung der Poesie“. In: Deutsche Vierteljahresschrift für Literaturwissenschaft und Geistesgeschichte 59 (1985), S. 224-252.

6 Fick: Lessing-Handbuch, S. 436.

7 Vgl. Lothar Pikulik: „Begriffliche Wahrheit – poetische Wahrheit – Glaubenswahrheit. Zu Theorie und Praxis von Fabel und Parabel bei Lessing“. In: Ders.: Signatur einer Zeitenwende. Studien zur Literatur der frühen Moderne von Lessing bis Eichendorff. Göttingen 2001, S. 9-18. Dieser Aufsatz war bereits zuvor erschienen in Wolfram Malte Fues/Wolfram Mauser (Hgg.): ‚Verbergendes Enthüllen‘. Zu Theorie und Kunst dichterischen Verkleidens. Würzburg 1995, S. 77-89.

8 Priscilla Hayden-Roy: „Refining the Metaphor in Lessing’s Erziehung des Menschengeschlechts“. In: Monatshefte 95 (2003), S. 393-409.

9 Goeze: Lessings Schwächen, S. 26.

10 Lessing: Eine Parabel.

11 Vgl. u. a. Theo Elm/Peter Hasubek (Hgg.): Fabel und Parabel. Kulturgeschichtliche Prozesse im 18. Jahrhundert. München 1994.

12 Pikulik: „Begriffliche Wahrheit“.

13 Lessing: Parabel, S. 42f.

14 Ibid., S. 44.

15 Ibid.

16 Ibid., S. 44f.

17 Gotthold Ephraim Lessing: Die Erziehung des Menschengeschlechts. In: Ders.: Werke und Briefe, vol. 10 (Werke 1778-1781). Hrsg. von Arno Schilson und Axel Schmitt. Frankfurt am Main 2001, S. 96 (§ 85). Als neuere separate Edition vgl. auch Gotthold Ephraim Lessing: Die Erziehung des Menschengeschlechts. Hrsg. von Walter Sparn. Leipzig 2018.

18 Lessing: Erziehung § 4, S. 75.

19 Dabei ist es eine vieldiskutierte und letztlich offene Frage, ob hier eine Existenz Gottes oder überhaupt einer metaphysischen Instanz eine notwendige Vorannahme bildet oder eben gerade nicht, d. h. ob die Erziehungsschrift eher als theologischer oder eher als säkular geschichtsphilosophischer Entwurf anzusehen ist. Gott kommt zwar vor, aber wenn man genau hinschaut, dann ist das nicht der allmächtige Schöpfer, der die Geschichte lenkt, sondern vielmehr ein Begriff des menschlichen Denkens und Wollens, der sich historisch entwickelt und primär in der menschlichen Vorstellung existiert. Darüber hinaus handelt es sich eher um einen säkular-natürlichen Verlauf der geschichtlichen Ereignisse und entsprechend um einen mentalitäts-, zivilisations- und kulturgeschichtlichen Prozess, der hier dargestellt wird. Zur Orientierung in dieser Diskussion vgl. auch Fick: Lessing-Handbuch, S. 430f [Abschn. Theologische, religiöse oder säkulare Erkenntnis?].

20 Lessing: Erziehung § 77, S. 95.

21 Zu dieser kontroversen Diskussion sowie entsprechenden Interpretationen bzw. Erklärungsversuchen vgl. u. a. ibid., S. 866, 875f. [Kommentar]; Fick: Lessing-Handbuch, S. 431f.

22 „Ein beßrer Pädagog muß kommen, und dem Kinde das erschöpfte Elementarbuch [das jüdisch-christliche Alte Testament] aus den Händen reißen. – Christus kam.“ Lessing: Erziehung § 53, S. 88.

23 Lessing: Erziehung § 83, S. 96.

24 Gotthold Ephraim Lessing: Fabeln. Drei Bücher. Nebst Abhandlungen mit dieser Dichtungsart verwandten Inhalts. In: Ders.: Werke und Briefe, vol. 4 (Werke 1758-1759). Hrsg. von Gunter E. Grimm. Frankfurt am Main 1997, S. 345-411, hier S. 407.

25 Ibid., S. 401f.

26 Ibid., S. 349 [Hervorh. ibid.].

27 Vgl. dazu Beate Allert mit Hinweis auf das erweiterte Begriffsverständnis seit der Romantik sowie bei Jean Paul und Walter Benjamin, im Anschluss an Gottfried Willems: Anschaulichkeit. Zu Theorie und Geschichte der Wort-Bild-Beziehungen und des literarischen Darstellungsstils. Tübingen 1989; Beate Allert: „Lessings Grenzen der Anschaulichkeit“. In: Ulrike Zeuch (Hg.): Lessings Grenzen. Wolfenbüttel 2005, S. 67 [Anm. 6].

28 Lessing: Fabel-Abhandlungen, S. 360.

29 Ibid., S. 402.

30 Um dieses Thema auch in einem größeren Kontext zu sehen, könnte man unter anderem auf folgenden Sammelband verweisen, der „die Überschneidung von Denken und Bild“ bzw. das Bilddenken übergreifend, insbesondere in Verbindung mit dem ebenfalls interdisziplinär angelegten Konzept der Morphologie, in Bezug auf unterschiedliche geistes-, sozial-, human- und naturwissenschaftliche Disziplinen besonders vom 18. Jahrhundert bis zur Gegenwart betrachtet: Laura Follesa/Federico Vercellone (Hgg.): Bilddenken und Morphologie. Interdisziplinäre Studien über Form und Bilder im philosophischen und wissenschaftlichen Denken. Berlin et al. 2021 [Zitat hier S. 1].

31 Lessing: Fabel-Abhandlungen, S. 361 [Hervorh. ibid.].

32 Christian Wolff: Philosophia practica universalis, methodo scientifica pertractata, vol. 2. Halle 1739, §§ 302-322. Vgl. Wilfried Barner et al. (Hgg.): Lessing. Epoche – Werk – Wirkung [1975]. München 1998, S. 228f. Grundsätzlich vergleichend zu Barners Handbuch ist hinzuweisen auf die aktualisierte Ausgabe von Friedrich Vollhardt: Gotthold Ephraim Lessing. Epoche und Werk. Göttingen 2018; Fick: Lessing-Handbuch, S. 202-206. Zum Begriff der ‚anschauenden Erkenntnis‘ im Kontext von Wolffs praktischer Philosophie und seinem Bezug auf die Fabeldichtung vgl. auch Olga Katharina Schwarz: „Historia – exemplum – fabula. Die Erziehung des Menschengeschlechts bei Wolff, Lessing und Mendelssohn“. In: Oliver Bach/Michael Multhammer (Hgg.): Historia pragmatica. Der Roman des 18. Jahrhunderts zwischen Gelehrsamkeitsgeschichte und Autonomieästhetik. Heidelberg 2020, S. 217f., 220f. Zur Diskussion von Lessings Erziehungsschrift vor diesem Hintergrund ibid., S. 223f.

33 René Descartes: Discours de la méthode pour bien conduire sa raison et chercher la vérité dans les sciences. Leiden 1637. Vgl. Hans Adler: Die Prägnanz des Dunklen. Gnoseologie, Ästhetik, Geschichtsphilosophie bei Johann Gottfried Herder. Hamburg 1990, S. 2f.

34 Adler: Prägnanz des Dunklen, S. 2.

35 Gottfried Wilhelm Leibniz: Meditationes de cognitione, veritate et ideis. In: Acta eruditorum (1684). Vgl. Adler: Prägnanz des Dunklen, S. 3f.

36 „Est ergo cognitio vel obscura vel clara, et clara rursus vel confusa vel distincta.“ [Zitiert nach ibid., S. 3. Hervorh. ibid.].

37 Vgl. ibid., S. 11.

38 Vgl. ibid., S. 5-9.

39 Ibid., S. 8. Demnach ist das Attribut ‚intuitiv‘ bzw. intuitiva hier weniger im heute eher geläufigen Sinne eines vorbewussten Gefühls zu verstehen, wobei es aber dennoch gewisse begriffliche Gemeinsamkeiten im Hinblick auf die spontane Wahrnehmung und den nachgelagerten Prozess der Reflexion gibt.

40 Adler: Prägnanz des Dunklen, S. 18f. Vgl. Christof Ellsiepen: Anschauung des Universums und Scientia Intuitiva. Die spinozistischen Grundlagen von Schleiermachers früher Religionstheorie. Berlin et al. 2006, S. 278; Christian Wolff: Vernünfftige Gedancken von Gott, der Welt und der Seele des Menschen, Auch allen Dingen überhaupt: Den Liebhabern der Wahrheit mitgetheilet. Halle 1720, § 316. Dieser lateinische Begriff der cognitio intuitiva wird von Wolff ausführlich behandelt. Vgl. Ders.: Psychologia empirica, methodo scientifica pertractata. Halle 1732, Kap. 2, Abs. 3.

41 Vgl. Adler: Prägnanz des Dunklen, S. 26-48 [Zu Baumgarten]. Zu Herders Auseinandersetzung mit der Ästhetik Baumgartens und seinem eigenen Gegenentwurf dazu vgl. ibid., S. 49-149. Zu Herders grundlegender Orientierung am bildlichen Erfassen vgl. darüber hinaus die Beiträge von Laura Follesa: „Analogical Thought, Natural Forms, and Human Type in Johann Gottfried Herder’s Work“. In: Follesa/Vercellone (Hgg.): Bilddenken und Morphologie, S. 37-53; Liisa Steinby: „Ein lebendiges Bild: Die Porträts von historischen Persönlichkeiten bei Herder“. In: Follesa/Vercellone (Hgg.): Bilddenken und Morphologie, S. 55-71.

42 Hierbei ist zunächst an Herders 1768 konzipierte, aber zu Lebzeiten nicht publizierte und erst aus dem Nachlass fragmentarisch edierte Skizze Aesop und Leßing zu denken, in der er Lessing zwar in verschiedenen Details widerspricht, aber ebensolchen Wert auf den Aspekt des anschaulichen Zeigens legt. Daneben hebt er vor allem das Handlungsmoment als anthropologische Grundlage der Weltaneignung hervor und richtet im Gegensatz zu Lessing die Aufmerksamkeit insbesondere auf den fiktionalen bzw. literarisch-poetischen Charakter der Fabel. Bei alldem bezieht sich Herder neben Aristoteles verstärkt auch auf die Ästhetik Baumgartens. Das gilt auch für Herders 1787 publizierte Abhandlung Über Bild, Dichtung und Fabel, in der er vom Begriff der Ästhetik als Wissenschaft der sinnlichen Wahrnehmung sowie den von ihm besonders betonten allgemeinen anthropologischen Grundlagen ausgeht. Ähnlich wie bei Lessing beruht für Herder die Wirkung der Fabel wesentlich auf der bildlichen Auffassung, die bei ihm allerdings vor allem durch sinnlich-geistige Spontaneität geprägt ist und durch den ,inneren Sinn‘ des Rezipienten hervorgebracht wird. So verlagert er die Perspektivierung vom eher objektivistischen Zugang Wolffs hin zum ursprünglichen Schöpfungsimpuls des wahrnehmenden Individuums, was bereits auf die idealistische Schwerpunktverschiebung im Gefolge Kants vorausdeutet, der sich bekanntlich ebenfalls stark an Baumgartens Ästhetik und Metaphysik orientiert. Vgl. dazu Johann Gottfried Herder: Über Bild, Dichtung und Fabel. In: Ders.: Schriften zu Philosophie, Literatur, Kunst und Altertum 1774-1787. Hrsg. von Jürgen Brummack und Martin Bollacher. Frankfurt am Main 1994, S. 631-677, 1311-1322.

43 Vgl. Barner et al.: Lessing, S. 228; Fick: Lessing-Handbuch, S. 203f.

44 Lessing: Fabel-Abhandlungen, S. 373.

45 Vgl. Fick: Lessing-Handbuch, S. 203. Als kommentierte separate Edition dieses Briefwechsels vgl. Jochen Schulte-Sasse (Hg.): Moses Mendelssohn, Gotthold Ephraim Lessing, Friedrich Nicolai: Briefwechsel über das Trauerspiel. München 1972.

46 „Wenn wir die symbolischen Schlüsse der practischen Sittenlehre in eine anschauende Erkenntniß verwandeln, das heißt, wenn wir sie von den abstracten Begriffen auf einzelne Begebenheiten in der Natur zurück führen, und die Anwendung derselben aufmerksam beobachten; so erlangen sie dadurch eine größere Gewalt, in den Willen zu wirken.“ Moses Mendelssohn: Von der Herrschaft über die Neigungen. In: Ders.: Gesammelte Schriften, vol. 2. Stuttgart 1972, S. 152 [Hervorh. M. C.].

47 Lessing: Erziehung, S. 74 [Vorbericht des Herausgebers. Hervorh. M. C.].

48 Ibid. [Hervorh. M. C.].

49 Ibid. [Hervorh. M. C.].

50 Ingrid Strohschneider-Kohrs: „Lessings dictum memorandum von ‚unsern Irrthümern‘. Hinweise auf eine Grenzerfahrung“. In: Ulrike Zeuch (Hg.): Lessings Grenzen. Wolfenbüttel 2005, S. 233-251, hier S. 235. Vgl. Lessing: Werke und Briefe, vol. 10 (Werke 1778-1781). Hrsg. von Arno Schilson und Axel Schmitt. Frankfurt am Main 2001, S. 851f. [Kommentar]. Dabei wird der äußerst knappe und konzentrierte ‚Vorbericht‘ ebenfalls als „hermeneutischer Schlüssel für Form und Gehalt“ der Erziehungsschrift in den Blick genommen (ibid., S. 851).

51 Strohschneider-Kohrs: Lessings dictum memorandum, S. 235. Lessing: Erziehung, S. 74.

52 Lessing: Fabel-Abhandlungen, S. 369 [Hervorh. M. C.].

53 Gotthold Ephraim Lessing: Anti-Goeze. Zweiter. In: Ders.: Werke und Briefe, vol. 9 (Werke 1778-1780). Hrsg. von Klaus Bohnen und Arno Schilson. Frankfurt am Main 1993, S. 151. Das ließe sich durchaus im Sinne von Blumenbergs Konzeption einer ‚Metaphorologie‘ und deren Funktion für die Konstitution des menschlichen Denkens jenseits logisch-begrifflicher Erklärbarkeit betrachten. Vgl. Hans Blumenberg: „Paradigmen zu einer Metaphorologie“. In: Archiv für Begriffsgeschichte 6 (1960), S. 7-142. In Anknüpfung an Goezes eingangs erwähnten Vorwurf der Theaterlogik schreibt Lessing weiterhin: „Nemlich: er [der Dramatiker] verweilt sich bei seinen Metaphern, spinnt sie häufig zu Gleichnissen, und malt gar zu gern mit unter eine in Allegorie aus; wodurch er sich nicht selten in allzuentfernte und leicht umzuformende tertia comparationis verwickelt“ (ibid.). Demnach versteht Lessing ‚Allegorie‘ und ‚Metapher‘ als gleichnishafte Abbildungen, die in einer gewissen Beziehung zu sehen sind, wobei der Unterschied zwischen beiden Begriffen in der eher indirekten Veranschaulichung und vor allem symbolischen Bedeutung der ‚Allegorie‘ gegenüber der verstärkten bildlichen Autonomie der ‚Metapher‘ liegen dürfte.

54 Lessing: Anti-Goeze. Zweiter, S. 151. Vgl. hierzu auch Daniel Müller Nielaba: „‚Aussicht’: Einige Überlegungen zur Lektürepoetologie in der Erziehung des Menschengeschlechts“. In: Ulrike Zeuch (Hg.): Lessings Grenzen. Wolfenbüttel 2005, S. 253-265, bes. S. 259.

55 Bei der Erziehungsschrift ist hierbei insbesondere an Paragraf 85 zu denken (Lessing: Erziehung § 85, S. 96), und bei Nathan an dessen Forderung der „Zuversicht“ als Voraussetzung der ethischen Bewährung des Rings in der von ihm erzählten Parabel. Gotthold Ephraim Lessing: Nathan der Weise. Ein Dramatisches Gedicht, in fünf Aufzügen. In: Ders.: Werke und Briefe, vol. 9 [Werke 1778-1780]. Hrsg. von Klaus Bohnen und Arno Schilson. Frankfurt am Main 1993, S. 556 [III, 7, V. 401].

56 Lessing: Erziehung § 3, S. 75.

57 Lessing: Erziehung § 19, S. 79.

58 Lessing: Erziehung § 38, S. 85.

59 Lessing: Erziehung § 55, S. 89.

60 Lessing: Erziehung § 57, S. 89 [Hervorh. ibid.].

61 Lessing: Erziehung § 67, S. 91 [Hervorh. M. C.].

62 Lessing: Erziehung § 48, S. 87.

63 Ibid. [Hervorh. M. C.].

64 Lessing: Fabel-Abhandlungen, S. 376 [Hervorh. M. C.]. Vgl. Fick: Lessing-Handbuch, S. 436.

65 „Ich habe gesagt, und glaube es erwiesen zu haben, daß auf der Erhebung des einzeln Falles zur Wirklichkeit, der wesentliche Unterschied der Parabel, oder des Exempels überhaupt, und der Fabel beruhet“. Lessing: Fabel-Abhandlungen, S. 390 [Hervorh. ibid.].

66 Lessing: Erziehung § 49, S. 88. Ders.: Fabel-Abhandlungen, S. 407-411.

67 „Eben die Bahn, auf welcher das Geschlecht zu seiner Vollkommenheit gelangt, muß jeder einzelne Mensch (der früher, der später) erst durchlaufen haben. – ‚In einem und eben demselben Leben durchlaufen haben? Kann er in eben demselben Leben ein sinnlicher Jude und ein geistiger Christ gewesen sein? Kann er in eben demselben Leben beide überholet haben?‘“. Lessing: Erziehung § 93, S. 98 [Hervorh. M. C.].

68 Als umfassende Orientierung zu Semlers theologischem Werk vgl. insbes. Gottfried Hornig: Johann Salomo Semler. Studien zu Leben und Werk des Hallenser Aufklärungstheologen. Tübingen 1996. Vgl. etwa Lessings Erklärung des von Reimarus konstatierten Fehlens der Lehre von der Unsterblichkeit der Seele im Alten Testament in Paragraf 27 der Erziehungsschrift: „Also auch konnten in den Schriften des Alten Testaments, in diesen Elementarbüchern für das rohe und im Denken ungeübte Israelitische Volk, die Lehre von der Unsterblichkeit der Seele und künftigen Vergeltung gar wohl mangeln“. Lessing: Erziehung § 27, S. 82. Vgl. dazu auch Strohschneider-Kohrs: Lessings dictum memorandum, S. 241f. Diese Aussagen der Erziehungsschrift lassen sich in unmittelbarem Zusammenhang mit dem vierten der Reimarus-Fragmente Daß die Bücher A. T. nicht geschrieben worden, eine Religion zu offenbaren sehen, in dem genau dieses Fehlen der Unsterblichkeitslehre im Alten Testament thematisiert wird, ebenso mit dem zweiten und fünften Reimarus-Fragment Unmöglichkeit einer Offenbarung, die alle Menschen auf eine gegründete Art glauben könnten und Über die Auferstehungsgeschichte. Die erwähnten, von Lessing 1777 veröffentlichten Reimarus-Fragmente sind ediert in Gotthold Ephraim Lessing: Werke und Briefe, vol. 8 (Werke 1774-1778). Hrsg. von Arno Schilson. Frankfurt am Main 1989, S. 189-236, 246-311. Lessings direkte Erwiderung auf diese fünf Fragmente findet sich in seinen parallel erschienenen Gegensätzen des Herausgebers, in deren Rahmen er auch die ersten 53 Paragrafen der Erziehungsschrift vorab publizierte (ibid., S. 312-350). Besondere Brisanz besaß das stärker politisch ausgerichtete, bereits zuvor 1774 von Lessing veröffentlichte Reimarus-Fragment Von Duldung der Deisten (ibid., S. 115-134), ebenso wie das erste der 1777 erschienenen fünf Fragmente Von Verschreiung der Vernunft auf den Kanzeln (ibid., S. 175-188). Eine Reflexion der dadurch hervorgerufenen heftigen Kontroversen im Rahmen des Fragmentenstreits ist dann wiederum vor allem in der Figurenzeichnung und Handlung des Nathan mit der dadurch zum Ausdruck gebrachten Forderung religiöser Toleranz zu sehen.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Marcus Conrad, « Zum bildhaften Stil in Lessings Erziehungsschrift »Recherches germaniques, 55 | 2025, 25-42.

Référence électronique

Marcus Conrad, « Zum bildhaften Stil in Lessings Erziehungsschrift »Recherches germaniques [En ligne], 55 | 2025, mis en ligne le 12 décembre 2025, consulté le 14 mars 2026. URL : http://journals.openedition.org/rg/14926 ; DOI : https://doi.org/10.4000/15ae3

Haut de page

Auteur

Marcus Conrad

Associate Professor
Universität Nagoya
Germanistisches Seminar
conrad.marcus.c9[at]f.mail.nagoya-u.ac.jp

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

CC-BY-NC-SA-4.0

Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-SA 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont susceptibles d’être soumis à des autorisations d’usage spécifiques.

Haut de page
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search