Navigation – Plan du site

AccueilNumérosHS 9Contextes intellectuels et culturelsHerbert Silberer (1882-1923) et C...

Contextes intellectuels et culturels

Herbert Silberer (1882-1923) et Carl Gustav Jung : genèse et enjeux d’une théorie de l’alchimie

Herbert Silberer und C. G. Jung: Zur Entstehung und Bedeutung einer Theorie der Alchemie
Christine Maillard
p. 79-96

Résumés

On a parfois noté une convergence de vues entre le Viennois Herbert Silberer (1882‑1923), qui faisait partie du cercle des premiers disciples de Freud, et Jung, sans que les éléments de cette affinité aient été analysés précisément. L’auteur de Probleme der Mystik und ihrer Symbolik (1914) s’intéresse à l’alchimie comme phénomène psychologique bien avant Jung, ce que celui-ci reconnaîtra. D’autres thématiques communes traversent leurs œuvres. Comme Jung, Silberer avait des connaissances approfondies sur les traditions ésotériques et mystiques. Autour de 1915, il élabore une théorie du symbole qui s’écarte de celle de Freud en suggérant que le symbole comporte une dimension prospective, tournée vers l’avenir – idée que Jung développera à son tour dans les Types psychologiques (1921). Enfin Silberer publie en 1921 un ouvrage consacré à la notion du hasard (Der Zufall und die Koboldstreiche des Unbewussten), dont Jung lui aussi fera un thème privilégié, avec son hypothèse de la synchronicité (1952). Cette contribution tente d’apprécier l’ampleur du transfert d’idées et de représentations entre le psychanalyste viennois mort par suicide en 1923, et l’œuvre de Jung. On souhaite ainsi contribuer à éclairer cet aspect du processus de genèse de l’œuvre de Jung.

Haut de page

Texte intégral

  • 1 C’est ce que constatait déjà Henri F. Ellenberger, qui a pourtant considérablement contribué à cett (...)

1Les contacts et les échanges au sein des réseaux et des microcosmes, la circulation des idées qui en résulte, comptent parmi les phénomènes les plus intéressants à observer lorsque l’on cherche à retracer la genèse des grandes innovations scientifiques – et tel est bien le cas dans celle des théories sur l’inconscient dans les premières décennies du xxe siècle. L’élaboration collective d’idées au moment de la fondation de la psychanalyse, phénomène certes connu, reste encore insuffisamment exploré dans son ampleur réelle1.

  • 2 C. G. Jung : Das Rote Buch. Liber Novus. Hrsg. v. Sonu Shamdasani. Düsseldorf : Patmos 2009 (abrégé (...)
  • 3 Le récent ouvrage édité par Sonu Shamdasani, C. G. Jung : A Biography in Books. New York/London : W (...)

2Concernant Jung plus spécifiquement, les notions de son œuvre sont communément considérées comme résultant d’un fond d’idées et de représentations qui lui seraient propres et qu’il aurait construites dans la dissidence d’avec les conceptions de Freud. La réception des textes du Livre Rouge, connus depuis la publication de cette œuvre en 2009, pourrait venir renforcer de telles opinions : l’auteur affirme à son propos que les imaginations qui avaient donné naissance à ce « livre » singulier seraient la « matière première de l’œuvre d’une vie » (« der Urstoff für ein Lebenswerk »)2 – ce qui ferait de son expérience intérieure le fondement même de ses conceptions, simplification abusive d’une réalité beaucoup plus complexe, qui doit beaucoup à l’ancrage profond de ses idées dans des contextes de pensée contemporains et aux théorisations de ses confrères. Les circuits empruntés pour la constitution de l’œuvre de Jung, et notamment le rôle de personnalités réputées avoir joué un rôle marginal ou dont l’œuvre n’est pas passée à la postérité, sont et restent un paramètre fondamental pour apprécier la genèse de ses idées3.

  • 4 Cf. Christine Maillard : « Résurgences de l’alchimie dans le premier tiers du xxe siècle. Littératu (...)

3Dans ce contexte nous nous intéresserons ici, comme nous l’avions déjà fait à plusieurs reprises dans des études antérieures4, à l’un des plus injustement méconnus parmi les premiers disciples de Freud, qui fut aussi l’un des plus créatifs pour l’élaboration de modèles d’interprétation de l’inconscient et pour élargir le périmètre d’investigation de la psychanalyse à des domaines divers, comme le mythe et d’autres produits collectifs de l’imagination.

  • 5 Sur la figure du père de Silberer, cf. Hans Plecher (éd.) : Victor Silberer. Ein Lebensbild mit ach (...)
  • 6 Herbert Silberer : « Bericht über eine Methode, gewisse symbolische Halluzinations-erscheinungen he (...)

4Herbert Silberer est né à Vienne en 1882, fils d’une des personnalités les plus médiatiques de la métropole autrichienne, Victor Silberer (1846-1924), grand sportif et journaliste du sport, pionnier de l’aéronautique en Autriche, devenu un notable viennois, et qui destinait son fils à sa succession5. Après avoir un temps marché sur les traces de ce père extraverti, le fils a abandonné ces voies pour s’adonner à des études approfondies dans divers domaines des sciences humaines : philosophie, philologie classique, ethnologie, psychologie… Autodidacte très doué, passionné par tout le champ du mysticisme et de l’occultisme présent notamment dans les traditions héritées du romantisme allemand, fin connaisseur des théories pré-psychanalytiques de l’inconscient, Silberer avait officiellement rejoint le cercle des premiers disciples de Freud en 1907, et avait publié dès 1909 son premier article : « Bericht über eine Methode, gewisse symbolische Halluzinationserscheinungen hervorzurufen und zu beobachten »6, dans le périodique Jahrbuch für psychoanalytische und psychopathologische Forschungen dont Jung était l’éditeur. Il est intéressant de noter que cette étude, qui concerne les états crépusculaires de la conscience et l’imaginaire hallucinatoire qui en découle, paraît quelques années avant les expérimentations de Jung qui donnèrent lieu aux textes et images du Livre Rouge !

  • 7 Sur les divers aspects de la vie de Herbert Silberer, cf. Paul Roazen : La Saga freudienne, trad. d (...)
  • 8 Ce texte de Wilhelm Stekel est paru en 1924 dans le premier numéro de Fortschrittliche Sexualwissen (...)

5Mais Silberer développera rapidement des vues divergentes par rapport aux conceptions érigées en dogmes par Freud, et sera l’objet de critiques parfois virulentes par d’autres membres du cercle rapproché du maître ; il continue néanmoins de participer assez régulièrement aux fameuses « séances du mercredi » dans lesquelles Freud réunit ses proches, séances auxquelles il assiste depuis 1910, après son admission dans la Société psychanalytique de Vienne (Wiener Psychoanalytische Vereinigung), et il y participera jusqu’au 1er novembre 1922 – il met fin à ses jours le 12 janvier 19237 ; les causes de ce geste n’ont pas été clairement élucidées, et le fait de savoir si un rejet par Freud en est à l’origine continue de faire débat. Très vite, Herbert Silberer s’était rapproché de Wilhelm Stekel (1868-1940), qui quant à lui avait consommé la rupture avec Freud dès 1912. Stekel, qui rédigera la nécrologie de Silberer8, lui rend un hommage appuyé, soulignant les contradictions de sa personnalité et les fragilités de sa position dans le cadre des relations de pouvoir qui traversaient le petit monde de la psychanalyse naissante.

  • 9 Herbert Silberer : Der Traum. Einführung in die Traumpsychologie. Stuttgart : Ferdinand Enke 1919 ; (...)
  • 10 Herbert Silberer : « Phantasie und Mythos (Vornehmlich vom Gesichtspunkte der ‘funktionalen Kategor (...)
  • 11 Herbert Silberer : « Symbolik des Erwachens und Schwellensymbolik überhaupt » et « Über die Symbolb (...)
  • 12 Herbert Silberer : « Von den Kategorien der Symbolik ». In : Zentralblatt für Psychoanalyse und Psy (...)
  • 13 Cf. Sigmund Freud/C. G. Jung : Briefwechsel. Herausgegeben von William McGuire und Wolfgang Sauerlä (...)

6Herbert Silberer est un auteur prolifique. Son œuvre se compose de plusieurs ouvrages, consacrés au rêve (Der Traum, 1919), mais aussi à des sujets comme le hasard (Der Zufall und die Koboldstreiche des Unbewussten, 1921) ou la superstition (Der Aberglaube, 1923) et, pour le plus important d’entre eux, à l’alchimie et son symbolisme : Probleme der Mystik und ihrer Symbolik (1914)9 ; il a aussi publié de très nombreux articles, parfois forts développés et toujours pleins d’érudition, consacrés au mythe10, au processus de symbolisation11, à la nature et à la fonction du symbole, et enfin à l’analyse du rêve, pour laquelle il élabore une catégorie spécifique : le phénomène « fonctionnel » (die funktionale Kategorie)12. Selon cette notion, les symboles présents dans le rêve expriment non pas les contenus de l’inconscient, mais l’état dans lequel se trouve la psyché au moment du rêve et ils renseignent donc sur le mode de fonctionnement du psychisme. Freud s’était montré très intéressé par les travaux de Silberer sur ce point, avant de les critiquer quelques années plus tard, démarche courante chez lui dans son attitude envers ses disciples13.

  • 14 Jahrbuch für psychoanalytische und psychopathologische Forschungen. Hrsg. von Prof. Dr. E. Bleuler (...)
  • 15 Imago. Zeitschrift für Anwendung der Psychoanalyse auf die Geisteswissenschaften. Hrsg. von Prof. D (...)
  • 16 Jahrbuch der Psychoanalyse. Hrsg. von Prof. Dr. Sigmund Freud. Redigiert von Dr. Karl Abraham und D (...)
  • 17 Cf. Wilhelm Stekel (note 8), p. 411 ; cf. Bernd Nitzschke (éd.) : Zu Fuss durch den Kopf. Wanderung (...)

7Toutes les études de Silberer, une bonne trentaine en tout, sont parues dans les périodiques dédiés à la diffusion de la pensée freudienne : Jahrbuch für psychoanalytische und psychopathologische Forschungen, dont Jung assure la rédaction14, Imago15, Jahrbuch der Psychoanalyse, Zentralblatt für Psychoanalyse und Psychotherapie16 ; deux ans avant sa mort il s’était associé à un projet éditorial américain, la revue Psyche and Eros, qu’il coéditait avec Stekel et qui n’a paru que brièvement17.

  • 18 Le mémoire de Diplôme d’Études approfondies de Marie-Christine Hammer avait procédé à un recensemen (...)
  • 19 Bernd Nitzschke (note 17).
  • 20 Henri F. Ellenberger : À la découverte de l’inconscient (note 1), p. 418, 460, 575, 595, 603, 664, (...)
  • 21 C. G. Jung : Psychologie und Alchemie (1942). In : C. G. Jung : Gesammelte Werke. Olten/Freiburg im (...)

8L’une des personnalités les plus étonnantes de l’histoire des débuts du mouvement psychanalytique, Silberer mériterait bien plus qu’une communication dans un colloque, et en tout cas bien plus que la note de bas de page que lui concèdent les chercheurs lorsqu’ils mentionnent son nom. Il est l’auteur d’une œuvre à laquelle il faudra un jour rendre justice18. Les recherches sur son œuvre ont certes progressé depuis la fin des années 1980, notamment grâce aux travaux du psychanalyste berlinois Bernd Nitzschke19, et l’opus magnum de Henri Ellenberger, traduit sous le titre À la découverte de l’inconscient le mentionne à plusieurs reprises20. La lecture des textes de Silberer est d’un gain considérable pour l’histoire de l’idée d’inconscient au début du xxe siècle. Elle prend tout son sens dans l’optique d’un éclairage sur les contextes de la constitution des concepts jungiens dans les années 1909 à 1921 (de la période des Métamorphoses et symboles de la libido à celle des Types psychologiques), mais également dans une période plus tardive, au moment où Jung publie ses principaux ouvrages sur l’alchimie comme phénomène culturel et religieux (de la fin des années 1930 à 1956)21. La connaissance des idées développées par Silberer est donc incontournable lorsqu’on se propose d’étudier la genèse de l’œuvre de Jung et notamment celle de ses idées sur l’alchimie et sa signification culturelle et religieuse.

  • 22 Cf. Christine Maillard : « Résurgences de l’alchimie dans le premier tiers du xxe siècle » (note 4) (...)

9Il n’est pas possible, dans l’espace d’une brève contribution, de donner un aperçu de la richesse de l’œuvre de ce pionnier et de ses contributions essentielles à la découverte de l’inconscient. Cet article ne sera donc pas centré sur Silberer lui-même et sur sa fort intéressante biographie, ni sur son œuvre en général, mais cherchera à interroger le « passage d’idées » ou le « transfert » d’approches qui a pu s’opérer vers l’œuvre de Jung pour son interprétation de l’alchimie22. « Réévaluer » l’œuvre de Jung, question posée par le présent volume collectif, signifie aussi mettre à l’épreuve l’originalité de ses conceptions et de ses approches, apprécier plus précisément les influences, les emprunts, tout en mesurant, bien sûr, l’écart entre les perspectives.

Herbert Silberer et Jung : deux œuvres proches ?

  • 23 Le nom de Silberer est mentionné une seule fois dans la biographie de Jung par Deirdre Bair : Jung. (...)

10Même si Silberer passe pour avoir assumé le rôle de « pourvoyeur d’idées » pour Jung, la réalité de ce que ce dernier lui doit a été peu évaluée dans la recherche sur l’œuvre du Zurichois23. De fait la correspondance entre Freud et Jung mentionne Silberer à plusieurs reprises, une première fois en 1909 dans une lettre de Freud à Jung, dans laquelle le maître, en réponse à une question de Jung lui demandant : « Qui est Silberer ? », le présente ainsi :

  • 24 Lettre de Freud à Jung n° 152, du 19 juillet 1909, in Sigmund Freud/C. G. Jung : Briefwechsel (note (...)

Silberer est un jeune homme inconnu, sans doute un ‘dégénéré’ assez raffiné ; son père est un notable viennois, membre du conseil municipal et un ‘faiseur’ ; mais son affaire est bonne et elle permet d’appréhender une partie du travail du rêve.24

  • 25 Lettre de Freud à Jung n° 209, du 18 juillet 1910. Sigmund Freud/C. G. Jung : Briefwechsel (note 13 (...)
  • 26 Alfons Maeder : « Über die Funktion des Traumes ». In : Jahrbuch für psychoanalytische und psychopa (...)

11Son nom réapparaît à diverses reprises dans leur correspondance, Freud recommandant chaleureusement la publication d’une autre de ses études, « Phantasie und Mythos », que Jung tarde à prendre en compte25. Silberer est également cité pour ses idées innovantes par Alphonse Maeder (1882-1971), ami personnel de Jung, proche de celui-ci par ses orientations, dans les études que Maeder consacre au rêve dans ses dimensions prospectives26.

  • 27 Herbert Silberer : Durch Tod zum Leben. Eine kurze Untersuchung über die entwicklungsgeschichtliche (...)

12Comme d’autres parmi les premiers freudiens – Abraham, Rank ou Stekel –, Silberer s’intéresse fortement au mythe et à toutes les expressions des dimensions collectives de l’inconscient, qui vont devenir centrales dans la psychologie analytique. Il étudie le mythe en s’appuyant notamment sur des sources ethnographiques les plus récentes à son époque (Leo Frobenius, Adolf Bastian), comme en témoigne l’étude Durch Tod zum Leben (1915)27, qu’il consacre aux mythes et rites de renaissance chez les peuples premiers et dans la culture contemporaine.

  • 28 Cf. ses contributions à la théorie du symbole déjà mentionnées en notes 11 et 12.
  • 29 Cf. le titre d’une exposition qui s’est tenue au musée d’Art moderne de Strasbourg en 2012.
  • 30 Jean-Pierre Brach/Antoine Faivre/Wouter J. Hanegraaff (éds) : Dictionary of Gnosis and Western Esot (...)

13Il est aussi, et c’est là l’essentiel pour notre propos, l’un de ceux parmi les premiers psychanalystes à s’intéresser au champ de l’occulte et des doctrines ésotériques. C’est dans ce contexte qu’il élabore, dans les années 1910-1911, une théorie du symbole forte et originale, à laquelle il conviendrait de comparer celle qu’énoncera Jung28. « La fascination de l’occulte »29 durant les années 1890 à 1930 constitue l’un des contextes majeurs dans lesquels émergent les théories de l’inconscient au moment de la fondation de la psychanalyse. L’intérêt pour ces formes de savoirs est considérable dans tous les secteurs de la culture et dans le monde des idées, comme en témoignent de nombreuses recherches anciennes ou récentes30. La question de l’occulte et de son statut a notoirement été centrale dans les relations de Freud à ses disciples et dans l’éloignement entre Freud et Jung. Ce dernier écrivait au maître le 8 mai 1911 :

  • 31 Sigmund Freud/C. G. Jung : Briefwechsel (note 13), p. 465. Lettre de Jung à Freud du 8 mai 1911 : « (...)

Nous aurons également à conquérir l’occultisme […] Il me faut m’étourdir quelque temps avec des effluves magiques, pour pouvoir comprendre tout à fait les secrets que l’inconscient cache en ses abîmes.31

14Au sein du groupe des disciples de Freud, Herbert Silberer se distingue par son accès privilégié à ces domaines qu’il connaît très bien et qu’il considère comme une mine irremplaçable d’informations pour comprendre les faits psychiques.

15Le constat d’une proximité thématique entre les études de Silberer et certains thèmes privilégiés de l’œuvre de Jung s’impose à la lecture des deux œuvres et s’exprime notamment dans l’importance accordée à une approche non réductive du symbole, dans l’insistance sur les dimensions collectives du psychisme et sur la signification, pour l’étude de l’inconscient, de phénomènes comme ceux que produit le hasard, situés selon Jung à l’interface entre le moi et le monde, et enfin, dans l’interprétation de l’alchimie et de ses dimensions psychologiques.

  • 32 Herbert Silberer : Probleme der Mystik und ihrer Symbolik (note 9), p. 160.
  • 33 Bernd Nitzschke (note 7), p. 270.

16Dans ce contexte, une importance particulière revient à l’idée, énoncée par Silberer, d’une double signification du rêve. Le rêve est pour lui d’une part porteur du sens que lui attribue la théorie freudienne, mais d’autre part investi d’un autre niveau de signification, que Silberer appelle « anagogique », tourné vers les fins et non vers les origines, vers l’avenir et non pas vers le passé, et donc porteur d’une dimension prospective, qui montre la voie qu’il faut emprunter (« wohin wir gehen »)32. Bernd Nitzschke affirme que Jung « reprit de Silberer l’idée de l’interprétation anagogique du rêve, de même qu’il s’inspira d’autres travaux de celui-ci, sur l’alchimie »33.

  • 34 C. G. Jung : Wandlungen und Symbole der Libido. Beiträge zur Entwicklungsgeschichte des Denkens. Le (...)
  • 35 Herbert Silberer : Probleme der Mystik (note 9), p. 131.

17Dans ses propres travaux, Silberer fait très vite état de son affinité avec Jung, dont il cite notamment la thèse de 1902 sur les phénomènes occultes, puis le texte majeur : Wandlungen und Symbole der Libido, paru en deux parties en 1911 et 191234. Il fait sienne la conception de la libido énoncée par Jung dans ce texte, qui voit en elle l’énergie psychique elle-même : « die treibende Kraft des psychischen Geschehens überhaupt »35.

  • 36 Concernant l’interprétation « anagogique » du rêve, Jung insiste sur le fait que Silberer a dévelop (...)

18Mais comment Jung prend-il position par rapport aux idées de ce marginal du cercle freudien ? Le dépouillement systématique des index de ses œuvres complètes fait apparaître quelques rares occurrences du nom de Silberer dans ses textes, mais le contenu de ces références reste ponctuel36.

  • 37 C. G. Jung : « Silberers empfehlenswertes Buch ». GW 7, § 90, n. 4.
  • 38 « Silberer hat in seinem sehr verdienstvollen Werk schon ausführlich auf den psychoanalytischen Geh (...)
  • 39 C. G. Jung : GW 14/2 : Mysterium coniunctionis, § 447 : « Dem leider zu früh verstorbenen HERBERT S (...)

19Dans des textes des années 1920 ou 1930, il ne manquera pas, au détour d’une phrase, de reconnaître l’importance de l’ouvrage principal de Silberer, Probleme der Mystik und ihrer Symbolik, indiquant qu’il en recommande la lecture37 ou en soulignant expressément les mérites38, tout en s’abstenant soigneusement d’en exposer les thèses ou les contenus. Et ces louanges ponctuelles ne viennent pas là où on les attendrait, c’est-à-dire dans les nombreux textes consacrés par Jung à l’alchimie comme phénomène culturel, même si la postface à Mysterium coniunctionis salue brièvement – et tardivement – le mérite qui revient au Viennois, d’avoir été le premier « à avoir découvert les fils secrets qui se tissent entre l’alchimie et la psychologie des profondeurs »39. Comment alors expliquer une telle omission ?

Genèse et enjeux d’une interprétation de l’alchimie : D’Ethan Allen Hitchcock à Silberer et Jung

  • 40 C. G. Jung : Kommentar zu « Das Geheimnis der Goldenen Blüte » (1929). GW 13 : Studien zu alchemist (...)
  • 41 C. G. Jung : Erinnerungen, Träume, Gedanken von C. G. Jung, Herausgegeben und eingeleitet von Aniel (...)

20Jung, qui avait eu connaissance de l’ouvrage de Silberer dès sa parution en 1914, dit en avoir certes pris note, mais n’avoir « pas pris au sérieux » le discours alchimique dans un premier temps40. Il affirme dans le volume de ses Souvenirs41 avoir « curieusement merkwürdigerweise oublié » l’ouvrage de Silberer et la théorie de celui-ci, et n’avoir pris conscience de la valeur de l’alchimie qu’en recevant, en 1929, par le sinologue Richard Wilhelm, le texte du Traité sur le Mystère de la Fleur d’or, texte d’alchimie chinoise :

  • 42 C. G. Jung : Erinnerungen, Träume, Gedanken (note 41), p. 207 : « Merkwürdigerweise hatte ich ganz (...)

Curieusement, j’avais totalement oublié ce que Herbert Silberer avait écrit à propos de l’alchimie. À l’époque où son livre est paru, l’alchimie m’apparaissait comme quelque chose de marginal et de grotesque, quand bien même j’avais une grande estime pour le point de vue anagogique, c’est-à-dire constructif, de Silberer. J’étais en correspondance avec lui à cette époque et lui ai exprimé mon accord avec ses vues.42

  • 43 Luther H. Martin Jr. : « A History of the Psychological Interpretations of Alchemy ». In : Ambix 22 (...)
  • 44 Cf. Wilhelm Stekel (note 8), p. 411.

21Si l’on en croit Jung, il aurait donc redécouvert à frais entièrement nouveaux ce phénomène de l’histoire culturelle occidentale qu’est l’alchimie, et ce au prix d’une occultation, inconsciente selon ses dires, de l’ouvrage de son prédécesseur. Mon propos n’est pas ici de prendre position sur la crédibilité de cette façon d’écrire l’histoire de ses découvertes, qui a déjà suscité l’étonnement d’au moins un chercheur, l’Américain Luther H. Martin Junior, lequel, en 1975, a consacré un bref article à une histoire des interprétations psychologiques de l’alchimie43. Il n’en reste pas moins qu’il faut, pour situer de manière fiable l’approche jungienne de l’alchimie dans ses contextes, examiner de près ce qu’il en est des parallèles, de la continuité ou de la rupture avec le livre de Silberer et ses thèses, qui avait par ailleurs été traduit en anglais dès 191744 et jouissait donc d’une certaine diffusion.

  • 45 « Mystik und Okkultismus ». In : Jahrbuch der Psychoanalyse IV (1914), p. 413-424.
  • 46 Cf. Henri F. Ellenberger (note 1), p. 595 et 603.

22L’auteur de Probleme der Mystik und ihrer Symbolik conçoit son livre comme une tentative « de mettre en harmonie l’École de Zurich et l’École de Vienne », comme il le dit dans une auto-recension45. Le moins que l’on puisse dire, c’est qu’il n’a pas atteint cet objectif, ou n’a pas eu le temps de l’atteindre puisqu’il a choisi de mourir avant. Ce livre constitue à mon sens une étape majeure, non seulement dans l’histoire des interprétations de l’alchimie, mais aussi dans l’histoire des théorisations de la psyché dans les années 1910-1920, et dans celle de la genèse de la Psychologie analytique de Jung. Son auteur, et ceci est reconnu unanimement, fut, comme le dit Ellenberger, « le premier psychanalyste à s’intéresser à la signification symbolique de l’alchimie »46.

  • 47 Cf. Christine Maillard : « Résurgences de l’alchimie dans le premier tiers du xxe siècle. Littératu (...)

23Dans une étude de 2002 consacrée aux résurgences de l’alchimie dans la littérature et la culture au début du xxe siècle47, j’avais préconisé une approche comparée des réflexions de Silberer et de Jung. La référence à l’alchimie passe en effet pour l’une des grandes originalités de la théorie de Jung. Mais si l’on prend la peine, par une lecture patiente des textes, de comparer son approche et celle du Viennois, on observe que la théorie de ce dernier renferme déjà une très grande partie des éléments d’interprétation dont Jung se servira à partir du début des années 1940 pour Psychologie et alchimie, puis pour Mysterium coniunctionis (publié en 1955 et 1956).

  • 48 Ethan Allen Hitchcock : Remarks upon Alchemy and the Alchemists, Indicating A Method of Discovering (...)

24De fait, le terrain d’une interprétation psychologique de l’alchimie avait été préparé bien en amont encore, par les réflexions de l’Américain Ethan Allen Hitchcock (1798-1870), qui avait publié en 1857 l’ouvrage Remarks upon Alchemy and the Alchemists48. L’auteur, un général en retraite de l’armée américaine, qui s’était illustré par d’importants faits d’armes, et qui par ailleurs était Rosicrucien, avait mis en évidence l’aspect symbolique de l’opus alchimique ainsi que sa dimension spirituelle, considérant que le sujet de l’opus est l’homme lui-même, sa transformation intérieure :

  • 49 Ibid., p. 40.

[…] the proposition that Man was the subject of Alchemy ; and that the object of the Art was the perfection, or at least, the improvement of Man. (p. IV).
Man is the central object in all alchemical books ; yet, not man as he is an individual, but as he is in Nature, containing or manifesting the great world, or as he is the Image of God.49

Le général Hitchcock précise également quel est selon lui le statut des textes alchimiques dans l’histoire culturelle :

Alchemical works stand related to moral and intellectual geography, somewhat as the skeletons of ichthyosauri and plesiosauri are related to geology. They are skeletons of thought in past ages. (p. III).

  • 50 Mary Ann Atwood : A Suggestive Inquiry into Hermetic Mystery with a Dissertation on the More Celebr (...)
  • 51 Cf. Christine Maillard : « La spatialité dans Anton Reiser de K. Ph. Moritz. L’élaboration métaphor (...)
  • 52 Cf. Christine Maillard : « Die Bergwerke zu Falun d’E. T. A. Hoffmann. Le moi et l’inconscient ». I (...)

25Avant Hitchcock, Mary Atwood (née South, 1817-1910) avait elle aussi dès 1850, émis de telles hypothèses au sujet de l’art d’Hermès, dans un ouvrage intitulé Hermetic Philosophy and Alchemy – A Suggestive Inquiry into the Hermetic Mystery50 et au demeurant, le processus alchimique comme œuvre s’accomplissant pour la transformation intérieure de l’être humain était déjà au centre de nombre de textes en Allemagne durant la Goethezeit, soit de la fin des Lumières à la période romantique allemande. L’idée que l’opus alchimique ne visait pas à une transformation matérielle de plomb en or, mais relatait un processus à caractère psychologique est présente déjà dans l’œuvre du fondateur de la « science empirique de l’âme » (Erfahrungsseelenkunde), Karl Philipp Moritz (1756-1793)51, au tournant du xviiie siècle, et ô combien présente dans les textes des romantiques, comme Ludwig Tieck (1773-1853), Ernst Theodor Amadeus Hoffmann (1776-1822) et d’autres52, sans oublier ceux de Goethe (1749-1832) lui-même et la présence de motifs alchimiques dans certaines de ses œuvres les plus célèbres, comme Les affinités électives ou le Faust.

26Mais revenons à Silberer et à son livre majeur ! Probleme der Mystik und ihrer Symbolik se présente comme un essai d’interprétation de l’alchimie en tant que produit de l’imagination collective et que discours. Même s’il fait en partie appel à des catégories freudiennes (pour repérer dans les textes des mouvements de régression de la libido par exemple) et s’appuie alors sur la Traumdeutung de Freud, il s’empresse de prendre ses distances d’avec cette approche qu’il considère comme « unilatérale », réductrice et inadaptée à la compréhension de l’objet, pour appliquer au discours alchimique sa conception d’une interprétation « anagogique » des symboles, c’est-à-dire prenant en compte tout à la fois leur fonction spirituelle et leur dimension prospective :

  • 53 Herbert Silberer : Probleme der Mystik und ihrer Symbolik (note 9), p. 160 : « Seitdem die Psychana (...)

Depuis que la psychanalyse s’est diffusée, nombre de ses adeptes croient pouvoir résoudre au seul moyen de leur travail de dissection les problèmes psychologiques, esthétiques et mythologiques qu’ils abordent. Pourtant on ne comprend ce qui se passe dans le psychisme, de même que toute évolution dans le domaine de l’esprit, qu’à moitié, lorsque l’on ne fait que regarder vers le bas, vers les racines. Nous ne devons pas seulement considérer d’où nous venons, mais aussi où nous allons. C’est alors seulement que le parcours psychique (sur le plan de la psychologie individuelle et de celle des peuples) pourra être saisi, en une formule qui rendra justice à son mouvement.53

Avouons que c’est là une prise de position courageuse et forte pour un disciple de Freud, et qui souhaitait le rester !

  • 54 Herbert Silberer : Probleme der Mystik und ihrer Symbolik (note 9), première partie.
  • 55 C. G. Jung : Erinnerungen, Träume, Gedanken (note 41), p. 207.
  • 56 Marcellin Berthelot : Les Origines de l’Alchimie. Paris 1885 ; Collection des anciens Alchimistes G (...)
  • 57 Hermann Kopp : Die Alchemie in älterer und neuerer Zeit. 2 vol. Heidelberg 1886.

27L’ouvrage se propose, dans une première partie, de commenter un texte rosicrucien anonyme de 1785, Geheime Figuren der Rosenkreuzer aus dem 16ten und 17ten Jahrhundert, publié à Altona en 1785 et 1790, en deux volumes (mentionné dans l’ouvrage comme la « parabole »)54. Mais Silberer dispose d’une connaissance hors pair des sources alchimiques antérieures, de la Renaissance et de l’âge baroque, que ce soit du domaine germanique (Paracelse, Heinrich Khunrath, Michael Maier, Jacob Boehme, L’Hydrolithe des Safes de J. A. Siebmacher), ou du domaine britannique (Ripley, Fludd, Dee, Pordage, Leade…), et cite abondamment toutes ces sources, ce qui rend caduque la remarque que fait Jung pour justifier qu’il n’ait pas tenu compte de l’ouvrage pionnier du Viennois, à savoir que celui-ci aurait travaillé surtout à partir de sources tardives55. Silberer connaît également les recherches menées de son temps sur l’histoire de l’alchimie par de grands scientifiques et historiens des sciences comme Marcellin Berthelot56 ou Hermann Kopp57 et réfute la thèse d’une alchimie qui ne serait que proto-chimie. Il était donc parfaitement armé pour mesurer la complexité du phénomène qu’est l’alchimie dans l’histoire de la culture occidentale.

  • 58 « mehrfache Deutung von Phantasieprodukten ». Herbert Silberer : Probleme der Mystik und ihrer Symb (...)

28Après une introduction substantielle, Probleme der Mystik und ihrer Symbolik se compose d’une partie « analytique », qui consiste précisément à commenter la parabole rosicrucienne publiée à la fin du xviiie siècle, et d’une partie « synthétique », essentiellement consacrée au processus de symbolisation, dans laquelle l’auteur cherche à éclairer diverses structures majeures du discours alchimique, à travers une approche psychologique qui fait appel, dans un premier temps, aux catégories freudiennes. Mais les thèses fondamentales de l’ouvrage s’appuient sur l’idée que les produits de l’imagination sont justifiables d’une interprétation à plusieurs niveaux58 et sur la conception du symbole que Silberer qualifie d’« anagogique », selon laquelle les symboles permettent certes de « regarder derrière soi » (c’est-à-dire de faire remonter à la conscience les contenus infantiles) mais aussi « devant soi », dans une perspective prospective, de construction de l’avenir du sujet, par un processus de transformation.

  • 59 Herbert Silberer : « Phantasie und Mythos » (note 10), p. 68 : « Das Symbol erscheint in dieser Bet (...)
  • 60 Friedrich Creuzer : Symbolik und Mythologie der alten Völker, besonders der Griechen. 4 vol. Leipzi (...)
  • 61 Herbert Silberer : « Phantasie und Mythos » (note 10), p. 98 : « Wir sehen es (Das Symbol) enstehen (...)
  • 62 C. G. Jung : Das Rote Buch (note 2), Liber primus, p. 249.

29Dans ses grandes études consacrées au symbole et au processus de symbolisation, Silberer a eu l’occasion, et ce dès 1910 dans « Phantasie und Mythos », de définir le symbole comme un « médiateur » (« Mittler ») : « Selon cette façon de voir, le symbole apparaît comme un médiateur entre nous-mêmes et la vérité ou entre l’être humain et Dieu »59, une conception assurément héritée du mythologue romantique Friedrich Creuzer dont les travaux sur le symbole faisaient encore autorité dans les pays germanophones alors60. « Nous le voyons naître (le symbole), lorsque l’esprit humain cherche à saisir quelque chose qui est encore trop éloigné de son appréhension », indique Silberer dans le même texte61. C’est précisément une telle conception du symbole qui sera au centre des réflexions de Jung, au moment même de la rédaction des textes du Livre Rouge, où le symbole est considéré comme le « tiers » qui réunit des valeurs opposées62.

  • 63 Sur cette pratique de Jung, cf. Sonu Shamdasani : Jung. A Biography in Books (note 3), p. 164 sq. S (...)

30La méthode mise en œuvre par Silberer pour décrypter le discours alchimique est celle de l’amplification, qui fait appel notamment à des éléments issus des traditions indiennes (Upanishads, Bhagavad-Gîtâ), qu’il met en parallèle avec des éléments structurants de l’alchimie occidentale – ce que fera Jung dans toute son œuvre, et notamment dans ses notes de lectures de sources alchimiques faites durant son voyage en Inde en 193863.

  • 64 Herbert Silberer : Probleme der Mystik und ihrer Symbolik (note 9), p. 97.

31Le discours alchimique est ici considéré, dans Probleme der Mystik und ihrer Symbolik, comme un discours complet, structuré, qui porte sur des processus intrapsychiques : le sujet en est le sujet lui-même, « Das Subjectum ist das Subject », dit-il à propos de l’œuvre alchimique64, reprenant en la variant l’expression d’Ethan Allen Hitchcock : « Man was the subject of Alchemy ». Parmi les éléments structurants de ce discours, Silberer met en évidence la notion de materia prima comme ce sur quoi porte l’opus, à savoir les matériaux inconscients ; celle de l’opus alchimique considéré comme processus dynamique, et enfin la coniunctio comme résultante de ce travail accompli sur les matériaux. Tous ces aspects seront développés à l’envi dans les nombreux travaux de Jung sur les courants de l’alchimie occidentale, travaux qui sont tous ultérieurs à l’ouvrage de Silberer.

  • 65 C. G. Jung : GW 12 : Psychologie und Alchemie.
  • 66 Herbert Silberer : « Der Homunculus ». In : Imago. Zeitschrift für Anwendung der Psychoanalyse auf (...)
  • 67 C. G. Jung : « Paracelsus » (1929). GW 15, § 1-17 ; « Paracelsus als Arzt » (1941-1942). GW 15, § 1 (...)
  • 68 C. G. Jung : « Paracelsus als geistige Erscheinung » (1942). GW 13, § 145-238.

32Mais les intuitions de Silberer lui permettent également de repérer les enjeux spirituels et religieux du discours alchimique et dans ce contexte, il entrevoit l’importance de la relation entre la figure du Christ et la pierre philosophale dans certains traités alchimiques, thèse qui sera centrale dans Psychologie et alchimie de Jung (« Die Lapis-Christus-Parallele »)65. Silberer est également conscient de l’importance de Paracelse dans l’histoire du courant alchimique. Dans Probleme der Mystik und ihrer Symbolik, mais aussi dans un article de 1914 paru dans Imago, consacré à l’homunculus (« Der Homunculus »)66, il évoque la figure du médecin et alchimiste suisse, dont on connaît l’importance qu’elle a eue plus tard pour Jung, qui lui consacrera deux études approfondies67. Le texte paracelsien que mentionne Silberer de façon privilégiée est précisément le De natura rerum, auquel Jung consacrera un long commentaire au début des années 194068.

  • 69 Herbert Silberer : Probleme der Mystik und ihrer Symbolik (note 9), p. 77 sq.
  • 70 Herbert Silberer : Probleme der Mystik und ihrer Symbolik (note 9), p. 164 sq. Il est évident que l (...)

33Mais ce qui représente sans doute l’avancée la plus importante dans l’approche du discours alchimique par Silberer, c’est qu’il en fait un instrument heuristique pour élucider les processus à l’œuvre dans l’inconscient, proposant à côté d’une interprétation psychanalytique (« psychanalytische Deutung ») une interprétation alchimique (« alchemistische Deutung ») des produits de l’inconscient69. Par-delà l’interprétation du courant alchimique, Probleme der Mystik und ihrer Symbolik formule également les éléments d’une théorie du psychisme et de ses constituants et énonce l’idée, frappante pour qui connaît l’œuvre de Jung, de « types élémentaires » (« Elementartypen ») identifiables dans les productions symboliques individuelles et collectives. Le sujet serait appelé à en faire l’expérience, et c’est de ce contact que résulterait une « extension de la personnalité » (« eine Erweiterung der Persönlichkeit »)70. Ces types, dont les caractéristiques sont proches de ce que Jung appellera peu après les « archétypes », Silberer les définit comme ayant une « portée universelle », et comme présents de manière constante dans l’inconscient :

  • 71 Ibid., p. 160 : « […] Typen für einige wenige seelische Grundkräfte, mit denen wir alle ausgerüstet (...)

[…] des types qui définissent un petit nombre de forces fondamentales du psychisme, dont nous sommes tous pourvus et dont les symboles typiques ont de ce fait une portée générale.71

La question qui se pose est donc celle de l’intensité de la relation de Jung à cet ouvrage de son prédécesseur viennois au moment où il rédigera, des années plus tard, non seulement ses propres travaux sur l’alchimie, mais encore nombre de ses études sur les archétypes et sur l’individuation. Est-il vraiment crédible qu’il ait ignoré tout ce que celui-ci avait élucidé et élaboré, et tous les commentaires d’œuvres et de figures alchimiques que celui-ci avait proposés dans les chapitres de Probleme der Mystik und ihrer Symbolik ? A-t-il vraiment pu « oublier » par ailleurs les conceptions exposées par Silberer sur ces constantes universelles présentes dans le psychisme par-delà l’ancrage culturel, et sur le devenir de la personnalité envisagé comme processus mystique, tous aspects qui rapprochent fortement les deux œuvres ? Il est difficile de répondre à ces questions de manière tranchée. L’auteur de Probleme der Mystik était décédé depuis 1923 et s’il n’était donc plus possible pour Jung de dialoguer avec lui, du moins aurait-il pu relire son livre…

  • 72 C. G. Jung : « Paracelsus » (1929). GW 15, § 1-17 ; « Paracelsus als Arzt » (1941-1942). GW 15, § 1 (...)
  • 73 C. G. Jung : « Die Psychologie der Übertragung » (1946). GW 16 : Praxis der Psychotherapie.
  • 74 C. G. Jung : « Die Visionen des Zosimos » (1937). GW 13 : Studien über alchemistische Vorstellungen(...)
  • 75 C. G. Jung : « Der Geist Mercurius » (1942). GW 13 : Studien über alchemistische Vorstellungen, § 2 (...)
  • 76 Cf. Christine Maillard : « Résurgences de l’alchimie dans le premier tiers du xxe siècle. Littératu (...)
  • 77 Cf. la trilogie romanesque de Erwin Guido Kolbenheyer : Die Kindheit des Paracelsus. Roman ; Das Ge (...)

34À l’exception du Commentaire sur le Mystère de la Fleur d’Or (1929), les travaux les plus importants de Jung sur l’interprétation de l’alchimie paraissent dans les années 1940 et 1950 : Psychologie et Alchimie, les Paracelsica72, la Psychologie du Transfert73 et enfin Mysterium coniunctionis, ainsi que diverses études sur des sujets plus spécifiques : Les Visions de Zosime74 et L’Esprit Mercure75. Dans l’intervalle, c’est-à-dire entre 1914, année où paraît l’ouvrage de Silberer, et la fin des années 1930, étaient également parues de nombreuses œuvres d’auteurs divers, notamment littéraires, qui avaient placé en leur centre des questions liées à la transformation, à la transmutation, ainsi des romans qui mettent en scène des personnages d’alchimistes ou qui s’appuient sur des thèmes et motifs empruntés à l’art royal, comme ceux de Werner Bergengruen et de Gustav Meyrink76, sans compter les nombreuses œuvres consacrées à la figure de Paracelse, dont certaines font de lui un emblème de la germanité, comme la trilogie que consacre au médecin philosophe l’idéologue Erwin Guido Kolbenheyer77.

35Jung, qui compose ses études sur l’alchimie après tous ces auteurs, prend le relais de cet engouement pour proposer à propos de l’alchimie une théorisation complexe et informée, qui reformule en les développant la plupart des thèses déjà présentes chez Silberer, dont les intuitions et les recherches ont contribué dans une mesure considérable, pensons-nous, à cette nouvelle orientation de la psychanalyse qui prendra toute son ampleur dans l’œuvre de Jung.

  • 78 Herbert Silberer : Probleme der Mystik und ihrer Symbolik (note 9), p. 205 ; sur ce sujet, cf. Chri (...)
  • 79 Cf. Christine Maillard : « Résurgences de l’alchimie dans le premier tiers du xxe siècle. Littératu (...)
  • 80 Herbert Silberer : Probleme der Mystik und ihrer Symbolik (note 9), p. 164.

36L’ouvrage curieusement « oublié » par Jung, Probleme der Mystik und ihrer Symbolik, témoignage d’une pensée en ébullition, éminemment créative, a joué un rôle central dans la genèse de la théorie jungienne de l’alchimie et dans la compréhension que nous pouvons avoir de cette forme de connaissance, que Silberer appelle, en se référant à Wilhelm Wundt, « die mythogisch apperzipierende Wissenschaft »78, une science qui aborde son objet comme un mythe. Nous avions souligné il y a dix ans que le cas du psychanalyste viennois disparu prématurément en 1923 « montre à l’envi comment un théoricien marginal et dont l’œuvre semble promise à l’oubli est en fait le véritable auteur d’hypothèses innovantes, qui seront ensuite reprises par ceux dont l’œuvre connaîtra une fortune qui aura été refusée au premier »79. Nous maintiendrons cette hypothèse à l’issue de la présente investigation. Il conviendrait, dans des travaux ultérieurs, d’étudier dans toute son ampleur le transfert d’idées et de représentations entre Silberer et Jung. Les pistes à privilégier seraient alors la question des structures fondamentales de la psyché (relation entre les « types » de Silberer et les archétypes de Jung), celle de la fonction du rêve (anagogique, prospective) chez Silberer et Jung, enfin la problématique de l’individuation comme extension du périmètre de la personnalité, idée que Silberer émet dès 1914 dans Probleme der Mystik und ihrer Symbolik80. Des éléments jusqu’ici considérés comme des originalités majeures du modèle jungien pourraient alors être resitués dans le contexte des élaborations théoriques contemporaines dues à d’autres dissidents de Freud.

Haut de page

Notes

1 C’est ce que constatait déjà Henri F. Ellenberger, qui a pourtant considérablement contribué à cette exploration, dans : À la découverte de l’inconscient. Histoire de la psychiatrie dynamique. Trad. fr. de Josepf Feisthauer. Villeurbanne : Simep-Editions 19741, p. 460. C’est peut-être un mérite du film A dangerous method de Peter Cronenberg (2011) d’aborder ce sujet à l’exemple de Sabina Spielrein.

2 C. G. Jung : Das Rote Buch. Liber Novus. Hrsg. v. Sonu Shamdasani. Düsseldorf : Patmos 2009 (abrégé en RB dans les notes suivantes) ; C. G. Jung : The Red Book. Edited and introduced by Sonu Shamdasani. London/New York : Norton 2009 ; C. G. Jung : Le Livre Rouge. Éd. par Sonu Shamdasani. Trad. fr. de Christine Maillard, Pierre Deshusses, Véronique Liard, Claude Maillard, Fabrice Malkani et Lidwine Portes. Paris : L’Iconoclaste/La Compagnie du Livre Rouge 2011 (abrégé en LR dans les notes suivantes). Sur cette œuvre de Jung, voir les études réunies dans : Christine Maillard (dir.) : Arts, sciences et psychologie. Autour du ‘Livre Rouge’ de Carl Gustav Jung (1914-1930). Recherches germaniques hors série 8 (2011) ; Wolfgang Giegerich : « Liber Novus, that is, The New Bible. A First Analysis of C. G. Jung’s Red Book ». In : Spring. A Journal of Archetype and Culture 83 (2010), p. 361-411.

3 Le récent ouvrage édité par Sonu Shamdasani, C. G. Jung : A Biography in Books. New York/London : W. W. Norton & Company 2012, publié à l’occasion de l’exposition consacrée à Jung par la Fondation Bodmer de Genève, en apporte une preuve supplémentaire.

4 Cf. Christine Maillard : « Résurgences de l’alchimie dans le premier tiers du xxe siècle. Littérature, science, psychanalyse ». In : Christine Maillard (dir.) : Littérature, sciences, sciences occultes. Recherches germaniques hors série 1 (2002), p. 111-147 ; cf. aussi Christine Maillard : « Doctrines indiennes et ésotérisme occidental dans l’œuvre du psychanalyste viennois Herbert Silberer ». In : Michel Hulin/Christine Maillard (dir.) : L’Inde inspiratrice. Strasbourg : Presses Universitaires de Strasbourg 1996, p. 145-154.

5 Sur la figure du père de Silberer, cf. Hans Plecher (éd.) : Victor Silberer. Ein Lebensbild mit acht Bildnissen. Wien : Beck 1916 ; Karl Fallend : « ‘Über den Wolken’. Herbert Silberer – ‘Führer erster Klasse’ und Mitglied der Wiener Psychoanalytischen Vereinigung ». In : WERKBLATT. Zeitschrift für Psychoanalyse und Gesellschaftskritik 14/15 (1988), p. 67-86.

6 Herbert Silberer : « Bericht über eine Methode, gewisse symbolische Halluzinations-erscheinungen hervorzurufen und zu beobachten ». In : Jahrbuch für psychoanalytische und psychopathologische Forschungen 1 (1909), p. 513-525.

7 Sur les divers aspects de la vie de Herbert Silberer, cf. Paul Roazen : La Saga freudienne, trad. de l’anglais par Anne Zouboff. Paris : Presses universitaires de France 1976, p. 269 sq. ; voir aussi : Elisabeth Roudinesco/Michel Plon : Dictionnaire de la psychanalyse. Paris : Arthème Fayard 20063, p. 1006. Les interventions de Silberer lors des séances de la Société sont consignées in : Les premiers psychanalystes. Minutes de la Société psychanalytique de Vienne, tome III 1910-1911. Éditées par Herman Nunberg et Ernst Federn ; trad. de l’all. par Nina Bakman. Paris : Gallimard 1979, p. 37, 62 sq., 132 sq., 185 ; et tome IV et dernier 1912-1918. Paris : Gallimard 1983, p. 68, 231, 245. Sur les causes du suicide de Silberer, un article de Bernd Nitzschke en langue française s’élève contre l’hypothèse d’une responsabilité de Freud : Bernd Nitzschke : « Freud et Herbert Silberer. Hypothèses concernant le destinataire d’une lettre de Freud de 1922 ». In : Revue Internationale d’Histoire de la Psychanalyse (1989/2), p. 267-277.

8 Ce texte de Wilhelm Stekel est paru en 1924 dans le premier numéro de Fortschrittliche Sexualwissenschaft und Psychoanalyse, p. 408-420, sous le titre : « In memoriam Herbert Silberer ».

9 Herbert Silberer : Der Traum. Einführung in die Traumpsychologie. Stuttgart : Ferdinand Enke 1919 ; Der Zufall und die Koboldstreiche des Unbewussten. Bern /Leipzig : Bircher 1921 ; Der Aberglaube. Bern/Leipzig : Bircher 1923. Probleme der Mystik und ihrer Symbolik. Wien : Heller 1914.

10 Herbert Silberer : « Phantasie und Mythos (Vornehmlich vom Gesichtspunkte der ‘funktionalen Kategorie’ aus betrachtet) ». In : Jahrbuch für psychoanalytische und psychopathologische Forschungen 4 (1912) p. 541-622.

11 Herbert Silberer : « Symbolik des Erwachens und Schwellensymbolik überhaupt » et « Über die Symbolbildung ». In : Jahrbuch für psychoanalytische und psychopathologische Forschungen 3 (1911), p. 621-660 et p. 661-723 ; « Zur Symbolbildung ». Ibid., vol. 4 (1912), p. 607-683. Les principaux textes de Silberer sur le symbole ont été réédités in : Herbert Silberer : Über die Symbolbildung und andere psychoanalytische Schriften. Hrsg. und mit einem Nachwort versehen von Michael Turnheim. Wien : Hora 1988.

12 Herbert Silberer : « Von den Kategorien der Symbolik ». In : Zentralblatt für Psychoanalyse und Psychotherapie. Medizinische Monatsschrift für Seelenkunde II (1912), p. 177-189, en particulier p. 186 sq., et Probleme der Mystik und ihrer Symbolik (note 9), p. 149 sq. ; Silberer développe cette notion dans toutes les études qu’il consacre au rêve et aux produits de l’imagination.

13 Cf. Sigmund Freud/C. G. Jung : Briefwechsel. Herausgegeben von William McGuire und Wolfgang Sauerländer. Frankfurt am Main : Fischer 1974.

14 Jahrbuch für psychoanalytische und psychopathologische Forschungen. Hrsg. von Prof. Dr. E. Bleuler und Prof. Dr. S. Freud. Redigiert von Dr. C. G. Jung. Leipzig/Wien.

15 Imago. Zeitschrift für Anwendung der Psychoanalyse auf die Geisteswissenschaften. Hrsg. von Prof. Dr. Sigmund Freud. Redigiert von Dr. Otto Rank und Dr. Hanns Sachs. Leipzig/Wien/Zürich 1912-1937.

16 Jahrbuch der Psychoanalyse. Hrsg. von Prof. Dr. Sigmund Freud. Redigiert von Dr. Karl Abraham und Dr. Eduard Hitschmann (Neue Folge des Jahrbuchs für psychoanalytische und psychopathologische Forschungen). Leipzig/Wien 1909‑1914 ; Zentralblatt für Psychoanalyse und Psychotherapie. Medizinische Monatsschrift für Seelenkunde 1911-1914.

17 Cf. Wilhelm Stekel (note 8), p. 411 ; cf. Bernd Nitzschke (éd.) : Zu Fuss durch den Kopf. Wanderungen im Gedankengebirge. Ausgewählte Schriften Herbert Silberers. Miszellen zu seinem Leben und Werk. Tübingen : edition diskord 1988.

18 Le mémoire de Diplôme d’Études approfondies de Marie-Christine Hammer avait procédé à un recensement très utile des œuvres de Silberer. Marie-Christine Hammer : Un disciple méconnu de Freud : Herbert Silberer (1882-1923). Symbolisme et ésotérisme. Mémoire en vue de l’obtention du D.E.A. d’Études germaniques préparé sous la direction de Christine Maillard. Université des Sciences Humaines de Strasbourg 1996 (manuscrit non publié).

19 Bernd Nitzschke (note 17).

20 Henri F. Ellenberger : À la découverte de l’inconscient (note 1), p. 418, 460, 575, 595, 603, 664, 682, 689.

21 C. G. Jung : Psychologie und Alchemie (1942). In : C. G. Jung : Gesammelte Werke. Olten/Freiburg im Breisgau : Walter 1960-19831, 20 vol. (abrégé en GW dans les notes suivantes, suivi de l’indication du volume et, le cas échéant, du paragraphe) ; GW 14/1 et 14/2 : Mysterium coniunctionis (1955-1956). Sur le contexte, cf. Christine Maillard : « Le ‘mystique’ et la psyché. De la philosophie du mysticisme à la psychanalyse ». In : Moritz Baßler/Hildegard Châtellier (éds.) : Mystique, mysticisme et modernité autour de 1900. Strasbourg : Presses Universitaires de Strasbourg 1998, p. 75-94.

22 Cf. Christine Maillard : « Résurgences de l’alchimie dans le premier tiers du xxe siècle » (note 4) et Christine Maillard : « Doctrines indiennes et ésotérisme occidental dans l’œuvre du psychanalyste viennois Herbert Silberer » (note 4).

23 Le nom de Silberer est mentionné une seule fois dans la biographie de Jung par Deirdre Bair : Jung. A Biography. Boston/New York/London : Little, Brown and Company 2003, p. 396 sq. ; quelques mentions dans Sonu Shamdasani : Jung and the making of modern psychology. The Dream of a Science. Cambridge : Cambridge University Press 2003, p. 139, 149, 172, et Arthur I. Miller : Deciphering the Cosmic number. The Strange Friendship of Wolfgang Pauli and Carl Jung p. 47 sq. ; Silberer est également mentionné dans l’introduction au Livre Rouge par Sonu Shamdasani (note 2), p. 220.

24 Lettre de Freud à Jung n° 152, du 19 juillet 1909, in Sigmund Freud/C. G. Jung : Briefwechsel (note 13), p. 267 : « Silberer ist ein unbekannter junger Mensch, wahrscheinlich ein feinerer Dégénéré ; sein Vater ist eine Wiener Persönlichkeit, Gemeinderat und ‘Macher’. Aber seine Sache ist gut und macht ein Stück der Traumarbeit greifbar. »

25 Lettre de Freud à Jung n° 209, du 18 juillet 1910. Sigmund Freud/C. G. Jung : Briefwechsel (note 13), p. 385.

26 Alfons Maeder : « Über die Funktion des Traumes ». In : Jahrbuch für psychoanalytische und psychopathologische Forschungen IV (1912), p. 692-707 ; et : « Über das Traum-problem ». In : Jahrbuch für psychoanalytische und psychopathische Forschungen V. Leipzig/Wien (1913), p. 647-686.

27 Herbert Silberer : Durch Tod zum Leben. Eine kurze Untersuchung über die entwicklungsgeschichtliche Bedeutung des Symbols der Wiedergeburt in seinen Urformen, mit besonderer Berücksichtigung der modernen Theosophie. Leipzig : Wilhelm Heims 1915 (Beiträge zur Geschichte der neueren Mystik und Magie, Heft 4).

28 Cf. ses contributions à la théorie du symbole déjà mentionnées en notes 11 et 12.

29 Cf. le titre d’une exposition qui s’est tenue au musée d’Art moderne de Strasbourg en 2012.

30 Jean-Pierre Brach/Antoine Faivre/Wouter J. Hanegraaff (éds) : Dictionary of Gnosis and Western Esotericism. Leiden : E. J. Brill 2005, 2 vol. ; Sabine Doering-Manteuffel : Das Okkulte. Eine Erfolgsgeschichte im Schatten der Aufklärung. Von Gutenberg bis zum World Wide Web. München : Siedler 2008. Trad. fr. : L’Occulte. Histoire d’un succès à l’ombre des Lumières. Préface de Christine Maillard. Paris : Éditions de la Maison des Sciences de l’Homme, 2012 ; Andreas Kilcher (dir.) : Die Konstruktion der Tradition. Praktiken und Mythen der Überlieferung in der europäischen Esoterik, Leiden : E. J. Brill, 2010.

31 Sigmund Freud/C. G. Jung : Briefwechsel (note 13), p. 465. Lettre de Jung à Freud du 8 mai 1911 : « Wir werden auch den Okkultismus zu erobern haben […] Ich muß mich eine Zeitlang an magischen Düften berauschen, um ganz verstehen zu können, was für Geheimnisse das Unbewußte in seinen Abgründen birgt. » (c’est nous qui traduisons).

32 Herbert Silberer : Probleme der Mystik und ihrer Symbolik (note 9), p. 160.

33 Bernd Nitzschke (note 7), p. 270.

34 C. G. Jung : Wandlungen und Symbole der Libido. Beiträge zur Entwicklungsgeschichte des Denkens. Leipzig/Wien : Deuticke 19383, qui reproduit intégralement le texte de la première édition, parue en deux parties dans Imago.

35 Herbert Silberer : Probleme der Mystik (note 9), p. 131.

36 Concernant l’interprétation « anagogique » du rêve, Jung insiste sur le fait que Silberer a développé ses idées indépendamment de lui. Cf. C. G. Jung : Briefe. Olten/Freiburg im Breisgau : Walter, vol. 1. Lettre du 24 février 1936 à Dr. Smith Ely Jellife : « Freuds Schüler Silberer hat unabhängig von mir gezeigt, daß man auf eine von ihm als anagogisch bezeichnete Weise interpretieren kann ». Il signale le cas échéant qu’il est en plein accord avec lui sur tel ou tel point. Par ex. in : GW 5 : Symbole der Wandlung, p. 23, 217, 225, 261, 536 n. 48.

37 C. G. Jung : « Silberers empfehlenswertes Buch ». GW 7, § 90, n. 4.

38 « Silberer hat in seinem sehr verdienstvollen Werk schon ausführlich auf den psychoanalytischen Gehalt der Alchemie hingewiesen ». C. G. Jung : « Die Beziehungen zwischen dem Ich und dem Unbewussten » (1928). GW 7, § 360.

39 C. G. Jung : GW 14/2 : Mysterium coniunctionis, § 447 : « Dem leider zu früh verstorbenen HERBERT SILBERER kommt das Verdienst zu, der erste gewesen zu sein, die geheimen Fäden, die von der Alchemie zur Psychologie des Unbewußten laufen, entdeckt zu haben. »

40 C. G. Jung : Kommentar zu « Das Geheimnis der Goldenen Blüte » (1929). GW 13 : Studien zu alchemistischen Vorstellungen.

41 C. G. Jung : Erinnerungen, Träume, Gedanken von C. G. Jung, Herausgegeben und eingeleitet von Aniela Jaffé. Zurich 19611. Traduit en français sous le titre : Ma vie : Souvenirs, rêves, pensées. Paris : Gallimard 1973/1991.

42 C. G. Jung : Erinnerungen, Träume, Gedanken (note 41), p. 207 : « Merkwürdigerweise hatte ich ganz vergessen, was Herbert Silberer über Alchemie geschrieben hatte. Zur Zeit, als sein Buch erschien, kam mir die Alchemie als etwas Abseitiges und Skurriles vor, so sehr ich auch Silberers anagogischen, d. h. konstruktiven Gesichtspunkt zu schätzen wußte. Ich stand damals in Korrespondenz mit ihm und habe ihm meine Zustimmung ausgedrückt. » (c’est nous qui traduisons).

43 Luther H. Martin Jr. : « A History of the Psychological Interpretations of Alchemy ». In : Ambix 22, Part 1 (mars 1975), p. 11-20, ici p. 16. L’auteur considère cette affirmation de Jung très sujette à caution de la part d’un auteur qui a affiché toute sa vie son intérêt pour le symbolisme.

44 Cf. Wilhelm Stekel (note 8), p. 411.

45 « Mystik und Okkultismus ». In : Jahrbuch der Psychoanalyse IV (1914), p. 413-424.

46 Cf. Henri F. Ellenberger (note 1), p. 595 et 603.

47 Cf. Christine Maillard : « Résurgences de l’alchimie dans le premier tiers du xxe siècle. Littérature, science, psychanalyse » (note 4).

48 Ethan Allen Hitchcock : Remarks upon Alchemy and the Alchemists, Indicating A Method of Discovering the True Nature of Hermetic Philosophy. Boston/Cambridge (Mass.) 1857.

49 Ibid., p. 40.

50 Mary Ann Atwood : A Suggestive Inquiry into Hermetic Mystery with a Dissertation on the More Celebrated of the Alchemical Philosophers being an Attempt towards the Recovery of the Ancient Experiment of Nature. London : Trelawny Saunders 1850.

51 Cf. Christine Maillard : « La spatialité dans Anton Reiser de K. Ph. Moritz. L’élaboration métaphorique d’une théorie du sujet ». In : Jean-Marie Paul (dir.) : Karl Philipp Moritz. Anton Reiser. Autobiographie et avènement du sujet. Presses universitaires de Nancy, Bibliothèque Le Texte et l’idée, vol. III, Nancy 1995, p. 39-56.

52 Cf. Christine Maillard : « Die Bergwerke zu Falun d’E. T. A. Hoffmann. Le moi et l’inconscient ». In : Recherches germaniques 22 (1992), p. 73-102, et : « E. T. A. Hoffmann, dialecticien du psychisme. Théorie de l’inconscient et structures archétypiques dans Der Sandmann, Das öde Haus, Die Automate ». In : Le texte et l’idée 7 (1992), p. 43-74.

53 Herbert Silberer : Probleme der Mystik und ihrer Symbolik (note 9), p. 160 : « Seitdem die Psychanalyse in Aufnahme gekommen ist, glauben viele ihrer Anhänger mit ihrer Zerlegungsarbeit allein die psychologischen, ästhetischen und mythologischen Probleme, die sie sich vornehmen, lösen zu können. Man versteht jedoch das psychische Getriebe, wie auch alle Geistesentwickelung, nur halb, wenn man bloß hinabblickt auf die Wurzeln. Wir haben nicht bloß zu betrachten, woher wir kommen, sondern auch, wohin wir gehen. Dann erst kann der psychische Lauf (individual- wie völkerpsychologisch) erfaßt werden, gleichsam in einer Bewegungsformel. » (c’est nous qui traduisons).

54 Herbert Silberer : Probleme der Mystik und ihrer Symbolik (note 9), première partie.

55 C. G. Jung : Erinnerungen, Träume, Gedanken (note 41), p. 207.

56 Marcellin Berthelot : Les Origines de l’Alchimie. Paris 1885 ; Collection des anciens Alchimistes Grecs. Paris 1887-1888, 3 vol.

57 Hermann Kopp : Die Alchemie in älterer und neuerer Zeit. 2 vol. Heidelberg 1886.

58 « mehrfache Deutung von Phantasieprodukten ». Herbert Silberer : Probleme der Mystik und ihrer Symbolik (note 9), p. 133 sq.

59 Herbert Silberer : « Phantasie und Mythos » (note 10), p. 68 : « Das Symbol erscheint in dieser Betrachtungsweise als Mittler zwischen uns und der Wahrheit oder zwischen Mensch und Gott. »

60 Friedrich Creuzer : Symbolik und Mythologie der alten Völker, besonders der Griechen. 4 vol. Leipzig : Leske 1810-1812.

61 Herbert Silberer : « Phantasie und Mythos » (note 10), p. 98 : « Wir sehen es (Das Symbol) enstehen, wenn der Mensch geistig nach etwas greift, was seiner Fassungskraft noch zu ferne ist. »

62 C. G. Jung : Das Rote Buch (note 2), Liber primus, p. 249.

63 Sur cette pratique de Jung, cf. Sonu Shamdasani : Jung. A Biography in Books (note 3), p. 164 sq. Sur Silberer et les doctrines indiennes, cf. Christine Maillard : « Doctrines indiennes et ésotérisme occidental dans l’œuvre du psychanalyste viennois Herbert Silberer » (note 4).

64 Herbert Silberer : Probleme der Mystik und ihrer Symbolik (note 9), p. 97.

65 C. G. Jung : GW 12 : Psychologie und Alchemie.

66 Herbert Silberer : « Der Homunculus ». In : Imago. Zeitschrift für Anwendung der Psychoanalyse auf die Geisteswissenschaften I (1914), p. 37-79.

67 C. G. Jung : « Paracelsus » (1929). GW 15, § 1-17 ; « Paracelsus als Arzt » (1941-1942). GW 15, § 18-42 ; « Paracelsus als geistige Erscheinung » (1942). GW 13, § 145-238.

68 C. G. Jung : « Paracelsus als geistige Erscheinung » (1942). GW 13, § 145-238.

69 Herbert Silberer : Probleme der Mystik und ihrer Symbolik (note 9), p. 77 sq.

70 Herbert Silberer : Probleme der Mystik und ihrer Symbolik (note 9), p. 164 sq. Il est évident que les nombreuses recherches de l’ethnologie autour de 1900, et en particulier les « types élémentaires » (Elementartypen) d’Adolf Bastian, créaient un contexte favorable à l’élaboration d’une théorie des archétypes dans le champ de la psychologie. Cf. la contribution de Christian Roesler au présent volume.

71 Ibid., p. 160 : « […] Typen für einige wenige seelische Grundkräfte, mit denen wir alle ausgerüstet sind und deren typische Symbole deshalb allgemeine Geltung haben. » ; cf. aussi : « die große Konstanz der im Unbewußten festgewurzelte Typen, welche diesen universellen Wert verleiht. » (Probleme der Mystik und ihrer Symbolik, p. 233).

72 C. G. Jung : « Paracelsus » (1929). GW 15, § 1-17 ; « Paracelsus als Arzt » (1941-1942). GW 15, § 18-42 ; « Paracelsus als geistige Erscheinung » (1942). GW 13, § 145-238.

73 C. G. Jung : « Die Psychologie der Übertragung » (1946). GW 16 : Praxis der Psychotherapie.

74 C. G. Jung : « Die Visionen des Zosimos » (1937). GW 13 : Studien über alchemistische Vorstellungen, § 85-144.

75 C. G. Jung : « Der Geist Mercurius » (1942). GW 13 : Studien über alchemistische Vorstellungen, § 239-303.

76 Cf. Christine Maillard : « Résurgences de l’alchimie dans le premier tiers du xxe siècle. Littérature, science, psychanalyse » (note 4).

77 Cf. la trilogie romanesque de Erwin Guido Kolbenheyer : Die Kindheit des Paracelsus. Roman ; Das Gestirn des Paracelsus. Roman ; Das dritte Reich des Paracelsus. Roman. München : Albert Langen 1917/1921/1925.

78 Herbert Silberer : Probleme der Mystik und ihrer Symbolik (note 9), p. 205 ; sur ce sujet, cf. Christine Maillard : « Die ‘mythologisch apperzipierende Wissenschaft’. Alchemie in Theorie und Literatur : Das sonderbar anhaltende Fortleben einer ‘unzeitgemäßen’ Wissensform ». In : Christine Maillard/Michael Titzmann (éds) : Literatur und Wissenschaften 1890-1935. Stuttgart : Metzler 2002, p. 165 sq.

79 Cf. Christine Maillard : « Résurgences de l’alchimie dans le premier tiers du xxe siècle. Littérature, science, psychanalyse » (note 4), p. 129.

80 Herbert Silberer : Probleme der Mystik und ihrer Symbolik (note 9), p. 164.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Christine Maillard, « Herbert Silberer (1882-1923) et Carl Gustav Jung : genèse et enjeux d’une théorie de l’alchimie »Recherches germaniques, HS 9 | 2014, 79-96.

Référence électronique

Christine Maillard, « Herbert Silberer (1882-1923) et Carl Gustav Jung : genèse et enjeux d’une théorie de l’alchimie »Recherches germaniques [En ligne], HS 9 | 2014, mis en ligne le 12 février 2019, consulté le 26 octobre 2021. URL : http://journals.openedition.org/rg/1691 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rg.1691

Haut de page

Auteur

Christine Maillard

Professeur des Universités – Université de Strasbourg
christine.maillard[at]misha.fr

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

Licence Creative Commons
Les contenus de la revue Recherches germaniques sont mis à disposition selon les termes de la Licence Creative Commons Attribution - Pas d’Utilisation Commerciale - Partage dans les Mêmes Conditions 4.0 International.

Haut de page
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search