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Notions jungiennes et perspectives contemporaines

Fécondité et heuristique des concepts élaborés par C. G. Jung pour la clinique contemporaine

Fruchtbarkeit und heuristischer Wert von C. G. Jungs Begrifflichkeit im Rahmen aktueller klinischer Konzepte
Vincent Prouvé
p. 191-204

Abstracts

La carrière de C. G. Jung commence en 1900 au Burghölzli en psychiatrie. C’est dans ce creuset, affirme-t-il, qu’il rencontra l’inconscient dans sa réalité brute. Il fit lui-même l’expérience radicale directe de cet inconscient et relate cette confrontation dans Le Livre Rouge (1914-1930). C’est de ces expériences de confrontation que naquit la matière pour l’œuvre d’une vie. Les concepts qu’il a forgés sont empreints d’une orientation épistémologique claire : la rencontre avec l’inconscient, conçu comme puissance autonome capable de rééquilibration, et comme organisme vivant, capable de transformation. L’approche esquissée par C. G. Jung est toujours d’actualité en clinique, certains de ses concepts les plus importants étant repris par des auteurs contemporains en psychanalyse, et se rapprochant également des concepts élaborés dans le champ des sciences du chaos ou de la complexité. Sur ces bases, nous proposerons de nouvelles hypothèses pour tenter d’approcher les processus à l’œuvre dans la schizophrénie, montrant par là même la fécondité des concepts élaborés par le psychologue suisse.

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Full text

  • 1 Barbara Hannah : Jung, sa vie son œuvre. Paris : Dervy Livres 1976/1989.
  • 2 Ibid., p. 93.
  • 3 Ibid., p. 92.

1Dans sa biographie de Jung, Barbara Hannah1 nous relate que celui-ci lui avait confié que, jeune psychiatre au Burghölzli, dès décembre 1900, et pendant les premières années, il était habité « par un sentiment permanent de mauvaise conscience à l’égard de ses patients » et que cela avait « réellement occulté sa joie de vivre »2. Il voyait ses collègues qui avaient l’air « heureux, et qui semblaient satisfaits d’eux-mêmes », ayant « le sentiment de faire leur devoir consciencieusement », ne remettant pour la plupart « jamais en question leurs résultats », jouissant « de leur temps libre la conscience tranquille »3. À l’inverse, Jung, lui, devait bien s’avouer à lui-même « qu’il ne comprenait rien du tout ».

2À l’époque, tout comme aujourd’hui, on se préoccupait de diagnostics, d’étiquettes, de théories, et la recherche était principalement orientée vers les domaines biologique, cérébral, organique.

  • 4 Renos K. Papadopoulos : The Handbook of Jungian psychology. London/New York : Routledge 2006.
  • 5 Ibid., p. 24.

3Jung découvrit la réalité objective de l’inconscient, réalité autonome, véritable partenaire rencontré dans une confrontation dialectique. Forgeant ainsi comme le dit Renos K. Papadopulos4 « une épistémologie de l’Autre »5, épistémologie de la rencontre, de l’expérimentation, de la confrontation, de l’« Auseinandersetzung » avec l’Autre en soi, étranger, exilé, rejeté, ou attendu, recherché.

  • 6 C. G. Jung : Le Livre Rouge. Liber Novus, trad. de l’allemand par Christine Maillard, Pierre Deshus (...)

4Au sortir de sa relation professionnelle intense avec Freud, alors qu’il a publié le fameux ouvrage Métamorphoses et symboles de la Libido (1911-1912), Jung se rend compte, comme il le confie dans le Livre Rouge, qu’il ne sait rien. Il pense alors que sa belle érudition lui a barré l’accès à son âme. Qu’il vivait une vie superficielle, en accord avec « l’esprit de ce temps ». « L’esprit des profondeurs » lui fait découvrir une autre réalité : « l’esprit des profondeurs m’obligea à parler à mon âme, à l’invoquer en tant qu’être vivant et existant par lui-même. Il fallait que je comprenne que j’avais perdu mon âme »6. Il se rend compte qu’il

  • 7 Ibid., p. 232.

réfléchissai[t] et parlai[t] beaucoup de l’âme, [que] je connaissais beaucoup de mots savants la concernant, je l’ai jugée et en ai fait un objet de science. [Et] je n’ai pas songé que mon âme ne peut pas être l’objet de mon jugement et de mon savoir.7

Et, ajoute-t-il :

  • 8 Ibid., p. 232.

Nous apprenons ainsi ce que l’esprit des profondeurs pense de l’âme : il la considère comme un être vivant existant par lui-même et il contredit l’esprit de ce temps pour qui l’âme est une chose qui dépend de l’homme, qui peut être jugée, classifiée, et dont nous pouvons saisir l’ampleur. J’ai dû reconnaître que ce que j’appelais autrefois mon âme n’avait absolument pas été mon âme, mais une construction doctrinale sans vie.8

  • 9 Ibid., p. 232.

Et il conclut : « Il a donc fallu que je parle à mon âme comme à quelque chose […] d’inconnu qui n’existe pas par moi, mais par qui j’existe »9.

5Voilà ce que le psychiatre entame à la fin de l’année 1913 : des retrouvailles et un dialogue avec son âme. Son souci épistémologique est celui-là : considérer cette réalité (psychique) qui se présente à nous comme autre, autonome et « objective », la laissant parler et dire qui elle est. Épistémologie de l’Autre. Et suivre ce qu’elle a à nous dire. Mais celui qui s’aventure dans ce domaine prend des risques ; en effet, face à cette puissance autonome qu’est l’inconscient, le Moi conscient court le danger d’être happé, de perdre sa contenance. Il est en tout cas mis au défi dans ses certitudes, de ses identifications.

  • 10 Ibid., p. 240.

6Certains n’ont pas pris conscience du danger de l’abîme, du chaos, de la face de l’autre en nous, qui prend les traits « de notre incapacité à pouvoir » nous dit Jung10. Certains y ont laissé leur vie, leur esprit.

  • 11 C. G. Jung : Erinnerungen, Träume, Gedanken von C. G. Jung, Herausgegeben und eingeleitet von Aniel (...)
  • 12 Cf. Murray Stein : Jung’s map of the soul. Chicago/La Salle : Open Court 1998.

7Parce que pour en revenir, il faut une clé (voir le Faust de Goethe), ou une bougie (cf. le rêve de C. G. Jung décrit dans Ma Vie)11, ou un guide. Un Moi conscient bien critique, constitué, un thérapeute faisant fonction de bougie ou de clé, et un plan12, une méthode d’approche.

  • 13 Renos K. Papadopoulos (note 4), p. 38-42 ; Christine Maillard : Les sept sermons aux morts de C. G. (...)
  • 14 Christine Maillard (note 13), p. 17.
  • 15 Christian Gaillard : Jung. Paris : PUF 1996 ; Christine Maillard (note 13).
  • 16 Christine Maillard (note 13), p. 17.

8Selon les termes des Sept sermons aux morts de Jung, il ne faut pas que « le Plérome » aspire « la Créature » qui aspire, elle, à la différenciation13. Le Plérome est « Le Néant ou la Plénitude […]. En lui le penser et l’être cessent, car l’éternel-infini n’a pas de qualités »14, image de l’inconscient dans son ensemble (et dans son aspect transpersonnel, über-persönlich)15. « La créature n’est pas dans le Plérôme mais en soi-même […] »16.

  • 17 Ibid., p. 18.

Or ce qui est soumis au changement, c’est la Créature et ainsi elle est la seule chose solide et définie, car elle possède des qualités […]. L’état différencié est la créature […]. L’état différencié est son essence même, et c’est pour cela qu’elle différencie, elle aussi. C’est pour cela que l’être humain différencie, car son essence même est la différenciation.17

  • 18 Renos K. Papadopoulos nous montre dans son texte que G. Bateson a fait le parallèle entre la dynami (...)
  • 19 LR, p. 238.

9La différenciation est une fonction exercée par le Moi conscient18. C. G. Jung, dans le Livre Rouge, mais aussi dans toute son œuvre, constamment, insiste sur la distinction à soutenir entre la folie divine et la folie morbide19 pour différencier le type d’expérience réalisée par ceux qui tentent l’aventure de cette confrontation à l’inconscient, à l’autre, inconnu, de par leur propre volonté ou si cela s’impose à eux.

10Le danger est donc grand, pour celui qui est confronté à cette réalité, de sombrer dans la folie morbide, c’est-à-dire la psychose, le délire, la possession par des facteurs plus grands que lui.

11Bien souvent la rencontre n’est pas décidée. Il s’agit d’une compensation nous dit Jung, une rééquilibration, spontanée et naturelle. En effet, à partir de l’inconscient, grandeur autonome, des contenus supra-personnels, archétypiques, sont constellés, envahissent le champ de conscience dans le but de compenser les unilatéralités de la personnalité consciente. Compensation qui est le fruit de la dynamique naturelle d’autorégulation existant entre le Moi et l’inconscient.

  • 20 Cf. Vincent Prouvé : Le processus créatif dans la schizophrénie à partir de C. G. Jung. Paris 2013.

12C’est ce qui arrive à Jérémy20, patient contemporain qui a tué son père alors qu’une voix le lui ordonnait. Après quelques séances il rêve de la catastrophe qu’il a subie (et qui l’a mené en prison) : le Moi conscient dévasté par les assauts de l’inconscient. Voici son rêve (c’est un cauchemar) :

J’avais un rôle dans un film du Moyen Âge, c’était l’époque romantique. J’étais avec une copine (c’était une copine de classe dont j’étais amoureux à l’école primaire). Puis nous nous trouvions sur un bateau, il y avait une grosse tempête, et le bateau a fait naufrage. Il y avait des débris de bateau, le vent soufflait très fort. Heureusement, nous avons été sauvés par un autre bateau.

  • 21 Ibid.

13C’est ce qui arrive aussi à Paolo21 qui vit un processus abrupt d’irruption de l’inconscient, pour tenter de réajuster l’équilibre de sa personnalité : Paolo appelle ce premier épisode d’irruption de l’inconscient (appelé psychose par son médecin) « mon choc émotionnel », il le date précisément, et lui donne une heure précise : juste à la fermeture de son magasin, exactement huit ans auparavant. Voici ce qu’il dit :

Je cherchais des solutions à mes différents problèmes, comment assurer le travail au magasin, engager quelqu’un, payer les factures, etc. Je ne dormais plus depuis plusieurs semaines, à cause des réveils nocturnes de l’enfant (nouveau-né), et ma femme ne pouvait plus m’aider au magasin… Alors je cherche Dieu car je n’ai pas la solution. Je Lui pose la question, car personne d’autre ne peut m’aider. Je suis donc en pleine méditation à l’arrière du magasin. Quelques instants après, j’obtiens une réponse : je vois une forte lumière, et une âme sans sexe : l’ange gardien me parle. Il me montre ma vie passée, puis je fais un voyage hors de mon corps voyant différentes scènes. Puis l’ange gardien revenu dans le corps me dit : « Laisse tout tomber et repose-toi ». Je réponds : « Je ne veux pas mourir ». Quand l’ange gardien s’approche de moi, je me vois moi-même avec un voile transparent. Je décide de prendre la voiture et de rentrer chez moi. Je suis dans un état hyper affaibli. J’arrive à la maison, me déshabille et me mets au lit. Je vis un état d’agonie. Mon cœur pompait à vive allure. Le sang circulait en forme de croix, c’était douloureux comme un poignard. Je me sens comme un tonneau de vin percé de tous les côtés en forme de croix, c’est le fameux mot : la crucifixion. À ce moment-là, je lutte pour survivre. Dans ma tête, je vis mes dernières heures. Puis je sens que le cœur s’arrête, puis le cerveau, je sens une rigidité cadavérique. J’étais immobile, le corps froid. Cela dura plusieurs heures. Puis le reste de la nuit, l’énergie est revenue, et tout s’est remis en route. J’ai le cœur fendu, j’ai peur. Je parle de tout à ma femme. Puis le médecin de garde arrive et dit : psychose.

14Ce phénomène d’irruption de l’inconscient et de prise de possession du moi conscient, se produit également dans d’autres types de pathologies. C’est ce qui arrive à Frank, qui, alors qu’il était marié, a imposé à sa femme la présence d’une jeune fille de treize ans à la maison, le tout avec l’accord de la mère de la jeune fille, avec qui de surcroît il voulait se marier et dont il voulait un enfant. Dénoncé, il est incarcéré. Lors de nos entretiens, en prison, il se rendra compte petit à petit de ce qui lui est arrivé, il parlera de ses tentatives pour s’extraire de cette situation inextricable, et évoquera toutes les attentes et les espérances qu’il avait projetées sur cette jeune fille, pour finalement conclure : « en fait, tout ça était un véritable cauchemar, j’ai été la proie d’un délire, d’une sorte d’addiction affective », pour compenser les manques de ma vie.

  • 22 Au début du travail il relatera le rêve suivant, témoin de sa peur par rapport à son monde intérieu (...)

15Ou l’expérience de Mark qui a tué sa femme d’un coup imparable de carabine dans la tête à bout portant, parce que « quelque chose » l’a saisi, qui l’a poussé à appuyer sur la gâchette, dans un état second, absent à lui-même. « J’ai tué ma femme sans mobile », dira-il. Ses rêves récurrents faisaient état de fantômes, d’« esprits », de démons – issus très certainement de sa mémoire trans-générationnelle – rôdant autour de lui dans une atmosphère étrange22.

  • 23 En séance il me lit des passages de Nietzsche : « Tu veux monter vers des hauteurs libres, tu as be (...)
  • 24 Le rêve complet est : Je préparais ma jeep pour partir en expédition. Où, je ne sais pas. Puis je m (...)

16Et c’est enfin l’expérience de Robert, qui, après une enfance faite de maltraitances et de violences graves, et incarcéré à la suite d’une tentative de meurtre (considéré comme irrécupérable et foncièrement dangereux par le tribunal), raconte en consultation que quelque temps avant son passage à l’acte, il vécut une expérience où, alors qu’il était en méditation dans un parc, il vit s’imposer à lui la figure du diable, du Mal, provoquant en lui une grande frayeur. Il se prendra dès lors pour un justicier, sorte d’ange du Mal, dont la mission est de purger la planète de toutes les personnes qui commettent des injustices, à ses yeux (un moyen de réparer les injustices graves subies dans l’enfance). Cette expérience numineuse du mal, véritablement archétypique et donc « numineuse » (« saisissante »)23, et de la possession qui s’ensuivit, porte aussi son pôle opposé puisqu’il dira aussi ceci : « J’ai la sensation depuis que je suis petit que je devrais aller faire un tour au Tibet. Depuis tout petit le Potala m’avait frappé ». Il fait le rêve suivant : « On est deux. On a réussi à écraser les forces du mal. Ca a fait le bruit d’une cannette de coca qu’on écrase »24.

  • 25 LR, p. 243.
  • 26 Ibid., p. 288.
  • 27 Ibid., p. 288.
  • 28 Ibid., p. 289
  • 29 Ibid., p. 289.

17Oui le meurtre est en nous, dit Jung dans le Livre Rouge : « […] car les profondeurs sont remplies de meurtre »25. C’est aussi sombre et noir. C. G. Jung dit : « J’ai vu que mon âme était dans les mains du mal sans fond »26. Cela lui fait horreur : « La sueur provoquée par l’angoisse jaillit de tous mes pores »27. En effet, « Ton tigre assoiffé de sang gronde doucement, ton serpent venimeux siffle en cachette, pendant que toi, conscient uniquement de ta bonté, tu m’offres ta main humaine pour me saluer »28, mais « je vois ton ombre et la mienne qui marche derrière nous et vient avec nous et n’attend que l’heure du crépuscule où, avec tous les démons de la nuit, elle t’étranglera et moi avec »29. Il faut donc regarder nos zones d’ombres en face sinon elles nous étrangleront et nous submergeront, comme dans les situations mentionnées ici.

  • 30 Ibid., p. 250.
  • 31 C. G. Jung : Métamorphoses et symboles de la libido. Paris : Éditions Montaigne 1912/1927.

18Mais que cherchent-ils pour plonger dans cet abîme, dans ce chaos ? La métamorphose, la transformation. « […] le mystère de la métamorphose »30, c’est le thème de son opus de 1911-191231, c’est le but de la descente dans l’inconscient. Cette métamorphose, c’est ce que pressent Nietzsche. C’est ce qui se produit malgré lui chez Paolo. C’est ce qui fascinait Hölderlin. C’est ce qui fascine de nombreux schizophrènes qui n’en sont pas revenus. Le but est la re-naissance, le renouvellement.

19Les concepts de Jung sur le rapport dialectique entre le conscient et l’inconscient (fait de compensation et de rééquilibration), sur l’autonomie de l’inconscient (complexes, archétypes), sur la possibilité de la dissociation (qu’un élément se sépare de l’ensemble et accapare une partie voire la totalité de la sphère consciente), sur le bienfait de cette compensation mais aussi de ses risques (identification, inflation, toute-puissance, possession), collent toujours à la pratique, trouvent encore pleinement leur application dans la clinique, qui comme on peut le constater, est extrêmement variée. C’est tout le travail de la rencontre avec l’inconscient, de la confrontation à celui-ci et de la différenciation dont est capable le conscient, mais aussi celui de la rééquilibration, et du support. Oui, l’inconscient nous parle encore aujourd’hui, même si ça paraît « magique », « irrationnel ».

20De rééquilibration, de support : Anne, cinquante-deux ans, qui vit une situation de faillite dans l’entreprise de son mari et où toute la famille rejette la faute sur elle. Elle n’en peut plus, elle pense au suicide, fait le rêve suivant :

Je visite un château fort, je suis seule à part quelques autres visiteurs. À un moment je m’arrête pour regarder par une fenêtre (une meurtrière), c’est haut, j’aperçois de l’herbe, des pâturages, des arbres. Mais ce qui me fascine le plus c’est l’eau qui entoure le château. Je me penche plus fort, mes pieds ne touchent plus la terre. Cette eau trouble et verte m’attire. Soudain quelqu’un m’attrape par le bras. C’est un homme, mais je ne le vois pas. Pourtant j’entends ses paroles : « Pourquoi faites-vous cela ? C’est dangereux ».

21Compensation de l’inconscient, rencontre saisissante avec un personnage masculin salvateur. Je lui demande de faire un dialogue avec ce personnage (selon la technique de l’imagination active) qu’elle apporte à la séance suivante :

Je me retrouve dans le château, c’est haut, je me penche. L’eau verte me fascine et m’attire […]. Soudain je ressens un choc qui m’attire vers la terre. Il est incroyablement fort (plus que dans le rêve). Le même homme me dit : « N’aie pas peur, je suis là pour te protéger ». La rêveuse me dit : « C’est mon inconscient qui m’empêche de faire des conneries. Il est fort, je sens une grande force ». La séance d’après elle revient avec un autre rêve : « Je suis de retour au château. Je suis méfiante. Je regarde tout autour pour vérifier qu’il n’y a personne pour pouvoir aller tranquillement de nouveau regarder l’eau par le trou dans le mur du château. J’arrive devant la fenêtre. Au moment où je me penche, j’entends une voix assez agressive, ferme, qui me dit : « C’est pas bientôt fini cette attitude, venez on sort du château ». Je sors du château et sens près de moi une présence masculine, sans la voir. Je suis sur le pont-levis, je ne peux pas le traverser, j’ai trop peur de tomber voyant que l’eau menace tout autour. Je décide donc de traverser lentement le pont-levis à quatre pattes, car c’est plus stable. Je sens toujours comme une présence. Une fois sortie, je m’appuie contre un tronc d’arbre, et suis recouverte d’une épaisse couverture qui me réchauffe. Je m’endors. Je ne suis pas complètement endormie, mais je suis dans un monde intermédiaire, où je ne vois rien du monde extérieur, mais j’entends (les visiteurs qui sortent du château, enfants qui jouent, voitures), mais ces bruits n’ont aucune influence sur moi. Impression d’être entre deux mondes : celui des vivants et celui des morts.

22De différenciation, de réconciliation : Marie, une dame de quarante-cinq ans, maltraitée psychologiquement et abusée par son père dans son enfance, maltraitée et violentée par son ex-compagnon, se méfiant des hommes à l’extrême, au point de se replier sur elle-même et son fils. Après un travail d’analyse de sept ans, elle apporte le rêve suivant :

Je me rhabille. Je remets mon soutien-gorge. Et l’homme qui est là, un docteur, un psy, me demande si maintenant j’ai encore peur des hommes. Je lui réponds que non, je n’ai plus peur des hommes, ça va mieux. Il s’approche de moi et il m’embrasse les lèvres doucement. Mon fils est là.

23« Je me suis réveillée, dit-elle, et à ce moment-là je n’avais plus peur des hommes ». « J’ai franchi toutes les étapes, dit-elle, toutes les épreuves, et maintenant c’est comme si c’était la conclusion ». « En disant je n’ai plus peur des hommes, je le ressens en moi, ça vient du fond du cœur ». « Il vient m’embrasser comme pour conclure, comme disant « tu vois, t’as vu…, il n’y a plus…, comme si c’était un baiser de paix ».

24Trois points vont encore retenir brièvement notre attention : 1. le rôle rééquilibrateur de l’inconscient dans la psychose, 2. le rôle et la nature du transfert dans la psychothérapie, 3. le chaos. Ensuite, après avoir montré la fécondité des apports de Jung et sa pollinisation vers d’autres auteurs, nous montrerons l’aspect heuristique des concepts jungiens dans la proposition d’une nouvelle compréhension des troubles d’allure psychotique ou schizophrénique en accord avec des recherches récentes en neurobiologie.

I.

  • 32 John Weir Perry : The Far Side of Madness. Putnam, CT : Spring Publications 2005 ; trad. fr. : Le v (...)
  • 33 LR, p. 247.

25D’autres auteurs (que C. G. Jung) ont parlé de l’activation de l’inconscient et de la possibilité d’une finalité dans les processus « turbulents », chaotiques, vécus (la psychose). John Weir Perry, psychiatre psychanalyste jungien américain, décrit – en prolongeant le point de vue de C. G. Jung –, la schizophrénie (un certain type, car il existe plusieurs types de schizophrénies) comme « syndrome de renouvellement »32, crise psychotique qui survient dans la psyché pour tenter de rééquilibrer, guérir, un être mal équilibré, lésé notamment dans le développement de sa composante affective, émotionnelle et « sentimentale » (au sens de la fonction sentiment de Jung), c’est-à-dire dans l’ordre de l’éros. Et il affirme que la véritable maladie se trouve dans la personnalité avant la psychose. Cette crise qui survient alors comme but, par le passage par un processus chaotique, « turbulent » (« turmoil » dans le texte de Perry), de détruire l’être et de le recréer (le renouveler) sur de nouvelles bases. Cela correspond à ce que C. G. Jung écrit dans le Livre Rouge : « Parce que je suis tombé dans la source du chaos, dans le primordial, je suis moi-même fondu à nouveau pour entrer en relation avec le primordial, qui est à la fois ce qui a été et ce qui est en devenir »33. L’inconscient en tant que chaos est donc porteur de devenir.

26Un autre auteur, Gaetano Benedetti, également psychiatre et psychanalyste (mais d’orientation plutôt freudienne), rend compte, dans la psychothérapie qu’il pratique avec les personnes schizophrènes, alors que le transfert et le contre-transfert (au sens jungien) sont bien établis, que la pathologie psychotique régressive, signe des aspects destructeurs de la psychose, se mue en son contraire, puisqu’il repère des aspects de nature « progressive » (au sens de la synthèse ou du point de vue constructif de Jung), et qu’apparaissent

  • 34 Gaetano Benedetti : Le sujet emprunté, le vécu psychotique du patient et du thérapeute. Ramonville (...)

des intentionnalités psycho-synthétiques, réparatrices, interactives, qui ne peuvent apparaître que si l’on respecte temporairement la trame psychotique où elles sont nées mais qui donne à cette trame des contenus nouveaux, ouvrant à la dualité et à l’échange.34

II.

  • 35 Dans une lettre à Overbeck le jour de noël 1882 Nietzsche écrit ceci : « J’ai souffert des souvenir (...)

27Ces auteurs, John Weir Perry, Gaetano Benedetti, insistent sur le rôle majeur joué par la relation transféro-contre-transférentielle. Ils se rapprochent ainsi de la conception jungienne du transfert dans laquelle les deux partenaires de la dyade analytique sont embarqués dans une aventure qui engage la totalité de l’être des deux protagonistes. Pour G. Benedetti il ne pourrait en être autrement dans la psychothérapie avec les psychotiques, sous peine d’inefficacité. Il met d’ailleurs en exergue à un des chapitres d’un de ses livres une citation de Dante pour définir le transfert : « A deux dans le même feu », qui évoque le parallélisme alchimique développé par C. G. Jung35 mais que nous ne pourrons aborder ici. Le transfert joue, pourrait-on dire, le rôle de la clé de Faust ou celui de Virgile pour Dante, les empêchant d’être happé par les enfers… intérieurs.

  • 36 Margaret Wilkinson : Coming into Mind. London/New York : Routledge 2006/2009.

28Cette place majeure que prend le transfert (transfert et contre-transfert) est mise en lumière par Margaret Wilkinson qui, dans son livre Coming into mind36 évoquant les points de rencontre entre l’analyse jungienne et la neurobiologie (Allan Schore, Joseph Ledoux, Daniel J. Siegel, etc.) montre que la relation analytique (basée sur l’efficacité du transfert et du contre-transfert) comporte une fonction de « mirroring » et concourt donc à la plasticité du cerveau, permet la mise en route de modifications synaptiques. En outre le transfert ainsi que les rêves ont un rôle de contenant (« holding ») pour les émotions ainsi que celui de mise en sens. Ces apports de la psychothérapie jungienne sont maintenant amplement corrélés avec les recherches actuelles en neurosciences, notamment dans la comparaison entre le rôle central de la dyade affective que le bébé forme avec la mère dans les premiers mois de la vie pour la maturation et la construction du cerveau et la dyade analytique.

III.

  • 37 LR, p. 295.
  • 38 Ibid., p. 297, note 189.
  • 39 Faisant écho à Nietzsche : « […] il faut porter le chaos en soi pour pouvoir enfanter une étoile da (...)
  • 40 Cité in Christine Maillard (note 13). « Das Beängstigend-Chaotische enthült tiefen Sinn. » Phrase i (...)

29C. G. Jung, dans son expérience intérieure telle qu’il la relate dans le Livre Rouge, évoque le chaos. Chaos qui « n’est pas quelque chose de simple, mais il est multiple à l’infini. Il n’est pas informe, sinon il serait simple, il est au contraire empli de figures qui en raison de leur grand nombre produisent un effet de confusion écrasante »37. Mais « Rien ne te protège du chaos si ce n’est l’acceptation »38. Après cette confrontation, il remarquera que « das beängstigend Chaotisch enthüllt tiefen Sinn »39 (en français : « Le chaos angoissant révèle un sens profond »)40.

30Ce chaos à partie liée avec le devenir, c’est pour cela que la confrontation avec ce qu’il représente ne peut être évitée. John Weir Perry en a même fait une condition sine qua non de la renaissance, du renouvellement de l’être en profondeur, de la rééquilibration de celui-ci.

  • 41 Il y a Prigogine : Les lois du chaos. Paris : Flammarion 1994, p. 8.
  • 42 Ibid., p. 8.
  • 43 Ibid., p. 10.
  • 44 C’est ce que dit exactement Edgar Morin dans Vers l’abîme ? Paris : Éditions de l’Herne 2007. Ensui (...)
  • 45 Il y a Prigogine : « Temps à devenir ». In : L’Univers est-il sans histoire ? Sciences et Avenir, h (...)
  • 46 Ilya Prigogine : La fin des certitudes. Paris : Odile Jacob 1996, p. 78.
  • 47 Ibid., (note 43), p. 13.

31Nous pouvons mettre en écho ces découvertes avec les recherches du prix Nobel de chimie Ilya Prigogine, qui découvre le rôle constructif de la flèche du temps, c’est-à-dire de l’irréversibilité. Cette découverte nous force, écrit-il, « à nous écarter du point de vue classique »41, « des lois déterministes »42, « de type newtonien »43. Il réintègre la créativité dans les lois de la nature, au niveau fondamental. Il découvre qu’un ordre non prévisible au départ est engendré par le chaos (ce qu’il appelle les structures dissipatives, c’est-à-dire loin de l’équilibre). Il fait la découverte étonnante que des nouvelles propriétés de la matière, des potentialités, sont « réveillées » « loin de l’équilibre »44 et seulement dans cet état. Voici ce qu’il nous dit : « une cohérence naît, qui n’existe que loin de l’équilibre. […] loin de l’équilibre se produisent des phénomènes ordonnés qui n’existent pas près de l’équilibre »45. Il écrit : « sur un mode métaphorique, on peut dire qu’à l’équilibre la matière est aveugle, alors que loin de l’équilibre elle commence à voir »46. Il ajoute : « le non-équilibre, c’est la voie la plus extraordinaire que la nature ait inventée pour coordonner les phénomènes, pour rendre des phénomènes complexes possibles »47.

  • 48 Ibid., (note 44), p. 32.

32C’est en fait la dissipation qui permet la complexité. « C’est grâce aux processus irréversibles associés à la flèche du temps que la nature réalise ses structures les plus délicates et les plus complexes »48.

  • 49 LR, p. 247.

33Avec ces éclairages, partis des recherches de C. G. Jung, puis rejoints et complétés par ceux d’autres chercheurs contemporains, nous pouvons considérer cette activation du chaos, de l’inconscient, du primordial, cette part de l’autre en nous, comme source possible de renouvellement. Les processus de crise, la crise psychotique, pourraient même être une tentative d’évolution – comme le dit Prigogine, « le chaos est la voie choisie par la nature pour créer des structures complexes et évoluer » – une tentative de création du « nouveau ». En écho à ce qu’écrit C. G. Jung dans le Livre Rouge : « Parce que je suis tombé dans la source du chaos, dans le primordial, je suis moi-même fondu à nouveau pour entrer en relation avec le primordial, qui est à la fois ce qui a été et ce qui est en devenir »49.

  • 50 Claude Gottesmann : « Rêve et schizophrénie : un même support neurobiologique ? », Médecines/Scienc (...)
  • 51 Ibid., p. 5.
  • 52 Jean Pommier : Le spectacle intérieur. Paris : Denoël, 1970.

34Nous pouvons corréler cet état de chaos intérieur avec les recherches en neurophysiologie réalisées par Claude Gottesmann (de l’Université Sophia Antipolis à Nice), qui dans un article50, fait le lien entre les processus neurochimiques en jeu dans la schizophrénie et ceux en jeu dans le rêve. Elle y repère des points communs « troublants entre rêve et schizophrénie »51, c’est le chaos intérieur, une tempête neuronale. Elle compare le rêveur, et donc le schizophrène, à un savant qui se retire dans son laboratoire intérieur, où (reprenant une image de Jean Pommier in Le spectacle intérieur) : « l’esprit est à l’abri des distractions, dans un cabinet de travail où le téléphone des sens a été coupé »52.

  • 53 Comme l’appelle C. G. Jung (à la suite de Goethe) dans Les Métamorphoses et symboles de la Libido ( (...)

35C’est cela que vit la personne qui passe par une phase de crise, ou un épisode psychotique, tous deux révélant une activation du monde archétypique, numineux, issu de l’inconscient trans-personnel (über-persönlich). Toute l’action de la relation thérapeutique, basée sur le transfert, est nécessaire pour que le sujet ne sombre pas définitivement dans les abîmes, fasciné par « ce redoutable royaume des Mères »53. Mais si cela se passe bien une certaine harmonie peut revenir à l’intérieur de la personne qui a traversé la mer houleuse. Témoin ce rêve de Jérémy qui après avoir dû manger son père (dans un rêve), l’avoir incorporé, se l’être approprié, pour le rédempter (voir Jung dans le Livre Rouge), se réconcilie avec lui en lui :

  • 54 Quand il raconte ce rêve, on ressent beaucoup d’émotion. On peut dire qu’il y a une réconciliation (...)

Je me trouve avec mon père dans un magasin de pianos. J’essaie de jouer du Beethoven sur un piano. Le vendeur nous montre le D.V.D. du concert d’un grand pianiste arabe qui joue du Beethoven et de la musique contemporaine. Mon père n’achète pas le D.V.D. Il joue au piano. Il me montre la voie à suivre. Les mélodies sont belles, simples, et on entend des guitares, ça devient un peu rock ce qu’il joue.54

  • 55 Ellen Corin, Docteur en psychologie, psychoanthropologue, psychanalyste. Département d’anthropologi (...)
  • 56 Ibid., p. 200.
  • 57 Ibid., p. 200.
  • 58 Ibid., p. 201.

36Nous pourrons retenir en conclusion, la nécessité de vivre selon la symbolique (faire vivre en nous l’imagination créatrice) et en lien à son âme. Cela peut paraître « simpliste » pour le monde actuel et encore plus dans le monde de la clinique, de la psychologie, de la psychiatrie, notamment, cela va à l’encontre de ce qui est véhiculé de nos jours à propos de la schizophrénie. Les travaux d’Ellen Corin55 nous démontrent cependant le contraire. Elle dénonce « la prétention de la psychiatrie moderne qui se voudrait uniquement biologique en y révélant la dimension de démesure, d’hybris, qui caractérise ces nouveaux savoirs, leur prétention de dire, sans reste, la vérité de la folie »56. Elle a mené une recherche pour mettre en évidence les raisons qui distinguaient les sujets psychotiques ou schizophrènes qui étaient réhospitalisés de ceux qui ne l’étaient pas. Elle découvrit que les personnes qui étaient systématiquement réhospitalisées portent un jugement négatif sur leur expérience, intégrant le point de vue du modèle psychiatrique dominant : à savoir qu’il s’agit d’une maladie, d’un excès, d’un délire dont il faut absolument se protéger. À l’inverse, les personnes non réhospitalisées (la chercheuse bénéficiait dans son étude d’un recul de quatre ans), ont de leur expérience un sentiment plus positif devant leur expérience, elles évoquent selon Ellen Corin « un sentiment de marge qui se creuse du dedans »57. Ce qui conduit l’anthropologue à la nécessité « de penser l’écart et la marge, autant ou plus que l’insertion »58.

  • 59 Ibid., p. 201-202.
  • 60 Ibid., p. 203.
  • 61 Ellen Corin (note 53), p. 203.

37Elle met en évidence, chez ces personnes, le rôle protecteur « d’une position que nous avons qualifiée de retrait positif »59. C’est-à-dire que, premièrement la personne fait une lecture positive de ce qui lui arrive, en acceptant le retrait social qui se produit chez elle, adoptant « une attitude intérieure de dégagement ». Deuxièmement, ces personnes témoignent de l’importance « que revêt pour celles qui n’ont pas été réhospitalisées le fait de pouvoir élaborer un espace intérieur séparé, en marge »60. « La plupart des personnes non réhospitalisées parlent d’un tel espace intérieur de retrait comme quelque chose de précieux, à construire activement. […] un espace dont les personnes disent qu’il les prépare à reprendre leur place ‘un jour’ sur la scène sociale »61.

  • 62 Ibid., p. 203.

38Et enfin, un troisième trait de ce retrait positif « est la place importante qu’y jouent des référents de type religieux, ou plus généralement une référence à la spiritualité », cela « donne une texture à l’espace intérieur et permet de l’habiter »62. Il s’agit de redonner une place à ce monde intérieur de l’âme, et de le considérer à nouveau comme cet espace sacré, à l’intérieur de nous, avec son ordre et son désordre, avec sa dimension revivifiante et salvatrice comme avec son autre pôle chaotique, et abyssal.

39On a pu constater ici que les séquences initiatiques et les épreuves (re) découvertes, décrites et (re)vécues par C. G. Jung dans le Livre Rouge, issues d’un passé très ancien, se présentent encore et toujours dans la clinique la plus contemporaine et la plus diversifiée. Et l’on constate que les outils et les concepts forgés par C. G. Jung restent encore d’une précieuse utilité jouant le rôle d’une clé de Faust qui nous évite, à nous et à nos patients, de sombrer dans l’abîme le plus profond et le plus angoissant de l’âme et de la vie humaines en offrant des repères et des possibilités de trouver un sens, dans ce chaos porteur de devenir.

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Notes

1 Barbara Hannah : Jung, sa vie son œuvre. Paris : Dervy Livres 1976/1989.

2 Ibid., p. 93.

3 Ibid., p. 92.

4 Renos K. Papadopoulos : The Handbook of Jungian psychology. London/New York : Routledge 2006.

5 Ibid., p. 24.

6 C. G. Jung : Le Livre Rouge. Liber Novus, trad. de l’allemand par Christine Maillard, Pierre Deshusses, Véronique Liard, Claude Maillard, Fabrice Malkani et Lidwine Portes. Paris : L’Iconoclaste/La compagnie du Livre Rouge 2011, p. 232 (abrégé en LR dans les notes suivantes)

7 Ibid., p. 232.

8 Ibid., p. 232.

9 Ibid., p. 232.

10 Ibid., p. 240.

11 C. G. Jung : Erinnerungen, Träume, Gedanken von C. G. Jung, Herausgegeben und eingeleitet von Aniela Jaffé. Zurich 19611. Traduit en français sous le titre : Ma vie : Souvenirs, rêves, pensées. Paris : Gallimard 1973/1991.

12 Cf. Murray Stein : Jung’s map of the soul. Chicago/La Salle : Open Court 1998.

13 Renos K. Papadopoulos (note 4), p. 38-42 ; Christine Maillard : Les sept sermons aux morts de C. G. Jung. Nancy : Presses universitaires de Nancy 1993 p. 17-20.

14 Christine Maillard (note 13), p. 17.

15 Christian Gaillard : Jung. Paris : PUF 1996 ; Christine Maillard (note 13).

16 Christine Maillard (note 13), p. 17.

17 Ibid., p. 18.

18 Renos K. Papadopoulos nous montre dans son texte que G. Bateson a fait le parallèle entre la dynamique présente entre le Pleroma et la Creatura et les systèmes dynamiques complexes, insistant sur la nécessité d’éviter la « confusion épistémologique » entre ces deux ordres de grandeur, sous peine de psychose.

19 LR, p. 238.

20 Cf. Vincent Prouvé : Le processus créatif dans la schizophrénie à partir de C. G. Jung. Paris 2013.

21 Ibid.

22 Au début du travail il relatera le rêve suivant, témoin de sa peur par rapport à son monde intérieur : « On avait acheté des jouets à des enfants (de 5-6 ans). Il y avait notamment une combinaison de plongée et tout l’équipement de plongée. On était près de la mer et je ne voulais pas plonger, bien que les enfants voulaient que j’aille plonger et insistaient. J’avais une lampe aussi, mais tout cela me faisait peur. Je craignais que la lampe éclaire trop faiblement vu l’immensité de cette mer. L’eau me paraissait noire ». Voir aussi le rêve avec la tête métallique. Il me dira ceci : « La nuit je combats pour mon âme ».

23 En séance il me lit des passages de Nietzsche : « Tu veux monter vers des hauteurs libres, tu as besoin d’étoiles » ; ou « Le poison de ta vengeance fait tournoyer l’âme », ou « vous m’avez tout pris », ou « vous avez assassinée les rêves de ma jeunesse et ses merveilles les plus chères ». De l’autre il me lit des paroles de chansons qu’il aime : et dit ceci : « Les chansons ont l’art de faire ressortir les sentiments », et il évoque son amour pour une des surveillantes de la prison qui, dit-il, alors qu’il n’avait plus foi dans les gens, lui a permis à nouveau de reprendre espoir, de croire qu’il y a encore de bonnes personnes ; et « j’ai besoin qu’elle vienne, de la voir, sinon je suis mal, sinon je meurs ». « Avec elle je me sens devenir plus sociable, je vais mieux, j’ai besoin de ça pour tenir le coup sinon ce n’est pas possible ». Avec le risque de retomber de nouveau dans la haine, la vengeance et le passage à l’acte meurtrier.

24 Le rêve complet est : Je préparais ma jeep pour partir en expédition. Où, je ne sais pas. Puis je me retrouve avec quelqu’un dans un bus (un homme ou une femme). J’ai commencé à parler au chauffeur du bus en anglais. J’ai dit vous vous rendez compte qu’il y a des gens qui se font tuer, et qui vont encore mourir. J’ai pris le volant du bus, ai tourné, et me suis arrêté. On est descendu.

Puis j’ai tenu dans les mains ce qui représente le Mal. Je n’avais pas de mal à le tenir. La personne qui était avec moi ne savait pas lever une sorte de grosse marmite en fonte. Je l’ai aidé à la soulever et on a écrasé la tête de ce Mal. Puis il y a un travelling sur toute la scène (comme au cinéma), et après il y a un immense feu d’artifice ». Ses associations sur « Partir en expédition » : « ça serait suivre ma route. C’est ce que je compte faire en sortant d’ici. Il y a la terre entière à explorer. Ça sera initiatique. On va vers l’inconnu. Et quand on est seul on rencontre plein de gens ».

25 LR, p. 243.

26 Ibid., p. 288.

27 Ibid., p. 288.

28 Ibid., p. 289

29 Ibid., p. 289.

30 Ibid., p. 250.

31 C. G. Jung : Métamorphoses et symboles de la libido. Paris : Éditions Montaigne 1912/1927.

32 John Weir Perry : The Far Side of Madness. Putnam, CT : Spring Publications 2005 ; trad. fr. : Le voyage symbolique. Paris : Aubier Motaigne, 1976.

33 LR, p. 247.

34 Gaetano Benedetti : Le sujet emprunté, le vécu psychotique du patient et du thérapeute. Ramonville Saint-Agne : Eres 1991/1998.

35 Dans une lettre à Overbeck le jour de noël 1882 Nietzsche écrit ceci : « J’ai souffert des souvenirs infamants et torturants de cet été comme un délire… C’est une faille entre des sentiments contradictoires que je ne réussis pas à surmonter… Si je ne découvre pas l’art alchimiste de transformer cette boue en or, je suis perdu… », cité par Giorgio Colli et Mazzino Montinari, « Dossier », in Friedrich Nietzsche : Ainsi parlait Zarathoustra, trad. de M. de Gandillac. Paris : Gallimard 1971, p. 424. On peut dire que C. G. Jung a redécouvert cet art alchimique pour transformer la boue en or.

36 Margaret Wilkinson : Coming into Mind. London/New York : Routledge 2006/2009.

37 LR, p. 295.

38 Ibid., p. 297, note 189.

39 Faisant écho à Nietzsche : « […] il faut porter le chaos en soi pour pouvoir enfanter une étoile dansante », tiré de Friedrich Nietzsche : Ainsi parlait Zarathoustra. Cf. LR, p. 289, note 144, trad. de F. Malkani.

40 Cité in Christine Maillard (note 13). « Das Beängstigend-Chaotische enthült tiefen Sinn. » Phrase issue de C. G. Jung : « Über die Archetypen des kollektiven Unbewussten ». Gesammelte Werke, vol. 9/1 : Die Archetypen und das kollektive Unbewußte, § 65. C. G. Jung lie ce chaos à l’anima.

41 Il y a Prigogine : Les lois du chaos. Paris : Flammarion 1994, p. 8.

42 Ibid., p. 8.

43 Ibid., p. 10.

44 C’est ce que dit exactement Edgar Morin dans Vers l’abîme ? Paris : Éditions de l’Herne 2007. Ensuite Morin insiste sur le fait qu’« il faut des conditions de crise » (ibid., p. 157), pour que « des potentialités de régénération et de créations [puissent] se réveiller et se manifester » (ibid., p. 162). Il appelle ces potentialités génératives « arkhè » : « Nous pouvons nommer les potentialités génératives de l’être humain d’après le terme grec arkhè. Ce mot ne veut pas seulement dire « ancien », « archaïque » ; il signifie aussi « fondement », « originel » et « source ». Autrement dit, pour qu’il y ait un autre commencement dans l’humanité, il faut revenir à la source, ou plutôt que la source se réveille ». (ibid., p. 155).

45 Il y a Prigogine : « Temps à devenir ». In : L’Univers est-il sans histoire ? Sciences et Avenir, hors série 146 (mars-avril 2006), p. 13.

46 Ilya Prigogine : La fin des certitudes. Paris : Odile Jacob 1996, p. 78.

47 Ibid., (note 43), p. 13.

48 Ibid., (note 44), p. 32.

49 LR, p. 247.

50 Claude Gottesmann : « Rêve et schizophrénie : un même support neurobiologique ? », Médecines/Sciences 22/2 (02/2006). Article original : Claude Gottesmann : « Dreaming and schizophrenia. A common neurobiological background ». In : Sleep and Biological Rhytms 3/2 (juin 2005), p. 64-74.

51 Ibid., p. 5.

52 Jean Pommier : Le spectacle intérieur. Paris : Denoël, 1970.

53 Comme l’appelle C. G. Jung (à la suite de Goethe) dans Les Métamorphoses et symboles de la Libido (note 29).

54 Quand il raconte ce rêve, on ressent beaucoup d’émotion. On peut dire qu’il y a une réconciliation avec le père et un ennoblissement de celui-ci. Il y a cette phrase très importante : « il me montre la voie à suivre. » De plus il y a fusion du classique et du rock, qui est la musique préférée de Jérémy, ce qui montre un rapprochement entre lui et l’imago paternelle. La voie à suivre, montrée par le père, c’est la voie de l’expression de son âme symbolisée par le jeu du piano, et de sa fonction sentiment, qui trouve dans le jeu musical une de ses expressions la plus importante.

55 Ellen Corin, Docteur en psychologie, psychoanthropologue, psychanalyste. Département d’anthropologie et de psychiatrie de l’université Mc Gill, Montréal. Je fais ici référence à son texte : « A l’ombre de la psychose… Des tracés en creux aux marges de la culture ». In : Cahiers de psychologie clinique (De Boeck/Bruxelles) 21 (02/2003).

56 Ibid., p. 200.

57 Ibid., p. 200.

58 Ibid., p. 201.

59 Ibid., p. 201-202.

60 Ibid., p. 203.

61 Ellen Corin (note 53), p. 203.

62 Ibid., p. 203.

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References

Bibliographical reference

Vincent Prouvé, « Fécondité et heuristique des concepts élaborés par C. G. Jung pour la clinique contemporaine »Recherches germaniques, HS 9 | 2014, 191-204.

Electronic reference

Vincent Prouvé, « Fécondité et heuristique des concepts élaborés par C. G. Jung pour la clinique contemporaine »Recherches germaniques [Online], HS 9 | 2014, Online since 12 February 2019, connection on 20 October 2020. URL: http://journals.openedition.org/rg/1761 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rg.1761

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