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Notions jungiennes et perspectives contemporaines

Die Theorie der ‚Mana-Persönlichkeit‘ im Jungschen Werk

Eine historisch-hermeneutische Perspektive
La théorie de la « personnalité mana » dans l’œuvre de Jung. Un point de vue historico-herméneutique
Giovanni Sorge
p. 205-238

Résumés

La conception de la « personnalité mana » fait partie des figures archétypales de la théorie jungienne. La « personnalité mana » annonce l’archétype du Soi et trouve ses présupposés historiques et mythologiques dans les figures du magicien, de l’homme-médecine et du chef plus particulièrement, ainsi que dans les personnages centraux des mythes du héros. Vers la fin de l’expérimentation psychologique qu’il a menée sur lui-même et qui donna naissance au Livre Rouge, Jung esquissa une théorisation de cette phase psychodynamique de son vécu dans l’ouvrage Dialectique du moi et de l’inconscient (1928). Dans ses œuvres ultérieures, y compris les séminaires, Jung ne fait que rarement usage de cette expression. L’avènement de figures charismatiques-autoritaires dans la période de l’entre-deux-guerres a inspiré l’application de cette représentation issue de la psychologie des profondeurs au plan socio-politique. Ce transfert d’idées d’un domaine à l’autre soulève toutefois la question, difficile à résoudre sur le plan herméneutique, de savoir si la phase suivante, celle du Soi, aurait pu être atteinte, et de quelle manière. Dans cet article on tente de reconstruire le développement et les occurrences de cette notion de « mana » dans l’œuvre de Jung.

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Texte intégral

Einleitung

1Der Begriff der ‚Mana-Persönlichkeit‘ (MP) nimmt eine besondere Stellung in der Jungschen Theorie ein. Faktisch wird sie, wie der Animus und die Anima, der Schatten oder auch das Selbst, zu den archetypischen Figuren gezählt. Trotz ihrer paradigmatischen Bedeutung wird ihr aber im Vergleich mit den anderen Figuren des Individuationsprozesses in den Jungschen Werken nur ein beträchtlich limitierterer Raum zugeschrieben. Tatsächlich wird die MP nur in einem einzigen Werk – Die Beziehungen zwischen dem Ich und dem Unbewussten – eingehend thematisiert. Später wird diese Bezeichnung selten weiterverwendet, obwohl Jung zuweilen noch auf sie hinweist.

  • 1 Ich verstehe diesen Aufsatz als einen historisch-kritischen Beitrag zu dieser Thematik und verdanke (...)

2In diesem Artikel versuche ich, die Entwicklung dieses Konzeptes im gesamten Werk C. G. Jungs zu rekonstruieren. Im folgenden werde ich mich daher mit den Werken bzw. den Passagen die, meines Erachtens, direkt oder indirekt Bezug auf diesen Begriff nehmen, auseinandersetzen1.

  • 2 „Mana ist nicht bloss gewöhnliche, selbstverständliche, sondern ungewöhnliche oder ausserordentlich (...)
  • 3 C. G. Jung: Gesammelte Werke, Bd 7. Olten/Freiburg im Breisgau: Walter 1960-19831, 20 Bde (weiterhi (...)
  • 4 Mit dem Wort Charisma (aus χάρις, „Gnadengabe“) fasste Max Weber alle die bei vielen antiken Völker (...)
  • 5 Im Wörterbuch von Samuels, Shorter und Plaut wird gesagt, dass „the modern equivalent“ des Mana „Ch (...)

3In Anlehnung an eine der damals wichtigsten Studien über das Mana2 übernimmt Jung dieses Konzept im Sinne von dem „aussergewöhnlich Wirkungsvolle[n]“3. Die ursprünglich melanesianisch-polinesianische Benennung wurde zur allgemeinen Bezeichnung für die magisch-sakrale Kraft bestimmter heiliger Personen, Dinge und Orte. Der Sinn dieser Idee, mit Unterscheidungen zwischen einer universellen überpersönlichen Kraft und einer persönlichen göttlichen Macht, findet bei verschiedenen Völkern (z.B. in Indien, Indonesien, Nordamerika, Japan usw.) statt. Der Mana-Begriff, welcher allgemeine Anerkennung im Bereich der Anthropologie und der Ethnologie fand, wird also von Jung als Konstrukt und Metapher der ‚magischen‘ und faszinierenden Kraft der Inhalte des kollektiven Unbewussten verwendet. In den Sozialwissenschaften wurde dieser Begriff mit dem des in der ursprünglich jüdisch-christlichen Tradition verbreiteten Charismakonzepts assoziiert4. Faktisch kommt die Definition der MP in der Sekundärliteratur und in den Lexika häufig in Verbindung mit dem Charisma einer herausragenden Persönlichkeit vor5.

  • 6 „So wie Jung die Begegnung mit der Mana-Persönlichkeit beschreibt – sowohl die Identifizierung mit (...)
  • 7 Hiermit kann an eine bemerkenswerte und (teilweise sehr) kritische Abhandlung zu diesem psychodynam (...)

4Der Begriff der MP stellt eine besondere Begriffsschöpfung der Jungschen Metapsychologie dar. Es sieht so aus, als ob Jung diesen Begriff zunächst im Zusammenhang mit der psychologischen Selbstexperimentierung entwickelte, welche zum Roten Buch führte und vor allem mit der Schlüsselfigur von Philemon in Zusammenhang steht6. Psychologisch und -dynamisch gesehen, entspricht die MP einer Stufe des Individuationsprozesses, die die bisher unbekannten oder noch nicht anerkannten Inhalte des kollektiven Unbewussten sozusagen verkörpert; diese archetypische Figur stellt eine Vorstufe des Selbst dar, und ist eng mit dem Selbst verbunden, indem sie zumeist eine (männliche) Heldenfigur darstellt, die dem höchsten Archetypus vorausgeht und dieses ankündigt. Der Wirkung dieser Figur liegt jedoch eine überlegene Kraft zu Grunde, die auf das Ich faszinierend wirkt. Daher besteht die gefährliche Neigung des Ichs, sich selbst diese Inhalte zuzuschreiben. Folglich ist sie mit dem sogenannten Phänomen der Gottähnlichkeit und der psychischen Inflation eng verbunden7.

5Trotz ihrer Verbindung mit solchen psychischen Gefahren, weist Jung auf die Unvermeidlichkeit dieser Phase des Individuationsprozesses, wie auch auf die Notwendigkeit von deren Überwindung hin. Nur diese Überwindung kann eine höhere, spirituelle(re) Entwicklung gestatten. Die MP enthält daher einen besonderen initiatischen Wert, weil sie die historisch-mythologische Funktion des Helden, des Zauberers und des Medizinmannes, in einem Wort – könnte man sagen – des Psychopompos par excellence innerhalb des Dynamismus der Psyche erfüllen vermag. Der Begriff der MP, welcher auch auf einen Komplex und/oder eine Teilpersönlichkeit hinweisen kann, ist mit der archetypischen Figur des Alten Weisen eng verbunden, deckt sich aber nicht mit dieser Figur.

6Jungs Deutung dieses Konstruktes entfaltet sich auf einer Doppelebene. Einerseits auf der psychologisch-psychotherapeutischen Ebene, im Rahmen des Individuationsprozesses; andererseits auf einer sozial-historisch-kollektiven Ebene, als Ausdruck nicht nur von äusserst ‚Alten Weisen‘‚ sondern auch von charismatischen oder aber autoritären Persönlichkeiten. Auch im letztgenannten Kontext bleibt die Perspektive Jungs jedoch psychologisch, wobei der Übergang der MP in einem kollektiven Kontext zum letzten Status des Selbsts hermeneutische Schwierigkeiten mit sich bringt, deren Folge durch die Abwesenheit von weiteren eingehenden Abhandlungen zum Thema teilweise ersichtlich sein kann.

Ein Vorlauf. (Psycho)analyse und Gottähnlichkeit

La structure de l’inconscient

  • 8 C. G. Jung: „La structure de l’inconscient“. In: Archives de psychologie, Nr. 62, Bd. XVI, Dezember (...)
  • 9 Siehe Paul Bishop: The Dionysian Self. C. G. Jung’s Reception of Friedrich Nietzsche. Berlin/New Yo (...)

71916, zwei Jahre nach dem Rücktritt als Präsident der Internationalen Psychoanalytischen Vereinigung und drei Jahre nach dem Anfang seiner psychologischen Selbstexperimentierung, veröffentlichte Jung den Aufsatz La structure de l’inconscient, der später erheblich in das bereits erwähnte Buch Die Beziehungen zwischen dem Ich und dem Unbewussten eingeflossen ist8. Nach Paul Bishop wurde der Begriff vom Selbst, welcher in den Beziehungen seine „first detailed definition“ fand, in diesem Artikel zum ersten Mal erwähnt9.

  • 10 C. G. Jung: „La structure de l’inconscient“ (Anm. 8), S. 160.

8Leitmotiv dieses Aufsatzes war die Beschreibung des Prozesses der Assimilierung der kollektiven Inhalte und deren Behandlung. „La psychanalyse de l’inconscient – schreibt Jung – a pour effet la fusion de la psychologie collective avec la psychologie personnelle“10. Die Beziehung (und die Differenzierung) zwischen den Inhalten des persönlichen und unpersönlichen Unbewussten stellt also die wichtigste Problematik der Entwicklung der Persönlichkeit dar und beinhaltet eine der größten Risiken der Analyse. Jung behauptet: „La prise de conscience de l’inconscient produite par la psychanalyse rend plus intense le sentiment de la ressemblance à la divinité“ (ebd., S. 157, Anm. 8). Das Phänomen der sogenannten ‚Gottähnlichkeit‘ taucht also innerhalb des psychischen Entwicklungsprozesses des normalen wie auch des kranken Menschen (wobei diese im letzteren Fall einfach deutlicher zum Ausdruck kommt). Jung verbindet diesen Begriff mit dem Sinn des biblischen Satzes Eritis sicut Deus scientes bonum et malum („Ihr werdet wie Götter sein, mit der Kenntnis von Gut und Böse.“ Genesis 3:5) und erklärt: „L’état anormal du malade consiste à s’attribuer des qualités ou une valeur qui ne lui appartiennent pas, car ressembler à la divinité signifie ressembler à un esprit supérieur à l’esprit humain“ (ebd., S. 157).

  • 11 Eine der Leitmotive des Adler’schen psychologischen Systems war die Theorie der Minderwertigkeits- (...)

9In Anlehnung an die Theorie von Pierre Janet, merkt Jung an, dass die kollektive Psyche die ‚parti inferiori‘ der Funktionen des Geistes, wie auch die erblich angenommenen Teile der automatischen Tätigkeit beherbergt, welche deswegen als „suprapersonelle ou impersonelle“ anzusehen sind. Allerdings, schreibt er weiter, „l’individu que rattache à ses acquisitions ontogénétiques la psyché collective qu’il a reçue comme a priori et inconsciemment, étend donc ainsi illégitimement le domaine de sa personnalité et en subit les conséquences“ (ebd., S. 158). Welche Folgerungen sind daraus zu schließen? Einerseits findet eine Entwürdigung (oder Zerkleinerung) der Persönlichkeit statt, „ce qui se constate par l’écrasement du moi conscient et par l’exagération inconsciente de l’importance de soi, pousse jusqu’au désir morbide de domination“, andererseits betreibt die kollektive Psyche eine „hypertrophie du sentiment de soi“ qui sera lui-même compensé par un sentiment inconscient d’extraordinaire infériorité“ (ebd., S. 159). Aus der Assimilierung von Inhalten des kollektiven Unbewussten entstehen Gegensatzpaare, darunter die „folie des grandeurs“ und das „sentiment d’infériorité“. Hier kann man den Einfluss von Alfred Adlers individualpsychologischen Konzepten der Minder- und Überwertigkeit (und des Geltungsstrebens) spüren11.

10Zu den Gefahren der Identifizierung mit der kollektiven Psyche wird ein moralisches Problem gerechnet: „[cela] le pousse à faire complètement abstraction des sentiments (psychologiques) différents d’autrui“ (ebd., S. 160). Dementsprechend betont Jung die absolute Notwendigkeit des Respekts vor der Persönlichkeit des anderen (ebd., S. 161), auch in Bezug auf die typologischen Unterschiede, welche zu dieser Zeit – fünf Jahre vor der Veröffentlichung der Psychologischen Typen – als Introversion und Extraversion wie auch als Handlung („action“) und Gedanke („pensée“) zusammengefasst werden. Obwohl die persönliche Psychologie mit vielen kollektiven Elementen verwoben ist, muss man versuchen, zwischen persönlicher und kollektiver Psyche zu unterscheiden. Es folgt daraus, dass „cette plante délicate de l’’individualité’“ eine „attention toute spéciale“ benötigt, um nicht von dem „élément collectif” erstickt zu werden (ebd., S. 162). Egal ob die Urspungskraft auf Sexualtrieb, Machttrieb des Ego oder auf das „principe universel de la psyché collective qui embrasse à la fois le principe de Freud et celui d’Adler“ reduziert wird, erreicht man nach Jung „dans toute analyse poussée assez loin“ einen ähnlichen Standpunkt: „la dissolution de la personnalité dans le collectif“, die ein Gefühl der Gottähnlichkeit hervorbringt (ebd., S. 164).

11Wie zeigt sich in der Regel dieses Phänomen? Durch die Auflösung der Persona entsteht, nach Jung, „la libération de l’imagination (Phantasie), qui n’est apparemment rien d’autre que le fonctionnement de la psyché collective“. Damit werden die kollektiven Phantasien, die mythologisch gefärbt sind, in all ihrer Kraft ausgelöst. Diese Phase stellt „un des veritables dangers de la psychanalyse“ dar (ebd., S. 165) und wird von Jung als „insupportable“ bezeichnet, da sie „une trop grande analogie avec le dérangement d’esprit“ zeigt. Unmittelbar danach weist er auf die häufigste Form der psychischen Krankheit, die sogenannte ‚dementia precox‘ oder ‚Schizophrenia‘, hin, welche mit einer absoluten Verweigerung der Bewusstseinsfunktion verbunden ist. Wenn das Unbewusste den Platz der Realitätsfunktion übernimmt und seinen Hervorbringungen „une valeur réelle“ zuschreibt, schreibt Jung plastisch, werden die unbewussten Gedanken zu Stimmen, Erscheinungen oder physischen Halluzinationen, sodass „les pensées inconscientes […] se manifestent en jugements inébranlables et insensés qui prennent les pas sur la réalité” (ebd.). Die Analogie zwischen dieser Phase der Analyse und der psychischen Krankheit ist „presque complète“; allerdings: „Il n’y aurait folie véritable que si le contenu de l’inconscient devenait une réalité qui usurpe la place de la réalité consciente, en d’autres termes, si l’on croyait sans réserve au contenu de l’inconscient“ (ebd., S. 165-166).

12Das Unbewusste muss also interpretiert und ins Bewusstsein integriert, nicht unkritisch angenommen werden, wie es aufgrund seiner Kraft gut möglich wäre. Dem Analytiker muss die potentiell magisch-religiöse Betonung der Auseinandersetzung mit den Inhalten der kollektiven Psyche bewusst sein, weil die Versuchung der Hybris, die Neigung zu einer „hypertrophie du sentiment de soi“ und die Gefahr eines „dérangement d’esprit“ immer da sind.

  • 12 C. G. Jung: Die Psychologie der unbewussten Prozesse. Ein Überblick über die moderne Theorie und Me (...)

13Das Konzept der Gottähnlichkeit kommt in seinem ein Jahr später veröffentlichten Buch Die Psychologie der unbewussten Prozesse12 wieder vor, wie aus der folgenden Passage ersichtlich ist:

  • 13 C. G. Jung: Die Psychologie der unbewussten Prozesse (Anm. 12), S. 91. Hier findet sich diese zu ei (...)
  • 14 Ebd. Neben den hier hervorgehobenen Abweichungen, bestehen zwischen den beiden Fassungen auch weite (...)

Bei der Projektion schwankt er [der Patient] zwischen einer überschwänglichen und krankhaften Verhimmelung und einer hasserfüllten Verachtung seines Arztes. Bei der Introjektion gerät er in eine lächerliche Selbstvergötterung oder moralische Selbstzerfleischung. Der Fehler, den er beide Male macht, besteht darin, dass er sich persönlich die Inhalte des absoluten Unbewussten zurechnet [vgl. GW 7, § 110: „dass er die Inhalte des kollektiven Unbewussten einer bestimmten Person zurechnet“]. So macht er sich selber [vgl. ebd.: „den anderen oder sich selber“] zum Gott und zum Teufel.13
 
Hier liegt der psychologische Grund [vgl. ebd.: „der Grund“], warum die Menschen immer der Dämonen bedurften und nie ohne Götter leben konnten, ausgenommen einige besonders kluge [vgl. ebd.: „kluge“] Specimina des homo occidentalis von gestern und vorgestern, Übermenschen, deren Gott tot ist, weshalb sie selber zu Göttern werden, und zwar zu rationalistischen Duodezgöttern [vgl. ebd.: „zu Duodezgöttern“] mit dickwändigem Schädel und kalten Herzen“.14

  • 15 Siehe dazu Sonu Shamdasani: Jung and the Making of Modern Psychology. The Dream of a Science. Cambr (...)

14Zu der Zeit, als Jung noch – Carl Gustav Carus folgend – den Ausdruck „das absolute Unbewusste“15 verwendete, betonte er die gefährliche Besonderheit und die Hybris einer Gesellschaft, welche an den Tod Gottes glaubt (oder welche die Überheblichkeit hat, ein solches Zeugnis zu tun). Es ist hier zu bemerken, wie ‚natürlich‘ das Phänomen der Gottähnlichkeit mit dem (psycho)analytischen Vorgehen im potentiellen Zusammenhang gesetzt, und wie stark vor allem in La structure de l’inconscient der moralische Faktor hervorgehoben wird.

Die Theoretisierung der MP in Die Beziehungen zwischen dem Ich und dem Unbewussten

  • 16 C. G. Jung: Die Beziehungen zwischen dem Ich und dem Unbewussten. Zürich: Rascher 1928; GW 7, 2. Zu (...)
  • 17 Sonu Shamdasani in: C. G. Jung: Das Rote Buch. Liber Novus (Anm. 6), S. 219.

15Der Begriff der MP wurde schliesslich in dem letzten Abschnitt des zweiten Teils des Buches Die Beziehungen zwischen dem Ich und dem Unbewussten ausführlich behandelt16. Dieses Buch wird von Sonu Shamdasani als erheblich für die Auffassung der Erfahrungen von Jung, die in das Liber Novus aufgenommen wurden, angesehen17. Bekanntlich ist das Werk ein Exposé der Jungschen psychologischen Perspektive, offenbar klar und einfach, aber nicht ohne Schwierigkeiten, welche insbesondere aus der Notwendigkeit entstanden, zahlreiche Aspekte des psychischen Dynamismus möglicherweise systematisch zu erklären. Das Buch versucht die zwei psychischen Bereiche in ihrer dynamischen Bedingtheit und Interrelation zu erfassen, behandelt die Gefahren, die bei der Eroberung der einen Sphäre durch die andere auftreten können, und weist auf das Selbst als endgültige Integration und Equilibrium zwischen den beiden, welches der Zweck der Individuation ist, hin.

16Nach Jung führt der Prozess der Assimilation des Unbewussten zu „merkwürdigen Erscheinungen“ (GW 7, § 221):

Die einen bauen damit ein unverkennbares, ja unangenehm gesteigertes Selbstbewusstsein oder Selbstgefühl auf; sie wissen alles, sie sind vollständig auf dem laufenden in bezug auf ihr Unbewusstes. […] Die anderen aber werden heruntergestimmt, ja erdrückt von den Inhalten des Unbewussten.

17Einerseits herrscht demzufolge eine exzessive „Verantwortlichkeit“ für das Unbewusste, andererseits eine „Machtlosigkeit des Ich gegenüber dem durch das Unbewusste waltenden Schicksal“ (ebd.). Jung setzt die zwei entgegengesetzten Fälle zusammen durch die Bezeichnung, dass beide „ihre menschlichen Proportionen überschreiten“ und daher bezieht er sich auf die psychische Inflation und auf die Gottähnlichkeit (§ 227 et passim).

18Jung übernimmt das Konzept von ‚Gottähnlichkeit‘ von Adler und Goethe (§ 224) und verwendet den – bereits in La structure de l’inconscient aufgetauchten – biblischen Spruch Eritis sicut Deus scientes bonum et malum (S. 148, Anm. 1) indem er erklärt, dass er sich „auf das Wissen, die Erkenntnis von Gut und Böse“ bezieht (§ 224). Im diesen Zusammenhang erscheint ihm der Begriff der psychischen Inflation „insofern passend, als der in Frage stehende Zustand eine die individuellen Grenzen überschreitende Ausdehnung der Persönlichkeit bedeutet, eine Aufgeblasenheit mit einem Wort“ (§ 227).

19Dieses Gefühl eines erweiterten Wissens und Könnens ist ein natürlicher Bestandteil der allmählichen Bewusstseinserweiterung während des Individuationsprozesses, mit dem der Mensch sich ständig auseinandersetzen muss. Dazu merkt Jung an: „Die Eröffnung des Zuganges zur Kollektivpsyche bedeutet eine Erneuerung für das Individuum, gleichgültig, ob diese Erneuerung als angenehm oder unangenehm empfunden wird“ (§ 260). Ferner vergleicht er die neuen Phantasieserien, die „bestimmten unbewussten Richtlinien [folgen], welche konvergierend auf ein bestimmtes Ziel zulaufen“, mit Initiationsprozessen (§ 384). Somit wird der Individuationsprozess sowohl zu einem Weg zur Befreiung wie auch zu einer Art Wiedergeburt. Jung unterscheidet ihn von der Idee einer Regression im Sinne Freuds und bezieht sich auf die verschiedenen Heldenmythen, bei denen von der Besiegung des Monstrums die Rede ist. Dabei handelt es sich um eine wiederholte Besiegung, wie er in Bezug auf die Kontinuität des Prozesses und auf die dauerhafte Schwierigkeit der Auseinandersetzung mit der kollektiven Psyche betont.

Aus der Besiegung der Kollektivpsyche erst ergibt sich der wahre Wert, die Eroberung des Hortes, der unbesiegbaren Waffe, des magischen Schutzmittels, oder was immer der Mythus an begehrenswerten Gütern ersinnt. Wer sich daher mit der Kollektivpsyche identifiziert – mythisch ausgedrückt: wer sich vom Monstrum verschlingen lässt – und so in ihm aufgeht, der ist zwar beim Horte, den der Drache bewacht, aber höchst unfreiwillig und zu seinem eigenen grössten Schaden (§ 262).

  • 18 Bemerkenswert ist die darauffolgende Beschreibung einer Einstellung bzw. eines ‚Typus‘, den er ‚Jün (...)

20Jung warnt vor den aus solcher Neigung zur Identifizierung mit den Inhalten der Kollektivpsyche enthaltenen Risiken, indem er auf die Lächerlichkeit einer solchen angenommenen Überheblichkeit hinweist. Sense of humor und Selbstkritik, so Jung, können einem solchen Zustand ausweichen18.

21Nun, während des Prozesses der Assimilierung der unbewussten Inhalte durch das Bewusstsein aufgrund der transzendenten Funktion, „verliert die Anima die dämonische Macht des autonomen Komplexes“ und wird „eine psychologische Funktion intuitiver Natur“. Das ist der Fall auch für den Animus (§ 387). Die bisher von ihr besetzte Kraft, das Mana, verschwindet aber nicht, sondern „eine andere Kollektivfigur“ wird konstelliert, welche nunmehr ihr Mana übernimmt und ihren „autonomen Wert“ an sich zieht (§ 378). Damit wird das Ich zum MP, „eine Dominante des kollektiven Unbewussten, der bekannte Archetypus des mächtigen Mannes in Form des Helden, des Häuptlings, des Zauberers, Medizinmannes und Heiligen, des Herrn über Menschen und Geister, des Freundes Gottes“ (§ 377). Die MP entspricht „einem Archetypus, der sich in der menschlichen Psyche seit unvordenklichen Zeiten durch entsprechende Erfahrung ausgebildet hat“ und „entwickelt sich historisch zur Heldenfigur und zum Gottesmenschen“ (§ 388 und 389).

  • 19 Indirekt bekräftigt dies die These, dass diese Theorie durch seine persönliche Auseinandersetzung m (...)

22Bemerkenswert ist, dass diese Figur auch geschlechtlich definiert wird als „männliche Kollektivfigur, die aus dem dunklen Hintergrund auftaucht und von der bewussten Persönlichkeit Besitz ergreift“ (§ 378). Zwar sagt Jung auch, dass die MP für die Frau als „eine mütterlich-überlegene Figur, die grosse Mutter, die Allerbarmerin“ auftaucht. Bei ihm ist aber eine gewisse Prävalenz männlich konnotierter symbolischer Gestalten auch in den in seinen späteren Werken enthaltenen Hinweisen oder Andeutungen zur MP zu konstatieren19, was eigentlich den Resultaten der komparatistischen Religionsforschung entspricht. Waren doch Medizinmänner, Zauberer und Schamanen meist männlichen Geschlechts. Weiter gibt Jung zu verstehen, dass die MP eine ganz präzise Rolle im Individuationsprozess spielt: „Die Bewusstmachung der Inhalte, welche den Archetypus der MP aufbauen, bedeutet für den Mann die zweite und wahrhafte Befreiung vom Vater, für die Frau die von der Mutter und damit die erstmalige Empfindung der eigenen Individualität“ (§ 393). Damit entsteht „die individuelle Distinktion“ (ebd.). Anders als die Auseinandersetzung mit den gegen- oder andersgeschlechtlichen Anteilen der Psyche Animus und Anima, geht es hier um die Freisetzung der elterlichen psychischen Figuren, welche das Individuum verhindern, seine vollkommene Freiheit zu erreichen. Man könnte sogar annehmen, dass die erfolgsvolle Überwindung dieser Phase die Individuation (als korrekte psychische Integration der – und Befreiung aus den – elterlischen Figuren) einleitet und dem Individualismus (als kindisch-unentwickelten psychischen Erstarrung) vorbeugt. Weiter schreibt Jung:

  • 20 Jung vergleicht „diese späteren Phantasieserien“ mit Initiationsprozessen, „weil diese die nächste (...)

Dieser Teil des Prozesses entspricht wiederum genau der Absicht der konkretistischen primitiven Initiationen bis hinauf zur Taufe, nämlich der Abtrennung von den ‚fleischlichen‘ (oder ‚tierischen‘) Eltern und der Wiedergeburt ‚in novam infantiam‘, in den Zustand der Unsterblichkeit und der geistigen Kindschaft, wie es gewisse antike Mysterienreligionen mit Einschluss des Christentums formulieren. (§ 393)20

23Daher verbindet Jung die operative psychische Funktion der MP innerhalb der psychischen Prozesse mit der initiatischen Rolle ihrer sozial-historischen Vorgänger, der Überzeugung folgend, dass die Analyse die Funktion eines gleichsam aktuellen Initiationsrituals in der modernen Zeit erfüllt. Gehört der initiatische Aspekt nach Jungscher Sicht dem Individuationsprozess eo ipso, scheint doch ausgerechnet die MP eine entscheidende Stufe davon zu sein. Sie sieht als die letzte Phase vor der Erreichung des höchsten Stadiums des Individuationsprozesses aus, wie auch die Figur par excellence, welche eine neue psychisch-spirituelle Geburt einführt. Während der Held in den Heldenmythen – z.B. Sigfried – gewöhnlich sieghaft aus dem Kampf mit dem Ungeheuer kommt, wird er aber dann in der Regel wegen seiner Hybris bestraft, muss der Initiand sich demütig und todbereit mit den Proben auseinandersetzen. Der Übergang vom Ich zum Selbst, oder zumindest zu einer neuen Ich-Selbst-Achse, verlangt einen (psychischen) Tod bzw. eine Wiedergeburt, die sich dank einer Metanoia konkretisieren kann.

  • 21 Siehe dazu auch die Anm. 18.

24Nachdem Animus und Anima zur „Funktion der Beziehung zum Unbewussten“ geworden sind, verlieren die Komplexe ihre unheimliche Kraft, ihre Qualität als „Störenfriede“ und das Individuum erreicht die „Auflösung seiner Besessenheit” (§ 387). Mit der Bewusstmachung seiner Inhalte verschwindet nämlich dieses vorher mit der Anima verbundene Mana nicht; wenn es so einfach wäre, wäre damit „dem Ich eine unangreifbare Stelle gesichert, die Unentwegtheit eines Übermenschen oder die Überlegenheit eines vollkommenen Weisen“. Hier nennt er die historische Figur von Napoleon einerseits, Laotse andererseits als „Idealbilder“, die „dem Begriff des ‚aussergewöhnlichen Wirkungssvollen“ (nämlich des Mana) entsprechen (§ 388). Aus der empirischen Erfahrung mit seinen Patienten folgert Jung die beinahe Regelmässigkeit der Identifikation mit dem Archetypus der MP im Individuationsprozess – und nicht nur dort. Eher kryptisch, wohl aber in implizitem Bezug auf seine eigene psychologische Erfahrung fügt er hinzu, dass dies klar wird, wenn „man tiefer hineingesehen hat als andere“ (§ 389), und weist unmittelbar danach auf das Bedürfnis der „anderen“ hin, offenbar in Bezug auf den damaligen sozial-politischen Kontext, „irgendwo einen tastbaren Helden oder einen überlegenen Weisen, einen Führer und Vater, eine unzweifelhafte Autorität zu finden, dass sie mit der grössten Bereitwilligkeit auch Duodezgöttern Tempel bauen und weihräuchern.“ „Es ist nicht nur“ – fügt er hinzu – „die lamentable Torheit der urteilslosen Nachbeter21, sondern ein psychologisches Naturgesetz, dass das, was früher war, auch immer wieder sein wird. Und dies wird auch immer wieder so sein, solange nicht das Bewusstsein die naive Konkretisierung der Urbilder unterbricht“ (§ 389).

25Es folgt darauf die – auch sozialwissenschaftlich aufschlussreiche – Frage, ob es für das Bewusstsein überhaupt möglich ist, eine solche „naive Konkretisierung der Urbilder“ zu unterbrechen. Bemerkenswerterweise wurde dieselbe Frage später (z.B. durch die in Die Grundlagen der Analytischen Psychologie thematisierte Problematik des Erlöserkomplexes, wovon später die Rede sein wird) über den Zweifel an der Möglichkeit einer Überholung der unpersönlichen Projektionen, welche als Strukturelemente der Psyche per definitionem unzerstörbar sind und eine wichtige kompensatorische Funktion erfüllen, wieder thematisiert. In Die Beziehungen zweifelt Jung aber an der Angemessenheit, solche Dynamiken zu verändern:

Ich weiss nicht, ob es wünschenswert ist, dass das Bewusstsein die ewigen Gesetze alteriert; ich weiss nur, dass es sie bisweilen alteriert, und dass diese Massnahme für gewisse Menschen eine vitale Notwendigkeit ist, was aber dieselben öfters nicht hindert, sich dann selber auf den Thron des Vaters zu setzen, um damit die alte Regel nochmals wahr zu machen. Ja es ist kaum abzusehen, wie man der Übermacht der Urbilder entrinnen könnte. (§ 389)

26Der heldenhafte, übermenschliche Aspekt der MP enthält das Risiko, seine eigene menschliche Grenze zu vernachlässigen.

Man kann nur seine Einstellung dazu ändern und damit verhindern, dass man naiv in einen Archetypus hineinfällt und dann auf Kosten seiner Menschlichkeit eine Rolle zu spielen gezwungen ist. Die Besessenheit durch einen Archetypus macht den Menschen zu einer bloss kollektiven Figur, zu einer Art Maske, hinter der das Menschliche sich nicht mehr entwickeln kann, sondern zunehmend verkümmert. Man muss sich daher die Gefahr, der Dominante der Mana-Persönlichkeit zu verfallen, bewusst halten (§ 390).

27Das Thema der Menschlichkeit bzw. deren Vernachlässigung oder Verlust aufgrund des Ergriffenseins von einem Archetypus kommt im Jungschen Werk immer wieder vor. Offensichtlich möchte er hier auf die wesentliche Un- bzw. Über- und Unter-menschlichkeit als Folge der Dominanz der Archetypen, und spezifisch des Archetypus der MP, hinweisen. Des Weiteren stellt er die Auflösung der Anima mit derjenigen der MP gleich und erklärt, dass die Auflösung der Anima zu einer Steigerung des Bewusstseins in Bezug auf die „treibenden Mächte des Unbewussten“ führt, ohne diese aber unwirksam zu machen, vor allem wenn „die bewusste Einstellung eine Lücke hat“. Und weiter: „Wenn das Ich sich Macht über das Unbewusste anmaßt, so reagiert das Unbewusste mit einem subtilen Angriff, in diesem Fall mit der Dominante der Mana-Persönlichkeit, deren enormes Prestige das Ich in Bann schlägt. Dagegen kann man sich nur schützen mit dem völligen Eingeständnis der eigenen Schwäche gegenüber den Mächten des Unbewussten“ (§ 391).

28Der ganze Prozess sieht wie ein echter innerer Kampf mit sich selbst aus. Faktisch weist Jung auf die „fast regelmässige Erscheinung“ der MP (§ 389), und zugleich betont er, dass die Auseinandersetzung mit der MP davon abhängt, dass das Ich eine demütige Haltung gegen dem Unbewussten einnimmt. Jedenfalls ist das zur MP gehörige Risiko für die Persönlichkeit, wie Jung wiederholt hervorhebt, subtil: sie beherbergt eine „seelische Gefahr subtiler Natur, sie kann durch Inflation des Bewusstseins alles vernichten, was durch die Auseinandersetzung mit der Anima etwa geworden wurde“ (§ 378). Hiermit versteht man, dass diese Phase äußerst heikel ist, weil der Mensch nicht nur aufgeblasen, sondern auch der Gefahr einer Regression ausgesetzt wird. Es ist also eine „Vermischung mit einem Archetypus eingetreten, mit einer der Vaterimago entsprechend, gleichgeschlechtlichen Figur von womöglich noch grösserer Macht“. Folglich wird der Mensch „zum Übermenschen, der allen Gewalten überlegen ist, ein Halbgott, vielleicht noch mehr“ (ebd.).

29Weiter erwähnt Jung die Möglichkeit, dass man, anstatt sich mit der MP zu identifizieren, diese als „einen extramundanen ‚Vater im Himmel‘ mit dem Attribut der Absolutheit“ erlebt. „Damit würde dem Unbewussten ein ebenso absolutes Übergewicht verliehen (wenn dies den Glaubensanstrengungen gelingt!), wodurch aller Wert dort hinüber abströmt“ (§ 394). Dies, zusammen mit dem Zuschreiben jeglicher guten Werte an das Unbewusste, kann zu einer Herabwürdigung des Menschen und zu einer Art Unverantwortlichkeit führen. In anderen Worten warnt Jung davor, in dieser fortgeschrittenen Phase des Individuationsprozesses sowohl eine exzessive Identifikation mit, wie auch eine metaphysische Konkretisierung, dieser überlegenen Figur durchzuführen. Eine ernsthafte Auseinandersetzung mit den Inhalten der MP zusammen mit einer bewussten, gewissenhaften Einstellung des Ichs scheint die einzige Lösung zu sein, von der MP nicht besessen zu werden. Es geht also darum, sich der eigenen Grenzen gegenüber dieser Antizipation von etwas Größerem bewusst zu bleiben. Dazu empfiehlt er „aus dem Archetypus der MP keinen Gott aufzubauen, das heisst, ihn nicht zu konkretisieren; denn damit vermeide ich die Projektion meiner Werte und Unwerte in Gott und Teufel, und dadurch erhalte ich mir meine menschliche Würde, mein eigenes spezifisches Gewicht, das ich so sehr benötige, um nicht der widerstandslose Spielball unbewusster Mächte zu werden“ (§ 395).

30Hier taucht wieder das Thema der Integrität auf, die stark das Bewusstsein in Anspruch nimmt und seine Fähigkeit, die psychisch-dynamische Erweiterung, die die MP auslöst, zu integrieren. Nach Jung ist die MP „einerseits ein überlegen Wissender, andererseits ein überlegen Wollender“ (§ 396). Konsequenterweise wird der Mensch gefordert, sich mit diesen zwei sozusagen ‚menschlich-allzumenschlichen‘ Wünschen (welche an die superbia und concupiscentia nach St. Augustinus erinnern könnten) auseinanderzusetzen. Die „unangenehme Verwandtschaft mit den Göttern“, wie die MP mit sich bringt, wird demnach von Jung anhand von Beispielen aus der christlichen mystischen Tradition, wie Angelus Silesius und Meister Eckhart, und sogar Jesus und St. Paulus, wie aber auch aus der literarischen Tradition wie dem Faust von Goethe und dem Zarathustra von Nietzsche dargestellt (§ 397).

  • 22 Vgl. auch GW 13, § 67.

31Nun, durch die Überwindung der ‚heroischen‘ Auffassung der Zentralität des Ichs, wird die noch lebendige psychische Kraft sozusagen versetzt. Wohin? In den „gesuchte[n] ‚Mittelpunkt‘ der Persönlichkeit“, in einen quid, das „bewusst und unbewusst oder weder bewusst oder noch unbewusst bewusst“ ist (§ 382). So, erklärt Jung weiter, „führt uns die Auflösung der MP durch die Bewusstmachung ihrer Inhalte natürlicherweise zu uns selbst zurück als einem seienden und lebenden Etwas, das zwischen zwei Weltbildern und ihren nur dunkel geahnten, aber umso deutlicher empfundenen Kräften eingespannt ist“ (§ 398)22.

32Es folgt eine bemerkenswerte poetische, evokative Beschreibung des Selbst mit einem unverkennbaren schamanistischen Ton. Das Selbst ist als eine Arbeitshypothese und ein „Grenzkonzept“ aufzufassen; es ist “ein psychologische[r] Begriff, eine Konstruktion, welche eine uns unerkennbare Weisheit ausdrücken soll, die wir als solche nicht erfassen können, denn sie übersteigt unser Fassungsvermögen“ (§ 399). Überdies schreibt Jung, dass das Selbst „ebensowohl als ‚der Gott in uns‘ bezeichnet werden“ könnte (ebd.).

33Nichtdestowenig merkt er, dass es sich bei dem Selbst nicht „um eine Vergötterung des Menschen oder um eine Herabsetzung Gottes“ handelt (§ 400) – wobei der erste Fall gerade der Fixierung in der psychischen Inflation der MP entsprechen würde, der zweite Fall einer übermenschlichen Hypostatisierung und einer metaphysisch-göttlichen Entthronung. Methodologisch bleibt, so argumentiert Jung weiter, die beste psychotherapeutische Lösung die Inhalte des kollektiven Unbewussten als autonom anzuerkennen, und als ‚göttliche‘ zu konnotieren, um ihre „relative Übermacht“ (§ 403) entsprechend anzusprechen. Um die Individuation zu erreichen, muss man jedenfalls durch die Phase der MP durchgehen. Die erneute psychische Einstellung bringt eine vollkommen andere Art Überlegenheit mit sich, wobei „das individuierte Ich […] sich als Objekt eines unbekannten und übergeordneten Subjektes“ empfindet (§ 405).

Der alte Weise und der Übermensch

Die Struktur der Seele, Der archaische Mensch, Nietzsche’s Zarathustra

  • 23 GW 10, 1 : § 43 et passim.

34Die Auseinandersetzung Jungs mit dem in den damaligen anthropologischen Studien wohl verbreiteten Ausdruck ‚primitive Mentalität‘ charakterisiert sein ganzes Werk und bereits in dem Aufsatz Über das Unbewusste (1918) hatte er von dem archaischen und mythologischen Projektionscharakter des Unbewussten geschrieben23. In zwei Werken aus den Jahren 1928 und 1931, die mehr oder weniger indirekte Hinweise zu der MP anzeigen, geht er noch auf dieses Thema ein. Davon wird folglich die Rede sein; nachher werde ich auf einige in dem Seminar über Zarathustra enthaltenen Passagen eingehen.

  • 24 C. G. Jung: „Der archaische Mensch“. In: Europäische Revue, 7/3 (1931), S. 182-203; dann in Seelenp (...)

35Der Aufsatz Der archaische Mensch (1931)24 stellt einen Versuch dar, die psychologische – aber auch theoretisch-philosophische – Grundeinstellung der sogenannten ‚primitiven Psychologie‘ als lebendiges Bestandteil der kollektiven Psyche zu begreifen. Nach Jung sind die theoretischen Voraussetzungen der ‚Primitiven‘ anders als diejenige des modernen Menschen. Was für die Auffassung des letzten durch den Zufall bedingt wird, sei für den ‚primitiven Mensch‘ übersinnlichen, unübersehbaren und „unsichtbare[n] Willkürkräfte[n]“ (§ 113), welche aber bestimmte zielgerichtete Ansichten haben, zuzuschreiben. Während der Moderne das Subjektive (und das Psychische) und das Objektive (und die Natur/äußere Welt), unterscheidet, ist das Psychische für den Primitiven „objektiv und geschieht draussen. Selbst seine Träume sind Realitäten” (§ 177).

36Es folgt daraus, dass die Seelenteile, welche projiziert werden, einen relativ autonomen Aspekt und einen Persönlichkeitscharakter haben: „Wenn ein wesentlicher Seelenteil auf einen Menschen projiziert wird, so wird dieser mana, das heisst ungewöhnlich wirksam, also ein Zauberer, eine Hexe, ein Wervolf usw. […] Diese Projektionen machen den Medizinmann mana, sie machen die Tiere, Bäume und Steine reden und erzwingen, weil sie eben Seelenteile sind, den unbedingten Gehorsam des Individuums” (§ 137).

37In diesem Aufsatz stellt er die primitive Auffassung der übersinnlichen Mächte – und folglich den Glauben an die Mana – im Zusammenhang mit seiner Theorie der psychischen Energie. Gemäß der primitiven Psychologie, wird z.B. das Böse nicht projiziert, sondern es existiert autonom. Überdies gibt es „eindrucksvolle Menschen, sogenannte Mana-Persönlichkeiten, die es aus sich selbst sind und ihre Existenz keineswegs unserer Einbildungskraft verdanken“ (§ 139). Darum stellt Jung die folgende Frage:

entsteht die psychische Funktion, die Seele oder der Geist oder das Unbewusste in mir, oder ist die Psyche in den Anfängen der Bewusstseinsbildung tatsächlich draussen in Form von Absichtlichkeiten und Willkürmächten und wächst im Laufe der seelischen Entwicklung allmählich in den Menschen hinein? Waren die sogenannten abgespaltenen Seelenteile wirklich jemals Teile einer ganzen Individualseele, oder waren es vielmehr an sich existierende psychische Einheiten, primitiv ausgedrückt; Geister, Ahnenseelen oder dergleichen, die sich im Laufe der Entwicklung im Menschen inkarnieren, allmählich jene Welt in ihm zusammensetzend, die wir jetzt als Psyche bezeichnen? (§ 140)

38Jung neigt dazu, auf eine solche psycho-historische Hypothese eine affirmative Antwort zu geben. Ihm zufolge stellt die primitive Psychologie ein Äquivalent der Theorie der psychischen Energie dar. Er setzt die Anschauungen des Materialismus mit denen der archaischen Menschen gleich, indem beide der Auffassung seien, das Individuum als bloßes Resultat resp. aus „natürlichen Ursachen“ und „aus willkürlichen Zufällen“ entstanden ist. Damit sei der Materialismus “auf dem Umweg über strengstem Kausalismus wieder zur primitiven Auffassung zurückgekehrt“. Gegenüber dem Materialist, habe aber der Primitive „den Vorteil der Inkonsequenz: er nimmt die Mana-Persönlichkeit aus. Diese hat sich im Laufe der geschichtlichen Entwicklung zu der Würde göttlicher Figuren emporgeschwungen, zu Heroen und göttlichen Königen, die, von der ewigerhaltenden Speise der Götter essend, der Unsterblichkeit teilhaftig sind“ (§ 142). Die Mana-Persönlichkeiten waren nach dieser Auffassung wirksame Konkretisierungen der Projektionen der kollektiven Psyche, und zugleich konkrete Realitäten, die autonom in der ‚objektiven‘ Welt herrschten. Überdies sieht es hier aus, als ob Jung das Selbst mit der Idee der Unsterblichkeit und der „unverlierbaren Wertes“ des Individuums gleichsetzt, die bereits vor allem im Geisterglauben zu finden sei (ebd.). Später beschäftigte er sich immer tiefer mit diesem Thema in dem Bereich der alchemistischen Symbolismus.

  • 25 C. G. Jung: „Die Struktur der Seele“. In: Europäische Revue, 4/1 (1928), S. 27-37 und 4/2, S. 125-1 (...)
  • 26 Dazu bemerkt er: „Der Cäsarenwahn ist keine absichtliche Selbstüberhebung, sondern eine Deifikation (...)

39In der ersten Fassung des Aufsatzes Die Struktur der Seele25, die im selben Jahr als Die Beziehungen zwischen dem Ich und dem Unbewussten veröffentlicht wurde, erinnert Jung an die Vielfältigkeit der mythologischen Motiven entsprechenden psychischen Figuren an. Darunter nennt er die Motive „des Helden, des Drachenkampfes, der Wassergeburt der Erde, der Götter, der Geister, der Seele, der hilfreichen Tiere, der beiden Brüder, des Ahnentieres, der weissen Schlange, der schwer erreichbaren Kostbarkeit usw.“ (Die Struktur der Seele [1928], S. 131). In Bezug auf das „Urbild des Sonnenhelden“ geht er auch indirekt auf die Frage der psychischen Inflation ein (ebd., S. 132)26.

  • 27 In seinem späteren Aufsatz Zur Psychologie der Tricksterfigur (1954) bezieht er sich auf die Figure (...)

40Unter den Figuren, die „mit grosser Regelmässigkeit“ in den modernen Prozessen der Psyche auftauchen, nennt er demzufolge die Anima und den Animus, „die Figur des alten Weisen Magiers, oder die bekannte Figur des Schattens, des zu Faust gehörigen Wagner, und die typische Figurenwelt des Dramas der Sonnenverwandlung“ (ebd, S. 134-135)27.

  • 28 Siehe diese und die folgende zitierte Passage in: C. G. Jung: „Die Struktur der Seele“. In: Seelenp (...)
  • 29 „Der Niederschlag aller übermächtigen, affektvollen und bilderreichen Erfahrungen aller Ahnen an Va (...)

41Somit wirken solche Mythologeme in der kollektiven Psyche immer noch, und gestalten im Laufe der Jahrhunderte gewisse unbewusste Konstellationen innerhalb unterschiedlicher Traditionen – demzufolge gestalten sie auch den ‚Charakter‘ von Völkern und Nationen. Erst in der Fassung aus dem Jahr 1931 fügte Jung einige Überlegungen über die Struktur des Unbewussten bei den Juden und den Protestanten hinzu. Es bestehe zwischen ihnen und den Katholiken einen grossen Unterschied, denn anders als für die Ersten, in deren Unbewussten die Archetypen beherbergt seien, seien für die Letzteren die Archetypen wirkliche, lebendige und erlebbare Realitäten geworden (§ 338)28; in diesem Zusammenhang wird die MP in Bezug auf die Kraft der Geister der Vorfahren und der Götter, wie auch auf die Figuren des Arztes und des Pontifex Maximus, auf den Papst, und auf die Kirche als mater ecclesia, als Magna mater mit einer magischen Kraft angeführt (§ 336). Zusammenfassend sieht Jung in diesen Fällen das Mana als Essenz der ‚participation mystique‘, wie sie von Lévy-Bruhl thematisiert wurde. Weiter schreibt er, dass das Unbewusste „die gewaltige geistige Erbmasse der Menschheitsentwicklung, wiedergeboren in jeder individuellen Hirnstruktur“ (§ 342) ist, und „die Gesamtheit aller Archetypen […] lebendige Reaktions- und Bereitschaftssysteme darstellt, welche auf unsichtbarem und daher um so wirkungsvollerem Wege das individuelle Leben bestimmen“ (§ 339). Noch wichtiger: er betont, dass die ursprüngliche Kraft, welche durch bestimmte allgemein-menschliche Erlebnisse sowie durch die damit verbundene Erfahrung der archetypischen Figuren (also nicht nur der MP) wirkt, nicht nur das religiöse, sondern auch das politische Leben nach wie vor beeinflusst.29

  • 30 Nietzsche’s Zarathustra. Notes of the Seminar Given in 1934-1939 by C. G. Jung, ed. by James L. Jar (...)

42In seinem Seminar über Zarathustra (1934-1939), wo die Identifikation von Nietzsche mit dem Archetypen von Zarathustra – und dann mit Dionysos und Christus – die Rede war30, kam das Thema der participation (mystique) wieder, wobei sie als typischer Charakter der Massenphänomene zu lesen sei, welche von einer charismatischen Figur geleitet und (dank den Projektionen) verkörpert werden. Während des Seminars zeichnet sich überdies die MP hinter der archetypischen Figur des alten Weisen ab. Mit dieser Figur taucht die Idee des Selbst auf, bzw. wird sie unter den direkten Einflussbereich des Selbst angesehen:

  • 31 Nietzsche’s Zarathustra, Bd. 1 [10.10.1934], S. 153.

You can say the old wise man is surely the figure of the great teacher, the initiator, the psychopompos. And then he can contain the idea of the self for a while as a sort of vision or intuition. He knows about it, he teaches it, because he is the psychopompos who leads the initiant on the way to his completion. As a matter of fact, it is the rule in analysis that when the patient begins to realize the archetype of the old wise man, the self appears in the figure. That is the reason why men have the tendency to identify at once with the wise old man.31

  • 32 Ebd., S. 155.

43Die Normalität einer zeitweisen Identifikation mit dem alten Weise hängt von dieser psychologischen Regel ab: „Nobody can realize an archetype without having been identified with it first“32.

Von den Kräften, Auswirkungen und Deliria des (angeblichen) Übermenschen

Die Grundlagen der Analytischen Psychologie, Psychologie und nationale Probleme, Wotan, Psychologie und Religion, Nietzsche’s Zarathustra

  • 33 GW 11, § 142.

Der, dem ‚Gott stirbt‘, wird der ‚Inflation‘ zum Opfer fallen.33

44Betonte Jung besonders in den 1930er Jahren die Verbindung zwischen der westlichen Psychotherapie und der östlichen Spiritualität, so bemerkte er auch, dass in der kulturell-sozial-kollektiven Sphäre seiner Zeit bestimmte Phänomene sich herauskristallisierten, in denen die archetypische Figur der MP weitere Aspekte aufzunehmen und eine zentrale, besorgniserregende Rolle zu spielen schien. Der von Nietzsche angespielte Übermensch sah lebendig, und seine ruinöse aber bezaubernden Kräfte in der historischen, konkreten Realität wirksam aus.

  • 34 „Fundamental Psychological Conceptions“; deutsche Übersetzung: „Über Grundlagen der Analytischen Ps (...)
  • 35 Ebd., § 356. Jung hatte bereits z.B. in dem in dem letzten Jahr des ersten Weltkriegs veröffentlich (...)

45In einem im Oktober 1935 gehaltenen Vorlesungszyklus über Die Grundlagen der Analytischen Psychologie34 sprach er über die Behandlung der Übertragung und die Problematik der Inflation für den Psychotherapeuten35. Das Thema wurde auch auf die sozial-kollektive (und, konsequenterweise, politische) Ebene angewendet. Jung weist nämlich auf den ‚Erlöserkomplex‘ hin und beschreibt ihn als „eine weltweite Erwartung, eine Idee, die man überall auf der Welt und in jeder Epoche der Geschichte antrifft“ und als „die archetypische Vorstellung von der magischen Persönlichkeit“ (§ 358). Hier verweist er auf die Behandlung der MP in Die Beziehungen zwischen dem Ich und dem Unbewussten hin. Da die Projektionen der kollektiven Psyche auch in dem sozial-historischen Kontext wirken, wird die populäre Erwartung auf einen ‚Führer‘ geweckt. Der archetypische Charakter sowohl unpersönlicher Erlösungsprojektionen als auch eines „archaische[n] Gottesbild[es]“ wirkt, nach Jung, in einer ‚magischen‘ Weise und hat eine „überwältigende Wirkung“ auf die Psyche der Menschen; trotz der rationalistischen Skepsis der modernen Auffassung wirken immer noch die Urerfahrungen Gottes als Geist (etymologisch gesehen als spiritus oder pneuma) durch etwas „Stoffliches oder Dynamisches“: „Man wird von ihnen bewegt wie vom Wind, sie werden in einem hineingeatmet, und dann hat man eine Inflation“ (§ 359).

46Jung spricht von der Normalität der Projektion, die besonders energisch am Anfang der individuellen Analyse geschieht. Der Patient projiziert starke Erwartungen auf den Arzt, welche einen unpersönlichen Aspekt übernehmen. Weiter erklärt er seine kompensatorische (und homöostatische) Auffassung der Psyche in der individuellen Behandlung, und weist auf die Projektion der archetypischen Bilder und Figuren, wie auch potentieller heilsamer (oder auch negativer) kollektiver Figuren hin, die „in dem zweiten Stadium in der Übertragungsbehandlung“ geschieht, indem „die Unterscheidung von persönlichen und unpersönlichen Inhalten“ stattfindet (§ 368). Wie können aber unter Umständen diese kollektiven Figuren ausgelöst werden? Wenn die persönlichen Projektionen nur auf dem Weg der Bewusstmachung aufgelöst werden können,

können die unpersönlichen Projektionen nicht zerstört werden, weil sie zu den Strukturelementen der Psyche gehören. Sie sind nicht Relikte [relics] einer Vergangenheit, die überwachsen werden muss; sie sind im Gegenteil zielgerichtete und kompensatorische Funktionen von höchster Bedeutsamkeit. Sie sind ein wesentlicher Schutz gegen Situationen, in denen man den Kopf verlieren könnte. […]. Daher ist dieser Mechanismus lebenswichtig. (§ 368)

47Trotz der Lebenswichtigkeit dieses Projektionsmechanismus, müssen die Projektionen aufgelöst werden. Es sieht so aus, als befänden wir uns hier wieder im Bereich der ‚primitiven Psychologie‘. Doch die Unzerstörbarkeit der kollektiven Projektionen als Strukturelemente der Psyche kann schwierige Frage auslösen: kann z.B. das Auftreten kompensatorischer Elemente in dem sozial-politischen Horizont doch auch positive und heilsame Wirkungen, wie es ja der Fall der psychischen Entwicklung des Individuums sein kann, mit sich bringen? Kann nach diesem kompensatorischen Auftreten eine balancierend ausgewogene Lösung noch entstehen? Offensichtlich begrenzte Jung seine Analyse auf die Feststellung eines Phänomen, das keine voraussehbare Lösung im Sinne positiver oder negativer Folgen zeigen konnte: es war eher eine Beschreibung aus einer psychologisch-archetypischen Perspektive, und eine Warnung.

48Vor allem in Bezug auf Italien und Deutschland stellte Jung eine Verallgemeinerung der Erlöserhoffnungen fest. Solche Hoffnungen gestalteten sich in dem damaligen sozial-historischen Szenario als „massenpsychologisches Symptom“ und bezüglich der Dominanz dieses Erlöserkomplexes schrieb er:

Er ist ein archetypisches Bild des kollektiven Unbewussten, und in einer Zeit, die derart unruhig und desorientiert ist wie die unsrige, ist es nur natürlich, dass er aktiviert wird. In solchen kollektiven Geschehnissen können wir wie durch ein Vergrösserungsglas beobachten, was auch im Individuum auftreten kann. Es sind eben solche Momente der Panik, in denen die kompensatorischen psychischen Elemente in Aktion treten. (§ 369)

  • 36 Es sei hier hinzugefügt, dass die religiöse bzw. pseudoreligöse Komponente der faschistischen Beweg (...)

49Die ältesten Versuche, die Kräfte des kollektiven Unbewussten einigermassen zu bewältigen sind nach Jung die Religionen, die folglich als „psychotherapeutische Systeme“ betrachtet werden (§ 370). Unter diesem Gesichtspunkt können Faschismus und Hitlerismus als Archetypen und sogar Religionen aufgefasst werden (§ 372 und 373)36.

  • 37 Gleichwohl wird das in den Beziehungen zwischen dem Ich und dem Unbewussten erwähnte Motiv des ‚Jün (...)

50Nun, obwohl Jung in den Beziehungen zwischen dem Ich und dem Unbewussten davor gewarnt hatte, „aus dem Archetypus der MP [k]einen Gott aufzubauen“, tritt der eng mit der Theorie der MP verbundene Faktor ‚Inflation‘ in dieser Interpretation der –ismen eher in den Hintergrund37. Vielmehr ist hier die Rede von einer möglichen Kompensation.

  • 38 Dazu siehe Giovanni Sorge: „Tra sintomatologia e simbologia. Sull’interpretazione junghiana del naz (...)

51Diese hermeneutische Auffassung kommt auch in dem Aufsatz Wotan von 1936 (GW 10, 10) vor. Hier sah Jung das nationalsozialistische Phänomen als Einbruch von kollektiven unbewussten heidnischen Kräften innerhalb eines nur oberflächlich christianisierten Volkes. Darin spielte nicht der Begriff der MP, sondern das Konzept der ‚Ergriffenheit‘ durch den (völkisch-national verstandenen) ‚Archetypus des alten Kriegsgottes Wotan‘ als heuristisches Interpretationsmittel eine entscheidende Rolle38.

  • 39 Ursprünglich war der Text ein in Oktober 1936 englischer Vortrag an der Tavistock Clinic; siehe GW (...)

52Anders als in Wotan, kommt das Thema des Totalitätsstaates als kompensatorische Personifizierung einer archaischen, instinktiven und überlegenen Persönlichkeit expliziter in Psychologie und nationale Probleme vor39.
In seiner psychologischen Analyse der politischen Lage stellt er in Bezug auf Kommunismus, Nationalsozialismus und Faschismus fest, dass die Demokratie ihr eigenes Gespenst geworden sei,

während das Gespenst erschreckend real, eine allumfassende mystische Präsenz und Persönlichkeit wurde, die sich des Thrones bemächtigte, von dem eine fromme, theokratische Christentheit gehofft hatte, dass Gott ihn einnehmen würde. Der alte totalitäre Anspruch der Civitas Dei wird jetzt vom Staat erhoben. (§ 1324)

  • 40 In der im Oktober 1938 gegebenen Interview mit dem Titel „Diagnosing the Dictators“ bezeichnete er (...)

53Jung bedauert das Auftauchen von inflationierten Führern. In Hitler sieht er ein bemerkenswertes Beispiel einer (mana-?) Persönlichkeit, die „vermutlich das dritte und kompetenteste Medium aus Brunau“ nach den Gebrüdern Schneider verkörpere40. Weiter vergleicht er sowohl diese neuheidnische Bewegung mit dem „archetypischen Material“, das „ein Fall paranoider Schizophrenie darbietet“, als auch ‚Verhalten‘ der „Nationen, die sich im Zustand kollektiven Elends befinden“, mit den „neurotische[n] oder gar psychotische[n] Individuen“ (§ 1329). Gleich wie die Desorientierung, ergreift die Verwirrung

hauptsächlich die bewussten und unterbewussten Schichten, lässt aber die grundlegende Instinktstruktur des Geistes, das kollektive Unbewusste, unberührt. Im Gegenteil, die Verwirrung in den oberen Schichten bringt eine kompensatorische Reaktion im kollektiven Unbewussten hervor, die in einem eigentümlichen Persönlichkeitssurrogat besteht, einer archaischen Persönlichkeit, die mit überlegenen instinktiven Kräften ausgestattet ist. Diese neue Konstellation ist zunächst vollkommen unbewusst, wird aber bei der Aktivierung in Gestalt einer Projektion wahrnehmbar (§ 1330).

  • 41 Zu der Richtung der Swastika vgl. Nietzsche’s Zarathustra, Bd. I, S. 375 [13.2.1935].

54Jung erinnert an den gewöhnlichen Fall in dem der Arzt als Träger des Vaterbildes seitens des Patienten wird, wenn die Projektion aktiviert wird. Nun im Fall einer Desintegration, die die tieferen Schichten (des Unbewussten) erreicht hat, „wird die Projektion kollektiver und nimmt mythologische Formen an. In diesem Falle erscheint der Arzt als eine Art Zauberer und/oder Erlöser. Bei Menschen, die religiös aktiv sind, würde dann der Arzt durch ein aktiviertes Christusbild oder die Vorstellung einer unsichtbaren göttlichen Gegenwart abgelöst werden“ (§ 1330). Nachdem Jung die viergeteilten Symbole der Totalität und des Mandala erwähnt, bezieht er sich auf die Swastika als „eine Projektion eines unbewussten kollektiven Versuches, eine kompensatorische, in sich geeignete Persönlichkeit zu formen“ (§ 1332)41. Und weiter:

Dieser unbewusste Versuch spielt bei der allgemeinen Personifikation des Staates eine grosse Rolle. Er verleiht ihm die gespenstischen Züge und stattet ihn mir der Fähigkeit aus, sich in einer menschlichen Persönlichkeit zu inkarnieren. Die fast persönliche Autorität und scheinbare Leistungsfähigkeit des Staates sind in gewisser Hinsicht nichts anderes als die unbewusste Konstellation einer überlegenen instinktiven Persönlichkeit, welche die offenkundige Leistungsfähigkeit der bewussten Ego-Persönlichkeit kompensiert (ebd.).

  • 42 Über seine Autoritätsauffassung s. aber auch ‚Die Psychotherapie in der Gegenwart‘, GW 16, 221 et p (...)

55Es scheint, dass Jung in der Neigung zu einer „Personifikation des Staates“ und der Konstellation „einer überlegenen instinktiven Persönlichkeit“, eine Anwendung seiner Theorie der MP auf die damaligen undemokratischen Regime indirekterweise versucht. Er weist dann auf „die prophetische Vorwegnahme eines Führers oder Duce“ innerhalb der Theorie des Übermenschen in Also sprach Zarathustra und sieht in Hitler und Mussolini „übermenschliche Kräfte“ am Werk (§ 1333). Nachdem er vor allem die „chaotische Unordnung der kindischen kommunistischen Doktrin“, den italienischen ‚Fascio‘ und die SS, welche „auf dem Weg dazu seien“, „so etwas wie ein religiöser Ritterorden zu werden“, besorgt angesehen hat, schreibt Jung: „Im Diktator und seiner oligarchischen Hierarchie nimmt das Staatsgespenst Fleisch und Blut an“ (§ 1337). Die darauffolgenden Überlegungen muten eher zeitgebunden an und zeigen die ziemlich konservative politische Haltung Jungs oder zumindest seine Neigung, „eine erzwungene Ordnung“ dem „Schrecken des Chaos“ vorzuziehen (§ 1340)42. Bemerkenswert ist jedoch für unsere Analyse der folgende Abschnitt, den Jung gegen Ende seines Artikels anfügt:

Sollten wir in eine Epoche von Diktatoren, Cäsaren und inkarnierten Staaten hineinstolpern, dann würden wir einen Zyklus von zweitausend Jahren vollendet haben, und die Schlange würde ihren eigenen Schwanz wiedersehen. Dann würde unsere Epoche eine fast getreue Nachbildung der ersten Jahrhunderte n. Chr. werden, wo Cäsar Staat und Gott war und göttliche Opfer für Cäsar dargebracht wurden, während die Tempel der Götter zerfielen. (§ 1342)

  • 43 GW 10, § 399. Siehe in diesem Zusammenhang die Überlegungen von Véronique Liard in Bezug auf die da (...)

56In dieser Anschauung von, und vielleicht sogar Hoffnung auf eine neue historisch-psychische oder gar spirituelle bzw. neureligiöse Phase der Geschichte der Menschheit wird meines Erachtens die Jungsche hermeneutische Neigung besonders spürbar, die Theorie der MP auf die Dynamiken der kollektiven und sozial-politischen Ebene anzuwenden. Im kollektiven, von autoritären Figuren und Regimen gekennzeichneten Horizont der 1930er Jahre glaubte Jung eine letzte, gewaltige Phase zu erkennen, die möglicherweise eine schicksalhafte Änderung in dem kollektiven Unbewussten (und vielleicht auch Bewusstsein) hätte mit sich bringen können (ein „reculer pour mieux sauter“, wie er in den letzten Zeilen des Aufsatzes Wotan schrieb)43.

  • 44 GW 11, 1 ([1937] 1938/40). Die Vorlesungen wurden ursprünglich als Psychology and Religion (The Ter (...)
  • 45 In einem mit dem Titel „Die Psychotherapie in der Gegenwart“ 1941 gehaltenen und 1945 veröffentlich (...)

57Eine pessimistischere und desillusioniertere Andeutung an eine gleiche Phase könnte in einer Passage aus den Ende 1937 – nämlich ein Jahr später – über Psychologie und Religion in Yale gehaltenen Vorlesungen aufgespürt werden.44 Hier, wie in den folgenden Jahren, wird die Kritik Jungs auf die Folgen der undemokratischen Regime – und die Skepsis gegenüber einer möglichen ‚enantiodromischen‘ Renovierung – immer spürbarer. In dem von dem Aufruf Nietzsches über den Tod Gottes vorgespielten Vakuum einer Autorität, welche die Kirche vorher verkörpert hatte, sieht er die psychischen Bedingungen, die den Ausbruch der damaligen sogenannten ‚-ismen‘ auslösen. Laut Jung leidet der moderne Mensch an einer „Hybris der Bewusstseins, die sich der Krankhaftigkeit nähert. Dieser psychischen Verfassung der Einzelnen entspricht im Grossen die Hypertrophie und der Totalitätsanspruch der Staatsidee“ (GW 11, § 141). Daher kritisiert er den „uralten Anspruch der Theokratie […], der unvermeidlich begleitet ist von der Unterdrückung der freien Meinung“ (§ 83)45. Durch diesen Versuch, einen konkreten (bzw. politischen) Ersatz für die Geisteskraft der Religion in der säkularisierten westlichen Gesellschaft zu schaffen, erreicht nach Jung die Inflation des westlichen Menschen (und der westlichen Zivilisation) einen verhängnisvollen Höhepunkt.

58Die Definition Gottes, betont der Psychologe, ist nicht anderes als ein Bild, „welches den damit bezeichneten unbekannten Tatbestand nicht in die Sphäre der Begreifbarkeit erhebt, sonst dürfte man ja sagen, man hätte einen Gott erschaffen. Der ‚Herr‘ […] wirkt nach wie vor als unverkennbare Grösse in der Seelentiefe“ (§ 144). Doch, wie das „innere Leben der Seele“ selbst letztlich unerkennbar ist, kann auch die ‚unauffassbare Auffassung‘ Gottes dramatisch an Bedeutung verlieren und „aus dem Rahmen des von Menschenhänden gemachten Bildes“ herausfallen. „Dann dürfte man vielleicht mit Nietzsche sagen: ‚Gott ist tot‘. Es wäre aber richtiger zu sagen: ‚Er hat unser Bild abgelegt, und wo werden wir ihn wieder finden?‘“

59Unmittelbar danach lesen wir:

Das Interregnum ist voll Gefahr, denn die Naturtatsachen werden ihren Anspruch erheben in der Gestalt verschiedener –ismen, woraus nichts als Anarchie und Zerstörung entsteht, weil infolge der Inflation die menschliche Hybris das Ich in seiner lächerlichsten Erbärmlichkeit zum Herrn des Universums erkiest. Das ist der Fall Nietzsche, ein unverstandenes Vorzeichen einer ganzen Epoche. (§ 144)

60Damit sah Jung die Aufgeblasenheit und den Zerfall einer zu übermütigen Epoche, deren inflationistische Züge immer weniger Hoffnung auf eine mögliche, auch wenn noch unsichtbare Erneuerung zu begünstigen schienen.

  • 46 Nietzsche’s Zarathustra, Bd. II, S. 1527.

61In der vorletzten Sitzung (8.2.1939) des Seminars über Nietzsche’s Zarathustra weist Jung auf den bekannten Anruf Nietzsches über den Tod Gottes hin, und argumentiert, dass er an eine „peculiar transformation“ dachte, wofür „the divine factor is still there, but not in the form of monotheistic God“46. Er beziehe sich auf die folgende Idee:

that thorough the abolition of Christianity the divine element will leave the dogmatic idea of God and will become incarnated in a man, so there will be gods. That is a sort of intuition of an individuation process in man, which eventually leads to deification of man or to the birth of God in man. Then we are confronted with the dilemma: is the deification of man or the birth of God in man? (ebd.).

  • 47 Paul Bishop (Anm. 9), S. 335. Erst nach dem zweiten Weltkrieg entwickelte Jung das Konzept des Selb (...)
  • 48 In diesem Zusammenhang kann man die These Nolls, wonach Jung eine Form neuheidnischer Religion grün (...)

62Dazu merkt Bishop, dass Jung elf Jahre zuvor in Die Beziehungen zwischen dem Ich und dem Unbewussten (wie oben bereits erinnert) geschrieben hatte, dass der Archetyp des Selbst nichts zu tun hatte mit einer „Vergötterung des Menschen“ oder einer „Herabsetzung Gottes“ (GW 7, § 400)47. Diese Frage weist auf die Problematik der Jungschen Auseinandersetzung mit der Idee des Todes Gottes von Nietzsche hin, welcher Jung die – in dem Liber novus entwickelte – Idee einer Geburt oder Wiedergeburt Gottes in der menschlichen Seele entgegensetzt. Von der Notwendigkeit einer solchen Auseinandersetzung überzeugte sich Jung aufgrund seiner persönlichen Erfahrung sowie seines Nachdenkens über die MP und vertrat später die Ansicht, dass sie eines der wichtigsten Ziele der heutigen Psychotherapie in der säkularisierten Gesellschaft darstelle48.

  • 49 Nietzsche’s Zarathustra, Bd. II, S. 925. Über Nietzsche und seinen Aufruf über den Tod Gottes siehe (...)

63Überdies insistiert Jung während des Seminars darüber, dass der Konzept des Übermenschen mit demjenigen des Selbst gar nicht gleichgesetzt werden kann bzw. sollte. Und wenn bestimmte Führer – sagt er in Bezug auf Hitler – die Fähigkeit haben eine Art kollektiver Extase im Volk hervorzurufen, bleibt Nietzsches Idee eines Übermenschen dennoch „entirely symbolic“, nämlich letztendlich unbegreifbar wie auch nicht konkret-historisch realisierbar: wobei derselbe Philosoph, wie uns Jung verstehen lässt, mit seiner konkret aufgefassten (Heils- und Erlösungs-)Erwartung unfähig wurde dies anzunehmen. Der Übermensch in Nietzsche’s Auffassung habe „of course nothing to do with the self“, welches seines Erachtens völlig unerreichbar bleibe: „We know quite well that no man can ever become the self; the self is an entirely different order of things“49.

Zurück zur Menschlichkeit

Symbole der Wandlung, Aion

  • 50 C. G. Jung: GW 5: Symbole der Wandlung. Analyse des Vorspiels zu einer Schizophrenie (1912/1952).

64In der stark bearbeiteten Fassung der Wandlungen und Symbole der Libido, mit dem Titel Symbole der Wandlung50, wird die MP in Bezug auf die Figur des Helden bzw. auf den Heldenmythus erwähnt: somit wird sie zum Emblem der Identifikation mit dem Helden. Jung kennzeichnet den Heldenmythus als „ein unbewusstes Drama, welches, vergleichbar den Vorgängen im Höhlengleichnis des Platon“, nur in der Projektion erscheint. Dabei erscheint der Heros als „ein Wesen, das mehr besitzt als blosse Menschlichkeit“ und „ein andeutungsweiser Gott“. Faktisch, „da er psychologisch ein Archetypus des Selbst ist, so wird mit seiner Göttlichkeit ausgesprochen, dass das Selbst numinos ist, das heisst quasi ein Gott oder an göttlicher Natur teilhabend“ (§ 612).

  • 51 Siehe dazu auch Nietzsche’s Zarathustra, Bd. II, S. 998-999 [10.6.1936].

65Es folgt daraus, dass der sowohl in den religiös-historischen Traditionen als auch in den mythologischen Motiven des kollektiven Unbewussten auftauchende Heldenmythus, ein Wegbereiter des Gottesarchetypus darstellt. Um die starke Nähe zwischen den beiden archetypischen Entitäten zu erklären, bezieht sich Jung auf die Unterscheidung zwischen homousious und omoiousios to patri („wesensgleich oder wesensähnlich dem Vater“), als zwei Weisen, die Gottähnlichkeit Jesu Christi zu reflektieren. Indem er an die diesbezüglichen Beschlüsse des ökumenischen Konzils von Chalkedon (451), durch die der Monophysitismus verurteilt wurde und die Wesensgleichheit von Christus mit Gott auf doktrineller Ebene festgestellt wurde, erinnert, betont er die „Wesensgleichheit“ des Heldenarchetypus mit dem Selbst51.

  • 52 Ebd. Hier weist er auf die Abbildung Nr. 114 (ebd., S. 499) hin, welche ein Relief aus dem 11. Jahr (...)

66Damit geht er auf die Frage nach den Verhältnissen zwischen dem Heldenmythus und dem Selbst ein. In dieser Perspektive bilden sie beinahe ein unicum aus. Folglich ist dann das Ich berufen, eine Identifizierung mit dem Gottesarchetypus zu vermeiden, ohne den Sinn und den Wert der Erfahrung dieser Botschaft zu verlieren. „Christus ist aber, vergleichend religionsgeschichtlich und psychologisch betrachtet, ein Typus des Selbst. Psychologisch ist das Selbst eine imago Dei und kann empirisch nicht davon unterschieden werden“52. Dann erklärt er, dass der Heldenmythos bzw. der Held als „Schauspieler der Gotteswandlung im Menschen“ der MP entspricht. „Diese hat für das Bewusstsein eine grosse Faszination, das heisst das Ich erliegt leicht der Versuchung, sich mit dem Heros zu identifizieren, wodurch eine psychische Inflation mit allen ihren Konsequenzen eintritt“ (ebd.).

  • 53 Ebd. Von den Gefahren einer Identifikation mit dem Selbst und mit dem „inneren Christus“ durch „ein (...)

67Dazu erinnert Jung an die „Abneigung gewisser kirchlicher Kreise gegen den ‚inneren Christus‘“ als eine „vorbeugende Massnahme gegen die psychische Inflationsgefahr, welche den christlichen Europäer bedroht“53 und weist kurz auf die Fähigkeit der indischen Einstellung hin, sich mit einer solchen Gefahr erfolgsreicher auseinanderzusetzen.

  • 54 GW 9/2: Aion. Beiträge zur Symbolik des Selbst ([1950] 1951), § 44.

68Besonders auffällig wird dann die Abwesenheit einer Erläuterung der MP in Aion54. In der darin enthaltenen Darlegung der Phasen des Individuationsprozesses finden wir: das Ich, den Schatten, die Syzygie; die Anima und den Animus, und letztlich das Selbst – aber eben nicht die MP. Nun, am Anfang des Abschnitts über das Selbst erwähnt Jung Die Beziehungen zwischen dem Ich und dem Unbewussten und schreibt dazu: „Da ich in anderem Zusammenhang die weiteren Folgen der Integration unbewusster Inhalte bereits behandelt habe, kann ich es mir hier ersparen, nochmals auf die Einzelheiten einzugehen“ (GW 9/2, § 44). Unter diesen „Einzelheiten“ sollen wir – streng genommen – auch die MP zählen. Weiter merkt Jung an, dass die „Annäherung [zum Selbst] nur unendlich sein kann“ – und im Zusammenhang mit solcher Unendlichkeit fügt er hinzu:

Daraus entsteht unweigerlich eine Inflation des Ich, wenn nicht eine kritische Sonderung zwischen diesem und den unbewussten Figuren stattfindet. Diese Diskrimination hat aber nur dann einen praktischen Erfolg, wenn es der Kritik gelingt, einerseits dem Ich vernünftige Grenzen nach allgemein menschlichen Massstäben zu setzen, und andererseits den Figuren des Unbewussten, nämlich dem Selbst, der Anima, dem Animus und dem Schatten eine relative Autonomie und Realität (psychischer Natur) zuzubilligen. Eine psychologistische Auflösung letzterer ist unwirksam, resp. steigert bloss die Inflation des Ich. (§ 44)

69Dabei kann eine starke Akzentsetzung auf die Vernunft und auf den bewussten kritischen Faktor beim Individuationsprozess festgestellt werden. Die MP erscheint sozusagen zwischen den Zeilen in dem (unendlichen) Prozess der Annäherung an das Selbst somit als psychisch-figurative Komponente der Inflation, als konkretistisch aufgefasster Aspekt der Gottähnlichkeit.

  • 55 Die Passage weist auf die Beschwerde von Paulus gegen die Korinther hin, wonach er sie der „Hurerei (...)

70Wenn Jung bereits 1916 auf den biblischen Satz Eritis sicut Deus scientes bonum et malum (Genesis 3:5) in Bezug auf die Inflation verwies (La structure de l’inconscient, S. 157; GW 7, § 148, Anm. 8), verbindet er in Aion das Phänomen der Inflation des Ich „mit dem Sprachgebrauch von I Cor. V, 2: ‚Inflati estis (pephysiomenoi) et non magis luctum habuistis‘ usw.“ (ebd., § 44, Anm. 3)55. Nach Jung vergrössert die Inflation „den blinden Fleck im Auge, und je mehr wir vom projektionsbildenden Faktor assimiliert werden, desto mehr wächst unsere Neigung zur Identifikation mit diesem“. Daher scheint ihm „ein deutliches Symptom hierfür“ die „dann eintretende Abgeneigtheit, die Reaktionen der Umgebung wahrzunehmen und zu berücksichtigen“ (§ 45). In der Abwertung der Meinung der anderen kommt wieder das Thema der Menschlichkeit vor, das mit den psychischen Folgen der MP e contrario verbunden ist. Indem sie den Menschen zur Megalomanie hinführen, und ihm ein Gefühl von Überlegenheit (Übermenschlichkeit!) geben kann, nimmt sie ihm die Fähigkeit, sich seiner selbst und seiner eigenen Grenzen zu erinnern.

71Nachdem Jung zwischen der Assimilation des Selbst vom Ich und des Ich vom Selbst unterscheidet, schreibt er: „Es ist als eine psychische Katastrophe zu werten, wenn das Ich vom Selbst assimiliert wird. Das Bild der Ganzheit verharrt im Unbewussten“ (ebd.). Und könnte eine solche Verharrung im Unbewussten einer Präfiguration der Totalität nicht an die Gefahr der Identifikation mit der MP erinnern?

  • 56 Siehe z.B. GW 13, § 20 und § 76. In diesem Zusammenhang siehe auch die aufschlussreichen (auch wenn (...)
  • 57 Siehe GW 13, § 25.

72Nun, während im Jahr 1928 (in Die Beziehungen zwischen dem Ich und dem Unbewussten) die Auflösung der MP durch die Bewusstmachung deren Inhalte auf eine ziemlich natürliche, spontane Weise in die Entstehung oder Entdeckung des Selbst bzw. dessen Erfahrung mündet, wird dieser Zusammenhang jetzt als eine Phase dargestellt, die eine ausgeprägte Verankerung im – sowohl individuellen als auch kollektiven – Bewusstsein und definierte moralische und ethische Qualitäten der Persönlichkeit verlangt, um die Weiterentwicklung hin zum Selbst zu ermöglichen und „dem Ich vernünftige Grenzen nach allgemein menschlichen Massstäben zu setzen“. Es ist sozusagen nicht mehr genug, wie im Kommentar zu Das Geheimnis der Goldenen Blüte die Rede war, ‚geschehenzulassen‘ zu lernen angesichts einer höheren, fernen aber doch potentiell nahen Entität, welche der tiefsten Essenz des integrierten Individuums inne ist56. Auch wenn Jung beispielsweise bereits im gleichgenannten Kommentar die Notwendigkeit einer starken Integrität während des Individuationsprozesses bereits hervorgehoben hatte57, spürt man hier doch eine energischere Betonung der Rolle des Bewusstseins:

Die Verankerung des Ich in der Bewusstseinswelt und die Verstärkung des Bewusstseins durch möglichst genaue Anpassung ist von größter Wichtigkeit. Hierfür sind auf der moralischen Seite gewisse Tugenden, wie Aufmerksamkeit, Gewissenhaftigkeit, Geduld usw., und auf der intellektuellen Seite genaue Berücksichtigung der Symptomatik des Unbewussten und objektive Selbstkritik von größtem Belang. (§ 46)

73Durch die Frage der Anpassung setzt Jung den Akzent auf die moralische Frage angesichts des Transzendenten. Man kann sich auch einer äußeren Autorität unterstellen, was aber nicht befriedigend scheint; oder man kann die innere Autorität als ‚Gotteswillen‘ auffassen (§ 48). Hier zeigt sich, wie die Autorität in die Höhe des Himmels oder in die Tiefe der Seele und der Instinkte gesetzt wird. Daraus entsteht ein Kampf, bei welchem der Mensch nie nur Zuschauer, sondern mehr oder weniger ‚freiwilliger’ Teilnehmer ist, und „das Gewicht seines moralischen Freiheitsgefühles auf die Waagschale der Entscheidung zu legen“ versucht (§ 49). Es ist die Frage einer, bzw. der inneren Autorität, welche der Mensch – indem er fähig ist, sie als Gotteswillen anzuerkennen – (wieder)entdecken und respektieren soll. Und in diesem Gehorsamsakt soll dann die Tatsache klar werden, dass die ‚Naturkräfte‘ faktisch Gotteskräfte sind.

Schlussbemerkungen

74Die Mana-Persönlichkeit stellt die Endphase des Individuationsprozess dar, die der Erreichung des Selbst vorgeht und zum Selbst überleitet, wobei dieser Übergang erst stattfinden kann, nachdem ihre Inhalte durch die Bewusstmachung ihre faszinierende (Mana-)Kraft verlieren, und die dazu gehörige seelische Inflationsgefahr „subtiler Natur“ (GW 7, § 378) besiegt wird. Ähnlich wie bei dem Kampf mit dem Monster in den Heldenmythen, handelt es sich aber um eine ausdrücklich „wiederholte Besiegung“ (GW 7, § 262) auf dem Weg der unendlichen Annäherung an das Selbst (GW 9/2, § 44). Durch die psychische Erfahrung des von dieser Figur verkörperten Heldenmythus kann die einseitige bzw. ‚heroische‘ Haltung des Ichs überholt werden. Paradoxerweise erfüllt die MP ihre spezifisch initiatische Funktion, indem sie in einer korrekten Weise überwunden wird. Sie eröffnet ein (und befindet sich in einem) Spannungsfeld zwischen einer Intuition des Selbst und dem Risiko einer regressiven Aufgeblasenheit, zwischen einer Annäherung an Gott und einer übermenschlichen Selbstvergöttlichung; damit begleitet sie, man könnte so sagen, den Menschen bis zur Schwelle des „dilemma“ jeder fortgeschrittenen Phase des Individuationsprozesses: „is [it] the deification of man or the birth of God in man?” (Nietzsche’s Zarathustra, Bd. II, S. 1527).

  • 58 C. G. Jung: Vorrede zur zweiten Auflage (1935): Die Beziehungen zwischen dem Ich und dem Unbewusste (...)

75Man kann sich fragen, warum die einzige detaillierte Erörterung dieser psychodynamischen Phase, die Jung während seiner langjährigen ‚Auseinandersetzung mit dem Unbewussten‘ experimentierte, in Die Beziehungen zwischen dem Ich und dem Unbewussten zu finden ist, und nämlich in dem letzten Kapitel, während dem Selbst nur wenige Seiten darin gewidmet wurden. Die Vorrede zur zweiten Auflage dieses Werkes kann wohl eine teilweise Erklärung darauf liefern. Hier schreibt er, dass „eine Fortsetzung“ des Kapitels über die MP in dem Geheimnis der Goldenen Blüte zu finden sei58. „Den Hinweis auf diese Publikation“, fährt Jung fort,

wollte ich nicht unterlassen, denn die östliche Philosophie beschäftigt sich mit den innerseelischen Vorgängen schon seit vielen Jahrhunderten und ist darum, gerade wegen des so nötigen Vergleichsmaterials, für unsere psychologische Forschung von unschätzbarem Werte. (ebd., § 9)

  • 59 Siehe dazu vor allem The Psychology of Kundalini Yoga. Notes of the Seminar Given in 1932 by C. G. (...)

76Somit sind die zwei Publikationen aus den Jahren 1928 und 1929, deren Verfassen zur Zeit des Endes der Tätigkeit am Liber Novus und der zusammenhängenden Entdeckung der Alchemie stattfand, als eine Einheit anzusehen: die beiden ergänzen sich gegenseitig in Hinsicht auf einen Weg der Psychotherapie, welche das Ziel der die – in diesem Fall alchemistisch-taoistischen – Meditation darstellenden Symbolik in engsten Zusammenhang mit den Absichten des Individuationsprozess es stellen möchte. Durch die Überwindung der MP (und deren Inflationsrisiko) kann also das Individuum eine Stufe erreichen, die gemäss Jung homolog ist wie diejenige des (in diesem Fall taoistischen) Yoga59. In den folgenden Jahren wird Jung sich bemühen, durch eine bahnbrechende komparative Forschungsanalyse die Affinitäten (und Unterschiede) zwischen den Bestimmungen der Analytischen Psychologie und denjenigen der westlichen Alchemie wie auch der östlichen Meditationstechniken und –symbolismen weiter zu untersuchen. Es waren aber auch die Jahre vor dem zweiten Weltkrieg, in denen Diktatoren und undemokratische Regime in den Vordergrund des historischen Geschehens traten und brennende Fragen über die archetypischen Motive hinter den sozial-kollektiven Ereignissen auslösten.

  • 60 Das Projizierungspotenzial der mandala wurde vor allem in seinem Aufsatz Ein Moderner Mythus: Von D (...)

77Gleich wie alle Jungschen Konstrukte, die sich auf die kollektive Psyche beziehen, kann die MP projiziert, folglich konkretistisch angedeutet und aufgefasst werden. Mit deren Archaismus, Instinktlosigkeit und Überlegenheitscharakter beinhaltete sie sogar ein größeres Projizierungspotenzial in dem historisch-kollektiven Szenario im Vergleich mit anderen archetypischen Figuren des Individuationsprozesses (puer, Animus-Anima, Schatten, usw.).60 Daher wurde diese besonders prägnante Kristallisierung Jungscher psychologischer Selbstexperimentierung zu einem verzwickten Prüfstand der Anwendung seiner Metapsychologie auf die sozial-politische Ebene der 1930er Jahre. Durch die Konstellierung kollektiver Erlösungserwartungen sah Jung die der ‚primitiven Psychologie‘ wohl bekannte Wirklichkeit des Projektionscharakters der kollektiven Psyche völlig in Kraft und die MP wurde zum hermeneutischen Deutungsmittel für die fassbare Nachwirkungen des von Nietzsche angedeuteten Übermenschen in Hinsicht auf Diktatoren wie auch auf den „uralten Anspruch der Theokratie“ (GW 11, § 83) seitens beherrschender absolutistischer Staaten.

78Damit versuchte Jung zumindest zweierlei Aspekte des Konstruktes zu verbinden: den psychodynamisch und –therapeutischen, und den kollektiv- und kulturhistorischen Aspekt. Faktisch war (und ist) die Anwendung der tiefenpsychologischen auf die sozial-politische Ebene mit erheblichen Deutungsproblemen gepaart, die aus der gleich erwähnten Doppelebene des Begriffs ausgehen. Jung sprach von kollektiven Erlösungs- und Heilserwartungen, aber der Autoritarismus der damit verbundenen politischen Systeme spielte sich vor seiner Nase ab (auch wenn er, als Schweizer, keinen direkten Bezug darauf hatte). Wie kann die Auflösung der (Inhalte der) MP als Vorstufe und notwendige Bedingung, um den Zustand des Selbsts zu erreichen, in einer kollektiven Lage, in der auch starke symbolische Konstellationen (wie z.B. diejenige von Wotan) vorhanden sind, stattfinden? Konnten die Kompensationselemente der kollektiven Psyche zu einer höheren, konstruktiveren Phase der Geschichte überführen?

79Es war natürlich schwierig, sowohl die konkrete, künftige Folge der damaligen Diktaturen vorauszusehen, wie auch die mögliche Entwicklung eines offenbar von ‚magischen‘ bzw. ‚Mana Persönlichkeiten‘ charakterisierten historisch-politischen Horizontes zu erahnen. Einerseits schloss Jung 1936 noch nicht aus, dass „eine Epoche von Diktatoren, Cäsaren und inkarnierten Staaten“ die Vollendung eines „Zyklus von zweitausend Jahren“ hätte überführen, und dass „die Schlange ihren eigenen Schwanz“ hätte wiedersehen können (GW 18 § 1342). Andererseits sah er 1937 ein „Interregnum“ voll Gefahren (GW 11, § 144), wo die Hybris der westlichen Welt verschiedene -ismen und übermenschliche Persönlichkeiten herrschten. Hinter den Zeilen dieser zwei umgerissenen Szenarios kann man den zumindest doppelseitigen tiefenpsychologischen Charakter der MP, der zwischen Wiedergeburt und Inflationsrisiko schwebt, und zugleich die (offenbar gerade in diesem Zeitraum – kurz vor dem Ausbruch des zweiten Weltkrieges – klarer gewordene) Skepsis auf eine mögliche positive Entwicklung der historischen Geschehnisse erkennen.

80Nun, es gehört zur von Jung theorisierten wesentlichen Bipolarität jedes Archetypus die Schwierigkeit, die Entwicklung eines psychischen Vorgangs vorauszusehen. Wenn aber die psychische Entwicklung des Einzelmenschen durch die allmähliche und sorgfältige Bewusstseinserweiterung nach einer konstruktiven Richtung weitergeführt werden kann, sieht es mit der psychischen Entwicklung innerhalb eines kollektiv-historischen Horizont, wo die Massenphänomene zusammen mit deren hypnotischen und regressiven Charakter immer wirken, anders aus.

  • 61 Siehe z.B. GW 11, § 448. Besonders auffällig ist in diesem Zusammenhang auch das Fehlen einer Erwäh (...)
  • 62 Wobei seine Präferenz (sowohl in den erwähnten Tavistock Lectures als auch in „Diagnosing the Dicta (...)

81Das nur sporadische Auftauchen dieses Konstruktes in den nach 1928 veröffentlichten Werken Jungs61 kann demgemäss teilweise als Folge solcher hermeneutischer Schwierigkeiten gelesen werden, nämlich der Anwendung dieser Phase des Individuationsprozesses – und der ihr entsprechenden archetypischen Figur der kollektiven Psyche – auf den historischen Horizont, der dem zweiten Weltrieg vorausging. Jung dürfte realisiert haben, dass diese archetypische Gestaltung zwar für eine Interpretation der Rolle politisch-charismatischer Figuren ergiebig war62, dass die Fortsetzung dieser Phase in der Richtung des Selbst in einer sozial-politischen Ebene aber kaum möglich war.

  • 63 „C’est infailliblement le facteur moral qui décide entre la santé et la maladie”. In: C. G. Jung: „ (...)

82Auch wenn immer wieder die Wichtigkeit der Integrität und bereits in dem Aufsatz von 1916 die zentrale Bedeutung des „facteur moral“ in der Auseinandersetzung mit dem Unbewussten gegenüber den krankheitserregenden Risiken der Gottähnlichkeit hervorgehoben wurde63, scheint die Betonung auf die Menschlichkeit wie auch auf das Bewusstsein und die Bewusstseinswelt als Gegengewicht zur Inflation in den folgenden Jahren in den Vordergrund zu treten. Beispielweise wird in Aion die Bedeutung der Rolle bestimmter moralische Qualitäten (Aufmerksamkeit, Gewissenhaftigkeit, Geduld usw.) während des Individuationsprozesses hervorgehoben. Die Bewusstwerdung (auch einer Gesellschaft) ist nach Jung per definitionem individuell verankert bzw. kann nur aus dem mühseligen Weg der Selbstentwicklung des Einzelnen entstehen. Somit scheint die moralische-ethische Einstellung des Ichs letztlich das einzige Mittel zu sein, das dem Menschen übrig bleibt, sowohl auf individueller wie auch – vielleicht – auf kollektiver Ebene, um der durch die Überlegenheit der projizierten Inhalte der MP verursachten psychischen Inflation entgegenzutreten, und dabei zum ihr innewohnenden initiatischen Kern Zugang zu finden.

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Notes

1 Ich verstehe diesen Aufsatz als einen historisch-kritischen Beitrag zu dieser Thematik und verdanke Christine Maillard und Véronique Liard für die Einladung zur Tagung „Carl Gustav Jung: arts, sciences et cultures. Pour une réévaluation de l’œuvre“ (MISHA, Strasbourg, 10.-12. Mai 2012), die u.a. spannende und lehrreiche Diskussionen zum Thema ausgelöst hat. Mein Dank geht auch an Christian Gaillard für seine freundliche Ermutigung, dieses Thema weiter zu vertiefen.

2 „Mana ist nicht bloss gewöhnliche, selbstverständliche, sondern ungewöhnliche oder ausserordentliche Wirksamkeit.“ In: Friedrich Rudolf Lehmann: Mana. Eine begriffsgeschichtliche Untersuchung auf ethnologischer Grundlage. Inaugural-Dissertation zur Erlangung der Doktorwürde der hohen philosophischen Fakultät der Universität Leipzig. Leipzig: Sparmersche Buchdruckerei 1915, S. 59; vgl. auch ebd.: Mana, der Begriff des ‚ausserordentlich wirkungsvollen‘ bei Südseevölkern. Leipzig: O. Spamer, 1922 [Repr. University of California Libraries, 2012]. Zu Lehmanns Auffassung siehe Enrico Ille: Die Deutung des mana-Begriffs bei Friedrich Rudolf Lehmann und seine Einbettung in zeitgenössische Konzepte. München/Ravensburg: Grin Verlag 2011.

3 C. G. Jung: Gesammelte Werke, Bd 7. Olten/Freiburg im Breisgau: Walter 1960-19831, 20 Bde (weiterhin zitiert als GW, danach Band- und Paragraphnummer [oder Band- und Kapitelnummer]), § 255; vgl. auch GW 8, § 128-130.

4 Mit dem Wort Charisma (aus χάρις, „Gnadengabe“) fasste Max Weber alle die bei vielen antiken Völkern verwendeten Bezeichnungen (darunter auch das Mana) für die übernatürlichen Kräfte zusammen. Er unterschied die legale, die traditionale und die charismatische Herrschaft. In Zeiten soziokultureller Krisen und unter historisch günstigen Bedingungen entstehen nach Weber in der Regel bestimmte charismatische Persönlichkeiten und Abläufe. Siehe: Max Weber [1922], „Die drei reinen Typen der legitimen Herrschaft“. In: Gesammelte Aufsätze zur Wissenschaftslehre, hrsg. von J. Winkelmann. Tübingen: Mohr 1988, S. 475-488.

5 Im Wörterbuch von Samuels, Shorter und Plaut wird gesagt, dass „the modern equivalent“ des Mana „Charisma“ ist, und dass Mana nicht mit dem Numinosum gleichgesetzt werden darf, da dieses Letzte sich exklusiv auf göttliche Anwesenheit oder Erscheinung bezieht. Siehe ‚Mana Personalities‘ in: Andrew Samuels/Bani Shorter/Fred Plaut: A Critical Dictionary of Jungian Analysis. London/New York: Routledge & Kegan Paul 1986, S. 89-90, hier S. 89. Im Wörterbuch der Psychotherapie kann man beispielsweise lesen: „Eine MP ist ein Mensch, der mit den tieferen Schichten des Seelischen in Verbindung steht und deshalb eine ausserordentliche Wirkungskraft hat, die auf die Mitmenschen eine belebende und faszinierende Ausstrahlung hat und durch Projektionen zusätzlich genährt wird.“ In: Gerhard Stumm/Alfred Pritz: Wörterbuch der Psychotherapie. Wien/New York: Springer 20092, S. 417. Sie wird auch „an intense state of inflation or megalomania, resulting from the emergence of such alluring archetypes as the wise old man and great mother“ gekennzeichnet. In: Robert B. Ewen: An introduction to theories of personality [1993]. Hove, East Sussex: Psychology Press 20034, S. 107. Über die Beziehungen zwischen der MP, dem Trickster als möglichen Helfer dank „a sense of distance from what is happening within one by being the capacity of humour“ und dem „old wise man“ vgl. Roger Brooke: Jung and phenomenology. London/New York: Routledge 1991, S. 24. Angesichts der Seltenheit dieses Begriffes in der Jungschen Sekundärliteratur möchte ich dazu auf einen Artikel hinweisen, der die MP aus einer biographisch-psychologischen Perspektive (auch wenn mit zumindest als weiterer Untersuchungen und Überlegungen bedürftigen Schlussfolgerungen) thematisiert: Richard Stein: „Jung’s ‚Mana Personality‘ and the Nazi Era“. In: Lingering Shadows. Jungians, Freudians, and Anti-Semitism, hrsg. v. Aryeh Maidenbaum,/Stephen Martin. Boston: Shambala 1991, S. 89-116. Schließlich befasst sich der Psychologe und Theologe Robert L. Moore (Facing the Dragon. Confronting Personal and Spiritual Grandiosity, hrsg. v. Max J. Havlick Jr. Wilmette (Illinois): Chiron Publications 2003) besonders scharfsinnig mit Fragen, die indirekt mit der MP zusammenhängen.

6 „So wie Jung die Begegnung mit der Mana-Persönlichkeit beschreibt – sowohl die Identifizierung mit ihr als auch die nachfolgende Desidentifizierung –, entspricht dies genau seiner Begegnung mit Philemon im Liber Novus“. Sonu Shamdasani: „Liber Novus: Das <Rote Buch> von C. G. Jung“. In: C. G. Jung: Das Rote Buch. Liber Novus, hrsg. v. Sonu Shamdasani. Vorwort von Ulrich Hoerni. Einleitung, Hinweise des Herausgebers zur Edition, Anmerkungsapparat und Danksagung aus dem Englischen übersetzt von Christian Hermes, Philemon Series. Düsseldorf: Patmos 2009, S. 219. Siehe die Beschreibungen Jungs von Philemon in: Erinnerungen, Träume, Gedanken. Aufgezeichnet und herausgegeben von Aniela Jaffé. Zürich: Buchclub Ex Libris 1975, S. 186-187. Übrigens soll auch die Figur von Elias eine gewisse Rolle in der Jungschen Theorisierung der MP gespielt haben. Vgl. C. G. Jung: Analytische Psychologie. Nach Aufzeichnungen des Seminars 1925 [1989], [8.6.1925], hrsg. von William McGuire. Solothurn/Düsseldorf: Walter Verlag 1995, S. 125-126.

7 Hiermit kann an eine bemerkenswerte und (teilweise sehr) kritische Abhandlung zu diesem psychodynamischen Konzept durch theologische Kategorien erinnert werden: Raimar Keintzel: Psychische Inflation. Untersuchung zur Problematik der Psychologie Carl Gustav Jungs. Zürich: AWD 1975. Der Theologe betont u.a., dass die Inflation als „Gegensatz zum echten Transzendieren, als Aufbau einer Pseudotranszendenz“ bei den Reformatoren eine wichtige Rolle gespielt hatte (ebd., S. 23). Faktisch wird plenitudo (pleroma) der inflatio einer Reihe von biblischen Belegen entgegengesetzt: „Beide Worte zeichnen sich durch einen grossen Beziehungsreichtum aus. ‚Pleroma‘ lässt sich am besten umschreiben als das Vollmaß, die Fülle (des Segens), der wirkliche (innere) Reichtum. ‚Inflatio‘ wäre dann der nur vorgetäuschte Reichtum.“ (ebd.)

8 C. G. Jung: „La structure de l’inconscient“. In: Archives de psychologie, Nr. 62, Bd. XVI, Dezember 1916, S. 152-179. Ursprünglich als Die Struktur des Unbewussten gehaltener Vortrag an der Zürcher Schule für Analytische Psychologie. Der Text wurde auch auf Englisch als „The Concept of the Unconscious“, in Collected Papers of Analytical Psychology, London 1917 (19202) veröffentlicht. Das erste deutsche Manuskript wurde zusammen mit einer anderen, stark revidierten, undatierten Fassung später wieder entdeckt. Diese zweite Fassung wurde – den Wünschen von Jung folgend – in GW 7 mit Anmerkungen zu den Unterschieden zur ersten Fassung veröffentlicht.

9 Siehe Paul Bishop: The Dionysian Self. C. G. Jung’s Reception of Friedrich Nietzsche. Berlin/New York: Walter de Gruytier 1995, S. 343. Hier taucht die archetypische Figur der Persona auf, und erst in der späteren undatierten Fassung des Aufsatzes wurde der Begriff der Anima als Gegenstück zum Begriff der Persona eingeführt. In Bezug auf diesen Aufsatz siehe Sonu Shamdasani in: C. G. Jung: Das Rote Buch. Liber Novus (Anm. 6), S. 210.

10 C. G. Jung: „La structure de l’inconscient“ (Anm. 8), S. 160.

11 Eine der Leitmotive des Adler’schen psychologischen Systems war die Theorie der Minderwertigkeits- und Überwertigkeitsgefühle und -komplexe, die bereits in seinem Buch Studie über Minderwertigkeit von Organen (Wien: Urban & Schwarzenberg 1907) eine erste Formulierung fand.

12 C. G. Jung: Die Psychologie der unbewussten Prozesse. Ein Überblick über die moderne Theorie und Methode der analytischen Psychologie. Zürich: Rascher & Cie 1917. Vgl. die spätere Fassung Über die Psychologie des Unbewussten (1943), dann in: GW 7, 1.

13 C. G. Jung: Die Psychologie der unbewussten Prozesse (Anm. 12), S. 91. Hier findet sich diese zu einem späteren Zeitpunkt hinzugefügten Passage: „Hierin zeigt sich die charakteristische Wirkung des Archetypus: er ergreift die Psyche mit einer Art Urgewalt und nötigt zur Überschreitung des menschlichen Bereiches. Er veranlasst Übertreibung, Aufgeblasenheit (Inflation!), Unfreiwilligkeit, Illusion und Ergriffenheit im Guten wie im Bösen“ (GW 7, § 110).

14 Ebd. Neben den hier hervorgehobenen Abweichungen, bestehen zwischen den beiden Fassungen auch weitere kleine redaktionelle Veränderungen, auf die hier nicht speziell hingewiesen worden ist.

15 Siehe dazu Sonu Shamdasani: Jung and the Making of Modern Psychology. The Dream of a Science. Cambridge: Cambridge University Press 2003, S. 235. Siehe auch S. 164‑168 und 174-175.

16 C. G. Jung: Die Beziehungen zwischen dem Ich und dem Unbewussten. Zürich: Rascher 1928; GW 7, 2. Zu diesem Buch s. die Monographie von Mario Trevi: Adesione e distanza. Una lettura critica de ‘L’io e l’inconscio’ di Jung. Roma: Melusina 1991.

17 Sonu Shamdasani in: C. G. Jung: Das Rote Buch. Liber Novus (Anm. 6), S. 219.

18 Bemerkenswert ist die darauffolgende Beschreibung einer Einstellung bzw. eines ‚Typus‘, den er ‚Jünger eines Propheten‘ benennt: es geht um eine Person, die im Schatten eines Guru lebt, die sich der damit verbundenen Verantwortlichkeit entzieht, „sich vor eigenen Gedanken“ hütet (§ 263), und die Bequemlichkeit einer bereits geformten Weltanschauung genießt.

19 Indirekt bekräftigt dies die These, dass diese Theorie durch seine persönliche Auseinandersetzung mit der Figur von Philemon entstand. Nichtdestotrotzt weist er in den Seminaren über die Kinderträume auf die MP als „jenes Urwesen, das zweigeschlechtlich ist“ hin. Siehe C. G. Jung: Kinderträume, hrsg. von Lorenz Jung/Maria-Meyer-Grass, 2 Bd., Olten/Freiburg im Breisgau: Walter 1987, Bd. 2, S. 566.

20 Jung vergleicht „diese späteren Phantasieserien“ mit Initiationsprozessen, „weil diese die nächste Analogie dazu sind“ (§ 384). Siehe auch C. G. Jung: Analytische Psychologie (Anm. 6), S. 130.

21 Siehe dazu auch die Anm. 18.

22 Vgl. auch GW 13, § 67.

23 GW 10, 1 : § 43 et passim.

24 C. G. Jung: „Der archaische Mensch“. In: Europäische Revue, 7/3 (1931), S. 182-203; dann in Seelenprobleme der Gegenwart. Zürich/Leipzig/Stuttgart: Rascher 1931, S. 211-247; siehe GW 10, 3.

25 C. G. Jung: „Die Struktur der Seele“. In: Europäische Revue, 4/1 (1928), S. 27-37 und 4/2, S. 125-135. Ein Teil des Aufsatzes kommt aus dem Vortrag „Die Erdbedingtheit der Psyche“ (1927). Später wurde er revidiert und in dem zit. Sammelband Seelenprobleme der Gegenwart, 1931 (S. 144-175), veröffentlicht. S. GW 8, 7.

26 Dazu bemerkt er: „Der Cäsarenwahn ist keine absichtliche Selbstüberhebung, sondern eine Deifikation durch den im Unbewussten erwachenden Archetypus des Sonnenhelden, in dessen Reich die Sonne nie untergehen darf“ (ebd., S. 133).

27 In seinem späteren Aufsatz Zur Psychologie der Tricksterfigur (1954) bezieht er sich auf die Figuren, die hinter dem Schatten wirken, und nennt „die Anima, welcher eine erhebliche Faszination und Possessivkraft zukommt. Diese oft zu jugendliche Gestalt verhüllt ihrerseits wieder den höchst einflussreichen Typus des ‚alten Mannes‘ (Weisen, Zauberers, Königs usw.)“ (GW 9/1, § 485). Nur mit der Integration des Schattens, von dem die mythologisch-historische Figur des Tricksters eine überall verbreitete Darstellung sei, kommt die Figur des übermenschlichen Heilers, als Lichtträger vor.

28 Siehe diese und die folgende zitierte Passage in: C. G. Jung: „Die Struktur der Seele“. In: Seelenprobleme der Gegenwart (Anm. 24), S. 172-175.

29 „Der Niederschlag aller übermächtigen, affektvollen und bilderreichen Erfahrungen aller Ahnen an Vater, Mutter, Kind, Mann und Weib, an der magischen Persönlichkeit, an Gefahren des Leibes und der Seele, hat diese Gruppe von Archetypen in unbewusster Anerkennung ihrer gewaltigen psychischen Kräfte zu obersten formulierenden und regulierenden Prinzipien des religiösen, sogar des politischen Lebens erhoben“ (§ 337).

30 Nietzsche’s Zarathustra. Notes of the Seminar Given in 1934-1939 by C. G. Jung, ed. by James L. Jarrett, in two parts. London: Routledge 1989. Siehe dazu Paul Bishop: The Dionysian Self. Berlin/New York: Walter de Gruyter 1995 (Neuauflage 2010) und Martin Liebscher: Libido und Wille zur Macht: C. G. Jungs Auseinandersetzung mit Nietzsche. Basel: Schwabe Verlag 2011.

31 Nietzsche’s Zarathustra, Bd. 1 [10.10.1934], S. 153.

32 Ebd., S. 155.

33 GW 11, § 142.

34 „Fundamental Psychological Conceptions“; deutsche Übersetzung: „Über Grundlagen der Analytischen Psychologie“, GW 18, 1.

35 Ebd., § 356. Jung hatte bereits z.B. in dem in dem letzten Jahr des ersten Weltkriegs veröffentlichten Aufsatz „Über das Unbewusste“ auf die kompensatorische Funktion des Unbewussten und auf die Gefahren der Projektion hingewiesen, welche Mutter jeder Katastrophe sein kann (GW 10 § 27-29, 39-43 et passim).

36 Es sei hier hinzugefügt, dass die religiöse bzw. pseudoreligöse Komponente der faschistischen Bewegungen in den letzten Jahrzehnten von Historikern und Kulturhistorikern gründlich analysiert wurde. Dazu siehe insbesondere Emilio Gentile, Le religioni della politica. Fra democrazie e totalitarismi. Roma-Bari: Editori Laterza 2001; Roger Griffin: The Nature of Fascism. London/New York: Routledge 1993.

37 Gleichwohl wird das in den Beziehungen zwischen dem Ich und dem Unbewussten erwähnte Motiv des ‚Jüngers eines Propheten’ hier nicht (weiter)thematisiert (siehe GW 7, § 263 und infra, Anm. 18).

38 Dazu siehe Giovanni Sorge: „Tra sintomatologia e simbologia. Sull’interpretazione junghiana del nazismo negli anni prebellici (1933-1936)“. In: Simbolo e sintomo. Quando la psiche prende la via regressiva del sintomo o quella progressiva del simbolo, hrsg. von C. Widmann. Rom: Edizioni Scientifiche MaGi 2011, S. 189-222.

39 Ursprünglich war der Text ein in Oktober 1936 englischer Vortrag an der Tavistock Clinic; siehe GW 18, 70.

40 In der im Oktober 1938 gegebenen Interview mit dem Titel „Diagnosing the Dictators“ bezeichnete er die Macht Hitlers nicht als politisch, sondern als „magic“ und schrieb den Diktator der Kategorie der „truly mystic medicine men“ zu. (C. G. Jung/H.R. Knickerbocker: „Diagnosing the dictators“ [1939]. In: C. G. Jung speaking. Interviews and Encounters, hrsg. von W. McGuire/R.F.C. Hull. London: Thames and Hudson 1978, S. 118 und 117; siehe auch „The Psychology of Dictatorship“ [1936], ebd., S. 91-93 und „Jung diagnoses the Dictators“ [1939], ebd., S. 136-140).

41 Zu der Richtung der Swastika vgl. Nietzsche’s Zarathustra, Bd. I, S. 375 [13.2.1935].

42 Über seine Autoritätsauffassung s. aber auch ‚Die Psychotherapie in der Gegenwart‘, GW 16, 221 et passim.

43 GW 10, § 399. Siehe in diesem Zusammenhang die Überlegungen von Véronique Liard in Bezug auf die damalige Tendenz Jungs, den Rückschritt und die katastrophale soziokulturelle Ereignisse als mögliche Erkenntnis oder „Keime der höheren Kultur“ zu interpretieren. Véronique Liard: Carl Gustav Jung ‚Kulturphilosoph‘, Vorwort von Antoine Faivre. Paris: Presses de l’Université Paris-Sorbonne 2007, S. 107; und den Abschnitt „Jung et le nazisme“, S. 97-113.

44 GW 11, 1 ([1937] 1938/40). Die Vorlesungen wurden ursprünglich als Psychology and Religion (The Terry Lectures). New Haven: Yale University Press 1938; London: Oxford University Press 1938 und auf Deutsch als Psychologie und Religion: Die Terry Lectures 1937 gehalten an der Yale University. Zürich: Rascher 1940 veröffentlicht.

45 In einem mit dem Titel „Die Psychotherapie in der Gegenwart“ 1941 gehaltenen und 1945 veröffentlichten Vortrag bezog Jung sich wieder auf den „absoluten Anspruch auf ausschliessliche Totalität“ des Staates (GW 16, § 222) und interpretierte das Führerprinzip als einen projizierten Ersatz der väterlichen oder Elternfigur – und, man könnte hinzufügen, als die Folge einer kollektiv konstellierten MP – in klarer Weise: „Die Elternimago [kann] auf dem Staat als Allnährer und als bestimmende Autorität alles Denkens und Wollens projiziert werden“. Siehe auch Nietzsche’s Zarathustra, Bd. 1 [30.10.1935], S. 638-640.

46 Nietzsche’s Zarathustra, Bd. II, S. 1527.

47 Paul Bishop (Anm. 9), S. 335. Erst nach dem zweiten Weltkrieg entwickelte Jung das Konzept des Selbst durch „the historical researches necessary to find analogies for his ideas in the mystical traditions of both Western and Eastern religion“ weiter. „And it is only in the later period of his thinking that the full significance of the Self in Jung’s project to overcome Nietzsche, resurrect the God-concept and turn Christ back into Dionysos, becomes clear“ (ebd., S. 343).

48 In diesem Zusammenhang kann man die These Nolls, wonach Jung eine Form neuheidnischer Religion gründen wollte und die Analytische Psychologie eine Selbstvergöttlichung des Menschen bezweckt, als vollkommen irreführend angesehen werden. Siehe Richard Noll: The Jung cult, Princeton: Princeton University Press 1994; ders.: The Aryan Christ. New York: Random House 1997.

49 Nietzsche’s Zarathustra, Bd. II, S. 925. Über Nietzsche und seinen Aufruf über den Tod Gottes siehe u.a.: „Psychologie und Religion“, GW 11, § 141-149.

50 C. G. Jung: GW 5: Symbole der Wandlung. Analyse des Vorspiels zu einer Schizophrenie (1912/1952).

51 Siehe dazu auch Nietzsche’s Zarathustra, Bd. II, S. 998-999 [10.6.1936].

52 Ebd. Hier weist er auf die Abbildung Nr. 114 (ebd., S. 499) hin, welche ein Relief aus dem 11. Jahrhundert zeigt, das Christus auf dem Kreuz, zwischen den Evangelisten, portraitiert.

53 Ebd. Von den Gefahren einer Identifikation mit dem Selbst und mit dem „inneren Christus“ durch „eine falsch verstandene imitatio Cristi“ ist auch in dem Aufsatz „Das Wandlungssymbol in der Messe“ die Rede (GW 11, § 446). Überdies werden hier (in dem Abschnitt ‚Das Opfer‘) die Beziehungen des Selbst mit dem Freudschen Begriff des Über-Ich thematisiert.

54 GW 9/2: Aion. Beiträge zur Symbolik des Selbst ([1950] 1951), § 44.

55 Die Passage weist auf die Beschwerde von Paulus gegen die Korinther hin, wonach er sie der „Hurerei“ beschuldigte, welche bis zum Inzest gegangen sein soll (eigentlich bis zur Beziehungen mit „seiner Vaters Weib“). So lautet die Passage: „Und ihr seid aufgeblasen und habt nicht vielmehr Leid getragen, auf dass, der das Werk getan hat, von euch getan würde?“ (I Korinther, 5,2. In: Novum Testamentum Graece et Germanice, hrsg. von Eberhard Nestle; neu bearbeitet von Erwin Nestle/Kurt Aland. Stuttgart: Württenbergerische Bibelanstalt 1973, S. 432-433). Siehe dazu Raimar Keintzel (Anm. 7), S. 17.

56 Siehe z.B. GW 13, § 20 und § 76. In diesem Zusammenhang siehe auch die aufschlussreichen (auch wenn ohne expliziten Bezug auf die MP) Ausführungen von Aimé Aignel über die von Jung selber vor und nach der Publikation des Kommentar erlebten Inflationsgefahr in: „La difficile mise en place du soi et de l’ombre“. In: Cahiers Jungiens de Psychanalyse 82 (1995), S. 85-96.

57 Siehe GW 13, § 25.

58 C. G. Jung: Vorrede zur zweiten Auflage (1935): Die Beziehungen zwischen dem Ich und dem Unbewussten (sechste, revidierte Auflage). Zürich/Stuttgart: Rascher 1963, S. 6.

59 Siehe dazu vor allem The Psychology of Kundalini Yoga. Notes of the Seminar Given in 1932 by C. G. Jung, hrsg. von Sonu Shamdasani, Bollingen Series XCIX. Princeton: Princeton University Press 1996 (insbesondere Jung’s Kommentare zu den Hauer’s German Lectures [6 October 1932], ebd., S. 83-84), und die Aufsätze in GW 11, 7 und 8. Es ist interessant in diesem Zusammenhang hinzuzufügen, dass Heinrich Zimmer in seinem vor dem „Berliner Seminar“ von Jung (im Druck für die Philemon Series) gehaltenen Vortrag mit dem Titel „Zur Psychologie des Yoga“, die Phase der MP nach dem Buch Die Beziehungen mit dem gefährlichen Phänomen der im dritten Buch der Yogasutra dargestellten magischen und übersinnlichen Kräfte (siddhi), welche vor der endgültigen Befreiung (Kaivalya) des Yogin stehen, in Zusammenhang setzte. Damit verknüpfte er aus einer eher psychologischen Perspektive die zwei Prozesse im Namen eines ähnlichen Inflationsrisikos. Siehe auch Zimmer: Indische Sphären. München/Berlin: R. Oldenburg 1935, S. 151-152.

60 Das Projizierungspotenzial der mandala wurde vor allem in seinem Aufsatz Ein Moderner Mythus: Von Dingen, die am Himmel gesehen werden (1958/59, GW 10, 15) thematisiert.

61 Siehe z.B. GW 11, § 448. Besonders auffällig ist in diesem Zusammenhang auch das Fehlen einer Erwähnung der MP als psychischer Phase, welche der Identifikation mit dem Kultheros innerhalb antiker kultischer Handlungen entspricht. Dies könnte auch an die Überlegungen Jungs über den regressiven Stand und an die „Art gemeinsamer Tierseele“ erinnern, die aus der Identifikation mit großen Gruppen ensteht. Siehe C. G. Jung: „Die verschiedenen Aspekte der Wiedergeburt“. In: Eranos Jahrbuch VII/1939. Zürich: Rhein 1940, S. 418 und 420-421; und „Über Wiedergeburt“. In: Gestaltungen des Unbewussten. Mit einem Beitrag von Aniela Jaffé, Psychologische Abhandlungen, Bd. VII. Zürich: Rascher 1950, S. 59 und 62-64; vgl. GW 9/1, 5.

62 Wobei seine Präferenz (sowohl in den erwähnten Tavistock Lectures als auch in „Diagnosing the Dictators“) Hitler als „magische“ und nicht als „mana“ Persönlichkeit zu bezeichnen, eine gewisse Zurückhaltung erkennen lässt, den Diktator (bzw. dessen Deutung) mit der psychodynamischen Phase der MP direkt in Beziehung zu setzen.

63 „C’est infailliblement le facteur moral qui décide entre la santé et la maladie”. In: C. G. Jung: „La structure de l’inconscient“ (Anm. 8), S. 175.

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Pour citer cet article

Référence papier

Giovanni Sorge, « Die Theorie der ‚Mana-Persönlichkeit‘ im Jungschen Werk »Recherches germaniques, HS 9 | 2014, 205-238.

Référence électronique

Giovanni Sorge, « Die Theorie der ‚Mana-Persönlichkeit‘ im Jungschen Werk »Recherches germaniques [En ligne], HS 9 | 2014, mis en ligne le 12 février 2019, consulté le 01 octobre 2020. URL : http://journals.openedition.org/rg/1773; DOI: https://doi.org/10.4000/rg.1773

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Auteur

Giovanni Sorge

Doktor
Forschungsstelle für Sozial- und Wirtschaftsgeschichte
Research Center for Social and Economic History
Universität Zürich
giovannisorge[at]access.uzh.ch

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Droits d’auteur

Recherches germaniques

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