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« Heureux » comme Adorno en France ?

Présentation

Katia Genel, Agnès Grivaux, Frank Müller et Salima Naït Ahmed
p. 81-87

Texte intégral

  • 1 Miguel Abensour : « Malheureux comme Adorno en France ? ». In : Variations 6 – La Théorie critiqu (...)
  • 2 Ibid., p.  18 et 25 ; Danilo Scholz : « Tout seul au pays de l’heideggérianisme. Adorno conférenc (...)
  • 3 C’est d’ailleurs la politique éditoriale d’Abensour lui-même, qui a favorisé cette récente approp (...)

1Si Miguel Abensour pouvait s’interroger il y a plus de dix ans, dans un article intitulé « Malheureux comme Adorno en France ? »1, sur les raisons pour lesquelles Adorno en tant que théoricien de la société était si absent en France, le présent dossier voudrait prendre acte du changement radical qui s’est opéré en une décennie à peine. Certes, le diagnostic d’Abensour est fondé : Adorno n’a pas été reçu en son temps, notamment lors des conférences qu’il a données au Collège de France en 1961 sur les thèmes qui seront ceux de la Negative Dialektik (Dialectique négative), et on peut éclairer en partie cette résistance par la présence écrasante de Heidegger sur la scène philosophique de l’époque2. Mais il faut constater qu’une réelle appropriation des concepts et de la méthode adornienne en France par des chercheuses et chercheurs nombreux s’est fait jour depuis quelques années, à la faveur de nouvelles traductions et de nouvelles interprétations3.

  • 4 La traduction de la Théorie esthétique paraît dès 1974, quatre ans après sa publication dans l’éd (...)
  • 5 Dans le même temps, Adorno, Horkheimer ou encore Marcuse étaient rejetés par d’autres en raison d (...)
  • 6 Luc Ferry/Alain Renaut : Dossier « Théorie critique ». In : Archives de philosophie 45/2 (1982).

2Peut-on dire pour autant qu’Adorno est maintenant ‘heureux’ en France ? C’est justement la dimension de ‘l’heur’ qu’il faut interroger, en revenant sur les raisons de l’impossibilité d’une ‘rencontre’ entre Adorno et le contexte théorique français jusqu’à une période récente. Pendant les années 1970, hormis un vif intérêt pour l’esthétique et les écrits musicaux d’Adorno4, une première réception de l’École de Francfort a pu sembler être prise au piège entre un jugement souvent sévère sur la pensée du philosophe, considérée comme trop apolitique, émergeant notamment à partir des milieux marxistes5, et une lecture essentiellement historique à partir de la réception de la philosophie allemande classique6.

  • 7 Jürgen Habermas : Theorie des kommunikativen Handelns. Frankfurt am Main 1981.
  • 8 Luc Ferry/ Alain Renaut : Système et critique, essai sur la critique de la raison dans la philoso (...)
  • 9 Abensour : « Malheureux comme Adorno en France ? », p.  18.

3Selon le diagnostic d’Abensour, la rencontre manquée entre Adorno et les intellectuels français dans les années 1980 s’éclaire si on comprend que le retour de la philosophie politique – qui n’équivaut pas selon lui à un retour des choses politiques – a poussé à chercher des outils conceptuels ailleurs que dans l’œuvre d’Adorno et dans sa critique de la raison : plutôt chez Habermas ou Rawls, et finalement dans une lecture de Kant. Ainsi c’est à la même époque qu’est publié en Allemagne l’ouvrage de Habermas, Theorie des kommunikativen Handelns (Théorie de l’agir communicationnel)7, et en France celui de Luc Ferry et d’Alain Renaut, Système et critique8. Le premier propose une critique sévère du supposé scepticisme de la dialectique négative d’Adorno, pour lui opposer une critique de la raison qui doit déboucher sur un nouveau paradigme de l’intercompréhension grâce à la raison communicationnelle. Le second ouvrage se situe dans le sillage du « retour à Kant » noté par Abensour9. Ses deux auteurs y proposent une réhabilitation néo-criticiste de la raison, censée pouvoir ménager un espace d’universalité selon ce qu’on peut appeler une « critique des raisons critiques », c’est-à-dire une métacritique des critiques de la raison notamment associées à l’École de Francfort et supposées mener à la nécessaire condamnation de la raison et de l’universel.

  • 10 Ibid., p.  26-27.
  • 11 La réduction de cet écart peut être constatée aussi bien dans la sociologie française (avec les é (...)

4Le « paradigme politique » qui a pu faire obstacle à la réception d’Adorno en France est en définitive caractérisé par un irénisme peu compatible avec une pensée de la négativité et de la conflictualité du champ social. C’est ainsi que le paradigme de la critique de la domination et de l’émancipation – propre à Adorno et à l’École de Francfort – a pu être rejeté en tant qu’antithèse de la démarche caractéristique de la philosophie politique10. Or depuis quelque temps, l’écart entre le contexte français et la critique de la domination semble s’être réduit : le négativisme adornien apparaît finalement de façon croissante comme plus adéquat pour penser les conditions sociales capitalistes11.

  • 12 Abensour : « Malheureux comme Adorno en France ? », p.  21.
  • 13 On peut à ce titre évoquer l’entreprise de retraduction des écrits de Marx, la « GEME » (Grande É (...)
  • 14 C’est à ce niveau que la Théorie critique de tradition francfortoise se démarque de la théorie is (...)

5L’‘heur’ désormais favorable à une réception renouvelée d’Adorno en tant que théoricien critique n’est donc pas étranger à l’écho provoqué, en ces temps de crise, par une pensée demeurée « sensible à la face nocturne de l’histoire »12. Si Adorno peut dorénavant être ‘heureux en France’, ce n’est pas pour autant, comme le dit le proverbe allemand, « wie Gott in Frankreich ». La réception qui fait actuellement l’heur ou même le ‘bonheur’ d’Adorno en France est tout à la fois le miroir du malheur de l’époque. Le succès d’Adorno reflète l’exigence imposée au philosophe d’une pensée sensible à la persistance de la souffrance et qui enjoint, au nom de cette dernière, à maintenir l’utopie. En témoigne le fait que ce succès s’associe plus généralement, quoique sur le mode du débat, à un mouvement de retour aux pensées et théories critiques issues de la tradition marxiste, également attentives à la persistance de l’exploitation économique, des diverses dominations et des crises. À l’ère de la montée des populismes à l’échelle mondiale, du retour de l’autoritarisme politique, des crises liées à la rationalité économique néolibérale, des symptômes d’une domination de la nature qui touche à sa limite, la pensée d’Adorno trouve ainsi son actualité au moment même où se fait jour un regain d’intérêt pour Marx en France13, qui engage un retour des discussions critiques autour de la pensée de Marx. Par la façon dont elle décèle, dans les marges de la raison dominante, les traces de multiples formes de domination et les possibles entraves par l’état de fait, la théorie d’Adorno déploie une pensée de l’émancipation dont la singularité tient à ce qu’elle refuse par avance tout dogmatisme ou toute injonction à passer immédiatement à la pratique14. Ce contexte spécifique, qui invite à un retour au détail des textes, permet de rétablir la filiation critique entre Marx et Adorno et de rouvrir le spectre des interprétations.

  • 15 Habermas : Theorie des kommunikativen Handelns. Frankfurt am Main 1981.
  • 16 Honneth : Kampf und Anerkennung, Zur moralischen Grammatik sozialer Konflikte. Frankfurt am Main (...)

6Ce contexte social et politique appelle ainsi au renouvellement des outils conceptuels à l’œuvre dans les modèles contemporains de la théorie critique de la société. Une telle réactualisation peut passer par la mise en cause de la téléologie au sein de laquelle la pensée d’Adorno a été trop souvent intégrée : celle d’une théorie sociale critique marquée par des déficits dont le dépassement impliquerait le déploiement d’une théorie de l’agir communicationnel15, possiblement relue au prisme de la conflictualité et des luttes16. Cette exigence de renouvellement donne alors lieu à un traitement de la singularité de la philosophie adornienne qui passe par de nouveaux rapprochements, aussi bien avec les philosophes de la tradition française qu’avec des types de discours critiques avec lesquels Adorno n’a pas dialogué directement mais qui peuvent eux-mêmes tirer d’une appropriation critique de sa pensée des éléments d’analyse sociale (en particulier les études féministes et postcoloniales). Une autre manière de restituer à Adorno sa singularité est de l’approcher par le détour d’une autre altérité, celle des langues, et d’étudier les effets de traduction de sa pensée sur le plan non seulement du style mais aussi de la conceptualité et de la terminologie.

7L’idée de ce dossier est de mettre en lumière un renouvellement de la réception d’Adorno issu d’éclairages spécifiques, selon deux axes : un premier axe déploie des perspectives franco-allemandes, qu’il s’agisse de la réception d’Adorno en France ou de la manière dont certains rapprochements avec la tradition « française » de la critique permettent de faire apparaître dans la pensée d’Adorno des éléments moins étudiés ; selon un second axe, il s’agit d’éclairer Adorno par une réflexion autour de la traduction et des transferts entre langues et disciplines.

8Dans notre première partie « Perspectives franco-allemandes », une double réflexion est proposée : il s’agit en premier lieu de mener une analyse approfondie des diverses facettes de la réception d’Adorno en France et de son évolution. C’est notamment l’objet de l’article de Frank Müller (« Correspondances critiques : Theodor W. Adorno et Robert Minder au Collège de France ») qui, examinant les échanges théoriques d’Adorno et de Minder, fait ainsi apparaître une influence souterraine d’Adorno en France, contre l’idée communément répandue d’un espace académique français tellement dominé par le heideggérianisme qu’il ne laisserait aucune place à la réception d’Adorno. Via Minder, des lignes de pensée ont été ouvertes dans l’espace français – le dialogue avec Minder ayant également suscité en retour des effets sur le positionnement critique d’Adorno à l’égard de la philosophie française. L’article de Jean Tain, intitulé « Constellation ou situation ? La critique de Sartre par Adorno », explore l’usage critique que fait Adorno du philosophe français. Cette étude propose ainsi de rapprocher et de distinguer les concepts adornien et sartrien de constellation et de situation, ce qui permet de mettre au jour la spécificité de la méthode adornienne – aussi bien en théorie de la connaissance qu’en sociologie et en théorie esthétique – concernant notamment la manière dont est pris en charge le « concret ». D’un côté, se trouve précisée la nature de la critique non seulement de Sartre mais aussi de Heidegger menée par Adorno ; de l’autre, une certaine proximité entre Adorno et Sartre ne manque pas de se faire jour.

9Outre les questions de réception, la seconde ambition de cette partie est de confronter une certaine tradition « française », qui s’inscrit elle aussi dans l’héritage de la pensée critique au sens large, à la philosophie adornienne, pour faire apparaître l’acuité de la critique de la société élaborée par Adorno. Katia Genel, dans « Vie et critique : esquisse d’un parallèle entre l’École de Francfort et Georges Canguilhem », mène une confrontation entre tradition francfortoise et tradition française : la comparaison avec la figure de Canguilhem permet de montrer que la référence à la maladie puis à la pathologie, devenue centrale dans la théorie critique de l’École de Francfort, a des enjeux épistémologiques, mais aussi sociaux et politiques, qui demeurent trop largement implicites. L’éclairage apporté par les analyses de Canguilhem permet non seulement de les expliciter, mais aussi de saisir la spécificité de la critique adornienne, par opposition aux entreprises des successeurs d’Adorno. Agnès Grivaux, dans « Le même et l’autre : déraison et critique chez Foucault et Adorno », permet de son côté une confrontation entre Foucault et Adorno par le biais d’une analyse des raisons pour lesquelles ce rapport a longtemps en France pris la forme d’un « non-rapport » : les convergences dans la critique de la rationalité moderne et les conditions de possibilité d’une théorie critique ont pour revers une forte divergence quant au concept de déraison. Agnès Grivaux en analyse les ressorts en évoquant en particulier le rôle théorique de la psychanalyse chez Adorno, et – tout en renouvelant la possibilité de la confrontation entre les deux auteurs français et allemand – fait du même coup apparaître des aspects nouveaux de l’entreprise critique.

10Dans une deuxième partie « Traduction, entre langues et disciplines », il s’agit de décaler le regard et de renouveler la réception d’Adorno en explorant les potentialités du dialogue entre langues et entre disciplines, qui découlent de cette réception.

11On constate que les questions de traductions dans d’autres langues ouvrent des interprétations inédites de la Théorie critique et de la philosophie adornienne en particulier. Antonin Wiser, dans « Nachtigall oder Lerche: Übersetzen ohne Light-Bild. Shakespeare – Kraus – Benjamin », propose une réflexion sur la traduction à partir du rôle qu’y joue la citation. Allant au-delà de la compréhension adornienne du langage, Antonin Wiser suit une démarche allégorique dans sa lecture de passages qui, chez Shakespeare, Karl Kraus et Walter Benjamin, concernent une seule et même « Urszene » (« scène originaire ») qui n’a plus rien de fondateur ni de naturel au xxe siècle : le chant d’un oiseau. Antonin Wiser ne réussit pas seulement par là à enrichir le regard porté sur cette scène par de multiples références littéraires, mais renverse également la perspective sur elle en dévoilant dans cette expérience littéraire l’enjeu de la ‘justice’ de la traduction, qui consiste précisément dans la capacité de faire entendre dans la langue ce qui est encore ‘injuste’ dans la société et qui attend sa rédemption. Animé par cette intention benjaminienne, l’auteur évoque la profondeur et la capacité critique de la langue même, facilement négligées quand la transmission des textes de la Théorie critique est abordée simplement à partir des traductions achevées et appréhendées comme closes.

12Salima Naït Ahmed, dans « Adorno und die Kritik der weiblichen Lebensformen », permet de relire la philosophie d’Adorno à la lumière de la pensée et des interrogations féministes : il s’agit de voir si les concepts adorniens (notamment celui de ‘forme de vie’) permettent d’affûter les outils de la critique féministe et d’éclairer le capitalisme et son rapport au patriarcat ; en retour, Salima Naït Ahmed interroge les limites de la critique adornienne au prisme du genre et défend l’idée selon laquelle on doit « critiquer Adorno pour mieux apprendre de lui ». Chez Adorno, le déploiement d’une critique de la « forme de vie féminine » se constitue en effet par l’intermédiaire d’une anthropologie d’inspiration freudienne. C’est cette inspiration, ambivalente et contrastée, qui conduit, selon Salima Naït Ahmed, ce modèle critique adornien à sa limite.

13Enfin, repartant d’autres discours – celui de la psychologie et de la psychanalyse – Aurélia Peyrical tente, dans son article « Suggestion et réserve mentale : la pratique de la philosophie chez T. W. Adorno », en réponse à la critique adornienne de la psychologie qui se déploie dans le sillage de Gustave le Bon, de renouveler la compréhension adornienne de la théorie de la connaissance et de la théorie de la société, en suivant l’élaboration de deux concepts, ceux de suggestion et de réserve mentale. Aurélia Peyrical montre tout d’abord dans quelle mesure le concept de suggestion est réélaboré de façon critique par Adorno, afin de dénoncer l’influence de l’organisation sociale sur les structures psychologiques et cognitives des sujets. Elle peut alors montrer comment Adorno déploie à nouveaux frais le concept de philosophie à partir de ce constat, par la thématisation de la résistance à la suggestion à travers la notion d’absence de réserve mentale.

14Les contributions de ce dossier présentent ainsi différentes approches de l’œuvre d’Adorno afin d’éclairer des aspects de sa pensée encore peu travaillés, et de jeter également quelques passerelles vers des pensées françaises prises dans d’autres discussions critiques. Elles témoignent à la fois d’un vif intérêt pour la philosophie d’Adorno et du ‘besoin’ actuel de la Théorie critique.

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Notes

1 Miguel Abensour : « Malheureux comme Adorno en France ? ». In : Variations 6 – La Théorie critique. Héritages hérétiques (2005), p.  17-30.

2 Ibid., p.  18 et 25 ; Danilo Scholz : « Tout seul au pays de l’heideggérianisme. Adorno conférencier au Collège de France ». In : Giuseppe Bianco/Frédéric Fruteau de Laclos (éd.) : L’angle mort des années 1950. Philosophie et sciences humaines en France. Paris 2016, p.  123-144. Pour une relativisation de l’importance de Heidegger en France : Frank Müller : « Frankreich ». In : Richard Klein/Johann Kreuzer/Stefan Müller-Doohm (éd.) : Adorno-Handbuch. Berlin 2019, p.  576-580, ici 576 sq.

3 C’est d’ailleurs la politique éditoriale d’Abensour lui-même, qui a favorisé cette récente appropriation : par son intérêt pour les écrits sociologiques et pour la question de l’articulation entre perspective esthétique et perspective politique, Abensour a permis de corriger cette première réception fragmentaire d’Adorno en France, qui était essentiellement celle d’Adorno musicologue, ou d’Adorno théoricien esthétique.

4 La traduction de la Théorie esthétique paraît dès 1974, quatre ans après sa publication dans l’édition posthume allemande qui fût suivie par une discussion esthétique : Marc Jimenez : Theodor W. Adorno : Art, idéologie et théorie de l’art. Paris 1973 ; Revue d’Esthétique 1-2 (1975).

5 Dans le même temps, Adorno, Horkheimer ou encore Marcuse étaient rejetés par d’autres en raison de leur marxisme. Pour une analyse des rapports entre marxisme et théorie critique : Paul-Laurent Assoun/Gérard Raulet : Marxisme et théorie critique. Paris 1978, et sur la réception de la théorie critique : Gérard Raulet : « Kommunikatives Handeln? Deutsch-französische Diskursstrategien um die Kritische Theorie ». In : Latenz 3 (2018), p.  13-20.

6 Luc Ferry/Alain Renaut : Dossier « Théorie critique ». In : Archives de philosophie 45/2 (1982).

7 Jürgen Habermas : Theorie des kommunikativen Handelns. Frankfurt am Main 1981.

8 Luc Ferry/ Alain Renaut : Système et critique, essai sur la critique de la raison dans la philosophie contemporaine [1984]. Paris 2000.

9 Abensour : « Malheureux comme Adorno en France ? », p.  18.

10 Ibid., p.  26-27.

11 La réduction de cet écart peut être constatée aussi bien dans la sociologie française (avec les écrits récents de Boltanski, qui reviennent sur la critique de Bourdieu, par exemple Luc Boltanski : De la critique. Précis de sociologie de l’émancipation. Paris 2009) que dans la philosophie française marquée par l’héritage d’Althusser et le retour à Marx.

12 Abensour : « Malheureux comme Adorno en France ? », p.  21.

13 On peut à ce titre évoquer l’entreprise de retraduction des écrits de Marx, la « GEME » (Grande Édition de Marx et d’Engels), initiée par les Éditions sociales, les nombreux séminaires et colloques organisés depuis les années 2000, la récente célébration du bicentenaire de la naissance de Marx – sans compter la présence inédite de Marx au programme commun de l’agrégation de philosophie en 2015.

14 C’est à ce niveau que la Théorie critique de tradition francfortoise se démarque de la théorie issue de la tradition marxiste, ainsi que le rappelle la célèbre référence critique à la onzième thèse sur Feuerbach au début de la Negative Dialektik (Dialectique négative), qui s’oppose à une certaine forme d’activisme et condense finalement tout l’enjeu du texte : « Philosophie, die einmal überholt schien, erhält sich am Leben, weil der Augenblick ihrer Verwirklichung versäumt ward. Das summarische Urteil, sie habe die Welt bloß interpretiert, sei durch Resignation vor der Realität verkrüppelt auch in sich, wird zum Defaitismus der Vernunft, nachdem die Veränderung der Welt mißlang. […] Vielleicht langte die Interpretation nicht zu, die den praktischen Übergang verhieß ». Theodor W. Adorno : Negative Dialektik. Frankfurt am Main 1970, p.  15.

15 Habermas : Theorie des kommunikativen Handelns. Frankfurt am Main 1981.

16 Honneth : Kampf und Anerkennung, Zur moralischen Grammatik sozialer Konflikte. Frankfurt am Main 1994.

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Pour citer cet article

Référence papier

Katia Genel, Agnès Grivaux, Frank Müller et Salima Naït Ahmed, « Présentation », Recherches germaniques, 49 | 2019, 81-87.

Référence électronique

Katia Genel, Agnès Grivaux, Frank Müller et Salima Naït Ahmed, « Présentation », Recherches germaniques [En ligne], 49 | 2019, mis en ligne le 12 décembre 2019, consulté le 16 décembre 2019. URL : http://journals.openedition.org/rg/2259

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Auteurs

Katia Genel

Maîtresse de conférences en philosophie
Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne
Katia.Genel[at]univ-paris1.fr

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    Paru dans Recherches germaniques, 49 | 2019

Agnès Grivaux

Maîtresse de conférences en philosophie
Université de Nantes
agnesgrivaux[at]gmail.com

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Frank Müller

Chercheur postdoctorant
Centre Marc Bloch – Berlin

mueller[at]cmb.hu-berlin.de

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    Paru dans Recherches germaniques, 49 | 2019

Salima Naït Ahmed

Agrégée de philosophie
Doctorante rattachée au Centre universitaire de recherches sur l’action publique et politique (CURAPP)
Pôle universitaire Cathédrale
salima.naitahmed[at]gmail.com

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