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« Heureux » comme Adorno en France ?
Perspectives franco-allemandes

Correspondances critiques

Theodor W. Adorno et Robert Minder 
au Collège de France
Theodor W. Adorno und Robert Minder am Collège de France
Theodor W. Adorno and Robert Minder at theCollège de France
Frank Müller
p. 91-101

Résumés

Cet article reconstruit une étape décisive de la réception d’Adorno en France, à savoir ses cours au Collège de France en 1961, à partir de la correspondance avec le germaniste français Robert Minder. Par l’échange avec Minder, la critique adornienne du langage heideggerien s’accentue et Adorno jette les bases de la Dialectique négative. En France, les conférences d’Adorno ont donné lieu à un débat autour de Heidegger pendant les années 1960, dont nous retraçons les enjeux.

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Texte intégral

  • 1 Cf. Miguel Abensour : « Malheureux comme Adorno en France ? ». In : Variations 6 (2005), p.  17-3 (...)
  • 2 Cf. Gérard Raulet : « La théorie critique de ‘l’École de Francfort’. Du néo-marxisme au ‘post-mar (...)

1Les traces de la présence d’Adorno en France remontent à une époque plus lointaine que ce que l’on pense. Un délai significatif marque toutefois la réception effective du philosophe francfortois, de sorte que la question « Malheureux comme Adorno en France ? » a longtemps dominé la représentation que l’on se faisait de la présence d’Adorno dans les discussions françaises1. Un certain nombre de raisons pourraient être avancées pour expliquer cette réception tardive – non seulement des conditions sociales, politiques et théoriques, différentes en France et en Allemagne, mais aussi un intérêt persistant pour l’heideggérianisme en France, qui a assurément joué un rôle2.

  • 3 Concernant les interventions d’Adorno en France de son vivant, voir Alain-Patrick Olivier : « La (...)

2Rétrospectivement, on peut toutefois distinguer trois périodes de la réception d’Adorno en France depuis les années 1950 : ses interventions et visites en France entre 1958 et 1969 constituent une première période ; les traductions et les discussions croissantes autour de l’École de Francfort pendant les années 1970 sont une deuxième étape, suivie enfin d’une réception ravivée au tournant des années 2000, qui constitue une troisième étape. Il n’est guère possible de surestimer la portée philosophique et l’importance des interventions et publications qu’a faites Adorno en France de son vivant, souvent consacrées à l’esthétique, à la littérature ou à la sociologie3. Une exception parmi ces interventions concerne ses conférences au Collège de France de 1961, non seulement du fait de leur positionnement net vis-à-vis de l’heideggérianisme, mais aussi par leur portée pour le projet théorique d’Adorno lui-même. Ils constituent un noyau pour sa future Negative Dialektik (Dialectique négative) de 1966, et on peut en ce sens faire l’hypothèse d’une véritable décennie française dans la pensée d’Adorno entre 1958 et 1969, durant laquelle Adorno a développé sa propre pensée critique autour d’une dialectique négative, au moment où la philosophie « française » de la différence se déployait chez Deleuze et Derrida. Adorno aboutit à la formulation d’une théorie critique qui dépasse largement le contexte des années 1960, en tant qu’elle ne s’épuise pas dans le concept de différence, mais ouvre la voie à une pensée de la non-identité. Une impulsion décisive pour le développement de cette pensée a également été donnée par des contacts et des connaissances françaises d’Adorno.

3Dans le cas des cours au Collège de France, mentionnons surtout Robert Minder, un germaniste français entré en contact avec Adorno et envers lequel Adorno a éprouvé des correspondances profondes. Ces correspondances ne sont pas simplement épistolaires ; elles renvoient à des réciprocités intellectuelles qui préservent l’autonomie respective de chacun tout en dirigeant leur pensée vers le même objet de critique : un certain jargon qui se veut philosophique et qui, loin d’être uniquement attaché à la personne de Heidegger, connaît alors différents stades de développement dans le public et les langues allemande et française. Ainsi, Adorno et Minder se partagent le travail : Minder, le germaniste français, intervient en Allemagne, tandis qu’Adorno est invité en France pour tenir des conférences philosophiques au Collège de France. C’est donc au sein d’une constellation assez rare à cette époque que se nouent des correspondances dans tous les sens du terme. Cette rencontre va enrichir les écrits de chacun des protagonistes et marquer aussi les discussions en France et en Allemagne.

Prédispositions convergentes

  • 4 Walter Benjamin : Gesammelte Briefe. Band III : 1925-1930. Frankfurt am Main 1997, p.  522 : « de (...)
  • 5 Walter Benjamin : « Kierkegaard. Das Ende des philosophischen Idealismus ». In : Benjamin : Kriti (...)
  • 6 Theodor W. Adorno : « Der Begriff der Philosophie. Vorlesung 1951/52 ». In : Frankfurter Adorno B (...)

4Pour Adorno, la critique de l’ontologie existentielle est un projet ancien. Instruit de l’intention de Benjamin et de Brecht de « détruire Heidegger » pendant l’été 19304, Adorno considère parfois son livre sur Kierkegaard. Konstruktion des Ästhetischen (1933) – ce livre dont Benjamin a fait la recension sous le titre Das Ende des philosophischen Idealismus – comme la première tentative d’une telle critique et comme une sortie de l’idéalisme qui ne retombe plus dans l’idéalisme5. Durant ses cours à l’université de Francfort intitulés « Der Begriff der Philosophie », donnés à partir de 1951, Adorno dénonce déjà le caractère de la langue heideggérienne ; dans son étude critique sur Husserl, Metakritik der Erkenntnistheorie (Contribution à une métacritique de la théorie de la connaissance), publiée en 1956 sous forme de livre, la critique du versant heideggérien de la phénoménologie est mentionnée – sans parler de ses cours à Francfort autour des conférences au Collège de France de 1961 (Ontologie und Dialektik 1960/61, Philosophische Terminologie 1962)6. Toutefois, avant sa rencontre avec Minder, il ne s’est pas encore lancé dans une critique exhaustive de l’heideggérianisme : le Jargon der Eigentlichkeit ne paraît qu’en 1964.

  • 7 Concernant les détails du parcours de Robert Minder, voir la postface de Manfred Beyer dans le re (...)
  • 8 Robert Minder : Allemagne et Allemands. Essai d’histoire culturelle. Paris 1948.
  • 9 Robert Minder : « Mythes et complexes agressifs dans l’Allemagne moderne ». In : Psyché 21-22 (19 (...)
  • 10 Robert Minder : « ‘Herrlichkeit’ chez Hegel, ou le monde des pères souabes ». In : Études Germani (...)

5Robert Minder, né en Alsace, apprend l’allemand avant de développer une connaissance parfaite du français. Il intègre l’École normale supérieure en 1921, puis travaille comme professeur de lycée à Grenoble et Nancy, avant de devenir professeur à l’université de Nancy en 1938, à la Sorbonne en 1951, et enfin au Collège de France en 19577. En 1948, il publie le premier tome de son étude de grande ampleur, Allemagne et Allemands, qui ne sera finalement suivi d’aucun autre8. Son article « Mythes et complexes agressifs dans l’Allemagne moderne », paru dans la revue Psyché de 1948, donne un premier aperçu de son style pointu et riche en citations9. Minder ne cesse de maintenir ce style philologico-historique, presque ‘benjaminien’ dans sa visée politique profonde. Il écrit ainsi un article intitulé « Herrlichkeit chez Hegel ou Le monde des Pères Souabes », paru en 1951. C’est avec lui qu’il trouve son sujet spécifique : une sociologie littéraire de la mentalité allemande qui met l’accent sur les spécificités régionales ; il devient alors, entre autres, un spécialiste de la région du sud-ouest, celle du Bade-Wurtemberg10. Adorno aussi bien que Minder ont donc été prédisposés, par leurs recherches antérieures, à une critique d’un jargon ‘allemandisant’ (deutschtümelnd) de l’authenticité, même si l’actualisation de cet intérêt a visiblement été dépendante du fait qu’ils se rencontrent : chacun semble avoir reçu, par les échanges avec l’autre, une impulsion décisive pour le développement d’une telle critique.

Premier contact

  • 11 Allemagne d’aujourd’hui 5 (1956).
  • 12 Les citations des correspondances entre Adorno et Minder, majoritairement en allemand, sont empru (...)
  • 13 Adorno à Minder, le 22.12.1956 (TWAA Br_1019/2).
  • 14 En principe, à l’époque, tous les détails de l’engagement nazi de Heidegger étaient déjà connus. (...)

6Un premier contact s’établit à l’initiative de Robert Minder, qui envoie en 1956 à Adorno un numéro de la revue Allemagne d’aujourd’hui11. Ce numéro est dédié au romaniste allemand Robert Curtius, et la lettre qui l’accompagne souligne l’esprit spécifique de cette revue12. Ainsi débute une correspondance cordiale et très polie – Minder écrit toujours « Lieber und verehrter Herr Adorno ! » – et Adorno répond avec des expressions similaires. Adorno répond ainsi à ce premier envoi, en confirmant avoir bien reçu le numéro d’Allemagne d’aujourd’hui et en signifiant qu’il saisit quel est le « Geist » – l’esprit – de cette revue13. Dans ce contexte, il n’est en effet pas question de faire de l’esprit un concept vague ou vide : il renvoie plutôt à une sorte de mot de passe. Dans le même numéro de cette revue se trouve en effet, quelque peu dissimulé derrière les hommages à Robert Curtius, une recension assez courte de l’ouvrage de 1956 Was ist das, die Philosophie de Heidegger. Cette recension tombe à un moment décisif de la réception de Heidegger en France, ainsi que le montrent les quelques lignes d’introduction de cette recension – Heidegger était à Cerisy-la-Salle en 1955 – ; qui plus est, elle est rédigée dans un ton plus ou moins critique et elle distingue clairement la conception phénoménologique de Husserl de celle de Heidegger. C’est peut-être cet ‘esprit critique’ qu’Adorno a si bien compris14.

  • 15 Adorno à Minder, le 22.12.1956 (TWAA Br_1019/2).
  • 16 Lucien Goldmann : « Quelques remarques sur la philosophie de Th. W. Adorno ». In : Allemagne d’au (...)
  • 17 Au sujet du premier « adornisme » français des années 1950 et de la relation Adorno-Goldmann : Th (...)
  • 18 Même si cette lecture de Hegel peut être comprise comme une critique au texte heideggerien « Hege (...)
  • 19 Adorno à Minder, le 10.12.1958 (TWAA Br_1019/3).

7Par la suite, Adorno se montre ravi de la proposition de Minder de l’inviter à Paris : « Ihre Anregung nach Paris zu kommen, nehme ich sehr gern auf. Es ist nun mehr als vier Jahre her, daß ich zuletzt dort war, und ich habe Sehnsucht. »15 Dès le début, Minder a pour idée d’introduire Adorno en France. Au même moment, Lucien Goldmann écrit une première petite présentation d’Adorno pour Allemagne d’aujourd’hui, à l’occasion d’une conférence d’Adorno sur Hegel à la Freie Universität Berlin intitulée « Aspekte der hegelschen Philosophie »16. Du 24 au 26 novembre 1958, Adorno vient à Paris – ce qui est plus connu – pour ses premières interventions sociologiques et une conférence sur les « Valeurs de l’expérience » chez Hegel17. Au tout début de l’introduction d’Adorno en France, le sujet primordial est donc plutôt Hegel que Heidegger18. La critique de Heidegger s’accentue encore par la suite dans la correspondance spirituelle avec Minder. C’est probablement durant ces conférences de 1958 qu’Adorno et Minder se rencontrent, comme en témoigne une lettre écrite immédiatement après, dans laquelle Adorno invite Minder pour une conférence à l’Institut für Sozialforschung à Francfort, prévue le 15 juin 195919. C’est dans l’échange de lettres liées à ce sujet que le projet d’une critique du jargon ontologisant se concrétise.

Minder à l’Institut für Sozialforschung, Adorno au Collège de France

  • 20 Minder à Adorno, le 20.12.58 (TWAA Br_1019/4) ; Adorno à Minder, le 22.12.1958 (TWAA Br_1019/5).
  • 21 Robert Minder : « Hebel, der Hausfreund, compte rendu critique ». In : Allemagne d’aujourd’hui 3 (...)
  • 22 Comme on n’a pu conserver ni le texte de l’intervention de Minder au séminaire de Jean Wahl en 19 (...)
  • 23 Pour développer cette lecture, Minder se réfère aux textes que Benjamin consacre à Hebel, qu’il m (...)

8Le texte de la conférence de Minder à Francfort n’a pas été conservé, mais on peut déduire de la correspondance qu’il a parlé des problèmes d’une Kultursoziologie souabe20. Ce thème de recherche, devenu cher à Minder, est abordé sous l’angle de la relation père-fils, qui migre aisément chez lui vers le thème hégélien du maître et du serviteur. L’exposé de Minder à Francfort s’inscrit alors dans le cadre d’une recherche au long cours, placée sous le signe de « Heidegger et Hebel », dont l’intention est de replacer Heidegger dans son contexte régional souabe pour montrer que son œuvre en reste explicitement et profondément imprégnée : dès 1957, Minder publiait un compte rendu sur « Hebel, der Hausfreund » de Heidegger dans Allemagne d’aujourd’hui, auquel succédait une intervention dans le séminaire de Jean Wahl en 1958, sous le titre « Heidegger, sa terre et ses morts »21. Il fit ensuite une conférence à Francfort et diverses publications en allemand et français sur ce thème22. Dans un style dense, composé de citations et de références historiques, Minder dénonce par exemple explicitement le style de Heidegger, d’après des critères de qualité poétique, en ciblant sa construction d’une exclusivité de la langue maternelle (Muttersprache) allemande, qui se nourrit selon Heidegger des sources du dialecte régional. Il montre aussi très clairement les parallèles entre Heidegger et ses contemporains nazis pour ce qui est des expressions langagières, des préférences pour certaines tournures provinciales et idéologiques, qui se poursuivent aussi dans certaines publications rédigées après la fin du troisième Reich. Les textes de Minder sont des sources très riches et hautement recommandables quand on recherche différents arguments tranchants. En général, ils cherchent à opposer l’image cosmopolite de Hebel à celle de l’interprétation de Heidegger23.

  • 24 Minder à Adorno, le 10.05.1959 (TWAA Br_1019/8).

9Cette opposition très nette dessine l’enjeu des interventions et des travaux de Minder à cette époque, au moment où la présence d’anciens fonctionnaires nationaux-socialistes dans les institutions est encore à l’ordre du jour, y compris dans les institutions culturelles24. Elle imprègne aussi les questions méthodologiques, comme le montre Adorno dans une lettre ultérieure à Minder :

  • 25 Adorno à Minder, le 13.05.1959 (TWAA Br_1019/9). La fondation méthodologique reste en effet un ob (...)

Jedenfalls sind all diese konkreten und so vielfach vernachlässigten Aspekte der Kultursoziologie überaus fesselnd, und es ist von besonderer Wichtigkeit, daß sie, durch einen Mann wie Sie, Blubo-Literaturhistorikern vom Typus des Herrn Nadler entrissen werden.25

  • 26 Minder à Adorno, le 28.06.1959 (TWAA Br_1019/15).

Minder connaissait cette problématique, ainsi qu’en atteste l’insatisfaction éprouvée vis-à-vis de sa conférence à Francfort26. Par la suite, une partition du travail très classique, entre le philologue d’une part et le philosophe spéculatif d’autre part, va devenir un des thèmes de leurs échanges épistolaires. Ce n’est donc pas seulement Adorno qui a été inspiré par Minder, mais il y a eu aussi une influence inverse, ce qui donne une véritable réciprocité à cet échange.

  • 27 Adorno à Minder, le 25.06.1959 (TWAA Br_1019/14).
  • 28 Adorno à Minder, le 13.06.1960 (TWAA Ei_364/1) ; Minder à Adorno, le 27.6.1960 (TWAA Ei_364/2).
  • 29 Minder à Adorno, le 28.06.1959 (TWAA Br_1019/15).
  • 30 Les affiches de ces conférences et les notes du journal d’Adorno pendant ce séjour sont reproduit (...)
  • 31 Adorno à Minder, le 13.06.1960 (TWAA Ei_364/1) ; Adorno à Minder, le 19.12.1960 (TWAA Br_1019/19) (...)

10La lettre de Minder, qui suit la conférence de 1959, avait été précédée d’un long écrit d’Adorno, qui ne confirme pas seulement qu’il accepte l’invitation au Collège de France, mais qui esquisse aussi l’enjeu et le cadre de ses futures interventions : une critique de l’heideggérianisme, de l’Heideggerei27. Au départ, Adorno avait l’intention de parler également de sujets littéraires, par exemple de son essai « Valéry Proust, Museum » ou d’autres textes sur Valéry encore non traduits en français. Minder lui déconseille toutefois, ce qu’Adorno accepte28. Cela étant, Minder accueille très volontiers la proposition d’Adorno de parler sur « H. » (Heidegger) à Paris29. Durant l’échange de lettres suivant, le titre « Ontologie und Dialektik » proposé par Adorno est subdivisé, sous la forme des trois conférences connues sur « Être et existence », « Le besoin ontologique » et « Vers une dialectique négative »30. Minder se révèle être un véritable soutien pour la traduction des interventions, qu’Adorno a souhaitée, et il accepte de les réviser31. Il n’est toutefois pas possible d’entrer dans les détails de ces conférences et de discuter ici les éventuelles différences entre les versions allemande et française de ces textes.

11Mais un autre aspect de ces échanges, qui semble étrange et passager de prime abord, attire encore l’attention. Il montre une nouvelle dimension de l’accord et des correspondances entre Adorno et Minder. Si on suit à la lettre la formulation d’Adorno, citée ci-dessus, il ne s’agit pas de critiquer Heidegger en personne, mais plutôt l’heideggérianisme, la Heideggerei. Le but est donc de critiquer un jargon en tant que phénomène général, dans toute son extension langagière et sociale. Cette intention est l’expression de la répartition du travail entre Adorno et Minder : l’un s’occupe plutôt des aspects langagiers et historiques, l’autre du côté philosophique. La correspondance avec Adorno souligne cette constellation. Durant ses cours sur Ontologie und Dialektik, donnés à Francfort en 1960-1961, et durant la préparation de ses conférences au Collège de France, Adorno écrit dans une lettre à Minder :

  • 32 Adorno à Minder, le 19.12.1960 (TWAA Br_1019/19).

Ich gehe mit der Heideggerei sehr scharf ins Gericht, es sind wohl Töne, wie man sie von Deutschen im Nachkriegs-Paris kaum gehört hat; im tiefsten Hintergrund meines Bewußtseins versteckt sich der Wunsch, mit jenen Vorlesungen zu konkurrieren, die einmal Karl Kraus an der Sorbonne hielt.32

  • 33 Caroline Kohn : « État des recherches sur Karl Kraus, candidat de la Sorbonne pour le Prix Nobel (...)

12L’allusion faite à Karl Kraus n’est pas seulement un symptôme de narcissisme personnel de la part d’Adorno. Si l’on cherche à expliquer cette remarque très courte, on voit qu’elle se révèle être plutôt une allusion à l’état des études sur l’Allemagne en France : Karl Kraus était invité à donner des conférences à la Sorbonne en 1926 et 1927, à l’initiative du germaniste français Charles Andler, l’un des fondateurs de la germanistique française au xxe siècle. Andler a même proposé la candidature, du côté français (!), de l’écrivain autrichien Kraus pour le prix Nobel durant ces années33. Kraus n’a finalement jamais obtenu le prix Nobel, mais cette remarque d’Adorno révèle – et elle reste cependant marquée d’un léger trait de narcissisme – une mise en relation très intéressante au sein de l’imaginaire intellectuel et historique : Charles Andler était l’un des maîtres de Minder, ce qui veut dire qu’Adorno n’adresse pas seulement une marque de politesse à Minder, en montrant qu’il est très bien informé sur le fond de la vie culturelle française. Il désigne aussi une possible correspondance franco-allemande, qui renvoie à une autre idée de la littérature, celle d’une littérature essentiellement critique, reposant sur une lignée dont le point d’arrivée serait Minder et lui-même, et qui remonterait, par Benjamin, jusqu’aux décennies antérieures à Kraus et Andler, dans les années 1920. Cette ligne de correspondances et d’entente franco-allemande a été mise à mal, ou même interrompue, par le nazisme. Adorno propose donc d’invoquer de telles relations pour montrer des continuités d’un autre genre.

  • 34 Theodor W. Adorno : Ontologie und Dialektik [1960/61]. Frankfurt am Main 2002, p.  226-233.
  • 35 Theodor W. Adorno : Philosophische Terminologie [1962]. Berlin 2016, p.  161.
  • 36 Minder à Adorno, le 06.12.1964 (TWAA_1019/27) ; cf. Theodor W. Adorno / Elisabeth Lenk : Briefwec (...)

13Mais que signifie alors une critique du jargon (en général), inspirée par le regard incisif d’un Karl Kraus, et qui s’appuie en outre sur des preuves philologiques valables grâce à Minder ? Pourquoi Adorno, en tant que philosophe, n’a-t-il pas plutôt cherché à faire une comparaison avec les Méditations Cartésiennes de Husserl à Paris en 1929 ? Avec cette remarque, Adorno semble tout d’abord annoncer qu’il ne se considère pas tellement comme philosophe lorsqu’il parle au Collège de France, mais surtout comme un critique de la langue dans la tradition de Karl Kraus. Dans cette perspective, une critique du jargon signifie d’abord une critique de la langue et cela implique un léger déplacement de la conception de la philosophie : Adorno propose par là un modèle de philosophie dans lequel l’élément langagier n’est plus extérieur, où même le choix des expressions verbales est déjà une sorte de parti pris. Une philosophie critique est capable de démontrer les implications générales, les différentes dimensions de sens de certaines expressions verbales, non pas pour faire de la philosophie en tant que telle, mais plutôt pour dépasser le cadre exclusivement théorique et pour se tourner vers les implications politiques, historiques et sociales de la langue – comme Minder les a si bien rendues concrètes dans son approche historique. Parfois, les correspondances et les convergences entre Minder et Adorno sont d’une grande proximité, en ce qui concerne la contextualisation de Heidegger au sein d’autres auteurs nazis, ou au sujet de la critique de la qualité esthétique des expressions poétiques de Heidegger34. Il n’est pas sans ironie qu’Adorno se voie critiqué à son tour en Allemagne à cause de cette critique esthétique35. Le modèle exemplaire d’une telle critique du jargon est le Jargon der Eigentlichkeit d’Adorno, écrit après les conférences au Collège de France entre 1962 et 1964. Minder accueille ce titre avec sympathie peu après la présentation de cet ouvrage à Francfort36. En outre, les deux premières conférences au Collège de France, qui suivent la même intention, sont intégrées dans les premières parties de la Negative Dialektik d’Adorno, publiée en 1966.

Effets et conséquences

  • 37 Pour Minder : Kwaschik : Suche, p.  157-170.
  • 38 Adorno à Minder, le 16.05.1961 (TWAA_1019/22) ; Minder à Adorno, le 23.05.1961 (TWAA_1019/23).
  • 39 Martin Heidegger : « Discours et proclamations ». In : Médiations 3 (1961), p.  139-150 ; Jean-Pi (...)
  • 40 Elisabeth Lenk : « L’être caché ». In : La Brèche 6 (1964), p.  40-45 ; Elisabeth Lenk : « Suite (...)
  • 41 François Fédier : « Trois attaques contre Heidegger ». In : Critique 234 (1966), p.  883-904 ; Ro (...)
  • 42 Fédier : « Trois attaques », p.  889-893. Les Prismen d’Adorno sont aussi mentionnés la même anné (...)

14Alors que Minder mène une seconde carrière en tant que conférencier dans l’Allemagne des années 1960, Adorno n’a pas eu une telle résonance en France après ses cours au Collège de France37. Une raison en est certainement la mort subite de Maurice Merleau-Ponty, qui a empêché d’initier un dialogue avec la phénoménologie française ou même une confrontation critique avec Heidegger lui-même, sur un terrain français. Adorno a beaucoup regretté la mort de Merleau-Ponty, qui avait pourtant témoigné d’une attitude distanciée à son égard immédiatement après ses conférences, comme le laisse entrevoir une lettre de Minder38. Même si Minder décrit dans cette même lettre l’écho qu’ont pu avoir les interventions d’Adorno, il n’existe guère de document qui permette d’établir un lien direct entre les conférences d’Adorno au Collège de France et les discussions françaises. On peut seulement observer des effets, des occurrences simultanées qui ne sont peut-être pas de simples contingences. Il y eut par exemple une suite de publications durant les années 1960, qui contribua à une critique du jargon, notamment après la publication en 1961 par Jean-Pierre Faye d’une traduction d’un choix de documents compromettants dans la revue Médiations, auquel réagit Aimé Patri, qui mettait en question la traduction du mot allemand völkisch par raciste39. Peu après, en 1964, Elisabeth Lenk, une doctorante d’Adorno résidant à Paris, publie dans La Brèche un texte intitulé « L’être caché », qui critique très clairement Heidegger et qui provoque l’ire de Jean Beaufret40. S’ensuivent des publications dans la revue Critique entre 1966 et 1967, avec des contributions de François Fédier et enfin de Robert Minder, notamment dans la revue Allemagne d’aujourd’hui41. Un véritable débat se constitue ainsi autour de Heidegger dans les années 1960, juste après la visite d’Adorno ; au sein de ce débat, le Jargon der Eigentlichkeit d’Adorno est discuté et critiqué par Fédier comme une des « trois attaques » contre Heidegger42. L’esprit critique d’Adorno plane déjà sur Paris. Il n’est donc plus possible d’affirmer qu’Adorno était, de son vivant, constamment « malheureux » en France.

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Notes

1 Cf. Miguel Abensour : « Malheureux comme Adorno en France ? ». In : Variations 6 (2005), p.  17-30.

2 Cf. Gérard Raulet : « La théorie critique de ‘l’École de Francfort’. Du néo-marxisme au ‘post-marxisme’ ». In : Jacques Bidet/Eustache Kouvélakis (éd.) : Dictionnaire Marx contemporain. Paris 2001, p.  142-158 ; Miguel Abensour : « Malheureux », p.  22-26 ; Danilo Scholz : « Tout seul au pays de l’heideggérianisme. Adorno conférencier au Collège de France ». In : Giuseppe Bianco/Frédéric Fruteau de Laclos (éd.) : L’angle mort des années 1950. Philosophie et sciences humaines en France. Paris 2016, p.  123-144 ; Gérard Raulet : « Kommunikatives Handeln? Deutsch-französische Diskursstrategien um die Kritische Theorie ». In : Latenz 3 (2018), p.  11-63.

3 Concernant les interventions d’Adorno en France de son vivant, voir Alain-Patrick Olivier : « La réception d’Adorno dans les institutions françaises d’enseignement : musicologie, sociologie, métaphysique ». In : Illusio 12-13 (2014), p.  367-377 ; Frank Müller : « Frankreich ». In : Richard Klein/Jakob Kreuzer/Stefan Müller-Doohm (éd.) : Adorno-Handbuch. Berlin 2019, p.  576-580.

4 Walter Benjamin : Gesammelte Briefe. Band III : 1925-1930. Frankfurt am Main 1997, p.  522 : « den Heidegger zu zertrümmern ».

5 Walter Benjamin : « Kierkegaard. Das Ende des philosophischen Idealismus ». In : Benjamin : Kritiken und Rezensionen. Frankfurt am Main 1991, p.  380-383 ; Theodor W. Adorno : Kierkegaard [1933]. Frankfurt am Main 2003.

6 Theodor W. Adorno : « Der Begriff der Philosophie. Vorlesung 1951/52 ». In : Frankfurter Adorno Blätter 2 (1993), p.  26, 28, 49 ; Theodor W. Adorno : Zur Metakritik der Erkenntnistheorie [1956]. Frankfurt am Main 2003, p.  19-25 ; Theodor W. Adorno : Ontologie und Dialektik [1960/61]. Frankfurt am Main 2002 ; Theodor W. Adorno : Philosophische Terminologie [1962]. Berlin 2016.

7 Concernant les détails du parcours de Robert Minder, voir la postface de Manfred Beyer dans le recueil Robert Minder : Die Entdeckung der deutschen Mentalität. Leipzig 1992 ; voir aussi le livre détaillé sur Minder de Anne Kwaschik : Auf der Suche nach der deutschen Mentalität. Göttingen 2008.

8 Robert Minder : Allemagne et Allemands. Essai d’histoire culturelle. Paris 1948.

9 Robert Minder : « Mythes et complexes agressifs dans l’Allemagne moderne ». In : Psyché 21-22 (1948), p.  783-794.

10 Robert Minder : « ‘Herrlichkeit’ chez Hegel, ou le monde des pères souabes ». In : Études Germaniques 6 (1951), p.  275-290.

11 Allemagne d’aujourd’hui 5 (1956).

12 Les citations des correspondances entre Adorno et Minder, majoritairement en allemand, sont empruntées aux documents des Archives Adorno, accessibles à Francfort-sur-le-Main et à Berlin (aux Archives Benjamin). Pour chaque lettre, nous préciserons l’expéditeur, le destinataire et, si possible, la date ainsi qu’entre parenthèses la signature des archives et le numéro de référencement de la lettre ; ici : Minder à Adorno, sans date (TWAA Br_1019/1).

13 Adorno à Minder, le 22.12.1956 (TWAA Br_1019/2).

14 En principe, à l’époque, tous les détails de l’engagement nazi de Heidegger étaient déjà connus. En France, depuis l’année 1946, il y eut une suite d’articles d’Alexandre Koyré dans la revue Europe, des contributions critiques de Karl Löwith et d’Eric Weil dans Les Temps Modernes, puis les articles du sociologue Georges Friedmann dans les Cahiers sociologiques en 1954. Au sujet des détails de la réception de Heidegger en France, voir Dominique Janicaud : Heidegger en France I. Récit. Paris 2001. En Allemagne, le débat est déclenché en 1953 par un article du jeune Jürgen Habermas qui pointait du doigt certaines phrases présentes dans la réimpression de l’Einführung in die Metaphysik de 1935 où, en 1953, Heidegger parlait de la grandeur et de la vérité du mouvement nazi. Voir Jürgen Habermas : « Zur Veröffentlichung von Vorlesungen aus dem Jahr 1935 [1953] ». In : Idem., Philosophisch-politische Profile. Frankfurt am Main 1987, p.  65-72.

15 Adorno à Minder, le 22.12.1956 (TWAA Br_1019/2).

16 Lucien Goldmann : « Quelques remarques sur la philosophie de Th. W. Adorno ». In : Allemagne d’aujourd’hui 6 (1957), p.  94-96. C’est, autant que je sache, le tout premier texte sur Adorno en France, qui précède même l’introduction d’Adorno par Kostas Axelos dans un dossier spécial de la revue Arguments sous le titre « Découvrons Adorno ! » en 1958. In : Arguments 14 (1958), p.  20-35.

17 Au sujet du premier « adornisme » français des années 1950 et de la relation Adorno-Goldmann : Thomas Franck : « L’adornisme français des années 1950 ». In : Cahiers du GRM 12 (2017). <http://journals.openedition.org/grm/955> [28.5.2019]

18 Même si cette lecture de Hegel peut être comprise comme une critique au texte heideggerien « Hegels Begriff der Erfahrung » cf. Alain Patrick Olivier : « La dialectique hégélo-adornienne ». In : Philosophie 113 (2012), p.  23-36 ; Lucie Wezel : « Lire Hegel contre Heidegger : la critique adornienne de la pensée de l’être ». In : Cahiers Philosophiques 154 (2018), p.  61-78.

19 Adorno à Minder, le 10.12.1958 (TWAA Br_1019/3).

20 Minder à Adorno, le 20.12.58 (TWAA Br_1019/4) ; Adorno à Minder, le 22.12.1958 (TWAA Br_1019/5).

21 Robert Minder : « Hebel, der Hausfreund, compte rendu critique ». In : Allemagne d’aujourd’hui 3 (1957), p.  44-45 ; 63-64 ; pour le séminaire de Jean Wahl : Minder à Adorno, le 21.01.1959 (TWAA Br_1019/6).

22 Comme on n’a pu conserver ni le texte de l’intervention de Minder au séminaire de Jean Wahl en 1958, ni le texte de sa conférence à Francfort, il nous faut nous référer aux publications plus tardives : Robert Minder : « Hegel et Heidegger. Lumières et obscurantisme ». In : Pierre Francastel (éd.) : Utopies et institutions au xiiiE siècle. Paris 1963, p.  319-329 ; Robert Minder : « Heidegger und Hebel, oder die Sprache von Meßkirch ». In : Idem., Dichter in der Gesellschaft. Frankfurt am Main 1966, p.  210-264.

23 Pour développer cette lecture, Minder se réfère aux textes que Benjamin consacre à Hebel, qu’il mentionne d’ailleurs explicitement dans une lettre à Adorno : Minder à Adorno, le 21.01.1959 (TWAA Br_1019/6).

24 Minder à Adorno, le 10.05.1959 (TWAA Br_1019/8).

25 Adorno à Minder, le 13.05.1959 (TWAA Br_1019/9). La fondation méthodologique reste en effet un objet de débat chez Minder, qui s’appuie, surtout dans Allemagne et Allemands, sur le germaniste autrichien Josef Nadler qui était non seulement un national-socialiste engagé, mais dont la Stammessoziologie a exercé, parmi d’autres, une influence sur l’intérêt de Minder pour les mentalités et les régions. Cf. à ce sujet : Kwaschik : Suche, p.  253-268.

26 Minder à Adorno, le 28.06.1959 (TWAA Br_1019/15).

27 Adorno à Minder, le 25.06.1959 (TWAA Br_1019/14).

28 Adorno à Minder, le 13.06.1960 (TWAA Ei_364/1) ; Minder à Adorno, le 27.6.1960 (TWAA Ei_364/2).

29 Minder à Adorno, le 28.06.1959 (TWAA Br_1019/15).

30 Les affiches de ces conférences et les notes du journal d’Adorno pendant ce séjour sont reproduites dans : Theodor W. Adorno Archiv (éd.) : Adorno. Eine Bildmonographie. Frankfurt am Main 2003, p.  252-258.

31 Adorno à Minder, le 13.06.1960 (TWAA Ei_364/1) ; Adorno à Minder, le 19.12.1960 (TWAA Br_1019/19) ; Minder à Adorno, le 26.12.60 (TWAA Ei_364/13).

32 Adorno à Minder, le 19.12.1960 (TWAA Br_1019/19).

33 Caroline Kohn : « État des recherches sur Karl Kraus, candidat de la Sorbonne pour le Prix Nobel en 1926 ». In : Allemagne d’aujourd’hui 4-5 (1957), p.  58-63.

34 Theodor W. Adorno : Ontologie und Dialektik [1960/61]. Frankfurt am Main 2002, p.  226-233.

35 Theodor W. Adorno : Philosophische Terminologie [1962]. Berlin 2016, p.  161.

36 Minder à Adorno, le 06.12.1964 (TWAA_1019/27) ; cf. Theodor W. Adorno / Elisabeth Lenk : Briefwechsel 1962-1969. München 2001, p.  40, comme témoignage pour la présentation du « Jargon der Eigentlichkeit » chez Suhrkamp à Francfort-sur-le-Main le 9 novembre 1964.

37 Pour Minder : Kwaschik : Suche, p.  157-170.

38 Adorno à Minder, le 16.05.1961 (TWAA_1019/22) ; Minder à Adorno, le 23.05.1961 (TWAA_1019/23).

39 Martin Heidegger : « Discours et proclamations ». In : Médiations 3 (1961), p.  139-150 ; Jean-Pierre Faye : « Heidegger et la révolution ». In : Médiations 3 (1961), p.  151-159 ; Aimé Patri : « Heidegger et le nazisme ». In : Le contrat social 1 (1962), p.  37-42 ; Jean-Pierre Faye : « Attaques nazies contre Heidegger ». In : Médiations 5 (1962), p.  137-154.

40 Elisabeth Lenk : « L’être caché ». In : La Brèche 6 (1964), p.  40-45 ; Elisabeth Lenk : « Suite à l’affaire Heidegger ». In : La Brèche 8 (1964), p.  44-51.

41 François Fédier : « Trois attaques contre Heidegger ». In : Critique 234 (1966), p.  883-904 ; Robert Minder/Jean-Pierre Faye/Aimé Patri : « À propos de Heidegger ». In : Critique 237 (1967), p.  284-297 ; François Fédier : « À propos de Heidegger : une lecture dénoncée ». In : Critique 242 (1967), p.  672-687 ; Robert Minder : « Heidegger ou le conservatisme agraire ». In : Allemagne d’aujourd’hui 6 (1967), p.  34-49 ; F. L. [sic] : « À propos de Heidegger ». In : Allemagne d’aujourd’hui 7 (1967), p.  54-56 ; François Fédier : « À propos de Heidegger : une lettre à François Bondy ». In : Critique 251 (1968), p.  433-437.

42 Fédier : « Trois attaques », p.  889-893. Les Prismen d’Adorno sont aussi mentionnés la même année dans une recension sur Benjamin par Pierre Missac : « L’éclat et le secret : Walter Benjamin ». In : Critique 231-232 (1966), p.  692-710. Indépendamment, en 1967, une première recension de la Negative Dialektik est publiée en français ; voir Henri Avron : « Après Auschwitz ». In : Allemagne d’aujourd’hui 10 (1967), p.  38-44.

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Pour citer cet article

Référence papier

Frank Müller, « Correspondances critiques », Recherches germaniques, 49 | 2019, 91-101.

Référence électronique

Frank Müller, « Correspondances critiques », Recherches germaniques [En ligne], 49 | 2019, mis en ligne le 12 décembre 2019, consulté le 16 décembre 2019. URL : http://journals.openedition.org/rg/2287 ; DOI : 10.4000/rg.2287

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Auteur

Frank Müller

Chercheur postdoctorant
Centre Marc Bloch – Berlin

mueller[at]cmb.hu-berlin.de

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