• 1 Theodor W. Adorno : « Notiz ». In : Gesammelte Schriften, Band. 6: Negative Dialektik. Frankfurt (...)
• 2 Sur l’influence de Heidegger, voir notamment Jean Wahl : Tableau de la philosophie française [194 (...)
• 3 Ce passage (ND 128-129) est intitulé « Funktion des Existenzbegriffs », voir « Übersicht » (ND 41 (...)

1Comme Adorno l’indique lui-même par une notice à la fin de la Negative Dialektik (Dialectique négative) [1966], le cœur de cet ouvrage fut d’abord esquissé dans trois conférences données au Collège de France en mars 19611. Celles-ci constituaient une tentative d’intervention théorique dans le contexte philosophique français, en particulier contre l’influence persistante de Heidegger, relayée notamment par l’intérêt porté à la philosophie de Sartre après la parution de L’Être et le néant [1943] et de L’existentialisme est un humanisme [1946]2. Adorno a ensuite repris le titre d’une de ses conférences parisiennes (« Être et existence ») pour un chapitre entier de la Negative Dialektik, où l’on trouve un développement critique envers Sartre, aussi bref qu’incisif3.

• 4 Jean-Paul Sartre : « Liberté et facticité : la situation ». In : L’Être et le néant [1943]. Paris (...)

2Bien que la critique de Sartre par Adorno s’inscrive dans un projet philosophique plus largement construit en opposition à Heidegger, la présente étude entend restituer les raisons précises et les enjeux spécifiques de celle-ci. La notion cruciale de « constellation » joue certes un rôle important dans la critique de Heidegger par Adorno, initiée dès le début de sa carrière, puis développée amplement dans le Jargon der Eigentlichkeit (Jargon de l’authenticité) [1964] et la Negative Dialektik. Mais la critique de Sartre, plus concise, montre peut-être d’autant mieux certains des problèmes auxquels Adorno a voulu répondre avec cette notion de constellation, la question de la prise en charge du ‘concret’ par la philosophie d’une part, d’autre part, la place qu’on peut accorder à la subjectivité humaine dans une théorie de la société, qui s’oppose en l’occurrence à l’existentialisme défini par Sartre comme « humanisme », et à la définition de la « condition humaine » comme liberté « en situation »4. Même si elle ne se réduit sûrement pas à sa fonction polémique, on se propose d’éclairer le sens de la « constellation » à partir des points sur lesquels Adorno explicite sa critique de la liberté sartrienne dite « en situation ». On adoptera donc une perspective à la fois génétique et comparative, en analysant l’élaboration de ce concept chez Benjamin et Adorno, puis sa fonction critique vis-à-vis de Sartre.

• 5 « […] dadurch, daß nicht von den Begriffen im Stufengang zum allgemeineren Oberbegriff fortgeschr (...)
• 6 Dans la section suivante de l’ouvrage, « Konstellation in der Wissenschaft » (ND 166-168), Adorno (...)

3Dans la section de la Negative Dialektik intitulée « Konstellation », Adorno définit celle-ci comme un ensemble de concepts en tension, une forme de réflexion critique sur les relations entre la logique propre des concepts et l’agencement des éléments empiriques qui leur donnent un sens. Cette forme d’organisation doit faire voir le rapport des concepts aux éléments « non-conceptuels » [Nichtbegrifflichen] qu’ils supposent, sans pour autant les totaliser dans une signification globale ou systématique, et sans les réduire non plus à la pure singularité des faits ou des énoncés5. Adorno envisage surtout ce type de mise en relation au sein de la philosophie et des sciences sociales6, mais il la fonde en tout cas sur la nécessité de prendre au sérieux dans toute théorie la part constitutive du langage qu’elle emploie et l’historicité essentielle de ses objets : « Erkenntnis des Gegenstands in seiner Konstellation ist die des Prozesses, den er in sich aufspeichert » (ND 165-166).

• 7 « Modell dafür ist das Verhalten der Sprache. » (ND 164). Nous laissons ici de côté la question i (...)

5Mais, dans ce texte, la pensée en constellation peut sembler programmatique ou formelle, et elle s’expose à d’éventuels malentendus. En effet, si l’on se laisse guider par l’image que suggère le terme, faut-il y voir une référence au rôle constitutif de la subjectivité dans la connaissance, seule capable d’établir des relations signifiantes entre des choses hétérogènes, comme le regard humain devant le ciel étoilé ? Ou doit-on plutôt insister sur l’objectivité de ces relations, que le sujet ne ferait que découvrir dans les choses et dans la logique des phénomènes ? Ou faut-il d’abord prêter attention au fait qu’Adorno donne pour modèle de la constellation « le comportement de la langue »7, dans la mesure où tout acte de langage se détermine au sein d’une pluralité de significations et d’intentions possibles ?

• 8 Stefan Müller-Doohm : Adorno. Eine Biographie. Frankfurt am Main 2003, p.  220 sq. Pour une analy (...)
• 9 « Dabei braucht man keineswegs von dem eigenen Gehalt nach metaphysischen Untersuchungen wie Benj (...)

7L’usage du concept de constellation par Adorno est le fruit d’une réappropriation progressive de cette notion, ou plutôt de cette image conceptuelle, forgée initialement par Benjamin dans la « Préface épistémo-critique » de son étude d’habilitation, Ursprung des deutschen Trauerspiels [1928]. Cet ouvrage fut extrêmement important pour Adorno, qui lui a consacré un de ses premiers séminaires d’enseignant8, et qui le mentionnera à nouveau dans la Negative Dialektik, en prenant cependant une certaine distance avec les connotations « métaphysiques » que Benjamin attachait alors à la notion de constellation9. Mais malgré cette réserve, Adorno restera fidèle à la méthode de Benjamin, qui renouvelait, à partir d’une question esthétique, le traitement d’un problème « historico-philosophique » [geschichtsphilosophisch] : le rapport des concepts à la singularité historique de leurs objets.

• 10 Respectivement « Idee als Konfiguration » et « Idee nicht klassifizierend ». In : Walter Benjamin (...)

8L’enjeu de la préface de Benjamin était notamment de reconsidérer les catégories de l’esthétique et de l’histoire des genres, comme celles de « tragédie » ou de « baroque », qui font obstacle selon lui à la compréhension des œuvres singulières, dont la singularité tient justement dans leur écart par rapport aux formes reçues. À l’inverse, Benjamin cherche à penser les « idées comme configurations » de concepts, et par-là comme « idées non-classificatoires »10. Ainsi, le genre du Trauerspiel doit être étudié en tant qu’« idée », c’est-à-dire comme une forme déterminée qui admet différentes expressions contrastées, faites chacune de l’agencement singulier des concepts déterminants qu’on reconnaîtra dans les œuvres.

• 11 Ibid., « Trübsinn des Fürsten » et « Die allegorische Person », p.  320 sq. et 366 sq.
• 12 Ibid., p.  215.

9Par exemple, Benjamin montre comment s’articulent les figures allégoriques de ces pièces et les notions politiques qu’elles mettent en scène, comme la souveraineté du monarque, face à la nature mélancolique de son irrésolution11. Le point de départ de l’« idée comme configuration » n’est donc pas idéaliste, mais vise à rendre attentif au maximum de contraste entre les concepts et les éléments empiriques les plus concrets, comme la mise en scène. Pour être fidèle à l’hétérogénéité de l’objet considéré, l’idée en constellation doit faire voir les « extrêmes », les cas-limites de tout concept. L’étude du Trauerspiel tout entière obéit donc à cette loi de construction : « die Ideen sind ewige Konstellationen und indem die Elemente als Punkte in derartigen Konstellationen erfaßt werden, sind die Phänomene aufgeteilt und gerettet zugleich »12.

• 13 Adorno : « Die Aktualität der Philosophie » [1931]. In : Gesammelte Schriften, Band 1 : Philosoph (...)

10Avant d’intégrer à sa manière les intuitions de Benjamin dans l’élaboration de la « dialectique négative », où il s’agira également de déjouer l’identité du concept par le concept et de saisir négativement le « non-conceptuel », on peut noter certains déplacements dans les premières réappropriations de cette forme par Adorno. Dès sa leçon inaugurale à l’université de Francfort, Adorno recourt au concept de constellation pour définir son propre projet philosophique. Dans cette conférence, Adorno clôt en effet son bref état des lieux de la philosophie contemporaine par une première attaque envers Heidegger, à qui il adresse principalement deux critiques : le projet de penser la totalité de l’être dans une analyse existentiale du sujet comme être-au-monde, ne fait que renvoyer in fine à la primauté de la subjectivité individuelle, seule pour qui ‘il y a’ de l’être, qui se découvre dans l’angoisse et dans la temporalité de l’être-pour-la-mort ; de plus, le concept d’historicité, par lequel Heidegger cherche à penser le temps propre à l’être, tend à réduire tout phénomène temporel, comme l’histoire humaine, à la pure temporalité subjective. Pour résumer la critique d’Adorno, qu’on retrouvera adressée à Sartre, le projet ontologique de Sein und Zeit (Être et temps) [1927] ne fait qu’invoquer une visée de totalité, pour la réduire finalement à la pensée du sujet individuel, « bloße Subjektivität, bloße Zeitlichkeit »13.

• 14 Ibid., p.  334 sq. sur l’importance de la notion de Deutung.

13La tension benjaminienne entre « dispersion » et « sauvetage » des phénomènes se trouve à la fois déplacée et ressaisie fidèlement par Adorno, pour renvoyer dos-à-dos les tendances de la philosophie uniquement fondées sur le sujet individuel sous prétexte de penser l’être, et une philosophie sociologisante qui lui semble délaisser une certaine part d’interprétation14, d’élaboration conceptuelle et de mise en perspective historique, en voulant rester au plus près de ses propres données.

• 15 Jusque dans la Dialectique négative, il ne s’agit bien sûr pas pour Adorno de confondre l’ensembl (...)

14La position d’Adorno va certes évoluer sur ce point, et il se confrontera plus précisément à des programmes de recherche empiriques en s’associant à l’Institut für Sozialforschung de Max Horkheimer durant l’exil aux États-Unis. Mais Adorno continuera de critiquer les présupposés de différentes formes de « scientisme »15, au nom d’une attention portée à la tension historique – et historienne – entre matériau et concept, qualifiée par le concept de constellation. Et à défaut de faire adopter cette notion par ses collaborateurs, Adorno va la retourner contre leurs adversaires communs.

• 16 Diskussion über Allgemeinbegriffe. In : Max Horkheimer : Gesammelte Schriften, Band 12. Frankfurt (...)

15En effet, durant l’exil aux États-Unis, on perçoit chez Adorno un effort pour tirer parti du concept de constellation, dans les échanges avec Max Horkheimer qui préparent la rédaction de la Dialektik der Aufklärung16. En particulier, dans une discussion du 8 novembre 1939 sur la subsomption du singulier par l’universel dans tout concept, Adorno expose à Horkheimer ce que serait une compréhension des situations historiques en constellation :

• 18 Sartre : L’Être et le Néant, p.  530-531 : « En effet la liberté n‘est pas un simple pouvoir indé (...)
• 19 Ibid. p.  593.
• 20 Rappelons que la fondation de l’Institut für Sozialforschung de Francfort en 1923 était d’abord r (...)

17Sartre avait pourtant pris soin de ne pas définir la liberté comme « un simple pouvoir indéterminé », mais comme le surgissement d’un « faire », toujours inscrit dans une situation, et toujours en mesure de la transcender ou de la « fuir », et il prendra lui aussi l’exemple de la condition ouvrière comme motif de la possibilité révolutionnaire18. Mais même si Adorno et Sartre prennent significativement le même exemple, on pourrait dire qu’ils s’opposent par avance sur le traitement de ce que Sartre appellera la situation. Pour Sartre, la situation n’est que le pendant matériel de la liberté essentielle à tout sujet. Elle ne se réduit pas à un point de vue subjectif, puisqu’elle est toujours objective, mais elle ne pourra pas non plus être considérée « du dehors »19, alors que pour Adorno, le sujet libre ne pourra pas être l’unité de référence – même négative – pour penser la situation, car cela réduirait les critères de l’analyse historique à une forme de dualisme entre sujet et objets, en l’inscrivant immédiatement dans l’être, sans prendre en compte les médiations propres au social, comme l’histoire de la condition ouvrière par exemple, qu’une théorie critique de la société pourrait précisément situer au sein d’une constellation qui intègre les conditions à la fois matérielles et subjectives qui la constituent20. La pensée en constellation est donc moins une forme d’imagination théorique, ou d’élucidation d’une structure préexistante, qu’un modèle critique permettant de complexifier l’analyse historique.

• 21 « Die Verstümmelungen », ce sera le terme de la Negative Dialektik. Voir ci-dessous la dernière s (...)
• 22 Adorno/Horkheimer : Briefwechsel 1927-1969, Band. III, 1945-1969. Frankfurt am Main 2005, p.  426 (...)

18Cela ne dit certes pas encore quelle serait l’organisation conceptuelle précise qui donnera son juste sens au concept de liberté. Et on ne trouve dans ce protocole de discussion qu’une allusion à la question générale de « l’homme » [Mensch] comme sujet de la liberté. Mais cela indique au moins qu’Adorno ne prend pas le sujet individuel, ni même son contexte historique, comme unité de référence, mais s’oriente plutôt vers l’histoire longue des « mutilations »21 de l’humanité et de ses efforts de libération. On peut donc voir dans le choix de cet exemple une pierre d’attente pour le rejet explicite de Sartre, qui portera notamment sur ce point : définir l’existence humaine comme liberté produit une telle contradiction avec l’histoire des privations de liberté, que la logique même de l’histoire sociale s’en trouve biaisée. Cette logique historique sera précisément l’objet de la Dialektik der Aufklärung [1947], et le fond de la critique de Sartre, dans un des premiers textes où Adorno se prononce directement sur sa philosophie, la lettre à Herbert Marcuse du 25 juin 194822.

• 23 Publié en anglais en 1948, l’article paraît en allemand en 1950. On cite cette dernière version : (...)
• 24 Ibid., p.  9 : « transzendiert sie die geschichtliche [Erfahrung] ».
• 25 Ibid., p.  24.
• 26 Adorno/Horkheimer : Briefwechsel, p.  428.

19Adorno réagit d’abord très positivement à la réception de l’article de Marcuse « Existentialismus (Bemerkungen zu Jean-Paul Sartres L’Être et le Néant) »23. À partir d’une analyse critique de L’Être et le Néant et de L’Existentialisme est un humanisme, Marcuse reprochait notamment à Sartre de décrire une condition humaine indifférente, qui « transcende l’expérience historique »24, de produire une ontologie idéaliste de la liberté, prise dans une « situation » qui ne renvoie qu’à soi25, sans penser le mode d’existence des groupes, et par conséquent, sans rattacher de façon cohérente sa philosophie à son engagement de l’époque en faveur du marxisme. La réponse d’Adorno présente alors le grand intérêt d’exposer à la fois sa propre critique de Sartre et la plaidoirie de l’« advocatus diaboli »26 face à certains arguments de Marcuse, qu’il juge parfois trop tranchés, et potentiellement contraires à son propre projet philosophique.

• 27 Ibid., p.  429 : « der philosophischen Hereinnahme des Konkreten ».
• 28 Marcuse : « Existentialismus », p.  37.
• 29 Ibid., p.  38.
• 30 Ibid., p.  38-39.

20Pour s’en tenir au point qui concerne directement l’élaboration du concept de constellation, Adorno reproche à Marcuse de condamner en tant que telle la tentative d’« intégration philosophique du concret »27 qu’on trouve chez Sartre. En effet, Marcuse voyait dans les descriptions typiques de l’ouvrage de Sartre, comme les mises en scène de la mauvaise foi ou du regard d’autrui, une forme d’effet de réel et d’invocation du concret, symptomatique d’une difficulté propre à tout projet de philosophie existentialiste, puisque, par définition l’existence singulière ne pourrait pas être ressaisie par les concepts de la philosophie28. Sous l’apparence de situations concrètes, Sartre ne parlerait donc que d’un universel, de la condition humaine, sans voir que ni l’humanité ni l’individu ne se sont encore réalisés, car ils en ont été structurellement empêchés par des conditions historiques déterminées, la référence à l’individu libre ne faisant que masquer son manque d’autonomie29. Pour Marcuse, une véritable intégration du concret serait donc à chercher dans le dépassement de la philosophie elle-même, vers une forme de théorie dont le sujet de référence ne sera ni le sujet individuel ni la nature humaine, mais la société et son histoire30.

• 31 Pour critiquer Sartre, Marcuse se référait à l’adage aristotélicien selon lequel il n’y a de savo (...)
• 32 Adorno/Horkheimer : Briefwechsel, p.  429.

21Adorno s’inscrit alors en faux contre cette critique abrupte de la philosophie, qui n’atteint selon lui qu’un certain type de philosophie pour laquelle l’universel serait premier31. Pour Adorno, il n’y a pas à dénier à la philosophie la visée du singulier, mais il faut surtout dénoncer sans indulgence l’illusion du concret, qui masque son « ontologisation » par Sartre : « Wir stehen nicht gegen die Konkretisierung der Philosophie, oder gegen ihre Zentrierung aufs Konkrete, sondern gegen dessen Ontologisierung »32.

• 33 Ibid. : « da halte ich es schon mit Benjamin […] eher sei das Ewige in einem Allervergänglichsten (...)
• 34 Adorno / Horkheimer : Briefwechsel, p.  429.

22Au lieu de chercher comme Sartre à décrire ontologiquement une condition humaine qui ne renvoie pour Adorno qu’à des états de conscience individuels, il faudrait bien plutôt penser les concepts historiques à partir des phénomènes matériels les plus déterminés, comme certaines œuvres ou marchandises, traversées par les tensions sociales et considérées en elles-mêmes comme des sujets de signification historique. Et c’est précisément pour penser à la fois l’intégration de ces phénomènes et l’irréductibilité du sujet dans la théorie qu’Adorno s’inspire à nouveau de la notion benjaminienne de constellation, qu’il retrouvait précisément à l’époque dans les documents posthumes du Passagenwerk, et qu’il cite à Marcuse presque mot pour mot33, élaborant ainsi une théorie de l’historicité du matériau qui permet de voir où passe la distinction avec Sartre : l’analyse du fétichisme de la marchandise in situ, dans des processus économiques et culturels comme la mode ou l’architecture, suppose de voir dans les choses, que Sartre réduit à l’« en soi », les signes matériels d’une historicité collective. Le concret en ce sens ne se réduit pas au matériel, ni à sa configuration en situation par un sujet individuel, il témoigne d’une histoire qui n’indique pas elle-même la construction conceptuelle qui lui serait adéquate, et dont le sens ne pourra donc être compris qu’indirectement, c’est-à-dire à la marge irréductible des concepts : « die philosophischen Begriffe sollten eher um das Konkrete versammelt sein, durch ihre Konstellation es bestimmen, als es ihrerseits in die Universalität aufheben »34.

• 35 Ibid., p.  428 : « andererseits das marxistische Denken in einer undialektischen Weise selber wei (...)

23La réflexion de Marcuse sur l’abstraction nécessaire des concepts face au concret amène donc Adorno à esquisser une définition de la constellation qui puisse cerner les singularités historiques, sans chercher à les réduire pour autant à une immédiateté matérielle, ce qui reste trop souvent le postulat du matérialisme vulgaire. De ce point de vue, et malgré le fait qu’il qualifie d’« imposture » la philosophie de Sartre, Adorno reconnaît la justesse de sa critique d’un certain matérialisme, « figé de manière non-dialectique dans la réification »35, et il reconnaît chez Sartre un véritable contenu d’« expérience » [Erfahrung], intégré dans un mode d’expression nouveau, contre lequel un rejet de principe par Marcuse risquait d’atteindre également les propres efforts d’Adorno pour donner sa juste forme à l’expérience historique, tels qu’ils s’expriment par exemple sous la forme des « Fragments philosophiques » de la Dialektik der Aufklärung ou des Minima Moralia [1951].

• 36 « [die] innere Zusammensetzung und Konstellation von Subjekt und Objekt » (ND 135).

25Mais cela se traduit, quoi qu’ils en disent, par la restriction de l’analyse historique à une question anthropologique. L’ontologisation de l’existence revient à figer l’histoire à chaque fois singulière des sujets humains dans un concept général et anhistorique d’« historicité », alors que pour Adorno, c’est la « connexion interne et [la] constellation du sujet et de l’objet »36 qu’il faudrait analyser pour comprendre l’historicité. Cette caractérisation de la constellation comme « connexion interne » du sujet et de l’objet, peut sembler très proche de la conception sartrienne de l’insertion du sujet dans une situation qui ne saurait être considérée « du dehors ». Mais c’est pourtant précisément sur ce point qu’Adorno se distingue de Sartre dans la Negative Dialektik, car la constellation devra élucider ensemble la relation entre la genèse de la subjectivité au sein des conditions sociales (Adorno prend souvent l’exemple des rapports de propriété), et la production sociale en retour de ces conditions, en fonction des tendances subjectives muées en idéologie.

• 37 Sur la situation, et sur la différence entre « l’existence précède l’essence » (Sartre : L’Existe (...)

26Dans cette perspective, le seul fait de penser la « condition humaine » en général, y compris dans son indétermination, reste problématique pour Adorno. Même la prise de distance de Heidegger envers Sartre dans la Lettre sur l’humanisme [1947] ne fera que confirmer pour Adorno un parti pris ontologique, qui renvoie au second plan toute détermination sociale, par exemple lorsque Heidegger critique la notion de « situation » et avance que le seul véritable engagement ne peut se faire qu’envers l’être en tant que tel, ou lorsqu’il juge que la redéfinition sartrienne de l’existence était en fait une reformulation « métaphysique » de la sienne37.

• 38 « [die geschichtliche] Formation des Subjekts » (ND 130).
• 39 Adorno : Gesammelte Schriften Band.6: Jargon der Eigentlichkeit, p.  454 : « Nicht der Mensch sch (...)

28Au contraire, une généalogie conséquente de la condition humaine présente devra prendre en compte les contradictions qui traversent son histoire, dont la principale est identifiée par Adorno comme sa « déshumanisation » [Entmenschlichung] séculaire, et sa « désubjectivation » [Entsubjektivierung], parallèles à la « formation historique du sujet »38, qui renvoie notamment à sa constitution comme catégorie juridique, réglée par le principe de propriété. Le fait de vouloir mettre le sujet humain face à sa liberté sous la forme d’une ontologie de l’indétermination risque bien plutôt de gommer, ou de rendre secondaire, l’analyse des différences, des conflits et des institutions, qui constituent le sens même qu’on pourra donner à toute existence en situation. Contrairement à ce que pouvait laisser penser Sartre, ce sens ne peut pas surgir du sujet individuel, ni même dans la transcendance de sa propre condition, il se constitue avant tout dans les conflits et les structures de domination propres au social. Alors même que Sartre était conscient du problème des situations collectives et travaillait déjà à sa Critique de la raison dialectique, la critique d’Adorno – fût-elle incomplète – permet cependant d’identifier le niveau d’analyse où il envisage quant à lui la nécessité d’une approche dialectique qui recoure à une forme « en constellation » pour penser les rapports complexes, et à chaque fois reconfigurés, non pas de « l’homme » à l’être ou à l’en soi mais des êtres humains entre eux et à la nature39.