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Adorno und die Kritik der weiblichen Lebensformen

Adorno et la critique des formes de vie féminines
Adorno and the Critique of Female Forms of Life
Salima Naït Ahmed
p. 151-161

Résumés

La critique adornienne de la forme de vie capitaliste a été récemment remise au goût du jour par plusieurs auteur·e·s issu·e·s de la tradition de la Théorie critique allemande. Pourtant, la dimension genrée de la critique adornienne des formes de vie est encore ignorée, et ce, en dépit de l’éclairage original qu’elle apporte pour la compréhension du capitalisme et du rapport particulier qu’il entretient avec le patriarcat. L’article propose par conséquent de recomposer la critique originale des formes de vie féminines dans les Minima Moralia d’Adorno, tout en montrant l’apport heuristique de la notion de forme de vie pour la pensée féministe. Mais, afin de faire en sorte que la notion conserve son potentiel véritablement critique, il faudra aussi mettre en question la dimension androcentrée de la réflexion adornienne, notamment en revenant sur certaines apories de son anthropologie d’inspiration freudienne. Ce faisant, il s’agira de « critiquer Adorno pour mieux apprendre de lui » et mieux mettre sa critique acérée au service des interrogations féministes propres à notre temps.

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Texte intégral

  • 1 Cf. Rahel Jaeggi: „No Individual Can Resist“. In: Constellations 12 (2005), S.  65-82. Axel Honne (...)
  • 2 Jaeggi: Kritik von Lebensformen. Berlin 2013.
  • 3 Ebd., S.  89.
  • 4 Theodor W. Adorno: Gesammelte Schriften, Band 4: Minima Moralia. Frankfurt am Main 2012. Im Folge (...)

1In jüngster Zeit erfährt der Begriff der Lebensform eine Renaissance, insbesondere in der deutschen kritischen Theorie. Einige Autor*innen dieser Tradition1 haben gezeigt, wie Adornos Denken als Kritik der kapitalistischen Lebensform verstanden werden kann. Vor allem stellt Rahel Jaeggi dieses Konzept ins Zentrum der Sozialkritik2. Aber was genau ist eine Lebensform? Eine Lebensform kann mit Jaeggi als ein „Zusammenhang von Praktiken, Orientierungen und Ordnungen des sozialen Verhaltens“3 verstanden werden, der in den kleinsten Details des Alltagslebens sichtbar wird. Obwohl in den Minima Moralia4 der Begriff nicht explizit erwähnt wird, ist die Darstellung der verschiedenen Formen, die das Leben annimmt, ein wesentliches Mittel von Adornos Gesellschaftskritik. Er zeigt mit seinen aphoristischen Bildern das Eindringen der Verdinglichung in den Alltag, die zu einer entfremdeten kapitalistischen Lebensform führt. Indem er den Formen des „falschen Lebens“ den Spiegel vorhält, verweist er auf die immanente Möglichkeit einer anderen Lebensform als der kapitalistischen, deren „liberal-bürgerliche“ und „spätkapitalistische“ Formen das Buch besonders beleuchtet.

2Mehr als in anderen Werken Adornos finden sich in den Minima Moralia Bemerkungen über weibliche und männliche Varianten der kapitalistischen Lebensform. Die spezifisch weibliche Lebensform zeichnet sich durch eine totale Erstarrung aus und erscheint so als drastisches Beispiel dafür, wie gesellschaftliche Strukturen bis in die kleinsten Details des alltäglichen Lebens wirksam sind. Die Autor*innen, die den Begriff unter Rückgriff auf Adorno reaktualisiert haben, untersuchen jedoch diese Genderdimension nicht. Adornos Beschreibung der weiblichen Lebensform scheint allerdings problematisch, insofern sie dazu tendiert, diese zu naturalisieren. Ziel dieses Artikels ist es daher, Adornos Konzept der Lebensform hinsichtlich der Geschlechterfrage zu untersuchen und zu zeigen, dass das Potenzial des Begriffs für diese Frage bei ihm nicht vollständig ausgeschöpft wird. Es zu entwickeln ist nach wie vor Aufgabe der kritischen Theorie.

3Zuerst wird Adornos stillschweigende Verwendung des Konzepts der Lebensform rekonstruiert, um zu zeigen, dass es unvereinbar mit einer „naturalisierenden“ Perspektive ist. Die Beleuchtung der genderspezifischen Lebensformen aus den Minima Moralia ermöglicht es dann, das kritische Potenzial dieses Begriffs einzuschätzen. Abschließend wird die weibliche Variante, ausgehend von der zugrundeliegenden Freud’schen Anthropologie, untersucht. Auf der einen Seite bildet Freuds Paradigma den theoretischen Rahmen, in dem der patriarchale Charakter der kapitalistischen Lebensform sichtbar wird. Auf der anderen Seite läuft dieses Paradigma aber auch Gefahr, die Verdinglichung des Weiblichen zu reproduzieren.

Der Begriff der Lebensform als kritisches Werkzeug

  • 5 Jaeggi: Kritik, S.  72-89.

4Auch wenn Adorno den Begriff nicht explizit verwendet, untersucht er doch Lebensformen in ihrer sozio-historischen Bestimmtheit. Seine Auffassung von Lebensformen ist in einem breiteren Denkansatz verankert, demzufolge das Leben und die Formen, die es annimmt, wesensgleich sind und sich gesellschaftliche Herrschaftsverhältnisse in den Lebensformen ausdrücken. Diese Perspektive kommt in einer Mikrologie zum Ausdruck, für die die gesamte Bandbreite der Haltungen, der Kleidung oder der Wohnräume Manifestationen des gesellschaftlichen Ganzen sind. Die ausschließlich ‘sozial-geschichtliche’ Bedeutung der Lebensform setzt voraus, dass diese nicht einen way of life darstellt, der auf eine Wahl der Subjekte verweisen würde, sondern eine durch das Milieu gebildete Einheit kollektiver Praktiken: Man beschließt nicht, in eine Lebensform einzutreten, man wird in sie sozialisiert5.

  • 6 Ebd., S.  90.

5Da Adorno eine Standardisierung der Lebensweisen durch den Kapitalismus diagnostiziert, wird die kapitalistische Lebensform in den Minima Moralia im Singular behandelt. Dadurch wird die Legitimität der Rede von Lebensformen im Plural in Frage gestellt. In Jaeggis Sprachgebrauch bestimmt die kapitalistische Lebensform „Lebensformen im Kleinen“6. Diese „Beziehung zwischen dem Ganzen und den Teilen“ wird von Jaeggi so erklärt:

  • 7 Ebd., S.  90-91.

Die Kleinfamilie als Lebensform ist Teil des Ganzen der noch anderen Teile umfassenden Lebensform […] der Moderne. Es spricht aber [...] nichts dagegen, beides […] eine Lebensform zu nennen. Die Rede von der „Moderne als Lebensform“ ist dann so zu verstehen, dass sie auf die übergreifende Charakterisierung eines Zusammenhangs von kleinteiligeren Lebensformen zielt.7

  • 8 Adorno: Valérys Abweichungen, in Gesammelte Schriften, Band 11: Noten zu Literatur. Frankfurt am (...)

Innerhalb des Kapitalismus, so Adorno, „[verstecken] Lebensformen [...] nicht länger das Skelett ihrer standardisierten Einheit“8. Die kapitalistische Lebensform zeichnet sich durch die Pluralität ihrer Formen aus, die aber gleichermaßen vereinheitlicht sind. Mehrere Lebensformen innerhalb einer umfassenderen zuzulassen, ermöglicht ein Verständnis geschlechtsspezifischer Lebensformen innerhalb der kapitalistischen.

  • 9 Honneth: Pathologien, S.  72.

6Da der Begriff der Lebensform die Merkmale des menschlichen Lebens aufdeckt, die ansonsten unbeachtet blieben, ermöglicht er die Offenlegung der wesentlichen und nicht akzidentellen Zugehörigkeit des Geschlechts zur kapitalistischen Lebensform. Die Minima Moralia als „Erforschung“ der „entfremdete[n] Gestalt“ (MM 13) des Lebens erlauben die detailreiche Beobachtung einer durch die Unterscheidung zwischen den sozialen Geschlechterrollen geprägten kapitalistischen Lebensform. In diesem Sinne nimmt Adorno hier einen dem Kapitalismus inhärenten idealtypischen Charakter in den Blick, was von Axel Honneth als „Physiognomie der sozialen Wirklichkeit“9 bezeichnet wird. In den Minima Moralia kommen das Weibliche und das Männliche dadurch zutage, dass Archetypen konstruiert werden, also Figuren mit übertriebenen Zügen:

  • 10 Ebd., S.  81.

Was bei Adorno auch in gesellschaftstheoretischen Zusammenhängen häufig als Resultat einer Art von „Übertreibungskunst“ bezeichnet wird, verdankt sich [...] nur einer idealtypisierenden Begriffsbildung: Bestimmte Züge der gegebenen Wirklichkeit werden durch Neugruppierung in einer Weise stilisiert zusammengefaßt.10

  • 11 Ebd., S.  82-83.
  • 12 Ebd.

Honneth verwendet den Begriff „Figur“, um die Analogie zu Webers Idealtypen zu betonen – und somit zugleich die expressive Dimension des Begriffs. Sie macht aus den Skizzen von Lebensformen eine physiognomische Untersuchung, das heißt eine Betrachtung der Charaktere ausgehend von ihrem körperlichen Ausdruck11. Diese Figuren sind als Teil der Hermeneutik Adornos für das Verständnis des entfremdeten Lebens wesentlich. „Das empirische Material“ wird von ihm durch verschiedene „mögliche Konstellationen“ betrachtet, bis „Figuren“ erscheinen, die es wie „Geheimzahlen“ ermöglichen, die Wirklichkeit zu entschlüsseln12. In den Minima Moralia funktionieren auch die Geschlechterfiguren wie Geheimzahlen, die wesentliche Züge der kapitalistischen Lebensform entziffern. Die Figuren sind typische soziale Verkörperungen einer weiblichen oder einer männlichen Lebensform, die also die individuellen Existenzen transzendiert: der „tough guy“, die „Hausfrau“, die „Hure“, die „Ehefrau“, usw. Diese Figuren befinden sich auf einer mittleren Ebene zwischen der kapitalistischen Lebensform und den einzelnen menschlichen Existenzen.

Die Gender-Physiognomie in den Minima Moralia

  • 13 Adorno lässt es bei dieser binären Geschlechterkategorisierung bewenden und thematisiert Intersex (...)
  • 14 In: Theodor. W. Adorno/Max Horkheimer: Briefwechsel, Band 1, 1927-1937. Frankfurt am Main, 2003, (...)

7In den Minima Moralia zieht die weibliche Lebensform Adornos Aufmerksamkeit auf sich, weil sie durch eine spezifische Art der Entfremdung bestimmt ist. Auf den ersten Blick scheinen Lebensformen beider Geschlechter den gleichen objektiven Mächten zu unterliegen. Im kapitalistischen Kontext sind die weiblichen und männlichen Lebensformen13 vom selben „Warencharakter“ gekennzeichnet, der die Individuen dazu bringt, sich über ihren Tauschwert zu definieren. Der Mann, der verführerisch sein will, nimmt die Körperhaltung des „tough guy“ (MM 50-52) ein, eine von der Filmindustrie popularisierte Figur, die ihre virile Lebensform in spezifischen Posen, typischen Kleidungstücken (der Smoking) und Getränken (der Whisky-Soda) verkörpert. Gleichzeitig produziert der Kapitalismus buchstäblich den Archetyp einer „verdrossen hübsch[en], schlanke[n] aufrechte[n], angestrengte[n] jugendliche[n] und fanierte[n] Frau“ (MM 133). In einem Brief von 1937 an Fromm schlug Adorno bereits eine Beschreibung des weiblichen Charakters vor. Der Brief befasst sich mit steifer weiblicher Haltung, veranschaulicht durch die „Geste des Mädchens, das, während es sich dem Geliebten hingibt, beherrscht wird von der Angst, dass dem Kleid und der Frisur nichts geschieht“14. Diese Unterschiede zwischen „männlichem“ Smoking, Zigarre und Whisky auf der einen Seite und „weiblicher“ Sorge um Frisur und Kleider auf der anderen könnten auf den ersten Blick zufällig sein. Sie wären dann, einer gewissen Adorno-Interpretation zufolge, die Überreste einer sinnentleerten Tradition, die wirtschaftlich wieder in Beschlag genommen wurde, um beiden Gruppen mit den Moden variierende Identitäten anzubieten. Ein solcher Standpunkt berücksichtigt jedoch nicht, was für Adorno gerade den Unterschied zwischen den weiblichen und männlichen Lebensformen ausmacht. Dieser ist nicht bloß zufällig, sondern der kapitalistischen Lebensform immanent, da diese das patriarchale Prinzip verstärkt (MM 104). Die Bemerkungen über das Männliche und Weibliche in den Minima Moralia unterstreichen dies. Das männliche Verlangen nach Substanzen, die „kräftige Reize“ verursachen, entspricht einem „sadomasochistischen“ Charakter und einem Hang zur Lüge, der gewisse Männer in „Sadisten“ (MM 51) verwandelt. Hier geht es nicht nur um eine passive Identifizierung mit Bildern aus Hollywood-Filmen, sondern auch um eine Angleichung dieser Bilder an eine ‚männliche Pathologie‘ der dominanten Vernunft, die dem Kapitalismus inhärent ist.

  • 15 Dieser Ausdruck wird von Roswitha Scholz übernommen. Sie schlägt eine Adorno’sche und feministisc (...)
  • 16 „Anstatt die Frauenfrage zu lösen, hat die männliche Gesellschaft ihr eigenes Prinzip so ausgedeh (...)

8Während Männer selbst dort, wo sie das Bild der Männlichkeit erfüllen, sich von diesem distanzieren (z.B. durch Ironie), setzt die weibliche Lebensform laut Adorno im Gegensatz dazu die Identifizierung der Frauen mit dem Bild voraus, das die spätkapitalistische Gesellschaft ihnen spiegelt. Adorno sieht infolge des kapitalistischen Kontexts eine Verstärkung der Dichotomie zwischen den Geschlechtern und eine „Verwilderung des Patriarchats“15. Dies habe die Maskulinisierung gewisser Frauen zur Folge, die auf dem Arbeitsmarkt aufgenommen werden16. Sie steht aber nicht im Widerspruch zur Verstärkung der Geschlechts-Dichotomie, insofern der Sieg der „männlichen“ Werte weiterhin die „weiblichen“ Werte in Abhängigkeit hält und bestimmt. Auf diese Weise führt sie zu der ideologischen Illusion einer Gleichheit zwischen Frauen und Männern, hinter der sich der Triumph des männlichen Prinzips verbirgt.

9Die Frauen können unter diesen Umständen „die Frage [nach ihrer Lage] gar nicht mehr […] fragen“ (MM 104). Die Verdinglichung als Pathologie ‚ihrer‘ Vernunft stammt aus der Vermittlung ihres Denkens durch die illusorischen Kategorien der Kulturindustrie. Die weibliche Lebensform lässt sich von einer falschen Vorstellung der Emanzipation täuschen und wird dadurch zur unbewussten Vertreterin des Patriarchats, sodass die weibliche Lebensform zu ihrer eigenen Verdinglichung beiträgt. Dieser Sieg des Patriarchats ist ein Sieg über das Bewusstsein und nicht mehr über die Körper im Korsett. Das Weibliche wird also nicht als ‚natürlich‘ verstanden, sondern als ein historisches Produkt der Herrschaft, eine Form von menschlichem Leben, die am Ende dem Bild entspricht, das das männliche Prinzip ihm vorspiegelt.

  • 17 Gegen die Idee eines ethischen Negativismus bei Adorno führen manche Autoren an, dass die Kritik (...)

10Als Gegenstück zu dieser erstarrten Form führt Adorno weibliche Figuren auf, welche Widerstand gegen das patriarchale System leisten. Es ist aber fraglich, ob diese Figuren sich wirklich zur Kritik des Patriarchats eignen oder sie nicht eher Adornos Sehnsucht nach einem Weiblichen ausdrücken, das auf seinen eigenen „imaginären Zufluchtsort“17 verweist?

11Adorno zeichnet eine ‚liberal-bürgerliche‘ Lebensform, die als Mittel für die immanente Kritik der erstarrten spätkapitalistischen Lebensform dient. Sowohl die bürgerlichen als auch die nonkonformistischen weiblichen Figuren deuten auf einen Fluchtversuch aus dem Patriarchat hin, der allerdings zum Scheitern verurteilt ist. Adorno lässt sich nicht von der ‚liberalen-bürgerlichen‘ Lebensform irreführen, dessen Beschreibung noch Teil einer ‚Pathogenese‘ des Bürgertums ist. Ibsens Heldinnen verkörpern diese Lebensform am häufigsten in den Minima Moralia. Nora im Puppenheim oder die Titelheldin Hedda Gabbler sind von herrschenden Männern umgeben, aber träumen noch von einem ‚Anderswo‘, während die folgenden Generationen von Frauen die Frage nach ihrer Lage „gar nicht mehr […] fragen“ können (MM 104). „Künstlerinnen, Bohémiennen, süße Mädel […] und Kokotten“ (MM 35) symbolisieren als ausgegrenzte Figuren eine Zuflucht in die Sinnlichkeit. Diese weiblichen Lebensformen spiegeln Weltanschauungen und Werte der Vergangenheit wider, einer Zeit, die der Philosoph nicht wiederherzustellen versucht, aber in deren Richtung er dennoch tendiert, um alte Hoffnungen zu reaktivieren und unsere eigene Hoffnungsfähigkeit zu neuem Leben zu erwecken.

  • 18 Jaeggi: Kritik, S.  277-309.

12Die bürgerliche weibliche Lebensform wird kritisch benutzt. Sie verweist in zweierlei Weise auf die normative Kraft des Lebensformbegriffs: Als ein integriertes Ganzes kollektiver Praktiken vermittelt sie einerseits die normativen Erwartungen, die gewisse non-konforme Lebensarten ausgrenzen. Andererseits kann jedoch eine bestimmte Lebensform als negativer Kontrapunkt zu einer anderen Form und somit als kritische Instanz dienen. Auf diese Weise ist Adornos Kritik gleichzeitig immanent und negativ. Sie ist immanent, weil sie von einem bestimmten Kontext abhängig ist. Ihr Ausgangspunkt sind die Erfahrungen des „beschädigten Lebens“, in anderen Worten: die der Krise einer Lebensform. Sie ist negativ, weil sie keine Definition von dem bietet, was ein ‚gutes Leben‘ oder eine ‚emanzipierte‘ weibliche Lebensform sein könnten. Wie Rahel Jaeggi in Kritik von Lebensformen zeigt, ist diese Kritik von einem Kontext abhängig, den sie zugleich transzendiert18. Ausgehend von der Diagnose einer Krise, die den Raum für andere mögliche Lebensweisen öffnet, transzendiert Adorno den Kontext der kapitalistischen Lebensform. Dennoch ist diese Kritik immanent, weil sie in einem Kontext ausgeübt wird, in dem die vergangenen weiblichen Lebensformen als ein paradoxer Horizont der Hoffnung erscheinen.

13So ist es gerade das Potenzial der weiblichen Lebensform, eine solche ‚Krise der Lebensformen’ im Spätkapitalismus hervorzubringen, das auf dem Spiel steht. Wenn die erstarrte weibliche Lebensform sich ihrer eigenen Entfremdung nicht bewusst wird, wie kann sie dann gleichzeitig einen Horizont der Hoffnung ermöglichen? Um diese Frage zu beantworten, gilt es, Freuds Einfluss auf Adorno zu untersuchen.

Hatte Adorno „recht wo er unrecht hatte“19?

  • 19 Wir wenden hier auf Adorno den Ausdruck an, mit dem er selbst Freud beschreibt. Adorno: „Die revi (...)
  • 20 Für einen Überblick über diese Kritiken cf. Luce Irigaray: Ce sexe qui n’en est pas un. Paris 197 (...)
  • 21 Sigmund Freud: Neue Folge der Vorlesungen zur Einführung in die Psychoanalyse. In: Gesammelte Wer (...)

14Adornos Auffassung der Persönlichkeitsentwicklung ist von den Theorien Freuds inspiriert. Aber ermöglicht diese von Feminist*innen ausgiebig kritisierte Konzeption20 der weiblichen Anatomie als „Schicksal“21 überhaupt eine Kritik der erstarrten weiblichen Lebensform?

  • 22 Adorno/Horkheimer: Sociologica II. Reden und Vorträge. Frankfurt am Main 1962. S.  119-138.
  • 23 Karen Horney: Die Psychologie der Frau. Frankfurt am Main 1997. Erich Fromm: Liebe, Sexualität un (...)
  • 24 Adorno: „Die revidierte Psychoanalyse“, S.  20.

15In seinem Vortrag „Die revidierte Psychoanalyse“22 von 1946 begründet Adorno, warum er den Freud’schen Rahmen in seiner ursprünglichen Form bewahren will. Er stellt sich damit den ‚neo-revisionistischen‘ Denkern entgegen, welche die Triebtheorie, den ‚biologischen Kern‘ der Entdeckung Freuds verwerfen, um die kulturellen Elemente in der Subjektbildung stärker zu betonen. Diese Kritiker*innen zielen spezifisch auf den phallozentrischen Charakter des Freud’schen Denkens ab. Auf der Basis ethnologischer Daten und klinischer Erfahrung haben Autori*innen wie Horney oder Fromm die Universalität des Ödipus-Komplexes bezweifelt und die Überschätzung des Phallus sowie der Kindheit in der Charakterbildung kritisiert23. Adorno argumentiert dagegen, dass eine solche Vorgehensweise die Radikalität Freuds entschärfe. Fromms oder Horneys ‚kulturalistische‘ Ablehnung der Freud zugeschriebenen Auffassung, wonach der soziale Faktor für die Persönlichkeitsbildung im Vergleich zum vermeintlich ‚zeitlosen‘ Faktor der Triebe nebensächlich sei, bezeichnet Adorno als „Soziologisierung der Psychoanalyse“24. Paradoxerweise sei diese gerade von bürgerlichen Kategorien abhängig: Die neorevisionistische Gegenüberstellung von ‚Individuum‘ und ‚Gesellschaft‘ wiederhole so nur eine Dichotomie, die selbst historisch und bürgerlich sei. Sie lade zur Anpassung des Individuums an die gesellschaftliche Totalität ein. Doch aus welchen Gründen?

  • 25 Ebd., S.  28.
  • 26 Ebd., S.  35.
  • 27 Ebd., S.  24.
  • 28 Paul-Laurent Assoun: „Psychanalyse et Théorie Critique“. In: Tumultes 17-18 (2001), S.  129-146.

16Adorno legt insbesondere nahe, dass Freuds kontroverseste Aussagen über seine Triebtheorie oder den Kastrationskomplex diejenigen sind, die das Bewusstsein des Subjekts und dessen wirklichen Widerstand gegen die Allmacht des „gesellschaftliche[n] Prinzip[s]“25 erst ermöglichen. So schlägt er die paradoxe Formulierung vor: „Freud hatte recht wo er unrecht hatte“26 und deutet so auf den subversiven Charakter von Freuds vermeintlichem Konservatismus hin. Nach dem Freud’schen Muster zeichnet Adorno das Individuum als einen Narbenkomplex, in dem die Kindheit die Hauptrolle spielt27. Der französische Psychoanalytiker Paul-Laurent Assoun hat gezeigt, wie diese ‚orthodoxe‘ Auffassung der Psychoanalyse und der Entwurf der Neopsychoanalyse innerhalb der Frankfurter Schule es erlaubten, an der Hypothese des Unbewussten als „grundsätzlich und an sich anti-identifizierend“28 festzuhalten. Wenn laut Adorno „[d]as Ganze […] das Unwahre [ist]“ (MM 55), dann muss das Individuum ein Moment der Nichtidentität bewahren, um seiner sozialen Absorption zu entgehen, die durch das Konzept des Individuums des Neo-Revisionismus nahelegt wird.

  • 29 Hier wird weniger die Triebtheorie als die einseitige Freud’sche Positionierung in Frage gestellt (...)

17Adornos Wille, den orthodoxen Freudianismus zu bewahren, zieht aber eine problematische Folge für das Denken der weiblichen Lebensform nach sich. Kann Adorno tatsächlich an Freuds Denken festhalten, ohne einen gewissen „biologischen Kern“29 zu bewahren, der die weibliche Lebensform bestimmt? Falls nicht, führt dieser nicht in der Geschlechterfrage ein Denken ein, das Adornos Verständnis von Lebensformen widerspricht?

  • 30 Dieser Ausdruck ist ein gutes Beispiel für die Mehrdeutigkeit von Adornos Punkt, insofern sich da (...)

18In den Minima Moralia lassen manche Bemerkungen vermuten, dass die weibliche Lebensform als eine von der Biologie abhängige Kategorie gesehen werden könnte. Adorno spricht von einer „archaische[n] Frigidität“30, der „Angst des weiblichen Tiers vor der Begattung“, und von einem Geschlechtsverkehr, der „nichts als Schmerz antut“ (MM 101). Diese ‚alte‘ den Frauen zugefügte Verletzung stamme aus der intrinsischen Gewalt der Sexualität, die die Frauen erdulden mussten. Diese Perspektive auf weibliche Lebensformen legt nahe, diese seien an eine „ursprüngliche Natur“ gebunden, obwohl eine solche Auffassung von Adorno prinzipiell abgelehnt wird. Weiter unten ersetzt Adorno dann die Idee einer ‚biologischen‘ Lebensform durch diejenige einer ausschließlich sozialen ‚weiblichen Natur‘. Adorno verwirft also – in Übereinstimmung mit seinem Standpunkt hinsichtlich der zweiten Natur – die Vorstellung eines natürlichen weiblichen Wesens. Dennoch ist es bezeichnend, dass die, wenn auch seltenen, Bemerkungen, die das ‚Archaische‘ nicht nur mit einer ‚Naturgeschichte‘, sondern auch mit einem ‚biologischen‘ Körper identifizieren, ausschließlich Frauen betreffen, und das paradoxerweise mit dem Ziel, eine naturalisierte Form der Herrschaft anzuprangern. Aber wie kann Adorno dann meinen, dass sein Freud’scher Standpunkt eine Kritik der Männerherrschaft erlaubt?

  • 31 Adorno: „Die revidierte Psychoanalyse“, S.  37.
  • 32 Cf. Mitchell: Psychoanalysis.

19Die phallozentrische Dimension des Freud’schen Denkens wird von Adorno nicht explizit in Frage gestellt. Die Verteidigung von Freud, genau dort, ‚wo er unrecht hatte‘, hindert Adorno aber nicht daran, das Problem zu erkennen, auch wenn er es zugleich relativiert. Indem Freud Weiblichkeit als Penismangel verstehe, zeige er das phallozentrische politische Prinzip ohne Umwege auf. Die hysterische Weiblichkeit sei die Wahrheit der Weiblichkeit, nur weil sie zuerst die Wahrheit eines entfremdenden männlichen Prinzips sei, das in der Psyche der Frauen verankert sei. Freud „mach[t] sich so hart wie die versteinerten Verhältnisse, um sie zu brechen“31. Auf die gleiche Weise existiert die weibliche Lebensform bei Adorno nur in Abhängigkeit von der männlichen: Die erste ist das invertierte Spiegelbild der zweiten. Adornos Standpunkt entspricht hier dem mancher freudianischer Feminist*innen, die die Idee eines weiblichen Kastrationskomplexes als Ausdruck des patriarchalen Prinzips der Gesellschaft beibehalten32. Während Freuds Denken oft als reaktionär kritisiert wird, enthüllt es laut Adorno eine Wahrheit, die abzulehnen geradezu reaktionär wäre, weil dies dazu beitragen würde, die Härte einer entfremdenden sozialen Lage zu verstecken. Die psychoanalytische Perspektive erlaube es im Gegensatz dazu, das Ausmaß der Entfremdung, die die weibliche Lebensform betrifft, zu verstehen. So könnten Adornos mehrdeutige Bemerkungen über das ‚weibliche Tier‘ wie sein Freud’scher Rahmen immer noch als kritische Waffen betrachtet werden, die einem gewissen ‚Differenzfeminismus‘ dienen.

  • 33 Honneth: Pathologien, S.  89.
  • 34 Obwohl Adorno in diesem Aphorismus schreibt, dass die „Menschen“, und nicht nur die Männer, „imme (...)

20Allerdings widerspricht Adornos Idee einer ultimativen Verdinglichung der weiblichen Lebensform seiner eigenen Freud’schen Anthropologie, die den Widerstand gegen die unterwerfenden Mächte erlauben soll. Wenn man Adornos Anknüpfung an Freud folgt, könnte die weibliche Lebensform aufgrund der mit dem Kastrationskomplex verbundenen „uralten Wunde“ (MM 74) auch so verstanden werden, dass sie eher als die männliche zu einem Bewusstsein der Verdinglichung gelangen kann. Darüber hinaus setzt die Freud’sche Auffassung auch den Eingriff eines mütterlichen Prinzips im Zentrum der Persönlichkeitsbildung voraus, das die Subjekte an die mimetische Entwicklung der Vernunft erinnern soll. In diesem Sinne merkt Axel Honneth an, dass die Auffassung des Individuums als ‚Narbenkomplex‘ und die Rolle des mütterlichen Prinzips bei Adorno verknüpft sind: Die „somatische Empfindung von Leiden“ ist die Gelegenheit, „auf eine Hemmung unserer Rationalität zu reagieren“33.Was dabei reaktiviert wird, ist das Bewusstsein der mimetischen Herkunft der Vernunft, das heißt die Neigung zur mimetischen Haltung, die an die Sorge und Liebe der Mutter erinnert. Unter der Herrschaft der verdinglichten Vernunft, die der Verzerrung des Tauschprinzips unterworfen wird, können, laut Adorno, die Männer, die „immer noch besser als ihre Kultur“34 (MM 51) sind, noch reagieren und sich des „falschen Lebens“ (MM 206) bewusst werden. Dieses Bewusstsein eröffnet einen möglichen Horizont des Glücks, der auf das mütterliche Prinzip und auf die Erinnerung der Kindheit verweist (MM 23). Das mütterliche Prinzip wirkt als eine Figur der Nichtidentität, als das Gegenteil der Totalität und des Falschen.

  • 35 Für eine Kritik des Androzentrismus des Adorno’schen Bildes von der „verletzten Frau”, cf. Regina (...)
  • 36 Becker-Schmidt: „Adorno kritisieren“, S.  71.
  • 37 Von Adornos Ignoranz des feministischen Denkens zeugt z.B. sein Essay über Thorstein Veblen (1857 (...)

21Aber merkwürdigerweise ist es bei Adorno die verletzte35 und potenziell mütterliche Weiblichkeit, die ganz verdinglicht wird und keinen Ausweg findet. Die Kulturindustrie funktioniere innerhalb des Spätkapitalismus als ein kräftiges Betäubungsmittel, das ‚nur’ unter den Frauen die Erinnerung ihrer Verletzung auslöscht. Die Weiblichkeit wirkt deshalb als Helferin des Immergleichen (MM 192). Nur Männer scheinen in der Lage, eine wirklich einzigartige Persönlichkeit zu haben. Für Frauen scheint die Spaltung des Subjekts, diese psychoanalytische Absicherung gegen das identitäre Denken, nicht mehr zu gelten. Hier stößt Adornos Denken an seine Grenzen. Die Weiblichkeit wird zu einem Sonderfall: Die totale Verblendung der Frauen verhindere, dass sie das Scheitern der kapitalistischen Lebensform empfinden können. Hier scheint Adorno selbst der Verdinglichung der Vernunft nachzugeben, indem er die Frauen mit den kritisierten Kulturindustrie-Figuren gleichsetzt. Hier ist Regina Becker-Schmidts Kritik erhellend. Sie stellt die Frage: „Warum können es nicht die eigenen leidvollen Erfahrungen [der Frauen] sein, die Akte der Selbstbefreiung initiieren?“36. Becker-Schmidt betont die Idee eines Bruchs zwischen Adorno und seiner Freud’schen Epistemologie des Leidens. Das Leid ist für ihn nichts als eine Chance innerhalb einer Krise der männlichen Lebensform37.

  • 38 Das schlägt der Titel von Regina Becker-Schmidts Artikel vor: „Adorno kritisieren – und dabei von (...)

22Die weibliche Lebensform erweist sich somit als der paradoxe Horizont, vor dem sich die Radikalität der Kapitalismuskritik Adornos abspielt. Die Relevanz dieser Lebensform besteht darin, dass sie den Schein einer unmittelbaren Weiblichkeit enthüllt. Aber zugleich stellt die weibliche Lebensform auch eine unkritische Ausnahme in Adornos Denken dar, indem sie das Prinzip einer verdinglichten Weiblichkeit wieder einführt. Adornos Kritik ist also fortzusetzen: „Adorno kritisieren und dabei von ihm lernen“38 heißt, die Frage der weiblichen Lebensformen in Betracht zu ziehen, indem Frauen als echte Subjekte betrachtet werden, die fähig sind, ihre eigene Entfremdung zu fühlen und infrage zu stellen. Das setzt voraus, Adornos Vorbehalt ernst zu nehmen und sich nicht von den Trugbildern des Patriarchats täuschen zu lassen, dessen Herrschaft sich heute fortsetzt, indem es die Befreiung der Frauen in den reichsten Ländern verkündet und damit das Echo ihrer verschärften Ausbeutung auf globaler Ebene übertönt.

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Notes

1 Cf. Rahel Jaeggi: „No Individual Can Resist“. In: Constellations 12 (2005), S.  65-82. Axel Honneth: Pathologien der Vernunft: Geschichte und Gegenwart der Kritischen Theorie. Frankfurt am Main 2007.

2 Jaeggi: Kritik von Lebensformen. Berlin 2013.

3 Ebd., S.  89.

4 Theodor W. Adorno: Gesammelte Schriften, Band 4: Minima Moralia. Frankfurt am Main 2012. Im Folgenden wird zitiert: MM.

5 Jaeggi: Kritik, S.  72-89.

6 Ebd., S.  90.

7 Ebd., S.  90-91.

8 Adorno: Valérys Abweichungen, in Gesammelte Schriften, Band 11: Noten zu Literatur. Frankfurt am Main 1990, S.  181.

9 Honneth: Pathologien, S.  72.

10 Ebd., S.  81.

11 Ebd., S.  82-83.

12 Ebd.

13 Adorno lässt es bei dieser binären Geschlechterkategorisierung bewenden und thematisiert Intersexualität nicht.

14 In: Theodor. W. Adorno/Max Horkheimer: Briefwechsel, Band 1, 1927-1937. Frankfurt am Main, 2003, S.  543.

15 Dieser Ausdruck wird von Roswitha Scholz übernommen. Sie schlägt eine Adorno’sche und feministische Kritik des Kapitalismus vor. Scholz: Das Geschlecht des Kapitalismus: Feministische Theorie und die postmoderne Metamorphose des Patriarchats. Bad Honnef 2011.

16 „Anstatt die Frauenfrage zu lösen, hat die männliche Gesellschaft ihr eigenes Prinzip so ausgedehnt, dass die Opfer die Frage gar nicht mehr zu fragen vermögen.“ (MM 104).

17 Gegen die Idee eines ethischen Negativismus bei Adorno führen manche Autoren an, dass die Kritik Adornos von positiven Erfahrungen zehrt. Diese Erfahrungen bezeichnen den Horizont einer ‚wiedergefundenen Zeit‘ oder eines ‚imaginären Zufluchtsorts‘ des echten Lebens. Das ist z.B. der Standpunkt von Andreas Bernard und Ulrich Rauf: Theodor W. Adorno. „Minima Moralia“ neu gelesen. Frankfurt am Main 2003 oder auch von Martin Seel: Adornos Philosophie der Kontemplation. Frankfurt am Main 2004.

18 Jaeggi: Kritik, S.  277-309.

19 Wir wenden hier auf Adorno den Ausdruck an, mit dem er selbst Freud beschreibt. Adorno: „Die revidierte Psychoanalyse“. In: Gesammelte Schriften, Band 8, S.  35.

20 Für einen Überblick über diese Kritiken cf. Luce Irigaray: Ce sexe qui n’en est pas un. Paris 1977. S.  35-64; Juliet Mitchell: Psychoanalysis and Feminism: A Radical Reassessment of Freudian Psychoanalysis. New York 1974. S.  303-355.

21 Sigmund Freud: Neue Folge der Vorlesungen zur Einführung in die Psychoanalyse. In: Gesammelte Werke, Band 15. Frankfurt am Main 1999, S.  119-145.

22 Adorno/Horkheimer: Sociologica II. Reden und Vorträge. Frankfurt am Main 1962. S.  119-138.

23 Karen Horney: Die Psychologie der Frau. Frankfurt am Main 1997. Erich Fromm: Liebe, Sexualität und Matriarchat: Beiträge zur Geschlechterfrage. Hrsg. von Rainer Funk. München 1994.

24 Adorno: „Die revidierte Psychoanalyse“, S.  20.

25 Ebd., S.  28.

26 Ebd., S.  35.

27 Ebd., S.  24.

28 Paul-Laurent Assoun: „Psychanalyse et Théorie Critique“. In: Tumultes 17-18 (2001), S.  129-146.

29 Hier wird weniger die Triebtheorie als die einseitige Freud’sche Positionierung in Frage gestellt, die es verhindert, die deterministischen Thesen des Vaters der Psychoanalyse über die weibliche Anatomie als Schicksal in Frage zu stellen. Aufgrund seiner Natur, sowohl psychisch als auch somatisch, kann der Freud’sche Trieb tatsächlich nicht auf einen ‚biologischen Kern‘ reduziert werden.

30 Dieser Ausdruck ist ein gutes Beispiel für die Mehrdeutigkeit von Adornos Punkt, insofern sich das Archaische in seinem Denken nicht auf eine biologische Natur reduzieren lässt, obwohl man es hinsichtlich der Frauenfrage so verstehen kann, sondern eine Form des ‚biologischen‘ Horizonts darstellt, die bereits ‚mythologisiert‘ ist.

31 Adorno: „Die revidierte Psychoanalyse“, S.  37.

32 Cf. Mitchell: Psychoanalysis.

33 Honneth: Pathologien, S.  89.

34 Obwohl Adorno in diesem Aphorismus schreibt, dass die „Menschen“, und nicht nur die Männer, „immer […] besser als ihre Kultur“ sind, betrifft diese Art von Nuancen bei Adorno nie die Frauen. In dieser klassischen Form des Androzentrismus entziehen sie sich daher bestimmten Merkmalen der „universellen Menschheit“, denen die Männer besser entsprechen können.

35 Für eine Kritik des Androzentrismus des Adorno’schen Bildes von der „verletzten Frau”, cf. Regina Becker-Schmidt: „Adorno kritisieren – und dabei von Ihm lernen. Von der Bedeutung seiner Theorie für die Geschlechtsforschung“. In: Andreas Gruschka/Ulrich Oevermann (Hgg.): Die Lebendigkeit der kritischen Gesellschaftstheorie: Dokumentation der Arbeitstagung aus Anlass des 100. Geburtstages von Theodor W. Adorno. Frankfurt am Main 2004.

36 Becker-Schmidt: „Adorno kritisieren“, S.  71.

37 Von Adornos Ignoranz des feministischen Denkens zeugt z.B. sein Essay über Thorstein Veblen (1857-1929), in dem er aus ihm „den letzten Denker von Rang, der sich die Frauenfrage nicht ausreden lässt“ macht. Adorno: „Veblens Angriff auf die Kultur“. In: Kulturkritik und Gesellschaft. Prismen. Frankfurt am Main 2003, S.  81.

38 Das schlägt der Titel von Regina Becker-Schmidts Artikel vor: „Adorno kritisieren – und dabei von ihm lernen.“

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Pour citer cet article

Référence papier

Salima Naït Ahmed, « Adorno und die Kritik der weiblichen Lebensformen », Recherches germaniques, 49 | 2019, 151-161.

Référence électronique

Salima Naït Ahmed, « Adorno und die Kritik der weiblichen Lebensformen », Recherches germaniques [En ligne], 49 | 2019, mis en ligne le 12 décembre 2019, consulté le 16 décembre 2019. URL : http://journals.openedition.org/rg/2748 ; DOI : 10.4000/rg.2748

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Auteur

Salima Naït Ahmed

Agrégée de philosophie
Doctorante rattachée au Centre universitaire de recherches sur l’action publique et politique (CURAPP)
Pôle universitaire Cathédrale
salima.naitahmed[at]gmail.com

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