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La monnaie / Das Geld

Monnaie frappée et pensée abstraite dans la Grèce du viie siècle avant J.-C.

Causalité ou corrélation ?
Gemünztes Geld und abstraktes Denken in Griechenland (7. Jh. v. Chr.). Kausalität oder Korrelation?
Coinage and Abstract Thought in Ancient Greece in the 7th Century BC. Causality or Correlation?
Bernard Ancori
p. 58-67

Résumés

Ce texte propose une lecture critique de la thèse d’Alfred Sohn-Rethel prétendant que la monnaie apparue en Grèce ancienne autour de 680 av. J.-C. serait la cause originelle de la pensée conceptuelle. Pour nous, l’émergence quasi simultanée de l’échange monétaire et de la pensée conceptuelle serait une corrélation plutôt qu’une causalité. Afin de montrer cette corrélation, je résumerai d’abord l’argument central de Sohn-Rethel. Puis je décrirai le processus menant – vers 630 av. J.-C, non vers 680 – à l’émergence de la pensée conceptuelle et de l’échange monétaire. Enfin, je montrerai que le même type de processus mena à la résurgence de ces deux phénomènes au tournant des xiie-xiiie siècles de l’Occident médiéval, et je proposerai à ce propos une interprétation en termes d’évolution du système idéologique indo-européen.

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Texte intégral

  • 1 Alfred Sohn-Rethel : Das Geld, die bare Münze des Apriori. In : Geistige und körperliche Arbeit. (...)
  • 2 Vers 630 av. J.-C., et non vers 680, dans les cités grecques de la côte ionienne (Milet, Ephèse, (...)

1Selon Alfred Sohn-Rethel1, en Grèce ancienne la monnaie frappée serait apparue vers 680 av. J.-C., et l’échange marchand – ainsi rendu possible – aurait produit une abstraction effaçant les qualités sensibles et l’usage des objets échangés pour privilégier leur identification sur le plan symbolique de la valeur. Cette abstraction serait la cause originelle de la pensée conceptuelle. Je propose ici une lecture critique d’une telle conception, en posant l’émergence quasi simultanée de l’échange monétaire et de la pensée abstraite comme une ‘corrélation’ plutôt que comme une causalité. Après avoir résumé l’argument central d’A. Sohn-Rethel, je décrirai le processus menant à l’émergence de l’échange monétaire et de la pensée abstraite au cœur du viie siècle grec2. Puis je montrerai que le même type de processus déboucha sur la résurgence de l’échange monétaire et de la pensée abstraite au tournant des xiie-xiiie siècles de notre ère. Enfin, sur la base de cette forme d’invariant gréco-médiéval ainsi mis au jour, je proposerai une interprétation de ces phénomènes en termes d’évolution du système idéologique indo-européen.

L’argument central d’A. Sohn-Rethel

  • 3 Sohn-Rethel : Das Geld, p. 723 : « die bare Münze des reinen Verstandes ».

2L’intellect serait lié à des formations sociales économiques bien déterminées, et la forme élémentaire de la marchandise serait ainsi la racine de celle de l’intellect, « l’argent comptant de l’entendement pur »3 : ce sont là deux pures abstractions formelles qui, loin de résulter d’un processus cognitif, seraient issues d’un processus social dont l’élément médiateur serait la monnaie-signe estampillée du sceau de l’autorité monétaire.

3Cette monnaie apparaîtrait lors de l’effondrement d’un mode de production communautaire, qui aurait débouché sur la production individuelle, puis marchande. L’apparition de la marchandise aurait rompu l’unité du travail et de la société, et donné naissance à un intellect séparé du travail ainsi qu’à la forme conceptuelle de la pensée humaine. Isolement de la force de travail et activité de pensée conceptuelle seraient complémentaires : le potentiel social perdu par le travail manuel se reporterait sur le processus de l’échange par la médiation de la forme-monnaie, et l’argent fournirait ainsi l’explication historique de l’a priori de l’entendement.

4Faute de preuve empirique à l’appui de cette conception, son contenu de vérité nécessiterait d’examiner des exemples historiques de phénomènes de connaissance, telle la méthode galiléenne de connaissance exacte de la nature. Exemplaire de la pensée abstraite, le principe d’inertie du mouvement découvert par Galilée marque la naissance de la physique moderne en supposant qu’il est possible d’isoler un corps de tout son entourage physique, et de le considérer comme s’effectuant dans l’espace homogène et infini de la géométrie euclidienne, où le mouvement et le repos sont placés sur le même niveau ontologique de l’être. Rien de tout cela ne correspond à notre perception, et tout est contraire au sens commun médiéval et aristotélicien réglé sur la valeur d’usage des marchandises, issu d’une production isolée paysanne et artisanale au Moyen Âge et sur la production à l’aide du travail des esclaves à l’époque d’Aristote. Dans ces mondes pré-galiléens, le mouvement des objets est inséparable de leur environnement, car il s’agit là d’un phénomène qualitatif, comme les choses qu’il affecte nécessairement. Au contraire, Galilée ne reconnaît comme réel que ce qui peut se mesurer et se peser, tel le concept de mouvement inertiel qui est pour lui purement mathématique. L’origine de cette abstraction ne se trouve ni dans la nature ni dans la pensée pure, et elle ne peut donc être attribuée ni à l’objet ni au sujet de la connaissance de la nature : elle se trouverait dans le caractère abstrait propre à chaque acte d’échange singulier, purement social et ne modifiant en rien les objets impliqués, au contraire des actes de l’usage, de nature physique et incluant le plus souvent des changements matériels des objets concernés en mettant l’homme en relation avec la nature.

5L’espace, le temps et le mouvement de l’acte d’échange sont réduits à leurs seules abstractions formelles, hors tout contenu empirique. La réduction des différentes mesures de la valeur d’usage à la quantité abstraite est l’un des éléments de cette abstraction, dont la cause ne se situe pas dans la conscience des échangistes, uniquement préoccupée de la valeur d’usage des marchandises et n’ayant aucune part à l’abstraction, mais seulement dans ce qu’ils font. Cette « abstraction réelle » (Realabstraktion) est la forme originaire de l’abstraction spécifique non empirique : les concepts de l’entendement purs ont la même ascendance du fait de leur identité formelle avec des éléments de l’abstraction réelle. Car frappé du poinçon, l’argent est exclusivement voué à des fins d’échange et participe d’une ‘seconde nature’ – une réalité purement sociale abstraite et fonctionnelle, par opposition à la nature première que nous partageons avec les animaux. Cette seconde nature est caractérisée par sa forme idéelle de faculté de connaître à travers des concepts abstraits, et cette manifestation idéelle vient de la manifestation réelle : la formation des concepts de toute pensée rationnelle trouve ses racines formelles et historiques dans l’abstraction réelle de la synthèse sociale au moyen de l’échange de marchandises.

6L’être de Parménide (vers 515-vers 450) serait le premier concept exprimant adéquatement cette abstraction réelle : le réel de toutes choses n’est pas leur apparence sensible, mais l’un qui est, entier et achevé en lui-même, immuable, indivisible et immobile, qui ne peut cesser d’exister et n’a donc pas pu être créé. L’abstraction ainsi conceptualisée ne vient pas d’une diversité de perceptions données et n’a fait l’objet d’aucune déduction : le concept d’être de Parménide est issu de l’abstraction réelle de l’échange de marchandises. Celle-ci n’existe pas pour un individu isolé, mais caractérise un rapport d’action déterminé entre deux sujets, et ne porte que sur leurs actes tels qu’ils se produisent en dehors de leur conscience. Cependant, après la transformation réelle en abstraction de la pensée des concepts correspondants le caractère interhumain de l’origine de l’abstraction s’est effacé pour la conscience devant la relation sujet/objet de l’activité rationnelle : l’abstraction originelle impliquait l’élimination des rapports à la nature des sujets échangeant, mais à présent dans la relation sujet/objet, c’est la société qui a disparu du champ de vision des porteurs de l’entendement, et ne reste que la nature seule. Après Parménide, la philosophie de la connaissance de la nature définit l’objet comme un composé de substance abstraite et de phénomène sensible, de la même manière exactement que la marchandise se présente comme un tout fait de valeur d’échange et de valeur d’usage dans l’économie bourgeoise. Galilée arrache ainsi la pensée des sciences de la nature de l’époque moderne à celle de la tradition antique et médiévale. Dans le cadre de l’éclosion simultanée de ces sciences et du capitalisme, le mouvement non-empirique de l’abstraction réelle de l’échange marchand induit la déterminité formelle non-empirique du concept de mouvement inertiel.

Redistribution, réciprocité et échange monétaire en Grèce ancienne : un processus de laïcisation-fractionnement de la figure du tiers-mesurant

  • 4 Karl Polanyi : La Grande Transformation. Aux origines politiques et économiques de notre temps. P (...)
  • 5 Marcel Mauss : Sociologie et anthropologie. Paris 1978.

7L’argument central d’Alfred Sohn-Rethel présente de nombreuses erreurs et approximations factuelles. Il omet notamment cette forme essentielle d’échange que représenta la réciprocité en Grèce ancienne. Or, le processus qui mène à l’émergence des pièces en Grèce ancienne peut s’analyser en termes des principes d’intégration proposés par Karl Polanyi4 : ‘redistribution’ (les biens produits convergent vers un centre qui en redistribue ensuite une partie dans la population), ‘réciprocité’ (les biens s’échangent entre points de parité symétriques sur le mode du don/contre-don analysé par Marcel Mauss5), et ‘échange monétaire’ (qui suppose l’existence d’un marché créateur de prix).

8La redistribution caractérise la royauté mycénienne (xvie-xiie siècles). Rédigées en linéaire B par des scribes, des tablettes d’argile retrouvées dans les ruines des palais nous montrent des listes de biens convergeant vers le centre palatial et redistribués à partir de ce dernier. Ces biens sont produits dans le cadre d’une division du travail relativement poussée au sein d’une société orale gouvernée par un roi se situant à la charnière du sacré et du profane. Ce wa-na-ka est entouré d’une imposante aristocratie guerrière et d’une importante hiérarchie de dignitaires religieux. Contrairement à des civilisations plus anciennes, aucune mention de mesure de valeur ne figure sur ces tablettes, alors que tout indique que les scribes étaient intellectuellement parfaitement aptes à en manier le concept.

  • 6 Marcel Détienne : Les Maîtres de Vérité dans la Grèce archaïque. Paris 1967.

9Une seconde énigme vient s’ajouter à cette incompréhensible absence : au tournant du xiie siècle, cette royauté disparaît brusquement pour des raisons inconnues, et s’ouvrent alors quatre siècles obscurs (xiie-viiie siècles) qui laissent face-à-face aristocratie guerrière et communautés villageoises. La Grèce est alors constellée d’oikoi vivant en autosubsistance, comme le montre l’écho lointain des différentes strates de ces quatre siècles qui subsiste dans l’Iliade (vers 750) et l’Odyssée (vers 700). Et à la redistribution a succédé la ‘réciprocité’ entre basileis qui échangent inter pares de nombreux biens sur un mode proche du don/contre-don maussien. La connotation sacrée du wa-na-ka a disparu chez ces princes que l’épopée homérique montre débattre de questions profanes intéressant leur groupe au sein d’assemblées circulaires au centre desquelles se trouve l’orateur muni du sceptre qui, seul, donne droit à la parole. Cette ‘parole-dialogue’ est offerte à la discussion et à la contestation, contrairement à une ‘parole magico-religieuse’ dont l’efficacité performative est immédiate et irrévocable6.

  • 7 Anthony Snodgrass : La Grèce archaïque. Le temps des apprentissages. Paris 1986. Pour une interpr (...)
  • 8 Colin M. Kraay : « Hoards, Small Changes and the Origin of Coinage ». In : The Journal of Helleni (...)

10Enfin, vers le milieu du viie siècle, la « révolution structurale » amorcée au siècle précédent7 débouche simultanément sur une série de transformations : dans le cadre de poleis naissantes souvent gouvernées par des tyrans, la parole-dialogue se généralise à l’ensemble des citoyens, la lutte singulière menée sous le regard des dieux s’efface devant l’intelligence collective du combat mené par la phalange hoplitique, et la monnaie frappée fait son apparition, comme ‘objet’ d’échanges avant de devenir ‘intermédiaire’ des échanges8.

11La traduction symbolique de cette évolution consiste en un ‘processus de laïcisation-fractionnement intramondain d‘une figure de tiers-mesurant originellement ancré dans une sphère extra-mondaine et sacrée’. À Mycènes, cette figure est incarnée par le wa-na-ka dont le palais fortifié surplombe le plat-pays environnant, et depuis un centre en contact le plus intime avec la sphère du sacré, il domine la société hyperhiérarchisée des hommes. De par sa proximité avec le divin, ce tiers-mesurant est dans une position de quasi-extériorité par rapport à cette société dont il gouverne absolument tous les aspects – il est chef religieux, chef militaire et point central d’une économie de redistribution installée dans l’équilibre stationnaire propre à toutes les anciennes économies agraires. C’est pourquoi il n’existe aucune mention de mesure de valeur sur les tablettes en linéaire B, au grand étonnement des historiens : là où un tiers-mesurant sacré gouverne la totalité du monde des hommes depuis l’un de ses points frontières avec celui des dieux, il n’existe aucune place pour un tiers-mesurant profane et immanent à la société humaine.

12La disparition du wa-na-ka, de ses scribes et du cortège de dignitaires religieux laisse face à face l’aristocratie guerrière et les communautés villageoises. À la redistribution succède alors un mixte d’économie d’autosubsistance et de réciprocité jusqu’à la moitié du viiie siècle. La figure conique et hiérarchisée de la royauté mycénienne s’efface ainsi devant la circularité plane et égalitaire de la société des basileis : la verticalité du monde de l’Un sacré laisse place à l’horizontalité de multiples égaux inscrits dans le monde profane. Simultanément, le caractère oraculaire d’une parole magico-religieuse monopolisée par quelques Maîtres de Vérité (mages et devins, oracles divers) s’accommode d’une parole-dialogue argumentée et offerte à la critique portant sur des sujets d’intérêt collectif. Ce qui donne droit à cette parole est encore un objet connoté de sacré – le sceptre est le bâton du messager des dieux – mais ce signifiant sacré donne lieu à des signifiés profanes. En moins de quatre siècles, la figure du tiers-mesurant s’est donc relativement laïcisée au sein de la société des hommes.

13Enfin, vers le milieu du viie siècle apparaissent simultanément trois figures davantage laïcisées encore d’un tiers-mesurant désormais fragmenté : le tyran archaïque, intermédiaire entre la classe aristocratique des grands propriétaires fonciers et la masse des petits paysans et artisans, le hoplon de la phalange guerrière, qui protège le flanc gauche de chaque soldat ainsi que le flanc droit de son voisin de gauche, et la monnaie frappée qui circule au sein de la cité-État. Tyran archaïque, hoplon et monnaie frappée constituent autant d’expressions intramondaines, laïcisées et fractionnées de la figure du tiers-mesurant, et elles accompagnent désormais la généralisation de la parole-dialogue à l’ensemble des citoyens. Dans l’Athènes de Périclès (495-429), le tirage au sort des participants à l’Assemblée, conjugué à la rétribution monétaire de certaines charges publiques (misthophories), vient ensuite matérialiser cette généralisation.

  • 9 Bernhard Laum : Heiliges Geld. Eine historische Untersuchung über den sakralen Ursprung des Gelde (...)
  • 10 Paul Feyerabend : Contre la méthode. Esquisse d’une théorie anarchiste de la connaissance. Paris (...)

14La polarité qui va du religieux au politique irrigue toute la vie grecque ancienne. Issue du pôle religieux9, la monnaie frappée s’est progressivement déportée vers le pôle politique, où elle représente aux ve-ive siècles une figure fractionnée du sceptre. Elle joue alors entre les soldats-‘citoyens’ qui forment le corps politique de la polis exactement le même rôle que celui de l’hoplon entre les ‘soldats’-citoyens au sein de la phalange : monnaie et hoplon constituent deux expressions du lien social entre soldats-citoyens, en temps de paix comme en temps de guerre. Pourquoi voir alors la cause de l’émergence de la pensée abstraite dans l’échange monétaire plutôt que dans la phalange hoplitique – si tant est que cette émergence relève de l’un ou l’autre de ces phénomènes ? L’une des caractéristiques principales de la phalange est la parfaite interchangeabilité des hoplites qui la composent. À ce titre, ils sont autant de membres de la classe qu’elle figure. Or qu’est-ce qu’une pensée abstraite sinon un geste cognitif qui consiste à sursumer une multiplicité sensible sous une figure de l’Un ? Telle est la signification de la cosmologie B qui détrône la cosmologie A au cœur de l’époque archaïque grecque, et dont la caractéristique centrale est d’abstraire de différences auparavant perçues comme autant de contradictions une essence commune qui les résorbe en un ensemble d’un niveau logique supérieur10. Ce qui est dit ainsi de la phalange hoplitique comme classe de ‘soldats’-citoyens peut être également dit de la polis naissante, composée de la classe de soldats-‘citoyens’ eux aussi parfaitement interchangeables. Sans cela, la pratique du tirage au sort des citoyens amenés à siéger à l’Assemblée n’aurait eu aucun sens, de même que la notion de combat collectif n’aurait pu caractériser la phalange. Monnaie frappée, phalange hoplitique et pensée abstraite naissent de concert au cœur de la période archaïque grecque, et plutôt qu’un lien de causalité entre ces diverses figures du tiers nous discernons une ‘corrélation’ dont la cause commune résiderait en le processus de laïcisation de telles figures, de Mycènes à la polis de l’époque classique.

Redistribution, réciprocité et échange monétaire aux xie-xiiie siècles médiévaux

15La monnaie n’a jamais totalement disparu de l’Occident après son émergence grecque, mais son emploi reste marginal jusqu’au tournant du xiie siècle de notre ère. Entre le ixe siècle et ce tournant, la séquence des principes d’intégration prend, entre Loire et Rhin, ‘exactement’ la même forme qu’en Grèce ancienne.

  • 11 Jean-Paul Poly/Eric Bournazel : La mutation féodale. xE-xiiE siècles. Paris 1980.
  • 12 Alain Guerreau : Le Féodalisme. Un horizon théorique. Paris 1980.

16La redistribution informe le grand domaine carolingien, qui reproduit à son échelle propre au xe siècle les caractéristiques de l’empire centré sur ce souverain empreint de sacré qu’était Charlemagne (742-814). De faibles flux monétaires irriguent certes quelques marchés villageois, mais l’essentiel des biens et services est produit et consommé de manière autarcique au sein du dominium. Assisté d’un villicus selon un mode de vie ‘convivial’ plutôt que féodal11, le dominus y règne sur une pléiade de dépendants dont chacun est nommé homo – terme dont le sens n’est défini que par complémentarité avec celui de dominus12.

  • 13 Georges Duby : Guerriers et paysans. viiE-xiiE siècles. Premier essor de l’économie européenne. P (...)
  • 14 Aaron J. Gourevitch : Les catégories de la culture médiévale. Paris 1983.

17De Charles Martel (688-741) à Louis le Pieux (778-840), c’est la guerre externe, avec son cortège de pillages, de prises et de rançons suivies de redistributions du butin aux compagnons d’armes, qui rythme la vie des aristocrates. Le négoce ne constitue alors qu’un substitut au pillage, lors des brèves périodes où celui-ci ne procure que de trop maigres fruits13. Quelques alliances nouées à l’occasion des guerres internes entre aristocrates – mariages ou visites d’hôtes – donnent lieu à l’échange des dons/contre-dons qui marque la vie sociale des Barbares depuis le ve siècle14, et c’est donc un mixte de redistribution-réciprocité, où la première domine la seconde, qui marque la société lors de cette période.

  • 15 Duby : Guerriers et paysans.
  • 16 Guerreau : Le Féodalisme.

18Mais au premier quart du xie siècle, la guerre externe se trouve doublement bloquée : la guerre d’agression s’épuise avec le démembrement du (trop) grand empire qu’avait fondé Charlemagne, et la guerre de défense disparaît avec la fin des grandes vagues d’invasions qu’avait connues l’Ouest européen depuis presque un millénaire15. Les liens internes de l’aristocratie perdent alors leur cohérence et leur dynamique, et elle est contrainte de se réorganiser à une plus petite échelle sur la base d’une guerre interne qu’elle mène, en la durcissant, contre ses populations16 : c’est le début de la période proprement féodale, synonyme d’émiettement des pouvoirs politiques, judiciaires et policiers.

19Le cœur de cette période réside en les années 1050-1180 qui voient une mutation dont la cause profonde tient à la volonté des puissants de continuer à se livrer à des dépenses ostentatoires afin de manifester la munificence de leur rang, alors même que leur principale source de revenus s’est tarie avec la fin de la guerre externe : ils chargent alors les diverses formes de féodalités, notamment foncière, de prendre le relais de cette source disparue afin d’alimenter des richesses dont la hiérarchie détermine la forme des liens féodo-vassaliques. Le démembrement du dominium carolingien induit l’effacement partiel de la redistribution, et ces liens favorisent une forme de réciprocité entre aristocrates de rangs proches, tels les suzerains et vassaux définis selon le même principe de complémentarité que le dominus et l’homo de naguère. C’est donc le déport vers un mixte de redistribution-réciprocité, où la seconde l’emporte désormais sur la première, qui marque l’évolution institutionnelle lors de ce long xiie siècle.

  • 17 Jacques Le Goff : La naissance du Purgatoire. Paris 1981.
  • 18 Georges Ifrah : Histoire universelle des chiffres. Paris 1981.
  • 19 Georges Duby : Le dimanche de Bouvines. Paris 1973.

20À partir de l’an mille l’Église met en circulation ses énormes richesses accumulées depuis la disparition de l’Empire romain, notamment la monnaie. Elle favorise ainsi le développement d’un salariat qu’elle emploie à la restauration ostentatoire de lieux de culte mis au service de la gloire de Dieu. De ce fait, dans les années 1180 les redevances en argent dépassent pour la première fois les redevances en nature dans les coffres des grands seigneurs. En réalité, c’est une pléiade de figures du tiers qui apparaissent alors en moins de quatre décennies : outre la monnaie, le Purgatoire apparaît comme un lieu tiers entre le Paradis et l’Enfer entre 1170 et 120017, le zéro s’installe en position tierce entre les nombres positifs et les nombres négatifs en 1202 dans le Liber abaci de Léonard de Pise18, et l’État royal renaît comme tiers surplombant les aristocrates à Bouvines en 121419.

21L’émergence simultanée de ces figures du tiers vient remplacer un symbolisme unaire par un symbolisme ternaire, et cette mutation est amorcée dès les années 1050 par l’ascension d’un personnage-clé dans le cadre d’une seigneurie foncière dont le propriétaire attend le surcroît de ressources destinées à alimenter ses dépenses ostentatoires : le ministerialis. Car la seigneurie foncière issue du démembrement du grand domaine carolingien après le vsiècle est souvent composée de lots très dispersés dont le propriétaire est éloigné, de sorte qu’il en confie la gestion à un homme de confiance. Ce ministériel s’installe ainsi ‘en position tierce’ entre seigneur et dépendants, comme entre la masse de ces derniers et la seigneurie foncière dont il lui faut tirer le meilleur parti : ‘il est l’incarnation même de la figure du tiers’.

  • 20 André Scobeltzine : L’art féodal et son enjeu social. Paris 1973.
  • 21 Erwin Panofsky : Architecture gothique et pensée scolastique. Paris 1967.

22Simultanément, la pensée évolue vers une forme abstraite. À l’art roman indifférent à l’observation et au classement, et empreint d’une logique de totalité connotée de sacré20, succède vers 1150 une architecture gothique dont E. Panofsky a montré la parfaite connivence avec la pensée scolastique21 : toutes deux mettent d’emblée en œuvre un ‘principe de clarification’ qui s’applique d’abord à la raison. Ce principe conduit à subdiviser un ensemble donné en différents niveaux logiques hiérarchiquement emboîtés : un texte en livres, eux-mêmes en chapitres, puis, dans la scolastique classique, en différents degrés organisés selon un plan d’ensemble. Cette pensée attentive à la construction de classes composées de toutes les parties appartenant à un même niveau logique se prolonge à l’âge classique de la scolastique et de l’architecture gothique par deux autres principes régulateurs : celui ‘d’acceptation et de réconciliation des possibilités contradictoires’, introduit dès le début des années 1120 par Abélard (1079-1142) dans son Sic et non et sa Dialectica écrits quasi-simultanément, et qui sont étroitement liées à un souci de clarification ; et celuide distinction et nécessité déductive’, qui comporte une dimension de propédeutique. Après avoir observé pour mieux classer, puis développé le principe d’acceptation et de réconciliation des possibilités contradictoire, l’architecture gothique et la pensée scolastique livrent ainsi à l’observation le processus même de construction des classes via le postulat d’‘inférabilité mutuelle’ issu du principe de distinction et de nécessité déductive.

23Comme jadis en Grèce ancienne, la pensée abstraite renaît au Moyen Âge à la faveur d’un processus qui mène également à la monnaie frappée. Mais ici, les premières manifestations de ce type de pensée ‘précèdent’ d’un demi-siècle le renouveau des pièces. Plutôt qu’à une causalité voyant celles-ci se trouver à l’origine de celle-là, nous y reconnaissons donc tout au plus une forme de corrélation, comme en Grèce ancienne. Voyons à présent la racine de cet invariant structural gréco-médiéval que produit le processus de fragmentation/laïcisation de la figure du tiers mesurant à l’œuvre dans ces deux moments-clés de notre culture et de notre civilisation.

Pensée abstraite, monnaie frappée et système idéologique indo-européen

  • 22 Georges Dumézil : L’idéologie tripartie des Indo-Européens. Bruxelles 1958.
  • 23 Peter Smith/Dan Sperber : « Mythologiques de Georges Dumézil ». In : Annales Économies, Sociétés, (...)

24L’idéologie indo-européenne est tripartie, et ses trois fonctions forment un ‘système’. La première concerne la figure de souveraineté, la deuxième porte sur les usages de la force, notamment guerrière, et la troisième rassemble une nébuleuse de notions autour de la production de richesses22. Chacune de ces fonctions comportait deux aspects, distingués sur la base d’un critère commun et redondant par rapport à leurs fonctions respectives, de sorte que chaque concrétion historique du système idéologique indo-européen est complète dès lors que trois des six cases de la grille ainsi dessinée s’y trouvent occupées par l’un ou l’autre de ces aspects23. Posons que ce système idéologique est en équilibre lorsque les trois aspects correspondants sont rangés du même côté du critère qui sépare chacune d’elles en deux, et se trouve déstabilisé lorsqu’une perturbation qui impacte l’une de ses trois fonctions vient l’orienter vers l’autre type d’équilibre.

  • 24 Gilles Susong : La politique d’Orphée. Essai sur la tradition despotique en Grèce ancienne. Paris (...)

25Le critère qui tend à subdiviser en deux l’ensemble des fonctions varie avec les sociétés historiques considérées. En Grèce ancienne, la distinction entre deux significations de nomos nous met sur la voie de son identification : la plus ancienne est celle d’un nomos-anax où Zeus est ‘conducteur’ du destin, et la plus récente celle d’un nomos-contrat où il n’est plus qu’‘instrument’ du destin. Là où la première présente la figure d’un berger qui mène son troupeau dans un espace sans limite, la seconde le montre gérer ce troupeau dans le cadre d’un espace normé24. Le critère qui sépare les deux aspects de la première fonction contraste donc la figure absolutiste d’un maître du monde et celle, plus mesurée, qui voit le souverain y jouer un rôle d’arbitre : un créateur nimbé de sacré s’oppose ainsi à un organisateur profane. Le même type de contraste vaut pour la deuxième fonction : au héros individualisé, tel Achille se livrant sous l’impulsion de l’ivresse guerrière (lyssa) à un combat singulier sous le regard des dieux, s’oppose ici un hoplite interchangeable guerroyant avec sagesse et mesure (sophrosynè) dans le cadre d’une intelligence collective du combat. Enfin, la troisième fonction se divise en un aspect organisé autour de l’équilibre stationnaire propre aux anciennes économies rurales, et son opposé qui comporte une notion de développement incontrôlé.

26En équilibre autour de ce Zeus-anax qu’incarne le wa-na-ka mycénien, la fonction de souveraineté est perturbée en Grèce ancienne par la disparition de ce dernier et l’équilibre du premier type est détruit ; les quatre siècles obscurs sont ensuite ceux d’une recherche de l’équilibre de second type que le début de la période archaïque voit se dessiner au viiie siècle, et que la période classique accomplit pleinement aux ve-ive siècles.

27Il en va sensiblement de même entre les ixe et xiiie siècles dans les pays d’entre Loire et Rhin, à ceci près que les six cases de la grille sont ici remplies, et c’est précisément ce caractère saturé du système idéologique indo-européen qui favorise son instabilité. En équilibre autour de la figure nimbée de sacré de Charlemagne, par ailleurs législateur opérant dans l’immanence mondaine, du guerrier franc individualiste en quête de gloire tout en s’inscrivant dans une troupe militairement organisée, et de l’équilibre stationnaire d’un dominium marginalement irrigué par des flux monétaires, c’est ici une perturbation impactant la deuxième fonction qui mène progressivement le système vers un équilibre du second type : la fin de la guerre externe. Comme lors des siècles obscurs grecs, les deux siècles de la mutation féodale sont ceux d’une recherche de ce type d’équilibre qui tend à se réaliser avec Louis IX, résurgence du roi-philosophe mais aussi saint Louis, une armée franque reconstituée et organisée par Philippe Auguste mais encore prompte à retrouver ses réflexes d’autrefois, et un début de croissance économique en un xiie siècle dont l’effort de rationalisation s’inscrit dans une tentative de conciliation de la foi et de la raison dans le cadre éternisé du monde immobile voulu par Dieu.

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Notes

1 Alfred Sohn-Rethel : Das Geld, die bare Münze des Apriori. In : Geistige und körperliche Arbeit. Theoretische Schriften 1947-1990. Teilband 2. Freiburg/Wien 2018.

2 Vers 630 av. J.-C., et non vers 680, dans les cités grecques de la côte ionienne (Milet, Ephèse, etc.). Thalès de Milet, pionnier de la pensée abstraite, serait né vers 625. À Athènes, les premières frappes ne datent que de 500 environ.

3 Sohn-Rethel : Das Geld, p. 723 : « die bare Münze des reinen Verstandes ».

4 Karl Polanyi : La Grande Transformation. Aux origines politiques et économiques de notre temps. Paris 1983 ; Karl Polanyi : La subsistance de l’homme. La place de l’économie dans l’histoire et la société. Paris 2011 ; Karl Polanyi/Conrad Arensberg (éd.) : Les systèmes économiques dans l’histoire et dans la théorie. Paris 1975. Pour une mise en perspective récente de l’évolution sur une très longue période de la Grèce ancienne, voir Brigitte Le Guen/Maria Cecilia d’Ercole/Julien Zurbach (éd.) : Naissance de la Grèce. De Minos à Solon. 3200 à 510 avant notre ère. Paris 2019.

5 Marcel Mauss : Sociologie et anthropologie. Paris 1978.

6 Marcel Détienne : Les Maîtres de Vérité dans la Grèce archaïque. Paris 1967.

7 Anthony Snodgrass : La Grèce archaïque. Le temps des apprentissages. Paris 1986. Pour une interprétation de la pensée des Grecs anciens eux-mêmes sur cette « révolution structurale » voir Josiah Ober : L’énigme grecque. Histoire d’un miracle économique et démocratique (viE-iiiE siècle avant J.-C.). Paris 2017.

8 Colin M. Kraay : « Hoards, Small Changes and the Origin of Coinage ». In : The Journal of Hellenic Studies LXXXIV (1964), p. 76-91.

9 Bernhard Laum : Heiliges Geld. Eine historische Untersuchung über den sakralen Ursprung des Geldes. Tübingen 1954.

10 Paul Feyerabend : Contre la méthode. Esquisse d’une théorie anarchiste de la connaissance. Paris 1979.

11 Jean-Paul Poly/Eric Bournazel : La mutation féodale. xE-xiiE siècles. Paris 1980.

12 Alain Guerreau : Le Féodalisme. Un horizon théorique. Paris 1980.

13 Georges Duby : Guerriers et paysans. viiE-xiiE siècles. Premier essor de l’économie européenne. Paris 1973.

14 Aaron J. Gourevitch : Les catégories de la culture médiévale. Paris 1983.

15 Duby : Guerriers et paysans.

16 Guerreau : Le Féodalisme.

17 Jacques Le Goff : La naissance du Purgatoire. Paris 1981.

18 Georges Ifrah : Histoire universelle des chiffres. Paris 1981.

19 Georges Duby : Le dimanche de Bouvines. Paris 1973.

20 André Scobeltzine : L’art féodal et son enjeu social. Paris 1973.

21 Erwin Panofsky : Architecture gothique et pensée scolastique. Paris 1967.

22 Georges Dumézil : L’idéologie tripartie des Indo-Européens. Bruxelles 1958.

23 Peter Smith/Dan Sperber : « Mythologiques de Georges Dumézil ». In : Annales Économies, Sociétés, Civilisations 3 (1971), p. 559-586.

24 Gilles Susong : La politique d’Orphée. Essai sur la tradition despotique en Grèce ancienne. Paris 1975.

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Pour citer cet article

Référence papier

Bernard Ancori, « Monnaie frappée et pensée abstraite dans la Grèce du viie siècle avant J.-C. »Recherches germaniques, 15 | 2020, 58-67.

Référence électronique

Bernard Ancori, « Monnaie frappée et pensée abstraite dans la Grèce du viie siècle avant J.-C. »Recherches germaniques [En ligne], 15 | 2020, mis en ligne le 10 juillet 2020, consulté le 23 avril 2021. URL : http://journals.openedition.org/rg/3293 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rg.3293

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Auteur

Bernard Ancori

Professeur émérite d’épistémologie et histoire des sciences et des techniques
Université de Strasbourg
Archives Henri Poincaré – Philosophie et Recherches sur les Sciences et les Technologies
ancori[at]unistra.fr

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