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La monnaie / Das Geld

Penser le corps-marchandise avec Alfred Sohn-Rethel

La contribution des politiques biomédicales à la synthèse sociale capitaliste
Der Körper im Warentausch: das biomedizinische Modell und die gesellschaftliche Synthesis im Kapitalismus
Thinking of the Body as a Commodity with Alfred Sohn-Rethel. The Contribution of Biomedical Policies to Capitalist Social Synthesis
Fabrice Colomb
p. 93-104

Résumés

Cet article analyse la marchandisation du corps à l’aide des travaux d’Alfred Sohn-Rethel qui nous permettent de comprendre deux processus. D’une part, ils mettent en évidence que ‘la mise en argent’ n’est possible que par une opération de réduction de la réalité à une quantité. D’autre part, ils nous indiquent combien la légitimation de cette opération est contenue dans cette mise en argent. Je prends ici l’exemple, en France, des biobanques et de la filière du sang. L’enquête rend compte du processus qui conduit à transformer une réalité a priori non capitaliste en marchandise. Elle explique aussi comment ce processus est légitimé, à commencer par la désinhibition rhétorique de la relation entre argent et corps.

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Texte intégral

  • 1 Céline Lafontaine : Le corps-marché. Paris 2014. Si chacun de ces échantillons relève d’un statut (...)
  • 2 Une crème pour le corps par exemple.
  • 3 Un bijou contenant l’ADN de sa vedette préférée par exemple.

1Le capitalisme a ceci de particulier qu’il transforme chaque élément de la réalité en équivalent monétaire. Des terres cultivables à l’air que l’on respire en passant par l’activité de production, il est désormais possible de mesurer en argent ces éléments soit en termes de prix au m², de prix de droit de pollution ou de salaire horaire. Le corps, mis en morceaux, n’y échappe pas. Les ovules, le sperme, le lait maternel, le sang de cordon ombilical, les reins ou les cornées trouvent désormais une traduction monétaire1. La connaissance et l’exploitation du processus biologique comme moteur de l’économie sont au principe de cette évolution. D’une part, les recherches biologiques ouvrent de nouvelles applications en matière de médecine personnalisée ou d’alimentation par exemple ; d’autre part, le marché d’échantillons corporels est en pleine croissance notamment dans le domaine de la procréation ou de l’usage non médical (cosmétique2, décoratif3 etc.).

2Ce travail analyse la marchandisation du corps à l’aide des écrits du philosophe marxiste Alfred Sohn-Rethel qui nous permettent de mieux comprendre un double processus. D’une part, ils mettent en évidence que ‘la mise en argent’ n’est possible que par une opération de réduction de la réalité à une quantité. D’autre part, ils nous indiquent combien la légitimation de cette opération est contenue dans cette mise en argent. Pour comprendre cela, je prends l’exemple des biobanques en France qui assurent la collecte, le stockage, le traitement et la distribution des échantillons corporels auprès des institutions publiques (laboratoires académiques, services hospitaliers, etc.) et privées (industrie pharmaceutique) de recherche. J’étudie également le cas de la filière du sang, constituée des infrastructures qui assurent la circulation de ce fluide allant du prélèvement à la transfusion ou à la transformation en produits industriels.

  • 4 Je reprends ici, librement, l’expression de Steiner : La transplantation d’organes, p. 19. La com (...)

3Mon propos est organisé en trois temps. Je commencerai par préciser en quoi les analyses de Sohn-Rethel sont fécondes pour saisir le processus de marchandisation du corps. Ensuite, j’expliquerai de quelle manière la ‘mise en argent’ du corps se déroule autour d’un mouvement de décomposition et de recomposition qui réduit les échantillons corporels à des quantités. Enfin, j’étudierai la façon dont la socialisation capitaliste des échantillons corporels est légitimée politiquement par une rhétorique spécifique et par la promotion de « la comédie du don »4.

Comprendre la marchandisation à l’aide de Sohn-Rethel

  • 5 Alfred Sohn-Rethel : Das Geld, die bare Münze des Apriori [1976/1990]. Freiburg/Wien 2018, p. 745
  • 6 Michael J. Sandel : Ce que l’argent ne saurait acheter. Paris 2014.
  • 7 Jacques Le Goff : Le Moyen Âge et l’argent. Paris 2010, p. 9 ; Fernand Braudel : La dynamique du (...)

4Pour comprendre la marchandisation en suivant Sohn-Rethel, je pars de l’écrasement des qualités spécifiques des réalités sociales par leur mise en équivalence monétaire, ce que j’appelle la ‘mise en argent’. Cette dernière fonde le processus de socialisation capitaliste et précède analytiquement et historiquement l’accumulation. C’est en effet l’échange de marchandises par l’intermédiaire d’argent qui construit le lien social dans nos sociétés5. L’argent est le médiateur qui assure la synthèse sociale dans les sociétés capitalistes. Il s’impose aux relations sociales6 – à commencer par la relation de production – et représente le principal étalon de valeur. L’argent comme pivot social conditionne l’accumulation capitaliste. Ainsi, comme le rappelle Jacques Le Goff, « l’argent n’est pas un personnage de premier plan de l’époque médiévale, ni du point de vue économique, ni du point de vue politique, ni du point de vue psychologique et éthique »7. En régime capitaliste en revanche, la production et la consommation ne relevant plus d’organisations communautaires et autonomes, la reproduction sociale est conditionnée par l’échange entre propriétaires de marchandises au moyen de l’argent.

  • 8 Alfred Sohn-Rethel : « Intellectual and manual labour ». In : Radical philosophy 6 (1973), p. 30- (...)

5Je propose d’analyser la manière dont ce processus d’abstraction – de mise en argent – se réalise concrètement en prenant au mot Sohn-Rethel : « The segregation operates the synthesis, the synthesis the segregation. »8 Autrement dit, pour le philosophe, la séparation entre propriétaires privés met en œuvre la relation sociale capitaliste. En retour, cette dernière devenue légitime et désirable renforce la division entre individus. On assiste donc à un processus cumulatif où séparation et synthèse se renforcent : une division sociale du travail croissante favorise les formes de relations sociales capitalistes, le renforcement et la reconnaissance sociale de ces relations accroît la division. Par suite de l’extension de la bioéconomie, nous sommes entrés dans une phase où c’est le corps lui-même qui subit une mise en argent. Il est morcelé et vendu, ce qui élargit le lien capitaliste à l’échange d’éléments biologiques. Extension du lien qui accroît le morcellement du corps car la séparation se trouve légitimée.

  • 9 Ibid., p. 31.
  • 10 Anselm Jappe : « Aliénation, réification et fétichisme de la marchandise ». In : Vincent Chanson/ (...)

6Tout d’abord, le contenu spécifique de chaque élément de la vie est dissout dans des caractéristiques purement quantitatives. L’usage propre de chaque élément de la réalité devient secondaire au regard de sa valeur d’échange. C’est bien le principe d’une société fondée sur des abstractions : l’exclusion de l’usage non capitaliste9. En effet, la force des abstractions est de rabattre l’usage de la réalité sur des attendus quantitatifs et lucratifs10. On assiste alors à un retournement où la valeur d’échange détermine la valeur d’usage de chaque objet. Dès lors, le lien social capitaliste assèche la substance des activités quotidiennes en les transformant en de simples moyens de rentabilité, de croissance, de réussite ou de performances mesurables.

  • 11 Michel Tibon-Cornillot : Les corps transfigurés. Mécanisation du vivant et imaginaire de la biolo (...)

7Cette opération d’assèchement n’est possible que si les éléments de la réalité sociale sont au préalable séparés et mesurés pour être reconstruits à l’aune de la logique capitaliste. Concernant le corps, on observe ce que Michel Tibon-Cornillot11 analyse à propos des sciences biologiques. La biologie moderne repose notamment sur un processus de décomposition-recomposition du corps permettant d’envisager le processus vital selon des lois mathématiques abstraites. On verra que des opérations mathématiques construisent effectivement ce processus d’assèchement qui va de la décomposition de la réalité sensible à sa recomposition sur le mode de l’abstraction marchande. On assiste alors bien à un mouvement d’éclatement qui implique simultanément une séparation matérielle (morcellement de la réalité) et une division du travail (experts en tâches de morcellement, un marché de la séparation), inscrivant ainsi cette réalité éclatée dans la synthèse sociale capitaliste.

  • 12 Harmonie qui est une « illusion romantique » selon Sohn-Rethel. Cf. Sohn-Rethel : La pensée-march (...)
  • 13 Ibid., p. 125-126.

8Ensuite, cette synthèse sociale capitaliste exige, en retour, pour se dérouler au mieux, que la séparation apparaisse comme légitime, c’est-à-dire qu’il faut la justifier et la faire passer pour désirable et évidente. Par ce processus d’acceptation sociale, il s’agit de faire croire que grâce au morcellement capitaliste se produit une « harmonie sociale »12. Ceci a pour effet d’encourager ce morcellement. Autrement dit, la légitimation se fonde sur la production d’un lien que la décomposition a détruit. Cette légitimation de la synthèse par l’échange n’a pas pour but d’équilibrer un processus destructeur par une dynamique positive, mais de permettre la décomposition et la reconstruction sur la base de l’étalon capitaliste : « L’expression de ‘synthèse sociale’ ne doit pas nous conduire à l’idée fausse selon laquelle la capacité synthétique de l’échange représenterait quelque qualité compensatoire capable de contrebalancer ses effets de séparation. »13

L’échange d’échantillons au cœur des politiques biomédicales

  • 14 Cf. Tibon-Cornillot : Les corps transfigurés ; Françoise Loux : Le corps dans la société traditio (...)
  • 15 Rafael Mandressi : « Dissections et anatomie » In : Georges Vigarello (éd.) : Histoire du corps, (...)

9La décomposition du corps n’a pas commencé avec les biobanques. Elle est bien plus ancienne tout en étant reliée à la dynamique capitaliste. En effet, c’est au moment où le capitalisme se construit que le corps se désencastre de ce à quoi il était relié dans les sociétés non capitalistes14. Les premières dissections, la légitimité de l’anatomie puis le triomphe de la médecine moderne voient émerger un corps en pièces, une machine dont on peut comprendre les rouages et le fonctionnement15. Le corps et ses composants deviennent un objet, il est réifié. Ce désencastrement est une condition nécessaire à la marchandisation. Il s’est réalisé durant l’avènement de la modernité et de la société industrielle.

  • 16 Ces politiques entendent dresser des ponts entre la clinique et le laboratoire afin notamment de (...)
  • 17 Günther Anders : Die Antiquiertheit des Menschen 2 [1980]. München 2013, p. 32.
  • 18 Tibon-Cornillot : Les corps transfigurés.
  • 19 Lafontaine : Le corps-marché, p. 32.
  • 20 Cf. la mise au point par des chercheurs de l’éthanol grâce à des bactéries modifiées génétiquemen (...)
  • 21 Lafontaine : Le corps-marché, p. 42. Cf. Kean Birch : « The Neoliberal Underpinnings of the Bioec (...)

10Les politiques biomédicales16 viennent radicaliser ce processus avec ceci de nouveau qu’elles établissent une identité entre les échantillons biologiques et un montant monétaire. Le corps devient alors, lui aussi « une mine à exploiter »17 (eine auszubeutende Mine) où les sciences participent à la transformation de l’Homme par l’Homme à des fins marchandes18. Ces politiques ont été encouragées dans un contexte économique particulier. Tout d’abord, face à la limite écologique du développement industriel, « les organismes vivants représentent une source d’énergie renouvelable dont on peut économiquement tirer profit »19. En effet, grâce aux technologies du vivant (les biotechnologies), il serait possible de surmonter les pénuries de matière première et même d’envisager une ressource – le vivant – qui soit infinie. Les recherches en biologie moléculaire et en génie génétique vont dans ce sens20. Ensuite, les débouchés de la recherche médicale en matière de santé représentent un marché prometteur dans un contexte de morosité économique. L’OCDE en 2009 ne s’y est pas trompée en faisant de la bioéconomie l’horizon de développement pour 2030. En somme, « la bioéconomie se présente […] comme un modèle alternatif à celui de l’industrialisme moderne »21 permettant de poursuivre le développement capitaliste.

11Dans cette nouvelle configuration, les biobanques occupent une place de choix puisqu’elles annotent les échantillons d’information génétiques, les préparent à des recherches potentiellement valorisables économiquement et les distribuent aux institutions de recherche. Il s’agit notamment d’identifier les spécificités génétiques des patients pour déterminer les causes des maladies (malformations, diabète, cancers, etc.) et pour prédire leur survenue. Ceci est possible par l’analyse biologique de matériaux corporels dont la recherche biomédicale est très demandeuse, si bien que le sang de cordons ombilicaux ou les tumeurs par exemple sont devenus des ressources précieuses. En somme, les biobanques sont des infrastructures technoscientifiques centrales des politiques biomédicales en faisant l’interface entre la clinique et la recherche et en assurant la circulation des matériaux biologiques. Ces derniers représentent donc un enjeu économique dont il faut désormais mesurer la valeur.

La mise en argent du corps

  • 22 Les matériaux empiriques de cette enquête sont des archives du centre de documentation du Ministè (...)
  • 23 Cf. Fabrice Colomb : « La marchandisation du corps à l’épreuve des biobanques ». In : La Nouvelle (...)

12Par quel processus social passe l’échantillon pour qu’il puisse s’échanger contre de l’argent ? Comment se déroule la séparation pour produire la synthèse sociale capitaliste en reprenant les termes de Sohn-Rethel ? On peut dessiner ce processus au travers d’un mouvement de décomposition-recomposition en observant les pratiques de tarification des biobanquiers. D’après mon enquête22, on peut distinguer trois grandes étapes23.

13Un premier temps consiste à diviser les étapes du processus de production communes à toutes les biobanques. Celles-ci reconstituent ‘la chaîne de valeur’. Le plus souvent, les biobanquiers distinguent de grands blocs d’activité : la récupération d’information précédant le stockage (activités pré-analytiques, sélection du donneur), la collecte des matériaux biologiques etc. Chacun de ces blocs contient une dizaine de tâches qui vont du questionnaire à remplir par les patients aux activités de comptabilité en passant par le transport ou le contrôle qualité.

14Puis on indexe les tâches, dont chacune se verra attacher des indices afin de les ordonner et de les différencier. C’est une étape essentielle de l’homogénéisation car la qualité de l’activité se trouve ramenée à des critères discrets engageant la quantification. Les tâches sont indexées selon le niveau d’expertise exigé et la complexité du travail à réaliser. Il y a 3 niveaux d’expertise, haut (A), moyen (B) et faible (C), correspondant à la division du travail que l’on retrouve dans les biobanques. Le stockage ou le transport demandent peu d’expertise (technicien par exemple, niveau C) contrairement à la construction du projet scientifique (chef de service, niveau A). On affecte en outre à chaque tâche une complexité convertible en temps : une tâche peu complexe est estimée à moins d’une heure (1), moyennement complexe à une durée entre 1h et 2h (2) et très complexe à plus de 2h (3). Un test sérologique dans le cas d’une tumeur du foie par exemple nécessite un niveau d’expertise moyen et moins d’une heure de travail. Elle est donc indexée (B) et (1).

15Enfin, la mesure passe par l’attribution de valeurs temporelles et monétaires à chacun de ces index. Le coût horaire par exemple varie selon le niveau d’expertise : certaines biobanques l’estiment à 80 € pour une tâche de niveau A. Cette quantification précise des index permet d’établir le coût de chaque tâche dont la somme indiquera le coût total du traitement des échantillons biologiques. Le contrôle qualité d’une tumeur du foie étant estimé à 30 €, le coût total de cette même tumeur reviendra à 1 506 €.

16On peut comprendre ce processus comme une dynamique de réduction d’une réalité a priori non marchande à un objet standardisé et quantifié disposant d’une valeur d’échange. Ces trois étapes autorisent la calculabilité généralisée à travers l’établissement de la valeur d’échange des échantillons. On met en place des opérations mathématiques standardisées indiquant aux agents économiques les proportions dans lesquelles les marchandises doivent s’échanger les unes contre les autres. On passe ainsi d’une phase de séparation des éléments du corps à une phase de reconstruction de ces échantillons une fois passés par la biobanque. Leur statut a changé par ce processus de décomposition-recomposition pour s’intégrer dans la synthèse sociale capitaliste. Ce mouvement est complet si la relation sociale capitaliste trouve les moyens de légitimer cette opération.

  • 24 Jean-Marc Mandosio : Après l’effondrement. Notes sur l’utopie néotechnologique. Paris 2000.
  • 25 Cf. <http://ec.europa.eu/commfrontoffice/publicopinion/archives/ebs/ebs_341_fr.pdf> [6.3.2020].

17Si la synthèse sociale capitaliste n’est en rien un horizon social harmonieux, elle doit en revanche reposer sur certains motifs de reconnaissance sociale, sans quoi la séparation ne pourrait avoir lieu ‘volontairement’. C’est pourquoi la légitimité est contenue dans la séparation car il faut faire en sorte que cette dernière soit recherchée pour elle-même. Ce processus de légitimation donne une place décisive à l’État comme instance produisant un discours et des pratiques (politiques industrielles, loi sur la recherche publique, incitations aux dons, etc.) validant le morcellement du corps. Il s’agit ici de dire combien la séparation et la synthèse sociale sont portées par un projet politique à l’instar de tout développement technoscientifique24. L’UE et le ministère de la Recherche sont très attentifs aux études d’opinion mesurant la perception qu’ont les citoyens des innovations technologiques. Ces dernières suscitent un enthousiasme modéré et inégalement partagé au sein de l’Europe. Pour le cas des biobanques, les avis des Européens interrogés oscillent entre inquiétude et réserve25. En conséquence, et puisque ce secteur est central pour le développement économique, il faut à la fois en améliorer l’image et rendre ses principes légitimes. Étudions quelques conditions de légitimation du morcellement du corps.

Une entreprise de désinhibition

  • 26 Cf. par exemple Ruwen Ogien : Le corps et l’argent. Paris 2010. Pour d’autres exemples : Steiner  (...)
  • 27 Cf. les avis du Comité national d’éthique.
  • 28 Jean-Baptiste Fressoz : L’apocalypse joyeuse. Paris 2012, p. 15.
  • 29 Ibid., p. 16. Fressoz rend compte « des petites désinhibitions modernes » qui sont « tous les dis (...)

18La réification et la marchandisation du corps n’ont rien d’évident tant elles se confrontent, notamment dans l’Union européenne, à des règles juridiques interdisant la commercialisation du corps humain. Le corps-marchandise est certes défendu par quelques philosophes26, mais les positions dominantes sont hostiles à la marchandisation27. Cependant, celle-ci a bien lieu grâce notamment à un processus de « désinhibition »28 qui passe par une série de discours et pratiques prenant en compte les problèmes posés par les biobanques en cherchant à les normaliser, ce qui justifie en définitive le morcellement du corps et sa contribution à la synthèse sociale capitaliste29. Il s’agit en effet de mesurer les réticences et les résistances à l’association entre argent et corps et de proposer des réponses masquant ce lien. En matière de biobanques, on peut relever trois manières de désamorcer les craintes.

  • 30 François Jarrige : Techno-critiques. Paris 2014.

19Tout d’abord, comme dans toute entreprise de défense des technologies et des technosciences30, on mobilise l’argument continuiste : il n’y aurait pas de rupture entre les technologies modernes et les techniques anciennes. On prend ainsi le contre-pied des oppositions en arguant de l’absence de différence entre le passé et le présent. Le discours produit une fiction de continuité entre les cabinets de curiosités et les biobanques. Les juristes impliqués dans l’institutionnalisation de ces infrastructures soulignent que la collection du vivant est à la fois ancestrale et universelle. Lorsqu’en entretien on aborde les risques potentiels des biobanques en matière de réification du vivant, les biobanquiers avancent immédiatement l’idée que leur pratique est presque aussi vieille que la médecine. Un des médecins en charge de l’institutionnalisation des biobanques en France commence l’entretien en soulignant que « les biobanques n’ont rien de neuf dans l’idée. Les médecins ont toujours conservé dans leur frigo des échantillons. Ce qui change c’est qu’on a mis des règles à tout ça ». L’institutionnalisation des biobanques serait une amélioration afin de favoriser la qualité de la traçabilité et du traitement des échantillons.

  • 31 Cf. Marc Audétat (éd.) : Sciences et technologies émergentes : pourquoi tant de promesses ? Paris (...)
  • 32 David Noble : Le progrès sans le peuple. Marseille 2016.

20Ce discours cohabite avec une rhétorique de la promesse31 faisant des biobanques des infrastructures contribuant pourtant bien à des ruptures dans le traitement des maladies. Les technosciences, a fortiori dans les domaines médicaux et alimentaires, fondent leur développement sur un discours d’anticipation. Grâce à elles, un futur qui ne cesserait de s’améliorer est censé garantir l’accroissement de l’espérance de vie ou l’éradication de la faim dans le monde. On voit ici une caractéristique centrale de l’imaginaire technoscientifique : celui d’un horizon d’attente sociale, politique et économique, passant principalement par les innovations technologiques, à travers un discours qui rejoint la célébration et la sacralisation du progrès, qui se veut avant tout un progrès technique32.

  • 33 Pierre-Benoit Joly : « Le régime des promesses technoscientifiques ». In : Audétat : Sciences et (...)

21L’imaginaire des biobanques n’y échappe pas. Les rapports de l’OCDE et de l’UE, les déclarations du ministre de l’Enseignement supérieur et de la Recherche sont remplis de promesses de soutien pour ces infrastructures afin qu’elles puissent répondre aux ‘défis de l’économie de la connaissance’. Certaines biobanques permettent de collecter des données en quantités considérables autorisant la surveillance et la prévision épidémiologique de pays entiers. D’autres trouvent leur légitimité dans des recherches prospectives où la question n’est plus exclusivement de réparer le vivant mais de le transformer. Les biobanques de sang de cordon ombilical sont exemplaires des infrastructures de promesse, en anticipant sur les maladies à venir du nouveau-né. Cette oscillation entre continuité et rupture, typique de la rhétorique technoscientifique33, est renforcée par une dernière rhétorique spécifique.

  • 34 Florence Bellivier/Christelle Noiville : Les biobanques. Paris 2009, p. 5.
  • 35 Directive 2004/23/CE du Parlement européen et du conseil du 31 mars 2004.
  • 36 Monette Vacquin : Mains basses sur les vivants. Paris 1999, p. 105.

22En effet, au vu de l’ambiguïté du terme « biobanque », on a cherché, soit à trouver une expression plus ‘acceptable’, soit à la contourner. En France, le ministère de la Recherche a défendu une appellation plus neutre au sein de l’OCDE à la fin des années 1990. Ainsi, ‘Centre de ressources biologiques’ (CRB) est-il devenu pour un temps l’appellation officielle. On prétendait sortir d’une « fausse connotation marchande »34 relevée par des juristes. De son côté, la législation européenne use de circonlocutions afin d’éviter ‘biobanque’, et préfère une périphrase décrivant leur activité : « l‘obtention, le contrôle, la transformation, le stockage et la distribution des tissus et cellules »35. En France, la tentative de mettre sur « la transgression les mots de la vertu »36 aura partiellement fonctionné : la plupart des structures publiques utilisent l’acronyme CRB alors que l’institution qui les coordonne s’intitule toujours « Biobanque ».

  • 37 Margaret Radin : « Property and Personhood ». In : Standford law review 34/5 (1982), p. 957-1015  (...)
  • 38 Une pomme n’est pas une marchandise en tant que telle, c’est la socialisation du travail et l’aff (...)

23Relevons encore la distinction entre la vente des échantillons corporels ‘en tant que tels’ et la vente des échantillons industrialisés. Cette opposition conduit à interdire les gains directs issus de la vente mais à autoriser les gains indirects issus du traitement. Dès lors, on peut défendre simultanément la dignité du corps et la valorisation économique grâce au fait qu’en droit, on ne possède pas son corps (principe de non patrimonialité) ce qui en interdit la vente37. Cependant, une fois passés par un processus d’industrialisation, les échantillons peuvent être vendus. Cette distinction laisse penser qu’il existe des marchandises en tant que telles alors que toute marchandise est sociale38. Elle rend légitime l’exploitation du corps par les biobanques.

« La comédie du don »

  • 39 Vacquin : Mains basses sur les vivants, p. 85.

24Il peut paraître paradoxal de s’interroger sur la marchandisation du corps alors même que la collecte des échantillons biologiques passe essentiellement – tout du moins en Europe – par le don. Le terme ‘don’ évoque une action désintéressée, gratuite et volontaire et renvoie à l’altruisme et à la solidarité, à une éthique qui proscrit toute forme de calcul et d’enrichissement. De plus, la marchandisation du corps passe pour un non-sens, la circulation des échantillons étant organisée par des ‘institutions non marchandes’. En France comme dans de nombreux pays européens, l’État, par le biais du système de santé public, dispose du monopole de la collecte des échantillons. Les quatre institutions publiques qui composent ‘la filière du sang’ en France revendiquent le ‘don non rémunéré’ comme principe de fonctionnement. Et pour cause : l’ensemble de la filière est construit autour de la proscription du profit ou du refus de parler de ‘prix’. On se retrouve ainsi dans l’opposition classique entre d’un côté un État garant supposé d’activités non lucratives donc non marchandes et de l’autre les entreprises privées prenant en charge les activités marchandes. Je fais l’hypothèse que ces paradoxes sont en définitive des paravents pour légitimer le morcellement du corps par l’entremise de la promotion du don, afin de faire de l’éclatement du corps une condition désirable de la synthèse sociale. Le don, mot magique, « fait voler en éclat tout esprit critique » et rend « suspecte ou de mauvais goût toute expression de réserve39 ». Or, le don est en fait utile pour légitimer la marchandisation du corps.

  • 40 Olivier Véran : La filière du sang en France. Paris 2013, p. 23.

25Cette comédie commence par la distinction entre ‘don rémunéré’ et ‘don non rémunéré’. Le don théoriquement désintéressé se trouve confronté à un oxymore signifiant que l’on peut donner en étant payé. Ainsi, plus de 40 % du plasma utilisé par les hôpitaux français est obtenu par le biais de collectes rémunérées à l’étranger40. Plusieurs rapports questionnent la viabilité de la filière du sang reposant sur la gratuité du don. Ainsi, la Cour des comptes suggère-t-elle un meilleur dédommagement des donneurs destiné dans certains cas à compenser la perte de salaire si la transfusion se réalise sur les heures de travail.

  • 41 Bernard Edelman : « L’homme dépossédé. Entre la science et le profit ». In : Muriel Fabre-Magnan (...)

26Par ailleurs, le mode d’approvisionnement des échantillons biologiques ne détermine pas son utilisation. Comme le souligne Bernard Edelman, « la gratuité ne vaut que pour le donneur ; il est, tout simplement, écarté du marché, qui profite de ses libéralités »41. C’est ainsi qu’une partie du sang collecté par l’Établissement français du sang (EFS) est ensuite distribuée au Laboratoire de fractionnement du sang et des biotechnologies (LFB) moyennant un tarif de cession afin de fabriquer des médicaments dérivés du sang. Le LFB qui est une société anonyme dont l’État est actionnaire exclusif vend ses médicaments à des hôpitaux. À partir de 1989 dans l’Union européenne, les produits sanguins stables comme le plasma sont étiquetés comme médicaments une fois passés par un processus d’industrialisation. Les produits biologiques industrialisés sont ainsi soumis aux règles du marché avec notamment des autorisations de mise sur le marché fixées par l’autorité du médicament. Il n’y a donc pas contradiction entre don et marchandisation. Bien au contraire, le don légitime la marchandisation sans que celle-ci dise son nom. En effet, les biobanquiers interrogés sur la marchandisation du corps expriment systématiquement leur surprise dans la mesure où les échantillons sont donnés avec le consentement des patients.

  • 42 Roland Gori/Marie-José Del Vogo : La santé totalitaire. Essai sur la médicalisation de l’existenc (...)
  • 43 Ibid., p. 216.
  • 44 Muriel Fabre-Magnan : L’institution de la liberté. Paris 2019, p. 110.

27C’est dire combien le consentement libre et éclairé participe à la légitimation de la synthèse sociale capitaliste. D’une part, il affiche un principe de transparence : l’information est connue des patients et leur permet de ne pas subir la domination du corps médical. D’autre part, il marque la volonté des patients de participer à la solidarité entre malades et à l’avancée des connaissances biomédicales. Ceci dit, si on suit Roland Gori et Marie-José Del Volgo, le consentement nous plonge dans une « culture hypocrite » dans la mesure où le patient est pensé comme libre et respectueux de lui-même et des autres d’un côté, tout en étant prêt à réduire son corps à une machine industrielle de l’autre42. Comme le notent les biobanquiers, il s’agit en effet de faire ‘adhérer’ les donneurs. Encourager ces derniers à s’investir dans ce processus revient à un processus d’alignement entre les orientations des médecins et biologistes et les orientations des individus. En définitive, le consentement légitime « une violence sociale, économique et politique qui tend à transformer le vivant humain en matériau biologique transformable, recyclable et homogénéisable dans une structure totalitaire d’échanges commerciaux et industriels infinis »43. Sous le couvert de la liberté se cache un processus d’aliénation : « Il y a en réalité toujours de l’aliénation dans le consentement »44. Consentir à donner son sang revient à participer à une dynamique qui dépossède les individus d’une partie de leur corps et les réduit à des fournisseurs de matières premières à destination de l’industrie du vivant.

  • 45 Sohn-Rethel : La pensée-marchandise.

28La boucle est donc bouclée. Le corps a été décomposé et reconstruit à l’aune de la logique capitaliste. Ses morceaux sont devenus commensurables et donc intégrables dans le processus d’échange. Le traitement par les biobanques des échantillons corporels en témoigne. Le découpage des tâches pour le traitement des échantillons, leur indexation en fonction de critères quantitatifs et enfin l’attribution d’une valeur monétaire à chacune de ces tâches sont autant d’étapes permettant la mise en argent du corps. Ce morcellement participe désormais pleinement à la synthèse sociale capitaliste. En retour, il s’affiche comme contribuant à la promotion d’une société altruiste et d’un individu autonome grâce à une entreprise de désinhibition qui passe par une rhétorique occultant la rupture entre pratique médicale ancienne et logique technoscientifique mais aussi par un discours de promesse. La synthèse sociale s’en trouve alors renforcée. On assiste bien à une sorte « d’illusion romantique »45 où don et consentement seraient censés assurer la réconciliation entre aliénation et industrialisation du corps.

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Notes

1 Céline Lafontaine : Le corps-marché. Paris 2014. Si chacun de ces échantillons relève d’un statut différent, notamment selon qu’il est renouvelable ou non, ils sont tous pris dans une même logique de marchandisation. Cf. Philippe Steiner : La transplantation d’organes. Paris 2010 ; Brigitte Feuillet-Liger/Saïbe Oktay-Özdemir (éd.) : La non-patrimonialité du corps humain : du principe à la réalité. Bruxelles 2017.

2 Une crème pour le corps par exemple.

3 Un bijou contenant l’ADN de sa vedette préférée par exemple.

4 Je reprends ici, librement, l’expression de Steiner : La transplantation d’organes, p. 19. La comédie ne concerne pas les donneurs mais le processus politique qui masque l’utilisation marchande des dons éthiques.

5 Alfred Sohn-Rethel : Das Geld, die bare Münze des Apriori [1976/1990]. Freiburg/Wien 2018, p. 745.

6 Michael J. Sandel : Ce que l’argent ne saurait acheter. Paris 2014.

7 Jacques Le Goff : Le Moyen Âge et l’argent. Paris 2010, p. 9 ; Fernand Braudel : La dynamique du capitalisme. Paris 2014, p. 23 et p. 41.

8 Alfred Sohn-Rethel : « Intellectual and manual labour ». In : Radical philosophy 6 (1973), p. 30-37, ici p. 32. Cf. également Alfred Sohn-Rethel : La pensée-marchandise. Bellecombes-en-Bauges 2010 (traduit de l’anglais par Luc Mercier), p. 126. Original : Warenform und Denkform. Frankfurt am Main 1978.

9 Ibid., p. 31.

10 Anselm Jappe : « Aliénation, réification et fétichisme de la marchandise ». In : Vincent Chanson/Alexis Cukier/Frédéric Monferrand : La réification. Paris 2014.

11 Michel Tibon-Cornillot : Les corps transfigurés. Mécanisation du vivant et imaginaire de la biologie. Paris 2011. Aussi Bertrand Louart : Les êtres vivants ne sont pas des machines. Vaour 2018.

12 Harmonie qui est une « illusion romantique » selon Sohn-Rethel. Cf. Sohn-Rethel : La pensée-marchandise, p. 126.

13 Ibid., p. 125-126.

14 Cf. Tibon-Cornillot : Les corps transfigurés ; Françoise Loux : Le corps dans la société traditionnelle. Paris 1979 ; David Le Breton : Anthropologie du corps et modernité. Paris 2013.

15 Rafael Mandressi : « Dissections et anatomie » In : Georges Vigarello (éd.) : Histoire du corps, t. 1, Paris 2005.

16 Ces politiques entendent dresser des ponts entre la clinique et le laboratoire afin notamment de développer la médecine prédictive, préventive et personnalisée. Leur développement date du milieu des années 1980. Cf. Adele E. Clarke et al. : « Biomedicalization : Technoscientific Transformations of Health, Illness and US. Biomedecine ». In : American Sociological Review 68 (2003), p. 161-194.

17 Günther Anders : Die Antiquiertheit des Menschen 2 [1980]. München 2013, p. 32.

18 Tibon-Cornillot : Les corps transfigurés.

19 Lafontaine : Le corps-marché, p. 32.

20 Cf. la mise au point par des chercheurs de l’éthanol grâce à des bactéries modifiées génétiquement.

21 Lafontaine : Le corps-marché, p. 42. Cf. Kean Birch : « The Neoliberal Underpinnings of the Bioeconomy : The Ideological Discourses and Practices of Economic Competitiveness ». In : Genomics, Society and Policy 2 (2006), p. 1-15.

22 Les matériaux empiriques de cette enquête sont des archives du centre de documentation du Ministère de la recherche, des entretiens avec des membres du Ministère de la santé et avec des biobanquiers, et enfin un travail documentaire sur la littérature académique et des documents internes aux biobanques.

23 Cf. Fabrice Colomb : « La marchandisation du corps à l’épreuve des biobanques ». In : La Nouvelle Revue du travail 14 (2019), p. 111-128.

24 Jean-Marc Mandosio : Après l’effondrement. Notes sur l’utopie néotechnologique. Paris 2000.

25 Cf. <http://ec.europa.eu/commfrontoffice/publicopinion/archives/ebs/ebs_341_fr.pdf> [6.3.2020].

26 Cf. par exemple Ruwen Ogien : Le corps et l’argent. Paris 2010. Pour d’autres exemples : Steiner : La transplantation d’organes.

27 Cf. les avis du Comité national d’éthique.

28 Jean-Baptiste Fressoz : L’apocalypse joyeuse. Paris 2012, p. 15.

29 Ibid., p. 16. Fressoz rend compte « des petites désinhibitions modernes » qui sont « tous les dispositifs rendant possible, acceptable et même désirable la transformation technique du corps, des environnements, des modes de production et des formes de vie ».

30 François Jarrige : Techno-critiques. Paris 2014.

31 Cf. Marc Audétat (éd.) : Sciences et technologies émergentes : pourquoi tant de promesses ? Paris 2015.

32 David Noble : Le progrès sans le peuple. Marseille 2016.

33 Pierre-Benoit Joly : « Le régime des promesses technoscientifiques ». In : Audétat : Sciences et technologies émergentes, p. 31-47.

34 Florence Bellivier/Christelle Noiville : Les biobanques. Paris 2009, p. 5.

35 Directive 2004/23/CE du Parlement européen et du conseil du 31 mars 2004.

36 Monette Vacquin : Mains basses sur les vivants. Paris 1999, p. 105.

37 Margaret Radin : « Property and Personhood ». In : Standford law review 34/5 (1982), p. 957-1015 ; Jean-Pierre Beaud : L’affaire de la main volée. Paris 1993.

38 Une pomme n’est pas une marchandise en tant que telle, c’est la socialisation du travail et l’affectation d’une valeur d’échange qui en fait une marchandise.

39 Vacquin : Mains basses sur les vivants, p. 85.

40 Olivier Véran : La filière du sang en France. Paris 2013, p. 23.

41 Bernard Edelman : « L’homme dépossédé. Entre la science et le profit ». In : Muriel Fabre-Magnan (éd.) : La génétique, science humaine. Paris 2004, p. 229.

42 Roland Gori/Marie-José Del Vogo : La santé totalitaire. Essai sur la médicalisation de l’existence. Paris 2009, p. 217.

43 Ibid., p. 216.

44 Muriel Fabre-Magnan : L’institution de la liberté. Paris 2019, p. 110.

45 Sohn-Rethel : La pensée-marchandise.

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Pour citer cet article

Référence papier

Fabrice Colomb, « Penser le corps-marchandise avec Alfred Sohn-Rethel »Recherches germaniques, 15 | 2020, 93-104.

Référence électronique

Fabrice Colomb, « Penser le corps-marchandise avec Alfred Sohn-Rethel »Recherches germaniques [En ligne], 15 | 2020, mis en ligne le 10 juillet 2020, consulté le 23 avril 2021. URL : http://journals.openedition.org/rg/3568 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rg.3568

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Auteur

Fabrice Colomb

Maître de conférences en sociologie
Université Evry-Paris Saclay
Centre Pierre Naville
fabrice.colomb[at]gmail.com

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