• 1 Shulamit Volkov se réapproprie le concept élaboré par l’historien Eric Hobsbawm. Cf. Shulamit Volko (...)
• 2 Michael Brenner : Jüdische Kultur in der Weimarer Republik. München 2000, p. 14.
• 3 Cf. Shulamit Volkov (note 1), p. 6.
• 4 Cf. Ismar Schorsch : Jewish Reactions to German Antisemitism 1870-1914. New York 1972. Sur la « laï (...)

1Le processus de redécouverte de la culture et de la tradition juives qui marque les années 1920 peut être qualifié d’« invention d’une tradition »1. Ce concept désigne un processus d’adaptation qui permet aux sociétés de redéfinir le cadre de leurs traditions en piochant dans un fonds préexistant dont elles font revivre certains éléments : « Was wie eine Rekonstruktion authentischer Traditionen aussieht, wird vielmehr zur modernen Konstruktion oder Erfindung einer Tradition »2. Dans son essai du même nom, Shulamit Volkov rapproche le fonctionnement de la tradition de celui de la mémoire. De la même manière qu’un souvenir ne peut émerger qu’une fois que l’événement dont il constitue une trace partielle, résultant d’un choix inconscient, est passé, la tradition vise à conserver de manière sélective, et par définition imparfaite, les valeurs communes d’un groupe d’individus à un moment où elles semblent vaciller3. Cela correspond aussi à la volonté, face à la montée de l’antisémitisme en Allemagne, qui définit les Juifs négativement, à savoir par ce qui est censé leur manquer, de redécouvrir les valeurs positives du judaïsme, entre autres dans la création d’une sphère juive dans un cadre extra-synagogal4.

• 5 Martin Buber : « Jüdische Renaissance ». In : Ost und West, 1 (1901), col. 7-10.
• 6 Michael Brenner (note 2), p. 81.
• 7 Ibid., p. 82.

2C’est dans le contexte de ce que l’on a coutume d’appeler la « renaissance juive »5, selon l’expression de Martin Buber, que le mouvement qui voit la création d’institutions d’enseignement en Allemagne dans les années 1920 doit être compris. Comme le souligne l’historien Michael Brenner, la transmission d’un savoir juif sous la République de Weimar comprend des éléments traditionnels et restauratifs aussi bien que des éléments novateurs6. Ce mouvement renvoie autant à la tradition ancestrale du Bet-Ha-Midrash, la maison d’étude accolée à la synagogue, qu’au mouvement qui voit la création massive de Volkshochschulen à partir de la fin du xixe siècle, une tendance qui s’accentue après la Première Guerre mondiale. Durant la période précédente, l’enseignement juif pour adultes s’était limité à des conférences isolées7 dans le cadre des communautés juives, et l’idée neuve qui s’impose dans l’entre-deux-guerres, c’est de créer, par l’enseignement, un sentiment d’appartenance au sein de l’institution d’éducation, ce qui reprend un des objectifs centraux des Volkshochschulen.

• 8 Cf. Heinrich Simon : « Wissenschaft vom Judentum in der Geschichte der Berliner Universität ». In : (...)
• 9 Ibid.
• 10 Michael Brenner (note 2), p. 115.

3À l’inverse de la fréquentation des Volkshochschulen qui était surtout ouvrière, les institutions juives d’enseignement s’adressent surtout à la classe moyenne, souvent aisée. Une des raisons pour lesquelles ces institutions sont dignes d’intérêt, outre le fait qu’elles reflètent une part importante de la vie juive allemande et qu’elles font l’objet de réflexions sur la nature de l’enseignement et la transmission du savoir, c’est que malgré les efforts répétés des fondateurs de la science du judaïsme, il n’existe dans l’entre-deux-guerres pas de chaire d’études juives dans les universités allemandes8. À l’université, l’étude de ce qui a trait à la religion et à la culture juive se limite à deux aspects : d’une part, le texte biblique et son histoire, son époque, sa constitution etc., principalement dans le cadre des facultés de théologie et, d’autre part, la linguistique et l’archéologie hébraïques, qui reviennent aux instituts d’études orientales, tel que celui qui existe à l’Université de Berlin depuis sa création en 1810. Néanmoins aucune institution de recherche ne s’aventure au-delà de la période biblique9. La prise de distance d’une population juive assimilée par rapport à sa culture et à sa tradition ne peut donc être compensée par aucune institution d’enseignement traditionnelle. Comme l’écrit Michael Brenner dans son livre sur la culture juive dans l’Allemagne de Weimar : « Die meisten Vertreter der Wissenschaft des Judentums in der Weimarer Republik stimmten im Prinzip mit den Grundsätzen jüdischer Erwachsenenbildungsinstitutionen überein: Beide Gruppen versuchten, das Niveau jüdischen Wissens zu heben »10.

• 11 La plupart des sources utilisées pour traiter de l’Akademie für die Wissenschaft des Judentums et d (...)

4En 1919 et 1920 se créent trois institutions qui jouent un rôle capital dans la réappropriation de la culture juive et dans la vie scientifique de l’époque. Il s’agit de l’Akademie für die Wissenschaft des Judentums, du Freies Jüdisches Lehrhaus de Francfort et de la Jüdische Volkshochschule de Berlin. Mettre en regard ces trois institutions doit permettre d’analyser trois attitudes différentes et pourtant apparentées par rapport au savoir et à la science. Les textes de réflexion qui accompagnent cette évolution donnent en outre une idée des débats qui se cristallisent autour d’elles et permettent au judaïsme allemand de trouver sa place entre tradition et modernité. Par ces analyses, nous souhaitons également contribuer à une histoire des institutions juives de l’époque. L’Akademie für die Wissenschaft des Judentums donne à voir les conditions de production de la connaissance au sein de la communauté juive. La transmission du savoir peut quant à elle être éclairée par la mise en regard du Freies Jüdisches Lehrhaus et de la Jüdische Volkshochschule de Berlin11.

• 12 Cf. Psaume 119, 126 « Zeit ist’s zu handeln für den Herren – sie zernichten Deine Lehre ».

5Le penseur juif Franz Rosenzweig a joué un rôle moteur dans la création de deux institutions juives : L’Akademie für die Wissenschaft des Judentums de Berlin et le Freies jüdisches Lehrhaus de Francfort. Il expose les idées qui président à la création de la première dans un essai intitulé « Zeit ist’s » (1917)12. Dans cette lettre ouverte adressée au philosophe Hermann Cohen, Rosenzweig part du constat de l’indigence du savoir juif chez les populations juives, à laquelle les formes de transmission préexistantes ne sauraient suffire à remédier :

• 14 Ibid., p. 462.

Ce passage dresse un bilan très négatif et pessimiste des institutions qui essaient de promouvoir la culture juive. Selon Rosenzweig, la recréation d’une sphère juive ne saurait passer par des conférences ponctuelles, mais ne pourra être entreprise que dans le cadre d’une Akademie für die Wissenschaft des Judentums. La démarche du philosophe relève d’un souci de politique éducative visant à réformer l’enseignement religieux juif dans les lycées. Son objectif est formulé de la façon suivante : « Es geht […] um nichts Geringeres, als um die Einführung [der Schüler] in eine eigene, der übrigen Bildungswelt wesentlich selbständige jüdische Sphäre ». Le but premier est donc de remédier à l’assimilation : le cours de religion doit prendre le relais du rôle qui ne peut plus être assumé par des familles, qui elles-mêmes ont souvent perdu tout contact avec le judaïsme14. Rosenzweig fait porter l’accent sur le terme « eigen », qui insiste sur la volonté de restituer aux Juifs, en propre, une sphère juive, irréductible aux autres domaines de la culture.

• 15 Ibid., p. 472. On soulignera que le judaïsme d’Europe de l’Est jouissait d’une aura toute particuli (...)
• 16 Ibid., p. 476.

6L’auteur développe ensuite un programme d’enseignement extrêmement détaillé, année par année et classe par classe, dont il décrit l’ensemble des contenus, qui visent un apprentissage parallèle de la langue hébraïque et des textes de la tradition biblique et talmudique, adossé au calendrier liturgique. Ce n’est que dans un deuxième temps qu’il s’interroge sur la forme concrète que doit prendre l’organisation de cet enseignement. Il ne souhaite pas qu’il soit pris en charge par des rabbins, mais voudrait qu’il parte d’une classe d’intellectuels bien formés. Le refus de faire appel à des religieux professionnels s’explique par la situation de l’époque, dans laquelle l’ensemble du savoir juif est réservé aux rabbins, ce qui coupe la population de la culture juive. Rosenzweig prend l’exemple des départements de théologie des universités, qui dispensent un savoir à des étudiants, qu’ils souhaitent ou non entreprendre une carrière de prêtre ou de pasteur. Le philosophe se réfère aussi à la tradition juive, telle qu’elle perdure encore à l’époque en Europe orientale, pour établir le constat suivant : « Der Rabbiner von einst war wie heute noch im Osten zwar in seinem Amt, nicht aber in seiner Bildung (geschweige in seiner Lebenshaltung) einzigartig in seiner Gemeinde »15. Rosenzweig signale donc que le rabbin occupe certes une fonction particulière au sein de la communauté juive, mais que cette fonction n’a pas vocation à dispenser les autres membres de la communauté d’acquérir et d’entretenir un savoir fondé dans ce domaine. L’argumentation développée dans ce texte présente un caractère tout à fait particulier, que l’on retrouve dans beaucoup de réflexions de l’époque sur le même sujet. En effet, elle repose sur deux références, à la fois à la tradition juive (on y retrouve le recours à l’exemple des Juifs de l’Est, caractéristique du mouvement de la renaissance juive) et à la modernité (en l’occurrence chrétienne) à savoir l’organisation de l’université. C’est de cette nécessité parallèle de faire renouer la jeunesse juive avec la culture de ses ancêtres et de créer une classe d’intellectuels juifs, spécialistes de choses juives, hors des milieux religieux que naît l’idée d’une Akademie für die Wissenschaft des Judentums qui financerait les études de chercheurs sur des sujets ayant trait au judaïsme, en compensation de quoi ils devraient s’engager à prendre en charge l’enseignement religieux dans les lycées16. Il revient donc à la jeunesse de renouer avec la tradition de ses ancêtres, pour refonder une communauté juive qui soit une communauté religieuse et culturelle, dans laquelle s’intègre la pratique cultuelle, sans que la première ne s’épuise dans la seconde.

• 17 Hermann Cohen : « Zur Begründung einer Akademie für die Wissenschaft des Judentums ». In : Neue jüd (...)
• 18 Ibid., p. 257.
• 19 Ibid., p. 258.
• 20 Ibid., p. 259.

7Dès la fin de la guerre, Hermann Cohen s’attelle également à la tâche, en formulant lui aussi un texte programmatique, « Zur Begründung einer Akademie für die Wissenschaft des Judentum »17, dans lequel il reprend l’idée développée par Rosenzweig dans « Zeit ist’s » selon laquelle il est nécessaire de créer une classe de savants, spécialistes du judaïsme, hors de la sphère religieuse. Cependant, il inverse les objectifs formulés par Rosenzweig en commençant par l’idée que la science juive doit être soutenue. Il conçoit l’académie comme une « Vorsorgeanstalt für die jüdischen Forscher »18 et souhaite en faire un organisme qui soutienne financièrement les activités de recherche ayant trait au judaïsme et leur donne une visibilité institutionnelle. La question de l’enseignement dans les lycées n’est évoquée que dans un second temps : cette tâche ne constitue pour lui qu’une forme de compensation dont les chercheurs s’acquitteraient en enseignant à la jeunesse19, une activité qui contrebalance le financement de leur recherche. Le ton sur lequel il justifie l’alliance de l’enseignement et de la recherche révèle dès l’abord son caractère potentiellement problématique. Il semble vouloir se prémunir contre d’éventuelles critiques : « Der wissenschaftliche Betrieb aber wird durch die Verbindung mit der Lehrtätigkeit in keiner Weise gefährdet »20.

• 21 Au semestre d’été 1924, une charge de cours dans le domaine des sciences religieuses juives a été m (...)
• 22 Julius Guttmann : « Jüdische Wissenschaft. Die Akademie für die Wissenschaft des Judentums ». In : (...)

9À sa création en 1919, l’académie est dirigée par l’historien Eugen Täubler. Son but est d’élever les standards de la science juive au niveau de ceux de la science européenne et de faire entrer les thématiques juives dans un cadre intellectuel et académique commun. Il s’agit du premier projet d’étude du judaïsme en dehors d’un séminaire rabbinique. L’institution se voulait ancrée dans le monde et souhaitait être reconnue à terme par les universités, afin d’aboutir à la création de chaires d’études juives intégrées à ces dernières21. Il s’agit de traiter de l’héritage et de la tradition juifs, avec les moyens développés par la science allemande22. Cette dernière est constamment évoquée dans les textes de réflexion concernant l’Akademie ; elle est le modèle au niveau duquel la science juive souhaite s’élever et dont elle souhaite obtenir la reconnaissance.

• 23 Le financement des travaux de l’Akademie passe par trois fondations, par les dons des membres perma (...)
• 24 Ibid., p. 392.
• 25 Eugen Täubler : « Das Forschungsinstitut für die Wissenschaft des Judentums. Organisation und Arbei (...)
• 26 Ibid., p. 13.
• 27 Cf. Avraham Barkai, Paul Mendes-Flohr (note 4), p. 128.
• 28 Ibid. Au sujet de cette maison d’édition, nous renvoyons à l’article d’Israël Auerbach qui expose c (...)
• 29 Cf. Avraham Barkai, Paul Mendes-Flohr (note 4), p. 129.

10L’académie se dote de différentes instances visant à garantir la qualité scientifique de ses travaux (wissenschaftlicher Vorstand), à financer la recherche (Vereinsvorstand)23 et à les diffuser (Korrespondenzblatt des Vereins zur Gründung und Erhaltung der Akademie für die Wissenschaft des Judentums). Elle se veut une institution pluraliste, qui n’est pas rattachée à une obédience religieuse ou politique particulière, mais s’adresse à toutes les tendances du judaïsme de l’époque. Le numéro de décembre 1920 de la revue Im deutschen Reich annonce que l’Akademie a commencé ses travaux le 1er juillet 1919 en finançant six chercheurs permanents ainsi que quatre chercheurs extérieurs24. Le premier numéro du Korrespondenzblatt expose son mode de fonctionnement dans un texte d’Eugen Täubler, qui constitue une forme écrite du discours d’inauguration qu’il a prononcé le 23 février 1919. Le texte commence par définir les objectifs de l’institution dans les termes suivants : « Die Akademie hat die Aufgabe, die Erforschung des Judentums in seinen geschichtlichen, literarischen, religiösen, philosophischen und sprachlichen Äußerungsformen zu fördern »25. La tâche que se fixent l’institution et son directeur est d’une ampleur considérable. Il s’agit d’abord de créer une Bibliotheca Judaica qui publie des éditions critiques des textes fondateurs juifs depuis l’Antiquité jusqu’à la fin du xviiie siècle dans tous les domaines de la pensée26. Des traductions doivent être entreprises pour vulgariser des textes de la tradition. De plus, l’histoire de la langue hébraïque, ainsi que l’histoire des textes talmudiques font aussi partie des préoccupations de l’institut. Ce dernier prévoit également que des thématiques d’histoire et de culture contemporaines soient prises en compte. Dans sa période d’activité la plus intense, l’académie a financé les recherches de vingt-cinq chercheurs, dont un tiers constituait une équipe de chercheurs permanents. Les autres avaient le statut de « correspondants ». Sur le plan scientifique, l’entreprise fut donc une réelle réussite, qui contribua à développer les études juives et à les faire accéder au rang de discipline académique27. Elle a financé une partie des travaux de Gershom Scholem en 1925, alors qu’il se trouvait déjà en Palestine, ainsi que des publications importantes : celle des œuvres de Hermann Cohen et celles de Moses Mendelssohn28. À partir de 1926, elle s’est dotée d’une maison d’édition destinée à accueillir les travaux des chercheurs, l’Akademie-Verlag. L’Akademie für die Wissenschaft des Judentums cesse ses activités en 1934, quand son directeur, Julius Guttmann, émigre en Palestine29. Cependant, les contemporains ne cessent de déplorer que l’institution peine à trouver un public intéressé par ses travaux et qu’elle ne soit accessible qu’à une poignée de spécialistes.

• 30 Anonyme : « Die Akademie für die Wissenschaft des Judentums und ihre Aufgaben ». In : Ost und West (...)
• 31 Ibid., col. 223.
• 32 Ibid., col. 233
• 33 Ibid.

11Le projet est en effet confronté à de nombreuses critiques, et ce dès 1920. Dans la revue Ost und West30, un article anonyme souligne que l’Akademie devrait chercher à toucher un large public au lieu de se contenter de produire une recherche de pointe, qui n’intéresse que les savants. Son souci premier devrait être de populariser sa recherche auprès de l’ensemble de la communauté juive. Comme l’écrit l’auteur de l’article, « Die Köche dürfen nach Lessings Wort die Suppe nicht allein für die Köche bereiten, sondern für das Volk im breitesten Sinne des Wortes »31. L’objectif de l’académie n’est, selon l’auteur de l’article, pas de faire de la recherche fondamentale, mais de clarifier les objets (en somme de vulgariser) et d’aider à la constitution d’un savoir chez les populations juives. L’auteur considère également que les sections définissant les thèmes de recherche privilégiés par l’Akademie ne sont pas pertinentes et que celle-ci devrait se consacrer à des questions et problèmes qui concernent réellement les personnes, pour répondre aux besoins de la communauté. Il propose par exemple de financer l’écriture d’une histoire de la naissance du christianisme, vue du point de vue juif, ou des travaux sur la langue yiddish. Il souhaite plus généralement que l’Akademie livre une contribution à l’étude et au recensement des traditions populaires – telles qu’elles s’expriment dans les chants, les contes ou les expressions de la langue courante. Cette nécessité émerge, selon l’auteur, de l’urbanisation et de l’émigration aux États-Unis de larges parties de la communauté juive, qui engendrent la perte des traditions populaires propres aux petites communautés. D’après lui, cette institution de recherche doit concentrer ses efforts pour établir la science juive au même rang que la science allemande, dont elle doit constituer un pendant. Il souhaite par exemple que des chercheurs s’emparent de l’étude de la « race juive » [« Rassenkunde der Juden »32] et en fassent un objet de la science du judaïsme (en procédant à des mesures, des analyses de la couleur des yeux, des cheveux, des maladies qui affectent plus ou moins les Juifs etc.). L’objectif est ici de contrer l’antisémitisme sur des bases scientifiques et biologiques en se servant des mêmes armes que les antisémites33. L’auteur se réfère constamment à l’université allemande et à d’autres académies scientifiques, comme celle de Cracovie, qui doivent selon lui servir de modèle à l’Akademie für die Wissenschaft des Judentums et lui permettre de trouver les orientations les plus adaptées à ses objectifs.

• 34 David Hartwig Baneth : « Das Forschungsinstitut für die Wissenschaft des Judentums ». In : Ost und (...)
• 35 Ibid., col. 293. Sur l’importance du concept de Bildung pour la constitution de l’identité juive, o (...)
• 36 David Hartwig Baneth (note 34), p. 293.

12Cette critique suscite une réponse dans le numéro suivant de la revue Ost und West sous la plume de David Baneth, un des membres du comité scientifique de l’Akademie (Wissenschaftlicher Vorstand)34. Le titre de l’article « Das Forschungsinstitut fur die Wissenschaft des Judentums » joue un rôle central dans l’argumentation de l’auteur, car il vise à montrer que l’institution berlinoise n’est pas une académie scientifique comme les autres, qu’à vrai dire, elle n’est pas une académie, mais une institution de recherche en devenir. L’argument principal de Baneth est de dire qu’il faut constituer le savoir avant de le populariser et que c’est à cela que doit travailler l’Akademie. L’objectif doit être selon lui de faire du savoir juif un élément de la Bildung au même titre que le savoir allemand35, ce qui passe par un approfondissement et une objectivation de la science juive36. Pour cela, il est selon lui nécessaire de séculariser complètement le savoir scientifique. Il s’accorde avec Rosenzweig sur l’idée que ce dernier ne doit pas être accaparé par les rabbins, mais va plus loin en soulignant qu’il ne doit pas non plus être réservé aux professeurs de religion. Baneth critique implicitement le projet de Rosenzweig, qui voyait dans le lien entre la recherche et l’enseignement de la religion dans les lycées un moyen de familiariser la jeunesse avec la culture juive.

• 37 Franz Rosenzweig : Die « Gritli »-Briefe. Briefe an Margrit Rosenstock-Huessy. Éd. par Inken Rühle (...)

13L’effort de justification de Baneth ne parvient cependant pas à dépasser l’obstacle auquel l’Akademie est sans cesse confrontée : l’absence de lien avec le public juif. Rosenzweig, qui en avait porté l’idée, s’en prend à la même tendance quand il écrit dès 1919 dans une lettre : « Die Akademie empfinde ich ja jetzt gar nicht mehr als meine Sache, seit sie so vornehm und gelehrt geworden ist »37. Cette même critique ne cessera d’être formulée et viendra même du cœur de l’Akademie, quand le philosophe Julius Guttmann prendra la succession de Täubler à sa direction en 1923. Guttmann formule en une question les problèmes auxquels se confronte l’Akademie :

• 39 Ibid., p. 490.
• 40 Ibid., p. 491.

Tout en essayant de tirer un bilan positif des quatre premières années d’existence de l’académie et de mettre en valeur la qualité des travaux déjà accomplis, il constate également que la science du judaïsme s’est jusqu’alors tenue éloignée des préoccupations de ses contemporains et déplore son manque d’actualité. Il réaffirme les objectifs de l’Akademie, qui consistent selon lui dans une étude des communautés juives, dont la connaissance doit renforcer la cohésion39, mais regrette qu’elle peine à intéresser de jeunes chercheurs, en mesure de poursuivre les travaux antérieurs et de leur insuffler de nouvelles orientations. Cela tient selon lui, d’une part au manque d’intérêt des jeunes européens de l’Ouest pour les questions ayant trait au judaïsme, d’autre part au fait que les savants formés en Europe de l’Est ne voient pas l’intérêt de la démarche scientifique pour aborder ces questions40. Il en revient en outre au même constat que celui de l’auteur anonyme du premier article publié dans Ost und West : les thématiques ne sont pas assez actuelles et le fait que les chercheurs se préoccupent principalement d’éditer des sources les éloigne d’un public qui ne se sent pas concerné par ce genre de questions.

• 41 Cf. Regina Bukhardt-Riedmiller : « Franz Rosenzweigs Erneuerung der jüdischen Lerntradition im zeit (...)
• 42 Cf. Ecclésiaste, 12, 12 : « Hüte dich, mein Sohn, vor andern mehr ; denn viel Büchermachens ist kei (...)
• 43 « jüdische Dinge », Franz Rosenzweig : « Das neue Denken ». In : Reinhold et Annemarie Mayer (note (...)

14En août 1920, Franz Rosenzweig prend la direction du Jüdisches Lehrhaus de Francfort41. Il s’agit d’une institution d’enseignement du judaïsme pour adultes, qui constitue une alternative critique, à la fois à l’université et au mouvement des Volkshochschulen. Cette initiative s’inscrit dans le cadre d’une réflexion théorique qui avait trouvé sa première expression dans « Zeit ist’s » et se poursuit dans « Bildung und kein Ende »42 (1920). Rosenzweig s’interroge dans ces écrits sur la forme adéquate à donner à l’enseignement de ce qu’il appelle les « choses juives »43. Par là il entend l’enseignement l’hébreu et plus généralement de l’héritage juif (langue hébraïque, textes canoniques, etc.), mais il s’agit également pour lui de fournir une perspective juive sur des objets de connaissance issus d’autres domaines.

• 44 Franz Rosenzweig : « Bildung und kein Ende ». In : Reinhold et Annemarie Mayer (note 13), p. 491.
• 45 Ibid. p. 499.

15C’est la transformation de son projet d’académie en une institution destinée à la recherche qui fâche Rosenzweig. Dans « Bildung und kein Ende », il constate l’échec de l’académie berlinoise à toucher la communauté juive dans son ensemble pour développer un nouveau concept, qui ne s’adresse pas comme le premier aux élèves des lycées, mais aux adultes. Ce second texte est d’une nature tout à fait différente du premier dans sa manière d’aborder la question de la transmission. « Zeit ist’s » constituait principalement un programme d’enseignement, « Bildung und kein Ende » se présente comme une réflexion sur les modalités de la transmission. Rosenzweig y prend ses distances avec la science du judaïsme et avec la recherche dans les termes suivants : « Weniger als je bedürfen wir heut der Bücher »44. Il veille également à se démarquer du projet sioniste ainsi que du judaïsme confessionnel et aspire à créer un être-juif qui soit tout entier ancré dans l’instant présent, à la différence du savoir et de la production livresque, qui relèvent selon lui du retour sur le passé ou de la projection vers l’avenir. Alors que « Zeit ist’s » poursuivait le but de créer une « sphère juive », « Bildung und kein Ende » s’attache à la vie juive, qui a été, selon Rosenzweig, mise en danger, voire détruite par l’émancipation. Cette dernière et le combat qui l’accompagne pour accéder à l’égalité des droits deviennent le seul lien, la seule cause commune et le seul but qui maintiennent un sentiment d’appartenance collectif à la communauté juive. Face au constat d’échec que formule Rosenzweig à l’endroit de l’ensemble des obédiences et des chapelles qui divisent et structurent la population juive de son époque, il renonce à établir un plan, un programme. Là encore, il s’agit d’une différence majeure par rapport au projet développé dans « Zeit ist’s » : il veut se consacrer à l’instant et pas à la projection dans l’avenir. Il souhaite éveiller chez les Juifs quelque chose comme une disposition à se considérer eux-mêmes en tant que Juifs et à aborder les différents domaines de leur vie (il évoque aussi bien le mariage, le métier, le fait d’être allemand etc.) de manière juive45. Il s’agit donc de replacer le judaïsme au centre de la vie des Juifs. Pour cela, il rejette l’idée d’organiser un programme de conférences, comme c’est l’habitude dans ce genre d’institutions, mais veut à l’inverse se contenter de mettre à la disposition des visiteurs un espace et un temps communs :

• 47 Franz Rosenzweig : Der Stern der Erlösung. Frankfurt am Main 1988, p. 322.

Il s’agit donc simplement de créer les conditions pour qu’ait lieu un enseignement qui se fonde sur les questions et le désir de savoir des visiteurs et y réponde. Cette vision de l’enseignement s’inscrit également dans le cadre spéculatif de la conception rosenzweigienne de la temporalité, au sein de laquelle il distingue différentes formes d’instants. L’une d’elles est justement l’heure : « die Stunde ». Rosenzweig définit ce type d’instant de la manière suivante : « Er darf nicht neu kommen, er muß wiederkommen. Es muß wirklich der gleiche Augenblick sein »47. En introduisant cette conception de l’instant, Rosenzweig ouvre une nouvelle dimension de la temporalité : sa dimension circulaire. Cette dernière est essentielle pour l’enseignement qui vit de la régularité d’un cycle, de retrouvailles hebdomadaires qui permettent de reprendre là où l’on s’était arrêté.

• 48 Rosenzweig rédige L’Étoile de la Rédemption entre août 1918 et février 1919.

16La relation réciproque qui constitue le socle de ce mode d’enseignement nouveau est aussi à noter, car elle se nourrit d’une pensée du dialogue, qui est en fait et paradoxalement assez éloignée de celle que Rosenzweig lui-même développe dans L’Étoile de la Rédemption. En effet, dans cet ouvrage, qui date pourtant de la même époque que « Bildung und kein Ende »48, Rosenzweig développe une conception du dialogue asymétrique, dans laquelle les deux protagonistes, en l’occurrence l’âme humaine et Dieu ne se placent pas sur le même plan, et ont des fonctions différentes, qui ne sont aucunement interchangeables. À l’inverse de cela et de la pédagogie ayant cours à son époque, Rosenzweig souhaite instaurer une relation de réciprocité entre le maître et l’élève. Ces rôles doivent justement être interchangeables pour permettre à chacun d’enseigner ce qu’il sait et d’apprendre ce qu’il ne sait pas.

• 49 Cf. Michael Brenner (note 2), p. 83.
• 50 Ibid., p. 100.

17La maison d’études de Francfort, à laquelle les réflexions précédemment exposées doivent servir de soubassement théorique, est inaugurée en août 1920 et Rosenzweig en prend la direction. La pratique réelle de ce lieu d’apprentissage est malheureusement bien éloignée du type de conceptions développées dans « Bildung und kein Ende » et se rapproche en fait assez du programme des Volkshochschulen. Sont proposés des cours d’hébreu, des cours portant sur le texte biblique et des cycles de conférences sur des sujets divers ayant trait au judaïsme. Une des caractéristiques de l’institution est qu’elle attire des enseignants venus de toutes les obédiences du judaïsme : orthodoxes, libéraux, sionistes y sont représentés, ce qui la rapproche de la Jüdische Volkshochschule de Berlin. Rosenzweig tenait beaucoup à ne pas inviter que des conférenciers spécialistes, si bien que des juristes, des médecins, des étudiants venaient enrichir le programme des cours. Le Jüdisches Lehrhaus a également attiré de jeunes intellectuels, tels que Walter Benjamin, Erich Fromm, Siegfried Kracauer, Gershom Scholem ou Leo Strauss. Dans sa meilleure année, 1922-1923, le Lehrhaus atteignit une fréquentation de 1100 personnes (4% de la population juive de la ville de Francfort). Jusqu’en 1926, la dernière année de son existence, 64 enseignants en tout proposèrent 90 cycles de conférences et 180 séminaires49. Néanmoins, l’institution ne parvint pas à conserver durablement l’intérêt du public et ferma donc en 1926, victime de dissensions internes à son directoire, après la démission du successeur de Rosenzweig, Rudolf Hallo, en 192350. Le mouvement des Lehrhäuser connaîtra un renouveau sous de sombres auspices à partir de 1933, où il sera pris en charge par Martin Buber et offrira un semblant de vie culturelle aux Juifs, quand la loi leur interdit l’accès aux institutions culturelles communes.

• 51 Ibid., p. 103.
• 52 On trouve quelques textes publiés dans des journaux et des revues sur la plateforme en ligne www.co (...)

18Dans son ouvrage sur la vie culturelle sous la République de Weimar, Michael Brenner s’étonne du peu d’intérêt que les chercheurs ont jusqu’alors porté aux autres institutions juives d’enseignement51. Tout se passe en effet comme si seule l’institution francfortoise était digne d’intérêt. Cependant, le parallèle entre cette dernière et l’université populaire juive de Berlin est tout à fait éclairant, c’est pour cela que nous tenons à l’esquisser ici, malgré le manque relatif de sources disponibles52.

• 53 Organisation juive internationale créée en 1843 qui se soucie particulièrement de l’éducation juive
• 54 Maren Krüger : « Für die Verbreitung jüdischen Wissens. Das Büro der Freien Jüdischen Volkshochschu (...)

19La Volkshochschule de Berlin a été créée en 1919 sous l’impulsion d’Ismar Freund (conseiller juridique de la communauté juive de Berlin) et avec le soutien du Zionistenverband de Berlin et de la loge B’nai-B’rith53. Plusieurs organisations qui représentent toutes les obédiences religieuses et politiques du judaïsme de l’époque contribuent à financer l’institution : le Centralverein deutscher Staatsbürger jüdischen Glaubens, la Zionistische Vereinigung, le Synagogenverband et la Jüdische Gemeinde54. Cette union est tout sauf évidente, un an après l’armistice qui clôt une guerre qui avait contribué à exacerber les oppositions au sein même de la communauté juive.

• 55 Das Jüdische Echo, 28 février 1919, p. 112. Cité d’après Michael Brenner (note 2), p. 105.

20Son siège se trouve dans le quartier de Kreuzberg, au numéro 88 de la Yorckstraße. Dans son discours d’ouverture du 28 février 1919, le rabbin Julius Bergmann compara l’institution à la création de l’Université de Berlin en 1810‑1811, qui avait contribué au renouvellement de la culture allemande. Il souhaitait que l’institut berlinois devienne la colonne vertébrale du renouvellement du savoir juif au xx^e siècle55. L’objectif était de traiter et de populariser les thématiques de la science du judaïsme, mais également de faire en sorte que toutes les opinions ayant cours dans le judaïsme allemand soient représentées. Les références comme les objectifs affichés rappellent donc en de nombreux points ceux de l’Akademie für die Wissenschaft des Judentums. Ils répondent au constat suivant, formulé par l’organe du Centralverein Im deutschen Reich à l’occasion de la création de l’institution :

• 57 Michael Brenner (note 2), p. 105. À ce sujet, voir également Avraham Barkai, Paul Mendes-Flohr (not (...)
• 58 Maren Krüger (note 54), p. 386.
• 59 C’est notamment le cas dans la revue Im deutschen Reich. Cf. par exemple Im Deutschen Reich 4 (1920 (...)

Les méthodes d’enseignement qui y sont mises en œuvre sont plutôt conventionnelles comparées au bouleversement pédagogique que constituait le projet de Rosenzweig. Il s’agit principalement de conférences et de cours sur des sujets divers ayant trait au judaïsme, dispensés par des spécialistes. Au début des années 1930, des débats contradictoires entre des tenants de courants différents du judaïsme commencent à être organisés. L’institution tire donc profit de la diversité du judaïsme berlinois. On peut dire que la création de cette institution est une réussite. Pour la décennie 1920, on oscille entre 1300 et 4200 inscrits par an. On en compte 1560 pour l’année 1921 et 2000 pour 192457. Entre 1919 et 1930 350 cours réguliers et 14 manifestations extraordinaires sont organisés. Sur l’ensemble de la période on dénombre en tout 20 000 inscrits58. Les lieux de réunion étaient variables mais se trouvaient tous dans l’ouest berlinois. La jüdische Volkshochschule de Berlin a attiré des invités prestigieux tels que Martin Buber, mais a aussi donné leur première charge d’enseignement à de jeunes intellectuels destinés à une belle carrière, comme Gershom Scholem. Elle faisait aussi appel à de grandes figures du judaïsme de l’époque, comme le rabbin Leo Baeck. Pour évaluer ces chiffres à leur juste mesure, il faut prendre en compte la diversité de l’offre culturelle à Berlin dans tous les domaines. Les inscriptions étaient annuelles et donnaient le droit d’assister gratuitement à un des cycles de conférences et à tous les autres avec une réduction de 50 %. Tout un système de réductions pour les étudiants et les chômeurs avait été mis en place pour accroître le nombre de participants et adapter les conditions d’inscription aux spécificités de la population de la ville. L’organisation des inscriptions utilisait les institutions berlinoises, comme les librairies juives ou les grands magasins : le Kaufhaus des Westens et les Hermann-Tietz Kaufhäuser mettaient le programme à disposition du grand public. Le programme des manifestations était également publié dans la presse juive59. On observe donc une très bonne utilisation du maillage culturel et associatif pour promouvoir le projet, dont le succès est sans doute également dû au fait que l’université populaire n’était pas tenue par une obédience religieuse ou politique particulière, ce qui permettait à chacun d’y trouver ce qu’il cherchait.

• 61 Franz Rosenzweig : Briefe. Éd. par Edith Rosenzweig. Berlin 1935, p. 444 : « Ich habe mich während (...)
• 62 Michael Brenner (note 2), p. 104.

Il faut néanmoins signaler que cette institution souffre encore de la comparaison avec le Freies jüdisches Lehrhaus de Francfort, qui avait la prétention, si l’on en croit du moins son instigateur Franz Rosenzweig d’offrir un enseignement juif qui renouvelle radicalement la pédagogie et se détourne de la conférence et du cours magistral pour délivrer un savoir en coopération avec l’auditoire. Rosenzweig critique d’ailleurs assez vertement l’institution berlinoise dans une lettre61. À l’inverse de l’institution francfortoise, la nouveauté ne relève pas des conceptions pédagogiques mais du contenu des cours. L’accent est mis sur les questions politiques, sociales et économiques. Des disciplines nouvelles sont également représentées telle que la sociologie, l’ethnologie ou la psychologie. C’est la première fois que ces disciplines étaient enseignées dans un cadre juif. Les programmes mettaient également l’accent sur les questions économiques et l’aide aux personnes en difficulté pour répondre aux besoins spécifiques des Juifs immigrés d’Europe de l’Est, qui étaient très nombreux à Berlin62.

• 63 Cf. Aleksandra Pawliczek : Akademischer Alltag zwischen Ausgrenzung und Erfolg : jüdische Dozenten (...)

22L’étude des trois institutions que sont le Lehrhaus de Francfort, l’Akademie für die Wissenschaft des Judentums et la jüdische Volkshochschule de Berlin montre à quel point l’intérêt pour la culture et la tradition juive était vivace dans l’Allemagne des années 1920. L’analyse a pu permettre d’éclairer deux des enjeux majeurs de la vie culturelle juive de l’époque : la production de connaissances et leur transmission à un public adulte. Le lien entre modernité et tradition constitue l’horizon de lecture à partir duquel les préoccupations des tenants de ces institutions peuvent être comprises. Il s’agit en effet dans les trois exemples choisis de permettre au public d’accéder, par le biais de l’enseignement ou par la lecture des résultats de la recherche, à une tradition, dont il a été coupé par l’assimilation. C’est la raison pour laquelle la tradition juive est au centre des préoccupations des enseignants comme des chercheurs qui ont participé aux institutions évoquées ici. Cependant, ce retour est aussi profondément ancré dans la modernité. En effet les critères de scientificité sont ceux de l’université allemande, dans le cadre de laquelle les enseignants, les chercheurs ainsi que le public ont pour la plupart été formés. L’université est donc le modèle à partir duquel ces conceptions sont développées : un modèle positif dans le champ de la recherche ; un modèle négatif et que l’on critique dans le domaine de l’enseignement. De plus, il ne faut pas oublier que les conditions de recrutement dans le cadre de l’université allemande après la Première Guerre mondiale ne permettent pas aux Juifs d’accéder à une chaire, pour laquelle le baptême était un sauf-conduit indispensable63. Les institutions évoquées ici constituent donc un circuit professionnel parallèle pour de jeunes intellectuels qui ne peuvent pas s’insérer dans le cadre universitaire. Enfin, surtout à Berlin, où les migrants venus d’Europe de l’Est sont nombreux, l’université populaire est un moyen d’accéder à un savoir linguistique ou pratique, qui les aide à s’intégrer dans la société d’accueil.