1Dieses Goethe-Wort aus dem West-östlichen Divan nimmt einen prophetischen Klang an, wenn man die lange Tradition von mehr als zwei Jahrhunderten der deutschen Indienbegeisterung oder auch nur der Indienbeschäftigung in ihren verschiedenen Phasen und Schattierungen untersucht. Eine Fülle von Materialien über die deutsche Beschäftigung mit Indien aus religiös-philosophischer, philologischer und literarischer Perspektive hat Generationen von Germanisten und Indologen eine raison d’être geliefert.

• 3 Ulla Lenze: Schwester und Bruder. München. 2006.

3Im Folgenden möchte ich versuchen, die Einbettung des 2003 erschienenen Indien-Romans Schwester und Bruder3 von Ulla Lenze in der romantischen Tradition nachzuzeichnen, in der Indien als Ort ‚mythischer Erfahrung‘ stilisiert wird. Die Motivation für die Indienreise zunächst des Bruders und später des Geschwisterpaares Martha und Lukas klingt wie ein Echo der folgenden Zeilen Heinrich Heines, in denen er seiner Wertschätzung von Goethes West-östlichem Divan Ausdruck verleiht:

• 5 Vgl. Rekha Kamath: „Indien mit der Seele suchend – Deutsche Indienreisende der frühen Moderne“. In: (...)
• 6 Siehe zu diesem Zeitraum René Gérard: L’Orient et la pensée romantique allemande. Paris 1963. Dougl (...)
• 7 Siehe dazu René-Marc Pille : « À la fracture du classicisme et du romantisme : l’Inde, sujet de dis (...)

5Die Romantiker hatten eine Vielzahl von Gründen, mit denen sie ihre Sehnsucht nach der Ferne im Allgemeinen und nach Indien im Besonderen zu erklären versuchten. Ein großer Teil dieser Gründe wurde später als ‚Europamüdigkeit‘ bezeichnet. Rekha Kamath deutet den Begriff als „Zweifel am materialistischen Fortschrittsglauben der Europäer“5. Einerseits war es der Überdruss gegenüber dem rationalen Denken, der zu einer Sehnsucht nach einer mythischen Landschaft führte, wo Glück und Erlösung im Bereich des Erreichbaren lagen, und andererseits war es eine Suche nach den letzten Wahrheiten, die ewige Erkenntnis verkörpern sollten. Die Suche bildet den Kern der verschiedenen Motive des romantischen Indiendiskurses, der von großen Namen der deutschen Literatur, wie Friedrich und August Wilhelm Schlegel, Friedrich Rückert, Friedrich von Hardenberg (Novalis), Joseph Görres, u. a. bestimmt wurde6. Sowohl für die indienbegeisterten als auch die indienkritischen Romantiker war Indien ein ‚gesuchtes Land‘. Was in Europa nicht mehr zu finden war, hat man in Indien gesucht. Die andersartige Denk- und Lebenswelt, vor allem die Einstellung zu Leben und Tod, der Glaube an Karma und Reinkarnation sowie die asketische Entsagung waren Elemente, welche Indien zur seelisch-geistigen Heimat machten. Manchmal hieß die Suche ‚Erlösung vom materiell-rationalistischen Europa‘ und manchmal richtete sie sich auf das Nirwana und strebte nach dem Jenseits. Der positive Indienmythos der Romantiker äußert sich vor allem durch beeinflusst-begeistert-bezauberte Schriften von Herder, Novalis, den Gebrüdern Schlegel, Rückert, Schopenhauer u. a., welche das Nicht-Rationale, das Sinnliche und das Poetische als verhüllte Spiritualität verstanden. Die indienkritischen Stimmen von Goethe und Hegel haben dagegen das Nicht-Heilige, das Gesellschaftskritische, wie z. B. das menschenverachtende Kastensystem, thematisiert7. Bei Heine, dem letzten Romantiker, lässt sich der Indienmythos eher durch Ironie erfassen. Die Indienbeschäftigung wird gekennzeichnet durch auffällige Merkmale wie Überdruss, Poetisierung, Spiritualisierung, Verherrlichung als Erlösungsstätte, Wallfahrtsort und Enttäuschung mit dem Gesellschaftlichen.

• 8 Siehe dazu Lakshmi Kapani: Schopenhauer et la pensée indienne. Similtudes et différences. Paris 201 (...)
• 9 Siehe dazu Ulrike Draesner: „Itinerar durchs koloniale (k)erbenfeld“. In: Ausblicke von meinem indi (...)

6Dieser Indiendiskurs bereitete den Boden für die Reiseliteratur des 19. und 20. Jahrhunderts. Er hat, dank neuer geographischer Annäherungsmöglichkeiten, wie der 1869 erfolgten Eröffnung des Suezkanals, Indien aus dem Bereich des Fernen, Unerreichbaren geholt und zu einer fassbaren, zugänglichen Welt gemacht. Diese Phase der Indienbeschäftigung begann mit der Schopenhauerschen Annahme der indischen Welt der Askese, der Heiligen, der Weltverneinung und hatte die Befreiung vom Egoismus zum Ziel8. Die Indienreise begann zum Mittel der Selbstsuche zu werden. Der Reisebericht als literarische Gattung bildete ein anspruchsvolles Ausdrucksmittel für die Indienbegeisterung der deutschen Schriftsteller. Auch die gegenwärtigen Indienschriften kommen immer wieder zurück zu diesem Themenkomplex der Selbstsuche bzw. Selbstfindung9.

• 10 Vgl. Anil Bhatti: „Der deutsche Indiendiskurs. Ambivalenzen im deutschen Orientalismus des 19. Jahr (...)

7Das Hauptanliegen dieses Beitrags ist die Erörterung der Verbindung der gegenwärtigen deutschen Indienperspektive in dem vorliegenden Roman mit der alt- und neuromantischen Indienvorstellung und zugleich die Ortung der Abweichungen von der damaligen Indienkonstruktion, die ihr eigenes Programm haben. Dabei gehe ich davon aus, dass die romantische Tradition in ihrer literarischen und kulturellen Eigenart von dem durch Edward Said definierten orientalistischen Ansatz geprägt ist, dessen Bildungsideologie von Anil Bhatti als „kompensatorischer Kolonialismus“ bezeichnet wird10.

• 12 Für eine eingehende Analyse der Reiseperspektiven von Bonsels und Keyserling siehe Ganeshan (Anm. 1 (...)

10Als Teil der Reiseliteratur betrachtet, bietet der Roman Schwester und Bruder Vergleichsmöglichkeiten mit dem Indienbild bedeutender deutscher Indienfahrer wie etwa Waldemar Bonsels und Graf Hermann Keyserling12.

• 13 Günter Grass wurde für die von ihm in Zunge zeigen (1988) eingeführten Begriffe wie ‚Müllkinder‘ un (...)

12Die neue Indienbeschäftigung kreist um andere Themen, wie etwa Elend und Ekel, Dreck und Drogen, Mist, Müll, und ‚Müllkinder‘, Tod, ‚Totschläfer‘13 und Todesrituale, Karma und Kasten, Bettler und überfüllte Busse, ‚Hitze und Staub‘, ‚Schwüle, Schlaf und Schweiß‘ – um nur die am häufigsten vorkommenden Themenkomplexe zu nennen. Die Indienbücher von Günter Grass, Joseph Winkler, Ingeborg Drewitz, Martin Mosebach u.a. unterstreichen den gegenwärtigen Trendwechsel, der sich von der Romantik abhebt. Mit seinem auffällig unterschiedlichen Stil ließe sich auch Hubert Fichte diesem Trend zuordnen. Man kann beobachten, wie die ‚Blaue Blume‘ im Laufe der Zeit unter den Anschlägen des ‚India Blues‘ verwelkt ist.

• 14 Kade-Luthra (Anm. 1), S. 35.

13Diese Europaflüchtlinge waren überzeugt, dass die Lösungen ihrer europäischen Probleme nicht anderswo zu finden waren. Sie betrachteten Indien eher als einen Ort, „der Erlösung von Europa verspricht, und der wieder zurück nach Europa treibt“14.

• 15 Ebd.

14Wahrscheinlich bot Indien ihnen die analytische Distanz zum Gegen­stand und eröffnete einen Raum, mehr über sich selbst und über Europa nachzudenken als über Indien und ihre unmittelbaren indischen Erfahrungen. Was das Indienbild der Romantiker von dem der gegenwärtigen ‚Indienfahrer‘ unterscheidet, ist die Tatsache, dass das erdachte Indien jener Phantasie ausschließlich im Reich des Denk- und Begehrbaren geblieben ist. Dafür treten die Schnittstellen des erlebten Indiens bei den gegenwärtigen Indienschriften vor, um das Selbst von dem Fremden auseinanderzuhalten. In diesem Sinne ist die heutige Indienbeschäftigung europagebunden, wenn nicht sogar ausschließlich eurozentrisch. Veena Kade-Luthra kann man nur zustimmen, wenn sie sagt: „Der Name Indien sagt […] mehr über europäische Träume, Unzufriedenheiten und die Suche nach alternativen Welten aus als über die Realität Indiens“15.

• 16 Sie erhielt für den Roman Schwester und Bruder den Rolf-Dieter Brinkmann Förderpreis der Stadt Köln (...)

15Ulla Lenze gehört zur jüngsten Generation (geboren 1973 in Mönchengladbach) deutscher Autoren, die ihre schriftstellerischen Anreize in Indien, an seinen mythischen Begebenheiten, an dem Verflochtensein der ‚zerfallenen‘ Realität und der das Glück jenseits dieser Realität versprechenden Spiritualität, suchen. Sie studierte Schulmusik und Philosophie in Köln und lebte insgesamt anderthalb Jahre in Indien, wo sie vermutlich den Stoff für ihren Debütroman Schwester und Bruder gefunden hat, für den sie mit mehreren Preisen ausgezeichnet worden ist16.

• 17 Ulla Lenze (Anm. 3), S. 139.

18Der Bruder soll die Tür öffnen, der Bruder soll etwas anderes machen als Krach, der Bruder soll sich verdammt noch mal die Haare schneiden lassen, man sieht ja sein Gesicht nicht mehr! Die Mutter hat Recht17.

• 18 Ulla Lenze (Anm. 3), S. 10.

20Nach seiner Rückkehr nach Deutschland bleibt er besessen von seiner Indienerfahrung. Schließlich wird er krank und erblindet, obwohl die Ärzte keine physiologischen Gründe diagnostizieren können und die Krankheit als ein Konversionssymptom einstufen. Als einzige Heilungsmöglichkeit nennt Lukas die Rückkehr nach Indien. Er ist sich sicher, dass das Wunder geschehen wird, er braucht nur einen Begleiter, der ihn durch Indien führt, bis er seinen Guru, den Wandermönch mit „leeren Augenhöhlen“ und „lilagrauen Schatten“18 wiederfindet. Martha, die Schwester kapituliert nur widerwillig, erklärt sich schließlich aber bereit, ihre schwesterliche Fürsorge tatkräftig zu beweisen und fährt mit Lukas nach Indien. Eine Reihe überwältigender Geschehnisse bietet den Geschwistern die Chance ihres Lebens, durch ihre Begegnung mit einer fernen und fremden Welt auch ihre eigene, gemeinsame Vergangenheit aufzuarbeiten.

• 19 Martin Halter: „Mit Augen beschenkt. Hänsel und Gretel in Indien: Ulla Lenzes wunderbarer Debütroma (...)

21Eines Tages geht Lukas verloren und Martha verläuft sich und landet bei einem mit Deutschland vertrauten, deutschsprachigen indischen Arzt. Er habe in Deutschland studiert, wollte aber seinen Landesleuten medizinische Dienste leisten und die Ärmsten der Armen kostenlos behandeln. Deshalb sei er nach Indien zurückgekehrt. Martha wird dort von ihm und seiner Frau mit elterlicher Liebe und Gastfreundschaft aufgenommen, bis der Bruder wiedergefunden wird. Da ist das Wunder schon geschehen: Er kann wieder sehen. Wenn ein kompletter Gesinnungswandel einem Wunder gleichen kann, dann hat auch Martha ein Wunder erlebt. Ihre rationale Skepsis und überkritische Indiensicht haben sich ins Positive gewandelt. Nach einer Wiederannäherung treffen sich die Geschwister bei einem deutschen Pfarrer in einer indischen Kirche und erklären sich zur Heimatreise bereit. Auf den ersten Blick scheint es wie das volle Programm eines Rucksack-Hippies: „Haschisch rauchen, Mantras raunen mit komischen Heiligen, rituelle Bäder im Ganges, einfach leben an den Graswurzeln der Dritten Welt“19.

• 20 Ulla Lenze (Anm. 3), S. 10.

22Die Geschwister vertreten zwei verschiedene Weltzugänge und es liegt auf der Hand, dass der Bruder durch seinen emotionalen Weltzugang Spiritualität und Religiosität zu seinen Prioritäten macht, während die Schwester durch ihren rationalen Weltzugang den Gegenpol eines nüchternen und überkritischen Blicks bildet. Ulla Lenze webt mit Bedacht einen Teppich komplexer Figurenkonstellationen. Der Bruder und die Schwester schaffen durch ihre Erzählungen mehrere Erzählebenen, die von Traum, gegenwärtiger Wirklichkeit, Gewissensbissen aus der Vergangenheit, krummen sowie geraden Kindheitserinnerungen bis hin zu Weissagungen und mystischen Erfahrungen fortschreiten. Lukas gleicht einem leichtsinnigen Schwärmer, der sich durch den vermeintlich „aufdringlichsten“20 Blick des blinden Swamis durch das ganze Land treiben lässt. Man kann kaum ein passenderes Zitat finden, das die Unruhe Lukas’, seine Unfähigkeit, sich nach seiner Rückkehr aus Indien wieder in Deutschland zurechtzufinden, ausdrückt, als das des oft zitierten ‚Plädoyers‘ Max Dauthendeys an Fernreisende:

• 22 Kamath (Anm. 5), S. 157.

Lukas’ Reiselust trägt Züge der mystisch-spirituell-religiös gefärbten Reiseer-fahrungen und Beschreibungen von Waldemar Bonsels und Graf Hermann Keyserling. Selbstverständlich schaffen die Philosophen einen wissenschaftlich notwendigen Abstand, eine Art analytische Distanz zum Gegenstand ihres Begehrens, was von einer fiktiven Figur nicht zu erwarten ist. Aber, ähnlich wie Bonsels, glaubt Lukas, die Geschichten aus Indien seien nicht als Geschichten zu erzählen, man müsse sie vielmehr selbst erleben. Indien sei ein mystisches Geheimnis, dass man weder beschreiben noch darstellen könne: es kann nur nachempfunden werden22.

• 23 Martin Halter (Anm. 19), S. 36.

24Die gegenwärtige Indienrezeption hat ein präziseres Ziel. Ulla Lenze verbindet durch ihre Themen- und Figurenkonstellationen individuelle Schicksale mit gesellschaftlichen Fragestellungen. Die Europamüdigkeit eines Indienfahrers im vorletzten Jahrhundert war durch seinen Anti-Rationalismus gekennzeichnet. Heute sieht es einigermaßen anders aus. Der Indienfahrer versucht heute die Indienreise als ein Selbsthilfeprogramm zu betrachten. „Der zivilisationsmüde Europäer der Neuzeit […] sucht in Indien das Vergessen: Selbstfindung durch Ichverlust, Erkenntnis des Eigenen im absolut Fremden“23.

• 24 Gerhard Vontra: Sehreise nach Indien. Mit einer Beschreibung von Ruth Kraft. Berlin 1975.

25Die Entsagung wird hier zum Leitmotiv. In der bisherigen Reiseliteratur galten der Fotoapparat oder mindestens Zeichnungen als legitimes Mittel zur visuellen Darstellung des Fremden. Fotos von Tempeln, halbnackten Kindern, Kühen mitten auf der Straße, Müllhaufen usw. gehörten zur Dokumentation der Reiseerlebnisse. Vom bayerischen Kronprinzen Ruprecht bis Günter Grass benutzten die heutigen Autoren visuelle Dokumentation, um die Vielfalt der „Sehreise nach Indien“24 auszudrücken.

• 26 Adivasis sind Ureinwohner besonders der waldreichen und bergischen Land­schaften Maharashtras, die (...)

29Das Wundermotiv am Ende bildet den Höhepunkt der Erzählung. Der Bruder wird nach langer Zeit von Adivasis26 wiedergefunden und er hat seine Sehkraft zurückerlangt, auch wenn er seinen augenlosen Guru nicht getroffen hat. Das eigentliche Wunder ist die innere Ruhe, die er wiederentdeckt hat. Er erlebt Momente des ‚wahren Glücks‘. Sein Versuch sich von der Vergangenheit loszulösen, ist ihm gelungen.

• 28 Nach der Reinkarnationslehre des Hinduismus nimmt der Körper nach dem Tod nur eine andere äußere Ge (...)
• 29 Ulla Lenze (Anm. 3), S. 208.

Kaum hat man diese Zeilen ganz zu Ende gelesen, muss man unwillkürlich an das berühmte Zitat aus der heiligen Schrift Bhagwad Gita und dessen Wirkung auf die durch das Sanskritstudium ‚verzauberten‘ Gelehrten wie Friedrich Schlegel und Friedrich Rückert denken28. Mrs Walupalli, die Ehefrau des deutschsprachigen indischen Arztes, gibt es dem ‚neugeborenen‘ Lukas als guten Rat mit auf den Weg: „Sie könnten ein Gelehrter werden. Sie könnten die alten Sprachen studieren und die alten Schriften. Der Westen kann die Weisheit des Osten gebrauchen“29.

• 30 Ulla Lenze (Anm. 3), S. 206.
• 31 Ulla Lenze (Anm. 3), S. 198 ff.

31Mrs. Walupalli bestätigt am Ende das Wunder für die Leser, indem sie Lukas Komplimente macht, dass er zu sich selbst gekommen ist: „[…] nun bin ich beruhigt. Sie sind fürsorglich und denken nicht nur an Ihr eigenes Glück“30. Sie weiß, was den Westen daran hindert, eins mit dem spirituellen Selbst zu sein: „[…] der Westen neige zum Pathos […]. Seine Egozentrik stehe ihm im Weg […]“31. Seinerseits hat die todesnahe Erfahrung mit der mysteriösen Blindheit und dem Verschollensein unter fremden Menschen Lukas die Wahrheit offenbart.

• 32 Ulla Lenze (Anm. 3), S. 198.

33Der Roman kann insgesamt als ein Versuch betrachtet werden, die komplexe orientalische Spiritualität gegen den eher schlichten westlichen Rationalismus auszuspielen und damit das Abendland für unfähig zu erklären, „den göttlichen Funken im Menschen“32 zu erkennen.

• 34 Ulla Lenze (Anm. 3), S. 198.

Die radikale Veränderung in der Denkweise Marthas ist einerseits ein Mittel die Überlegenheitsthese der Spiritualität Indiens und deren Überzeugungskraft darzustellen. Dies zeigt sich, wenn die Schwester in einer Kirche zusammen mit Lukas wie eine voll überzeugte Gläubige betet und sich bekreuzigt, als ob sie vor den Argumenten des deutschen Paters kapituliert. Andererseits wird Lukas als jemand präsentiert, der die Hoffnung nicht aufgegeben hat, dass das Abendland noch gerettet werden kann. Er versucht dem Pater zu erklären, dass die Abendländer trotz ihrer Egozentrik „den göttlichen Funken im Menschen“34 wiederentdecken werden. Seine Schwester sei ein Beispiel dieser Hoffnung. Er sagt,

• 36 Ulla Lenze (Anm. 3), S. 214.

35Das Augenmerk des Lesers wird nicht ausschließlich auf das Selbstfindungsprogramm der Protagonisten gerichtet. Obwohl der Roman in seinem narrativen Stil und seinem Stoff weitgehend von anderen gegenwärtigen Indienromanen (Mosebach, Winkler) dadurch abweicht, dass er die Darstellung Indiens nicht auf die Darstellung von ‚Dreck-Elend-Zerfall-Chaos‘ beschränkt, kann er auf diese Merkmale auch nicht ganz verzichten. Man findet doch irgendwann einen Wagen geparkt zwischen einem „Elefanten und einer Autorikscha“, die Bahnhofshalle sieht „barackenartig“ aus, den unausweichlichen Gestank am Bahnhof, einen in einer Ecke ‚kackenden‘ Jungen und einen an seinem Hintern schnuppernden Hund.36 Daraus wird verständlich, warum der WDR in der Werbung auf dem Einband des Buches das Buch als „widersprüchlich funkelnd und herb wie das Land, von dem dieses Buch berichtet“, beschreibt.

• 37 Dieses Zitat gilt als das Motto des Reisetagebuchs von Keyserling (1918). Hermann Graf Keyserling: (...)

36Ehe die inzwischen oft zitierten Worte von Graf Hermann Keyserling etwa von Reisegesellschaften zum kommerziellen Slogan des Spiritual-Tourismus auserkoren werden, will ich mit ihnen ernsthaft die Moral dieses ‚modernen Märchens‘ zusammenfassen: „Der kürzeste Weg zu sich selbst führt um die Welt herum“37.