• 1 André Weckmann: Schang d sunn schint schun lang. Petite anthologie de la poésie alsacienne. Tome  (...)

Speak White
redd wiss / nêger / wiss esch scheen / wiss esch nôwel / wiss esch gschît / wiss esch frànzeesc / frànzeesch esch wiss / wiss un chic / elsasser / elsassisch degaje / net / zell esch brimidiv / vülgär / pfui! / drum redd wiss / nêger / illnêger brischnêger modernêger / drum redd wiss / wiss wie z bàriss / un dunk dini nêgersproch / en formôl / un schank se em müseum / drum redd wiss / nêger / dàss d wiss wursch andli / wiss un gschît / wiss un chic / wiss wie z bàriss
André Weckmann1

• 2 Edward W. Said : Orientalism. New York 1979. Cf. également Edward W. Said : « Orientalism ». In : (...)

1Dans le sillage des approches dites postcoloniales initiées par l’ouvrage d’Edward Said, Orientalism2, nous proposons de créer le terme Alsacianism. Pour Edward Said, l’Orient n’existe pas, il ne serait qu’une invention de l’Occident, une entité que l’on pourrait définir comme une « autoprojection fictionnelle négative ». Edward Said est l’un des initiateurs des approches dites postcoloniales (postcolonial studies) qui se sont développées en Angleterre et aux États-Unis à partir des années quatre-vingt. Nous pourrions les définir avec Marie-Claude Smouts comme

• 4 Gwénola Sebaux : « Colonisation germanique en Europe centre-orientale : entre expansionnisme et i (...)
• 5 André Weckmann : Fonse ou l’Éducation alsacienne. Roman alsacien en français alémanique. Paris 19 (...)

2Ces théories ont marqué un tournant quant à la façon d’approcher les questions liées aux représentations fantasmées de l’altérité, à la dialectique de l’autre et du moi, notamment à travers un rapport de subordination et d’hégémonie, entre un centre et une périphérie, par conséquent un rapport que nous pouvons considérer comme colonial. Le peuple colonisé dont il sera question ici n’est pas un peuple assujetti par une colonisation outre-mer, mais par une colonisation intérieure (innere Kolonisation), concept largement diffusé au sein de l’espace germanophone autour de 1900 qui concernait pour l’essentiel le grand Est européen (Ostmarken4), mais aussi ce que l’on considérait à l’époque comme les marches de l’Ouest (Westmarken), à savoir l’entité perçue en France comme l’« Alsace-Lorraine » ou encore désignée par l’expression « les provinces perdues ». Nous parlerons par conséquent d’un rapport de subordination et d’hégémonie, en vertu du jugement intimement lié au regard jeté par les colonisateurs conquérants sur une population alsacienne subalternisée et colonisée que Weckmann désigne par l’expression « peuple nègre »5.

• 6 Gayatri Chakravorty Spivak : « Can the Subaltern Speak ». In : Cary Nelson et Larry Grossberg (éd (...)

3Il en ressort que, à l’instar de toute situation coloniale, la focale se place tout particulièrement sur la situation linguistique : il se pose la question de savoir si les subalternes peuvent parler, pour reprendre le questionnement de Gayatri Chakravorty Spivak dans une contribution célèbre intitulée Can the Subaltern Speak6, également l’un des textes fondateurs des postcolonial studies. La difficulté de traduction du modalisateur can anglais est intéressante, car ce dernier renvoie autant à la possibilité de s’exprimer qu’à la capacité de le faire. Gayatri Spivak répond par l’affirmative : les subalternes peuvent parler, mais encore faut-il qu’ils soient entendus.

• 7 Homi K. Bhabha : The Location of Culture. London / New York 1994. Traduction allemande de Michael (...)
• 8 Homi K. Bhabha (note 7), p. 53-56.

4Par conséquent, nous proposons de jeter un regard postcolonial sur des aspects majeurs de l’œuvre d’André Weckmann, notamment sur le statut linguistique ou, si l’on préfère, sur la reconnaissance d’un parler, d’une expression, en questionnant le lieu d’ancrage de la focalisation culturelle. Il s’agit de déterminer d’où est lancé le regard qui évalue négativement la culture de l’autre, thème central du troisième texte fondateur des postcolonial studies, rédigé par le théoricien postcolonial d’origine indienne Homi Bhabha, The Location of Culture7. Pour André Weckmann, tout comme pour les théoriciens postcoloniaux, il ne s’agit pas seulement de renverser ce regard, à l’instar des mouvements de revendication et d’affirmation identitaires, comme ceux de la négritude par exemple, mais de créer des « espaces-tiers » (Third Space chez Homi Bhabha8), au-delà des limites marquées par les frontières, au sein desquelles pourra s’épanouir une culture partagée.

• 9 André Weckmann : Wie die Würfel fallen. Kehl 1987.

5Né en 1924 à Steinbourg, un village bas-rhinois, André Weckmann fait partie des Alsaciens qui appartiennent à la génération de l’entre-deux-guerres, durement touchés par l’histoire. Incorporé de force et envoyé sur le front russe, blessé, il a déserté au cours d’une permission de convalescence. Après 1945, il a entrepris des études de germanistique à l’Université de Strasbourg et a été ensuite professeur d’allemand, tout en devenant, dans les année soixante-dix, une figure de proue du nouveau mouvement identitaire. Ses textes majeurs (poèmes, romans et essais) critiquent un rapport d’hégémonie culturelle imposée par le pouvoir en place, tout en insistant sur l’acceptation, voire la collaboration avec le pouvoir, qu’il soit allemand ou français, renvoyant au changement de nationalités des populations alsaciennes. Celui-ci s’accélère entre 1870 et 1945, selon le cours forcément aléatoire du destin, comme en témoigne le titre du premier roman d’André Weckmann écrit en haut allemand : Wie die Würfel fallen9.

• 10 Cf. Adrien Finck & Maryse Staiber : Histoire de la littérature européenne d’Alsace [xxe siècle]. (...)
• 11 Homi K. Bhabha (note 7), p. 121-131.
• 12 Homi K. Bhabha (note 7), chapitre 4 : « Of mimicry and man. The ambivalence of colonial discourse (...)

6Durant la phase militante, à l’apogée des mouvements identitaires et de ce qu’on nomme la nouvelle poésie dialectale des années soixante-dix10, André Weckmann s’en prend de façon virulente aux mécanismes d’« assimilation acceptée », à ce que l’on peut considérer comme un « légitimisme alsacien » à toute épreuve. Cette attitude est proche de la notion de mimicry développée par Homi Bhabha pour décrire la situation coloniale11, poussant le colonisé à imiter le colonisateur afin de devenir comme lui, dans l’espoir d’une reconnaissance de la part de ce dernier. Espoir vain, bien entendu, car l’imitation ne sera jamais identique à l’original, ni sa valeur reconnue comme telle. Celui qui s’engage dans la voie de l’imitation, donc de l’assimilation, ne pourra atteindre que le stade du « presque semblable », mais pas celui du « tout à fait identique » d’une assimilation réussie. Selon les termes d’Homi Bhabha, il sera « almost the same, but not quite »12, et nous pourrions dans notre cas ajouter : and not French, and not German. Cette ambivalence transparaît tout particulièrement dans le recueil elsassischi grammatik oder ein Versuch, die Sprache auszuloten (1989) dans lequel Weckmann fait dialoguer l’alsacien et l’allemand, jouant avec la langue pour se jouer de l’autorité linguistique, l’art de la mimicry menant indéfectiblement à la mascarade, à la dérision.

• 14 André Weckmann : La roue du paon. Strasbourg 1988.
• 15 André Weckmann : Odile oder das magische Dreieck. Kehl 1986.

7André Weckmann y exprime, sur un ton mêlant humour et ironie, la déception des légitimistes, qui, au regard de l’impossibilité à être considérés comme égaux, revendiquent alors une spécificité alsacienne, elle aussi en proie au manque de reconnaissance au sein d’une France « une et indivisible », ce dont témoigne par ailleurs parfaitement La roue du paon14, transposition française par l’auteur du roman, rédigé dans un premier temps en haut allemand, Odile oder das magische Dreieck15. Au cours d’une trame romanesque plutôt spectaculaire, Weckmann met en scène Ittel, un « autonomiste » alsacien, et la « sorcière » Odile qui ont enlevé le Président de la République française lors de l’une de ses parties de chasse dans la forêt vosgienne. Ils le tiennent prisonnier dans un village alsacien pour faire son « éducation alsacienne », mais rapidement la désillusion s’empare d’Ittel :

• 17 Ce dont témoigne le titre programmatique de la collection « J’exige la parole », chez J. S. Oswal (...)
• 18 André Weckmann : Die Kultur des Zusammenlebens. (note 13), p. 389.
• 19 Erläuterungen. (note 13), p. 411 : « (kolonialistisch geprägte) Eindämmung von einheimischen Spra (...)

8Face à ce sentiment d’incompréhension et de rejet, Weckmann se fait le porte-parole des « subalternes » et exige la parole17 dans les trois expressions linguistiques de sa région natale : le dialecte alsacien dans ses variantes régionales, le haut allemand, langue de culture correspondant au dialecte, mais différente (ein anderes Deutsch), et le français, langue nationale, mais là encore dans sa différence (un français alémanique). Weckmann brise le mutisme, l’automutilation linguistique résultant d’une « glottophagie nationaliste »18, terme qui, selon l’explication proposée par Günter Scholdt, peut se définir comme la tentative inscrite dans une attitude coloniale visant à endiguer les langues autochtones19. Weckmann s’octroie le droit à la parole, attitude où transparaît le courage d’être soi-même, allant de pair avec une assurance linguistique qui, à ses yeux, fait défaut aux Alsaciens, et tout particulièrement à sa génération, donc à celle de l’entre-deux-guerres, en réalité en proie à leur difficulté d’oser exister. S’accorder le droit de s’exprimer au travers de sa parole propre, personnelle et libre, est une attitude qui ressort également de façon saisissante dans le premier mouvement du grand poème dialectal de Claude Vigée, Schwàrzi sengessle flàckere ém wénd / Les orties noires flambent dans le vent :

• 22 Frédéric Hoffet : Psychanalyse de l’Alsace. Paris 1951.
• 23 Auguste Wackenheim : Rires et sourires en Alsace et ailleurs. Strasbourg 1986.

11La dérision renvoie à un esprit carnavalesque qui puise dans un fonds ancien, partagé au sein de l’espace rhénan. Avec les « classiques », comme Psychanalyse de l’Alsace de Frédéric Hoffet22 ainsi que Rires et sourires en Alsace et ailleurs d’Auguste Wackenheim23, qui proposent une analyse de ces mécanismes de défense, nous pouvons y voir un moyen de survie psychologique. Mais le rire est aussi un partage, un esprit de convivialité (eine Geselligkeit), une connivence entre Alsaciens. Tout en puisant dans ces traditions, Weckmann cherche à les dépasser, en élevant la dérision au statut d’un procédé autonome qui fonde l’écriture pour aboutir à une affirmation de soi.

• 24 André Weckmann : bluddi hand. Strasbourg 1983.

12Cependant, André Weckmann exprime également une parole violente, puisant dans une force inhérente à la langue qui surgit et ne demande qu’à se libérer, une fois que la parole a été saisie. Il refuse le recours aux armes, s’oppose à toute violence autre que verbale : ce n’est pas avec des armes qu’il faut se défendre, mais à mains nues. Ce credo de la non-violence ressort clairement d’un recueil comme bluddi hand24. Ce titre qui signifie « à mains nues » propose un jeu allusif des consonances : bludd (nu en alsacien) rappelle le terme bloß en allemand, mais le lecteur pense aussi au mot anglais blood (sang). Weckmann est le dépossédé, celui à qui seule la dépossession permet d’avancer : à mains nues, l’on peut tout recommencer, comme il ressort du poème programmatique extrait du recueil éponyme bluddi hand :

• 26 Voir Adrien Finck : « André Weckmann und die Renaissance der elsässischen Dialektpoesie ». In : A (...)
• 27 Dipesh Chakrabarty : Provincializing Europe. Postcolonial Thought and Historical Difference. Prin (...)
• 28 Bill Ashcroft, Gareth Griffiths, Helen Tiffin (éds.) : The Empire Writes Back. London / New York (...)
• 29 Hans-Peter Ecker : « Dialekt als Waffe. Programmatik und Praxis des elsässischen Dichters André W (...)

13bluddi hand n’est pas seulement le manifeste de non-violence du mouvement identitaire alsacien affirmant la renaissance de la poésie dialectale qui revalorise le dialecte parlé par une minorité minorée, unie au sein d’une « internationale alémanique » (alemannische Internationale26). Il correspond également à un renversement de paradigme : le « régional », traditionnellement d’inspiration conservatrice, voire ultraconservatrice, pour ne pas dire réactionnaire, devient alors, avec la parution de ce manifeste, l’expression de la contestation protestataire à l’encontre d’une gestion centralisée, visant à renverser le centre et la périphérie. À l’instar des penseurs postcoloniaux qui ont cherché à « provincialiser l’Europe »27, Weckmann pourrait-on dire, vise à « provincialiser Paris ». Notre perspective est celle d’une contre-attaque de la périphérie, que les auteurs postcoloniaux désignent par le terme d’Empire ; il s’agit bien pour eux de contre-attaquer par l’écriture, ainsi que l’exprime l’ouvrage programmatique The Empire Writes Back28. Oui, il s’agit de contre-attaquer, de lutter contre les forces de l’Empire, par l’écriture, par la langue, ce que nous retrouvons dans la formule weckmannienne Dialekt als Waffe29. Weckmann cherche à être la voix des sans voix, à réveiller l’Alsace, son écriture veut retrouver l’immédiateté du cri, l’expression la plus profonde et la plus immédiate d’une émotion.

• 30 Voir par exemple Romain Bertrand : « Faire parler les subalternes ou le mythe du dévoilement ». I (...)
• 31 André Weckmann : « Konvivialität am Rhein ». In : Adrien Finck, André Weckmann, Conrad Winter : I (...)
• 32 En témoigne la méthode Holderith qui met l’accent sur la prise de parole, de l’apprentissage de l (...)

14Enfin, pour André Weckmann, il s’agit aussi de sortir de la niche intellectuelle et académique, refuge où se terrent les théoriciens postcoloniaux, ce qui leur a été violemment reproché30. En témoignent des efforts de mise en œuvre de ses idées, une implication politique forte, notamment en matière de politique linguistique, culminant dans le plaidoyer pour une zone bilingue franco-allemande31. De même, Weckmann fait partie des auteurs qui s’engagent en faveur de la signature par la France de la Charte européenne des langues régionales et minoritaires (toujours en attente de signature). Il s’investit également dans une activité pédagogique en faveur d’un enseignement spécifique de l’allemand aux dialectophones32.

• 33 André Weckmann : Les nuits de Fastov. Colmar 1968. Il s’agit d’une œuvre qui retrace la destinée (...)
• 34 André Weckmann : Amerseidel. In : Schang d sunn schint schun lang. (note 1), p. 54-56.
• 35 Adrien Finck, André Weckmann, Conrad Winter : In dieser Sprache. (note 31), p. 3-4.

15Réveiller l’Alsace est une entreprise qui cherche à susciter une critique et une autocritique, une interrogation sur soi et sur son histoire. Ce processus va nécessairement de pair – en raison des vicissitudes de l’histoire – avec un travail de deuil et de mémoire, qui seul permet d’exister et de s’affirmer, de s’accepter et de se trouver, de créer et de fonder une nouvelle parole, libre, qui soit véritablement propre à chacun : eine eigene Sprache. Des œuvres majeures, comme Fonse et Les nuits de Fastov33 écrits en français, tout comme de nombreux textes en dialecte témoignent de cette démarche, toujours présente chez l’auteur. Au dialecte et au français vient s’ajouter le haut allemand : nous avons déjà cité les romans Wie die Würfel fallen et Odile oder das magische Dreieck, sans oublier le célèbre poème Amerseidel34 consacré à la destinée des « Malgré nous ». Selon les termes employés dans la préface programmatique du recueil In dieser Sprache, cosigné Adrien Finck, André Weckmann et Conrad Winter, il s’agit pour ces auteurs alsaciens d’écrire « un autre allemand », fondé sur des bases nouvelles : ein anderes Deutsch35. Au cours de la maturation de son œuvre, Weckmann mélange toujours davantage les trois expressions linguistiques, ce qu’il désigne par le terme de « triphonie », dont l’aboutissement est la production de textes hybrides, où les trois langues auraient retrouvé leur ancrage identitaire propre et ne seraient plus conditionnées par un rapport de domination. Ainsi, elles pourraient, tout comme les Alsaciens, reconquérir leur agency, leur capacité d’agir et de s’ouvrir en direction d’un universel partagé, transfrontalier, transnational, voire transcontinental.

• 36 Homi K. Bhabha : Les lieux de la culture. (note 7), p. 33 : « La cage d’escalier en tant qu’espac (...)
• 37 Entretien avec Peter André Bloch en 1996. In : Peter André Bloch (éd.) : Werkausgabe der elsässis (...)
• 38 Emma Guntz, André Weckmann : Das Land dazwischen. Une Saga alsacienne 1970-1919. Strasbourg 1997.

17Dans ce contexte, la frontière est ressentie comme l’expression même du clivage national, source de conflit. Weckmann cherchera à la franchir, en affirmant l’existence d’une zone de double culture, bilingue, et d’un mode d’être particulier, appelons-le « l’art de vivre à la frontière » (das an der Grenze Leben), « espace-tiers » par excellence, véritable « entre-deux », lieu de passage pour lequel Homi Bhabha avait utilisé l’image de la cage d’escalier36, incarnation du lieu où l’on passe, où l’on n’est plus (ici), tout en n’étant pas encore (ailleurs) et qu’il considère comme des espaces liminaux au sein desquels le désir de liberté est affranchi. Weckmann cherchera à « humaniser ces passages », comme il ressort d’un entretien avec Peter André Bloch où il parle de la signification et de la fonction de ces « espaces intermédiaires » (Zwischengebiete, Zwischenzonen37, Das Land dazwischen38). Ainsi, ces espaces liminaux deviennent des seuils de rapprochement permettant l’humanisation des contacts.

• 39 André Weckmann : Die Kultur des Zusammenlebens. Eggingen 1997, p. 26 suivantes. Cité d’après l’éd (...)
• 40 Ibid. (note 13), p. 383 : « Und deshalb müßten Zwischenräume geschaffen werden, in denen die Spra (...)

18Pour dépasser la frontière, il faut d’une part sortir de la situation aliénante de la mimicry qui n’est qu’une mascarade prise au sein d’un jeu de miroirs réfléchissants révélant l’inauthenticité, mais aussi, d’autre part, aller en direction d’un respect de soi, qui permet l’affirmation de soi au travers de sa différence. Il convient d’intégrer sa qualité non plus d’inférieur, mais d’égal, afin d’entrer dans une vision où peut s’affirmer la différence dans l’égalité, selon la formule de Stuart Hall « different on equal terms » impliquant la coopération. Nous retrouvons cette idée chez Weckmann, notamment dans son essai Die Kultur des Zusammenlebens, et plus particulièrement dans le chapitre Prinzip Hoffnung où il évoque l’existence d’un espace de convivialité au sein d’un « entre-deux » caractérisé par une parité des langues et des cultures : « [eine] Zwischenmenschlichkeit, Zwischenräume, in denen die Sprachen und Kulturen paritätisch zusammenleben »39. Il s’agit là de la condition à l’émergence d’un partenariat amical des peuples et des hommes au sein d’une « maison commune »40. 

• 43 André Weckmann : « Prinzip Hoffnung. Zwischenräume ». Cité d’après l’édition André Weckmann : Wie (...)

Les frontières sont indispensables à son existence et à sa créativité, les frontières sont nécessaires pour qui veut les penser et, finalement, les dépasser. Au cœur d’une tension existentielle, les zones de frontières (« Es ist das Land dazwischen »43) permettent l’épanouissement ; elles sont sources d’inspiration, consciemment et pleinement acceptées, mais doivent être le lieu d’une hybridation et donner sur un espace ouvert. Tournant résolument le dos à tout enfermement nombriliste, à tout « repli identitaire », il s’agit d’ouvrir grand les fenêtres sur le monde, d’aller en direction de l’union du particulier et de l’universel, ainsi que le montre le recueil bluddi hand qui contient la formule allitérée wurzel un witte (Wurzel und Weite). Weckmann récuse le « méli-mélo global » qui s’inscrit dans la pensée mainstream du global village et soulève la question de la possibilité d’une coexistence plurilinguistique apaisée :

• 45 Ibid. (note 13), p. 389.

21Weckmann ne cherche pas la fusion des cultures et récuse toute culture unique et uniforme. Il affirme en revanche son attachement à un interculturalisme, dans le respect de la différence, qui nécessite un travail de déconstruction de l’autre comme stéréotype de l’ennemi ou de celui auquel il faut obéir. Cette réflexion aboutit à l’affirmation de la possibilité d’un « vivre ensemble » dans le respect de la différence / des différences. Citons à cet égard encore un passage de Kultur des Zusammenlebens dans lequel l’auteur évoque une « forêt de langues » où chacune pourrait s’épanouir : « Der Sprachenwald: eine Fülle der Erscheinungen. Seht den Völkerwald: eine Fülle von Einmaligkeiten. »45

• 46 Dessin satirique de Tomi Ungerer datant de 1979, accompagné du poème suivant : « cigogn’, cigogn’ (...)

22Aux termes de ces réflexions, André Weckmann apparaît bien comme celui qui est parvenu à « réveiller » une région frontalière aux prises avec des crises identitaires culminant dans le mutisme, telle la cigogne au bec cloué imaginée par Tomi Ungerer46, pour l’inciter à retrouver une parole trop longtemps étouffée et refoulée, quelle que soit la langue dans laquelle elle s’exprime. Le réveilleur de l’Alsace est aussi un passeur qui refuse toute forme de nivellement et souligne l’importance de l’unicité des cultures pérennes intriquées. Pourtant, André Weckmann récuse toute fusion linguistique et / ou culturelle qui, à ses yeux, ne mènerait qu’à la confusion. Pour lui, le plurilinguisme favorise le contact, si bien qu’il confère à l’Alsace un rôle pionnier dans la construction de régions pluriculturelles, parvenant à dépasser les conflits et à réunir harmonieusement les antagonismes :

• 48 Ibid. (note 13), p. 390 : « Denn Zweisprachigkeit ist nicht nur eine technische, wirtschaftliche (...)
• 49 Ibid. (note 13), p. 390 : « Sollten wir nicht sofort Zeichen setzen, in den Sprachen unserer dire (...)

23Dans le global village chacun garde son unicité et son authenticité, car le bilinguisme n’est pas qu’une techné ; au contraire, il favorise la convivialité, le rapprochement48. C’est cette forme d’un humanisme renouvelé49 que nous désignons par le néologisme Alsacianism, clin d’œil à la fois à Edward Said et à André Weckmann, où l’autre ne fait plus l’objet d’une « autoprojection fictionnelle négative », mais où il convient en premier lieu de développer une image de soi positive, afin de pouvoir accepter pleinement l’autre, fût-il un ancien ennemi.