Le Livre Rouge de Carl Gustav Jung
Résumés
Cette introduction au volume situe les textes rassemblés dans le Livre Rouge de C. G. Jung dans le double contexte biographique et culturel qui a présidé à leur production durant les années 1914 à 1930. Elle interroge la possibilité d’attribuer au volume le statut de « document autobiographique », en étudiant quelques-uns des passages faisant appel à un « je » autobiographique et à son récit. Par delà le plan du récit de vie, les textes et les illustrations du Livre Rouge ont valeur de témoignages sur une époque de la vie culturelle européenne : celle de la « Fin de siècle » (1890-1914), qui contribue à fonder la modernité, avec ses thèmes et son esthétique spécifiques, que le Livre Rouge partage par maints traits : ainsi par la présence de certains personnages, comme Salomé, et aussi par le discours sur la Grande Guerre et sa signification pour l’Europe. La dernière section de cet article introductif présente brièvement les contributions au volume et les enjeux des questionnements qu’elles soulèvent.
Plan
Haut de pageTexte intégral
- 1 Erinnerungen, Träume, Gedanken von C. G. Jung. Aufgezeichnet und hrsg. von Aniela Jaffé. Olten/ F (...)
- 2 C. G. Jung : Das Rote Buch. Liber Novus. Hrsg. v. Sonu Shamdasani. Düsseldorf : Patmos 20102 (abr (...)
- 3 Septem Sermones ad mortuos. In : Erinnerungen (note 1), p. 388-398.
- 4 Cf. le compte rendu dans Frankfurter Rundschau, 16.11.2009, par Arno Widmann : « C. G. Jungs ‘Rot (...)
- 5 « The Red Book of C. G. Jung. Creation of a New Cosmology », Rubin Museum of Art, New York, 7 oct (...)
- 6 Musée des Arts asiatiques Guimet, Paris, 7 septembre-7 novembre 2011.
1L’existence d’un ensemble de textes illustrés, connus sur la base de quelques allusions de Jung lui-même dans ses « souvenirs »1, a longtemps intrigué tant le lecteur de l’œuvre du psychologue que le chercheur. Jusqu’à la publication, en 2009, du Livre Rouge dans l’original allemand et en traduction anglaise2, le seul fragment accessible de cette partie de la production de Jung était le texte des Sept Sermons aux Morts (Septem Sermones ad Mortuos, 1916), diffusé à compte d’auteur puis repris dans l’édition allemande du volume Erinnerungen, Träume, Gedanken3. Très attendu, le Livre Rouge a été salué comme un événement dans la presse américaine, mais également en Allemagne, où la réception de l’œuvre de Jung a toujours suscité des controverses4. Plusieurs expositions présentant l’original du livre ainsi que des œuvres picturales et plastiques de Jung et des manuscrits ont accompagné la publication, à New York, Los Angeles et Washington, puis au Musée Rietberg de Zurich5, et enfin, à l’occasion de la parution de la traduction française, au Musée Guimet à Paris6.
2Un an tout juste après la parution en langue allemande et en traduction anglaise, nous organisions à la Maison interuniversitaire des Sciences de l’Homme-Alsace une journée d’étude consacrée à cette œuvre singulière. Le présent volume en constitue les actes. Ce délai fut bien nécessaire pour prendre connaissance avec toute l’attention qu’il mérite de ce texte exceptionnel et de ses très riches illustrations.
- 7 Cf. postface au Livre Rouge, RB, p. 357.
- 8 Wolfgang Giegerich : « Liber Novus, that is, The New Bible. A First Analysis of C. G. Jung’s Red (...)
3Pour l’historien de la culture, le Livre Rouge de Jung est un document du plus grand intérêt. Mais cet intérêt ne le cède pas à l’impression d’étrangeté qui saisit le lecteur, même si celui-ci connaît bien l’œuvre de Jung. Très différent, par son style, du reste de la production de l’auteur, à la fois récit de fragments de vie, discours visionnaire et œuvre poétique, cet ouvrage constitue à lui seul un univers, un monde d’images, d’idées et de paroles, conçu et réalisé à partir de 1914 et dont la production fut interrompue en 1930, au moment où Jung découvre l’alchimie7. Ce livre « qui n’en est pas un », comme le dit l’un de ses premiers commentateurs8, participe à l’avènement d’une « modernité » nouvelle en Europe, avec ses courants artistiques d’avant-garde, ses révolutions scientifiques et ses événements politiques bouleversants pour les pays européens et le monde.
4Composé dans les années qui suivirent 1913, qui marque la rupture historique entre Jung et Freud et ouvre la voie à la création d’un courant autonome, la « psychologie analytique », le Livre Rouge s’inscrit en outre, tant par ses thèmes que par la forme de son discours, dans un ensemble de traditions de l’histoire de la spiritualité et dans celles des courants mystiques et ésotériques en Europe. Parmi les nombreuses références intertextuelles auxquelles il fait appel, deux s’imposent au lecteur avec une évidence particulière : le Zarathoustra de Nietzsche et le Second Faust de Goethe. Il en sera question dans les pages qui suivent.
- 9 Cf. infra.
5Pour toutes ces raisons, le Livre Rouge est une œuvre d’une valeur documentaire considérable. Mais que documente-t-il donc ? Avant toute chose, il porte témoignage d’une phase de la vie de son auteur, comme personne privée et comme personnalité créatrice. Il constitue un discours, à la fois préalable et parallèle, à une œuvre théorique en gestation, dans plusieurs de ses dimensions : la typologie, qui fera l’objet des Types psychologiques (1921), les échanges entre la conscience et l’inconscient, la théorie des archétypes, celle du symbole, le double niveau du sujet – moi et Soi –, sont des thèmes présents dans les pages du Livre Rouge, de même qu’y sont énoncées les prémisses du discours sur la religion que Jung développera jusque dans les essais des années 1940 et 1950. Ce livre est enfin un témoignage exceptionnel sur les préoccupations d’une époque de la culture européenne, celle de la Fin de siècle, avec ses mouvements artistiques, ses courants de pensée en émergence, ses interrogations sur le sens et sur l’éthique9.
« Un moi, une vie, une écriture »10
- 10 C’est ainsi que Dietrich von Engelhardt définit l’autobiographie, in : « Die Autobiographien der (...)
- 11 À cet égard la présence de la « seconde couche » de la rédaction du Livre Rouge correspondrait ic (...)
- 12 Cf. Christine Maillard : « ‘Le livre de Madame Jaffé’. ‘Ma vie’ de C. G. Jung. Remémoration, légi (...)
- 13 Cf. Dietrich von Engelhardt (note 10), p. 39.
6L’autobiographie est un genre pluriel et complexe, qui se décline de multiples façons. Discours à la première personne où s’exprime le « je », ou bien à la troisième personne, marquant la distance du sujet d’avec lui-même, le discours sur soi reflète l’expérience du sujet et sa réflexion sur cette expérience, sa perlaboration des événements vécus11. Structurée par le souvenir et par l’oubli, une autobiographie peut s’écrire au terme d’une vie, comme ce sera le cas pour les Souvenirs de Jung, – dont le statut « autobiographique » a été, à juste titre, remis en question12 – mais l’écriture autobiographique peut se situer aussi dans l’immédiateté de l’expérience, transcrite au fur et à mesure, dans le journal intime en ses différentes variantes. Pour une autobiographie, il faut « un moi, une vie, une écriture », comme l’exprime lapidairement Dietrich von Engelhardt13. Si force nous est d’admettre que ces ingrédients sont bien présents dans le Livre Rouge, où le moi lui-même est à la fois narrateur et personnage, il est également évident que ce livre ne présente que des fragments de vie, et non la reconstruction, même partielle, d’une existence. S’il ne saurait donc être une « autobiographie » en tant que telle, il a en revanche valeur de document autobiographique, apportant des aperçus sur des épisodes parmi les plus marquants d’une phase d’existence de l’auteur.
7Si les codes et les modes de l’écriture autobiographique ont beaucoup évolué tout au long de son histoire, la relation de ce type de discours avec la psychologie comme discipline est constante. Rappelons que l’un des premiers textes qui ont contribué à établir le canon du genre autobiographique est le roman de Karl Philip Moritz, Anton Reiser (1785/90), récit à la troisième personne qui porte le sous-titre Ein psychologischer Roman, dans lequel le sujet (Moritz) met en scène son existence d’enfant et d’adolescent (sous le nom d’Anton Reiser) et ses pathologies, tentant de les interpréter dans leur genèse psychologique et sociale. Ce texte fondateur institue l’hybridité de l’écriture autobiographique, mêlant récit de vie et éléments fictionnels, littérature et psychologie. Il est aussi un exemple de choix pour la mixité des éléments constitutifs du discours sur soi, qui peut véhiculer tout à la fois des éléments de discours scientifique, moral, philosophique, littéraire.
- 14 Thomas Anz : « Autobiographik und Psychoanalyse ». In : Misch / Koopmann (note 10), p. 9-22.
- 15 Ibid.
- 16 Nous renvoyons ici à l’introduction au Livre Rouge par Sonu Shamdasani (note 2), RB, p. 199 sqq.
- 17 L’autobiographie spirituelle est présente dans diverses aires culturelles ; dans l’espace germani (...)
8Après 1900, des savoirs psychanalytiques font partie intégrante de nombreux discours autobiographiques, comme l’a montré Thomas Anz14. La sélection des éléments que le sujet autobiographique choisit de rapporter est alors tributaire des savoirs nouveaux dont il dispose. Des situations-limites et des états-limites font l’objet de nombreux récits, le sujet se prenant lui-même pour champ d’expérimentation et d’investigation psychologique15. Sonu Shamdasani, éditeur du Livre Rouge, reconstitue les contextes de cette auto-expérimentation que Jung pratiqua sur lui-même16. Mais par delà cette dimension psychologique qui s’impose à l’évidence, le Livre Rouge est en proximité avec une autre tradition du récit de vie, celle de l’autobiographie spirituelle, dans laquelle le sujet rend compte d’une expérience à caractère mystique, d’une relation établie avec le plan divin17. La dimension de la spiritualité y est présente dans le discours sur le divin, sur le Dieu personnel et les dieux, sur le Diable et l’expérience du mal, et par la présence de la figure christique et de celle du Bouddha, comme stades divers de l’accomplissement (Vollendung). Les images de la descente aux enfers, du moi saisi par « l’esprit des profondeurs » entrant en solitude dans le désert, contribuent également à ancrer le récit de vie dans la proximité du discours mystique.
- 18 Erinnerungen, Träume, Gedanken (note 1), p. 10 : « Mein Leben ist die Geschichte einer Selbstverw (...)
9Si le volume des Souvenirs, rêves, pensées, élaboré dans le dialogue avec Aniela Jaffé dans les dernières années de la vie de Jung, visera à reconstituer les enjeux et les acquis d’une existence qui s’oriente vers sa fin, et est l’ouvrage d’un sujet apaisé ou du moins qui cherche à passer pour tel, le Livre Rouge quant à lui, dans ses aspects autobiographiques, a pour fonction d’écrire des épisodes d’une vie en mouvement et en temps de crise, sous forme de fragments anecdotiques, de réflexions sur le vécu et surtout d’élaborations esthétisantes visant à construire le « mythe personnel » de celui qui fera de cette notion un pilier de son œuvre. Ce sont là deux modalités tout à fait différentes du discours sur soi, deux constructions que rien ne semble associer, et qui pourtant, ne sont pas sans ressemblance, organisées qu’elles sont autour d’une représentation centrale, celle du Soi, notion clé de la psychologie jungienne, présente tant dans le Livre Rouge que dans les Souvenirs, où Jung présente sa vie comme un processus d’« auto-réalisation de l’inconscient »18.
- 19 Ibid., p. 184 sqq.
- 20 C. G. Jung : Analytical Psychology : Notes on The Seminar Given in 1925. Ed. by William McGuire. (...)
- 21 Cf. Erinnerungen, Träume, Gedanken (note 1), p. 187.
- 22 Cf. RB, p. 261.
- 23 Cf. introduction de Sonu Shamdasani, RB, p. 206 ; et Deirdre Bair : Jung. A Biography. Boston / N (...)
- 24 RB, p. 263 : « Wenn dir kein äußeres Abenteuer geschieht, geschieht dir auch kein inneres. »
- 25 RB, p. 353.
- 26 Ibid.
- 27 In : C. G. Jung : Gesammelte Werke (GW), vol. 18/2 : Das symbolische Leben. Verschiedene Schrifte (...)
10Interroger le texte quant à sa valeur autobiographique implique d’identifier le type de discours que le sujet produit sur son vécu, la sélection qu’il opère sur les matériaux de sa vie. Selon son auteur, les textes du Livre Rouge sont des témoignages de l’expérience intérieure, scrupuleusement transcrite durant des années dans ces pages enluminées. Les commentaires qu’il en propose lui-même, dans Souvenirs, rêves, pensées19, mais également bien plus tôt déjà, dans le séminaire Analytical Psychology (1925)20, présentent ces textes comme des reflets de la seule expérience intérieure, vécue avec les « personnages » rencontrés au cours de cette investigation de l’inconscient, dont les principaux sont Élie, Salomé et le Serpent, ainsi que Philémon, son « gourou », dont Jung affirme qu’ils avaient quasiment valeur d’entités « réelles »21 – ce qui est en consonance avec son approche de la « réalité » : « Wirklich ist, was wirkt ! »22 – « Est réel ce qui produit un effet ! ». La lecture attentive du volume nous donne pourtant à penser que ces textes reflètent également des aspects de son vécu interpersonnel, qu’ils sont les témoignages de ruptures accomplies (avec Freud) et de liens nouveaux qu’il établit, en particulier la relation avec Toni Wolff, qui fut fortement partie prenante dans les expériences qui donnèrent lieu au Livre Rouge23. Le monde, dans sa face « extérieure », est présent lui aussi dans le Livre Rouge, de manière plus discrète et plus cryptée sans doute. Mais n’y est-il pas dit : « S’il ne t’arrive pas d’aventure extérieure, il ne t’arrivera pas non plus d’aventure intérieure »24 ? Ainsi les passages du Livre Rouge qui évoquent l’amour et la nécessité de « rester fidèle à l’amour »25 gagneront-ils à être analysés en relation avec ces aspects du vécu interpersonnel de l’auteur. L’expérience de déchirement (« Zerreissung ») qu’ils relatent longuement26 renvoie au déchirement entre deux amours, pour deux êtres différents. Comment ne pas penser ici à Emma Jung l’épouse, et à Toni Wolff la compagne, placées au centre de cette « collision des devoirs » (Pflichtenkollision) dont Jung fait une notion de son éthique et qu’il a d’abord expérimentée dans sa vie personnelle. Il l’explicite aussi dans un texte rédigé en 1916, « Anpassung, Individuation und Kollektivität »27, l’un des textes proches du discours du Livre Rouge.
- 28 Par exemple RB, p. 231.
11Mais la présence de la réalité extérieure dans le discours du Livre Rouge est marquée d’abord par les indicateurs de temporalité, et plus concrètement par les dates fournies dans le corps de la narration : le scripteur consigne les moments précis de sa rencontre avec les personnages du monde intérieur et de son expérience visionnaire, de même que leurs interruptions28. Parmi ces éléments de datation, les plus marquants sont les allusions à la Première Guerre mondiale, qui éclate peu après le moment où débute aussi l’expérience intérieure de Jung. Le discours sur cette guerre dans le Livre Rouge – qui devra absolument faire l’objet d’une étude en soi – situe l’existence du narrateur dans sa dimension collective, de sujet d’un mouvement qui le dépasse tout en l’interpellant au plus haut point. Si elle concerne certes les peuples et les nations, cette guerre, dit le texte, concerne également chaque individu dans sa subjectivité :
- 30 Sur cette question et sur les motivations de cet engouement pour la guerre, voir notamment : Eva (...)
- 31 Selon l’expression de Wolfgang Mommsen.
- 32 Cf. Eva Horn (note 30) ; le cas d’Ernst Jünger est également important dans ce contexte.
12Les passages consacrés à la Première Guerre mondiale ne prennent leur sens que s’ils sont resitués dans les nombreux discours d’intellectuels et d’écrivains qui, à partir de 1914, voient en ce conflit non pas un simple événement politique, mais un événement de l’ordre de l’« esprit », une « catharsis » susceptible de conduire l’Allemagne hors de la crise et de faire passer la collectivité de l’état de « société » (Gesellschaft) à celui de « communauté » véritable (Gemeinschaft)30. L’interprétation jungienne de cette « catastrophe originelle du XXe siècle »31 prend alors son sens particulier, celui d’un diagnostic qui diffère fortement des enthousiasmes qui saisirent un grand nombre de ses contemporains allemands ou autrichiens, tels le sociologue Georg Simmel, le philosophe Max Scheler, les écrivains Hermann Bahr, Thomas Mann ou Hugo von Hofmannsthal32. Si Jung lui aussi voit en cette guerre – à laquelle il participera en tant que médecin – un événement d’ordre spirituel, ce n’est pas dans la perspective d’une régénération de l’Allemagne ou d’une restauration de l’identité collective, mais dans celle d’une catharsis du sujet individuel.
Document culturel, document mémoriel
- 33 Sur cette période et sa complexité, cf. Roger Bauer et alii (éd.) : Fin de siècle. Zur Literatur (...)
- 34 Cf. Wolfdietrich Rasch : « Fin de siècle als Ende und Neubeginn ». In : Roger Bauer et alii (note (...)
- 35 Ces deux notions traversent toute la première partie du Livre Rouge : Liber primus.
13Construit sur des intertextualités plurielles et sur un jeu avec les textes, les thèmes et les mythes, le Livre Rouge reflète bien davantage encore que ce qui concerne l’individualité de son auteur et son expérience personnelle. S’il a valeur de texte témoin, c’est également au titre de l’un des tournants majeurs de la culture en Europe. Les convergences thématiques entre le Livre Rouge et les thèmes et motifs présents dans les courants de la période Fin de siècle sont nombreuses, et à cet égard la lecture du Livre Rouge est une véritable expérience festive pour l’historien de la culture et de la littérature de cette période. Rappelons que celle-ci ne se réduit pas, comme sa dénomination pourrait le suggérer, aux dernières années du XIXe siècle, mais englobe les décennies de 1880 à l’aube de la Première Guerre mondiale33. Débutant dans la décennie qui voit paraître les œuvres majeures de Nietzsche et, en France, un texte comme les Essais de psychologie contemporaine de Paul Bourget (1883) – que Jung a connu –, elle s’achève en même temps que paraît la grande fresque d’Oswald Spengler sur le Déclin de l’Occident, composée dès 1911 et publiée à partir de 1918. Dans de nombreux essais parus durant cette période s’affiche la thématique du déclin, voire, avant le tournant du siècle, celle de la décadence, et de la conscience de vivre la fin d’une époque. Mais cette conscience de la fin est assortie parfois de l’idée d’un renouveau, de l’avènement d’une ère nouvelle34, et la Fin de siècle voit dans le même temps la mise en place des courants de la modernité artistique et culturelle. Le Livre Rouge de Jung se fait, à sa façon, l’écho des représentations de déclin et de renouveau, en annonçant la « voie de l’à-venir » (der Weg des Kommenden) et l’ère nouvelle du « Dieu à venir » (der kommende Gott)35.
- 36 Cf. Handbuch Fin de Siècle. Hrsg. v. Sabine Haupt. Stuttgart : Kröner 2008.
- 37 Sur cet aspect, cf. Moritz Baßler/ Hildegard Châtellier (éds.) : Mystique, mysticisme et modernit (...)
- 38 Helena P. Blavatsky : Isis unveiled, 1877 ; The secret doctrine, 2 vol., 1888.
14Les recherches consacrées à cette période complexe s’accordent à distinguer dans ses productions quelques grandes constantes thématiques et la présence de quelques représentations majeures36. L’idée de l’inconscient, énoncée dans divers champs disciplinaires, suite notamment à la parution, en 1869, de la Philosophie de l’inconscient d’Eduard von Hartmann, est omniprésente dans ces décennies qui vivent par ailleurs un grand regain du mysticisme et de l’ésotérisme37. Les ouvrages de la fondatrice du courant théosophique, Helena P. Blavatsky38, ces vastes compilations qui mettent en perspective les religions et les sagesses du monde dans leur aspect ésotérique, elles-mêmes diffusées par d’autres textes comme Les Grands Initiés. Esquisse de l’histoire secrète des religions d’Édouard Schuré (1889), sont lus, qu’ils l’avouent ou non, par de nombreux intellectuels et artistes des années autour de 1900 et au-delà.
- 39 Jung possédait la collection complète des Sacred Books of the East. Cf. à ce sujet Das Rote Buch (...)
- 40 Cf. Friedhelm Wilhelm Fischer : « Geheimlehren und moderne Kunst. Zur hermetischen Kunstauffassun (...)
- 41 Pour une synthèse sur cette question, cf. Helmut Scheuer : « Zur Christus-Figur in der Literatur (...)
15Ce foisonnement conduit également, dans les pays germaniques notamment, à des évolutions marquantes de la conscience religieuse, sous l’influence de l’ouverture aux religions extra-européennes, dont les textes sont accessibles en de nouvelles traductions39. La « valeur » du christianisme est alors mesurée à l’aune des spiritualités de l’Inde et de l’Extrême-Orient, et des représentations à caractère syncrétiste apparaissent, notamment dans la peinture40. Ce qui n’empêche pas la littérature de toutes ces décennies de représenter fréquemment la figure christique. Mais c’est alors un Christ aux traits fortement hétérodoxes41 qui y apparaît, et la christologie du Livre Rouge de Jung gagne à être considérée à la lumière de ces œuvres qui réinterprètent la figure du Christ en faisant d’elle le porteur d’une utopie.
- 42 Redon, 1898. Cf. Odilon Redon, Prince du rêve 1840-1916. Catalogue de l’exposition du Grand Palai (...)
- 43 Cf. Fischer, in : Bauer et alii (cf. note 33), p. 364 sq.
- 44 Ibid., p. 362 sq.
16Le Livre Rouge se compose de textes et d’images. Il appartiendra aux historiens de l’art de se pencher sur les productions picturales de Jung, qu’il refusait expressément de considérer comme « de l’art ». Dans le contexte de cette introduction, nous rappellerons leur affinité avec le symbolisme contemporain, avec Redon en particulier, que Jung connaissait et qui affirmait que « tout se crée par la soumission docile à la venue de l’inconscient »42. En 1911, soit trois ans avant le début du travail sur le Livre Rouge, paraissait l’essai « Du spirituel dans l’art » de Kandinsky43, tandis que Piet Mondrian, la même année, peignait le triptyque « Évolution », représentant la Trinité en ses trois phases44.
17Nous ne pouvons retracer ici tous les contours de cette période si riche, ni établir tous les ponts qui relient l’auteur des textes du Livre Rouge à cette culture plurielle. Nous nous limiterons donc à un seul exemple particulièrement significatif, fourni par la figure de Salomé. Les Salomé abondent entre les dernières décennies du XIXe siècle et les années dix et vingt du XXe siècle, dans les arts et la littérature, à tel point que cette figure féminine pourrait incarner à elle seule toute cette culture Fin de siècle ou en devenir un emblème. Après l’Hérodias de Flaubert (1877) et l’apparition du motif chez Heinrich Heine, la figure de Salomé accède au statut de mythe littéraire dans l’œuvre d’Oscar Wilde (1893), puis le personnage sera omniprésent dans les arts de la scène (avec l’opéra de Richard Strauss, 1905) et dans la peinture (présente dès 1876 chez Gustave Moreau, puis chez Franz von Stuck, 1906). La poétisation de cette figure de l’histoire biblique dans le contexte des sociétés du XIXe siècle finissant est généralement interprétée comme un signe de la démonisation de l’Eros féminin, faisant d’elle la séductrice et la tentatrice, qui accomplit une monstrueuse transgression.
- 45 RB, Liber primus, p. 245 sq.
- 46 RB, Anhang B, p. 365.
- 47 RB, p. 250, note 197.
18Même si la Salomé de Jung apparaît elle aussi comme une figure érotique démonisée, ce qui s’impose immédiatement au lecteur, c’est l’écart, chez Jung, avec la représentation commune. La Salomé de Jung ne danse pas – même s’il est fait allusion à cette activité, elle n’est pas confrontée à Jean le Baptiste – même s’il est question de lui dans le dialogue des personnages ; elle apparaît ici comme la fille d’un autre prophète, Élie, et elle est aveugle45 (Liber primus), avant de recouvrer la vue au second livre (Liber secundus). Le couple Élie-Salomé symbolise la polarité de l’Eros (Salomé) et du Logos (Élie), qui deviendra l’une des polarités structurant la psyché dans la théorie jungienne, et qui est évoquée déjà dans l’annexe B du Livre Rouge, où l’auteur explicite le sens de cette association entre le Vieux Sage et la jeune fille46. La Salomé de Jung fait en outre l’objet d’une hybridation avec la figure indienne de la déesse Kâlî, dans une assertion des Cahiers noirs : « Kâlî est Salomé et Salomé est mon âme »47, qui place le personnage sur un plan encore bien différent, la faisant accéder au statut de déesse, c’est-à-dire d’archétype.
19Document culturel de tout premier plan reflétant nombre de préoccupations partagées par artistes et intellectuels contemporains, le Livre Rouge possède également une dimension mémorielle, qui évoque à chaque page des réminiscences culturelles multiples, où se côtoient le monde biblique et l’épopée de Gilgamesh, les mythes gnostiques, les références à Ovide, Goethe et Hölderlin, à Wagner et Nietzsche et à des textes indiens. Cet aspect ludique, ce jeu avec les cultures, avec les genres littéraires et avec les mythes est une dimension essentielle du Livre Rouge. Elle n’est pas sans faire penser à ce jeu mis en scène dans le roman beaucoup plus tardif de Hermann Hesse – très bon connaisseur des théories de Jung – Le Jeu des perles de verre (Das Glasperlenspiel, 1943), qui confie à un magister ludi la tâche de découvrir les affinités secrètes entre les productions culturelles de toutes les civilisations et entre les champs de la connaissance.
Pour une lecture plurielle et interdisciplinaire du Livre Rouge
20L’ampleur des contextes que nous venons d’évoquer, la multitude des savoirs qui fondent les discours du Livre Rouge impliquent que son interprétation, si elle ne veut pas être réductrice ou partiale, ne peut procéder que d’une approche interdisciplinaire, et c’est celle-ci que nous avons voulu mettre en œuvre. Émanant de psychanalystes jungiens (Joseph Cambray, Christian Gaillard), de germanistes historiens des idées (Paul Bishop, Véronique Liard, Christine Maillard, Gerhard Schmitt) et d’un spécialiste de sciences des religions (Karl Baier), les contributions au présent volume explorent plusieurs des dimensions du Livre Rouge, sans ambition d’exhaustivité. Toutes voient en lui un document majeur de l’histoire des idées et des représentations dans le monde germanique et européen.
21En se penchant sur les caractéristiques formelles de l’ouvrage, Karl Baier, professeur de théologie catholique à l’Université de Vienne, s’interroge sur son inscription dans le cadre de la littérature visionnaire et prophétique. Il aborde le texte comme un document de l’histoire européenne de la spiritualité et en propose une lecture le situant dans l’histoire des techniques de méditation en Occident. Il évoque à cet égard la notion d’« imagination active », développée par Jung dans le cadre de ses investigations de l’inconscient, et dont le Livre Rouge est un témoignage éminent.
22Les trois contributions suivantes s’intéressent à l’importance primordiale de l’image dans le Livre Rouge. La relation des textes et des images du Livre Rouge à la pensée scientifique des dernières décennies du XIXe siècle est évoquée dans la contribution de Joseph Cambray, qui étudie les liens de l’iconographie jungienne avec l’imaginaire scientifique d’Ernst Haeckel (1834-1919), biologiste et fondateur du courant moniste. Les similitudes frappantes entre certaines figurations circulaires du livre de Jung et des planches de Haeckel, telles qu’elles sont représentées dans son célèbre ouvrage Kunstformen der Natur (1904), posent la question de la réception de Haeckel par Jung, mais aussi celle d’un imaginaire commun.
23Questionnant, à propos du Livre Rouge, la spécificité de l’approche jungienne dans le champ de la psychanalyse, Christian Gaillard étudie un épisode particulier du Livre Rouge, l’histoire d’Izdubar (Gilgamesh), qui donne lieu à certaines des représentations iconographiques les plus impressionnantes de l’ouvrage. Il évoque la destinée de cette figure dans l’évolution de l’œuvre de Jung, en la confrontant avec l’image de Job dans Réponse à Job (1952).
24À partir du moment initial qu’est à cet égard le Livre Rouge, Véronique Liard aborde la question des relations entre discours et image dans le projet global de l’œuvre jungienne. Étudiant les visions décrites par Jung, elle les met en rapport avec celles dont il parlera plus tard dans son œuvre (Jacob Böhme, Niklaus von Flüe, Zosime le Panopolitain,…), elle s’intéresse également aux illustrations qui, du texte, font revenir aux images originelles, que Jung appellera archétypes.
25Un dernier groupe de contributions s’intéresse à l’inscription du Livre Rouge dans l’histoire des idées dans l’espace germanique.
26La question de la gnose comme forme spécifique de connaissance est indissociable de l’œuvre de Jung en toutes ses phases. Christine Maillard s’interroge sur la présence de la thématique gnostique dans les textes du Livre Rouge et plus particulièrement dans les Sept Sermons aux Morts – intégrés dans la troisième partie de l’ouvrage (Épreuves) – dans le contexte de la « renaissance du gnosticisme » dans divers courants de la modernité européenne, et notamment l’existentialisme.
27La question de la relation complexe de Jung à Nietzsche est abordée dans la contribution de Gerhard Schmitt, qui analyse les rapports entre l’élaboration d’une conception du divin chez Jung et le développement d’une méthode d’analyse de l’inconscient, en s’appuyant sur le Zarathoustra de Nietzsche et sur le séminaire que Jung lui a consacré durant les années 1934-1939. Il tente d’interpréter le diagnostic critique que Jung a porté sur le texte nietzschéen, qui serait selon lui « trop conçu dans une perspective consciente» (RB, p. 209).
28À partir des notions de « sens » (Sinn), « contre-sens » (Widersinn) et « sur-sens » (Übersinn) qui structurent le début de la première partie (Liber primus) du Livre Rouge, Paul Bishop analyse quelques-uns des principaux concepts mis en place dans l’ouvrage et s’interroge sur la philosophie de la vie (ars vivendi) que développent ces textes de Jung, en relation avec plusieurs traditions dans l’espace germanophone.
- 48 Rudolf Pannwitz : Die Krisis der europäischen Kultur. Nürnberg : Verlag Hans Carl 1917.
29La dernière contribution de Christine Maillard situe le Livre Rouge dans le contexte des discours sur la « crise de la culture européenne » (selon la formule de Rudolf Pannwitz)48, dont le diagnostic est posé par de nombreux intellectuels dans les années 1910 à 1930. Elle montre comment le Livre Rouge de Jung développe tout particulièrement deux thématiques obsédantes : l’idée d’une connaissance « symbolique » et les fondements d’une éthique nouvelle, « par delà le bien et le mal », en rupture avec les préceptes du christianisme.
30C’est un devoir agréable que de remercier les institutions et les personnes qui ont apporté leur soutien à la tenue de la journée d’étude du 22 octobre 2010 ainsi qu’à la publication de ces actes. Organisée dans le cadre du programme « Savoirs littéraires, savoirs scientifiques » du Réseau national des Maisons des Sciences de l’Homme, en partenariat avec l’unité de recherche « Études germaniques » (EA 1341) de l’Université de Strasbourg, cette manifestation a bénéficié du soutien du Conseil scientifique de l’Université de Strasbourg.
31Cette rencontre n’aurait pas été sans le travail accompli par les collaborateurs de la Maison interuniversitaire des Sciences de l’Homme – Alsace : Carole Cordazzo, qui en a assuré la logistique, Jean-Marie Gachon, qui a apporté à la communication de cet événement son talent habituel, et Camille Lemonnier, chargé de l’assistance technique. Toute notre reconnaissance va également à Christiane Falbisaner-Weeda et à Ersie Léria pour leur précieuse contribution au travail éditorial de ce nouveau numéro hors série des Recherches germaniques.
Notes
1 Erinnerungen, Träume, Gedanken von C. G. Jung. Aufgezeichnet und hrsg. von Aniela Jaffé. Olten/ Freiburg im Breisgau : Walter 1979 (10e éd.). Traduit en français sous le titre : Ma vie : Souvenirs, rêves, pensées. Paris : Gallimard 1973/1991.
2 C. G. Jung : Das Rote Buch. Liber Novus. Hrsg. v. Sonu Shamdasani. Düsseldorf : Patmos 20102 (abrégé en RB dans les notes suivantes) ; C. G. Jung : The Red Book. Edited and introduced by Sonu Shamdasani. London / New York : Norton 2009. Traduction française : Le Livre Rouge. Liber novus. Éd. par Sonu Shamdasani. Trad. fr. par Christine Maillard, Pierre Deshusses, Véronique Liard, Claude Maillard, Fabrice Malkani et Lidwine Portes. Paris : L’iconoclaste / La Compagnie du Livre Rouge 2011 (abrégé en LR dans les notes suivantes).
3 Septem Sermones ad mortuos. In : Erinnerungen (note 1), p. 388-398.
4 Cf. le compte rendu dans Frankfurter Rundschau, 16.11.2009, par Arno Widmann : « C. G. Jungs ‘Rotes Buch’. Der Krieg als Retter ».
5 « The Red Book of C. G. Jung. Creation of a New Cosmology », Rubin Museum of Art, New York, 7 octobre 2009-15 février 2010, et Hammer Museum, Los Angeles, 11 avril 2010-6 juin 2010 ; « The Red Book of C. G. Jung : Its Origins and Influence », Library of Congress, Washington, 17 juin 2010-25 septembre 2010 ; Rietberg Museum, Zurich, 18 décembre 2010-20 mars 2011.
6 Musée des Arts asiatiques Guimet, Paris, 7 septembre-7 novembre 2011.
7 Cf. postface au Livre Rouge, RB, p. 357.
8 Wolfgang Giegerich : « Liber Novus, that is, The New Bible. A First Analysis of C. G. Jung’s Red Book ». In : Spring. A Journal of Archetype and Culture 83 (2010), p. 361-411.
9 Cf. infra.
10 C’est ainsi que Dietrich von Engelhardt définit l’autobiographie, in : « Die Autobiographien der romantischen Naturforscher und Mediziner im Spiegel von Ich und Welt ». In : Manfred Misch/Helmut Koopmann (éds.) : Autobiographien als Zeitzeugen. Tübingen : Stauffenburg 2001, p. 39-59.
11 À cet égard la présence de la « seconde couche » de la rédaction du Livre Rouge correspondrait ici au volet réflexif de ce discours sur soi et à la perlaboration de l’expérience.
12 Cf. Christine Maillard : « ‘Le livre de Madame Jaffé’. ‘Ma vie’ de C. G. Jung. Remémoration, légitimation, monumentalisation ». In : Cahiers jungiens de psychanalyse, automne 2002, p. 45-75 ; voir aussi : Sonu Shamdasani : « Memories, Dreams, Omissions ». In : Spring. A Journal of Archetype and Culture 57 (1995), p. 115-137.
13 Cf. Dietrich von Engelhardt (note 10), p. 39.
14 Thomas Anz : « Autobiographik und Psychoanalyse ». In : Misch / Koopmann (note 10), p. 9-22.
15 Ibid.
16 Nous renvoyons ici à l’introduction au Livre Rouge par Sonu Shamdasani (note 2), RB, p. 199 sqq.
17 L’autobiographie spirituelle est présente dans diverses aires culturelles ; dans l’espace germanique elle prend ses racines dans le piétisme, courant interne au protestantisme et né au XVIIe siècle, qui institua le récit de vie comme instrument de conversion conçue comme « nouvelle naissance ».
18 Erinnerungen, Träume, Gedanken (note 1), p. 10 : « Mein Leben ist die Geschichte einer Selbstverwirklichung des Unbewussten. »
19 Ibid., p. 184 sqq.
20 C. G. Jung : Analytical Psychology : Notes on The Seminar Given in 1925. Ed. by William McGuire. Princeton : Princeton University Press 1989 (Bollingen Series).
21 Cf. Erinnerungen, Träume, Gedanken (note 1), p. 187.
22 Cf. RB, p. 261.
23 Cf. introduction de Sonu Shamdasani, RB, p. 206 ; et Deirdre Bair : Jung. A Biography. Boston / New York / London : Little Brown 2003.
24 RB, p. 263 : « Wenn dir kein äußeres Abenteuer geschieht, geschieht dir auch kein inneres. »
25 RB, p. 353.
26 Ibid.
27 In : C. G. Jung : Gesammelte Werke (GW), vol. 18/2 : Das symbolische Leben. Verschiedene Schriften. Olten/Freiburg im Breisgau : Walter 1981, § 1084-1109.
28 Par exemple RB, p. 231.
29 RB / LR, p. 253 : « Der Geist der Tiefe aber will, dass dieser Krieg als ein Zwiespalt verstanden werde in jedes Menschen eigener Natur. »
30 Sur cette question et sur les motivations de cet engouement pour la guerre, voir notamment : Eva Horn : « Krieg und Krise. Zur anthropologischen Figur des Ersten Weltkriegs ». In : Gerhart von Graevenitz (éd.) : Konzepte der Moderne. Stuttgart/Weimar : Metzler 1999, p. 633-655.
31 Selon l’expression de Wolfgang Mommsen.
32 Cf. Eva Horn (note 30) ; le cas d’Ernst Jünger est également important dans ce contexte.
33 Sur cette période et sa complexité, cf. Roger Bauer et alii (éd.) : Fin de siècle. Zur Literatur und Kunst der Jahrhundert-Wende. Frankfurt am Main : Vittorio Klostermann 1977 ; Christine Lubkoll (éd.) : Das Imaginäre des Fin de Siècle. Freiburg im Breisgau : Rombach 2002 (Rombach Wissenschaft : Reihe Litterae 88).
34 Cf. Wolfdietrich Rasch : « Fin de siècle als Ende und Neubeginn ». In : Roger Bauer et alii (note 33), p. 30-72.
35 Ces deux notions traversent toute la première partie du Livre Rouge : Liber primus.
36 Cf. Handbuch Fin de Siècle. Hrsg. v. Sabine Haupt. Stuttgart : Kröner 2008.
37 Sur cet aspect, cf. Moritz Baßler/ Hildegard Châtellier (éds.) : Mystique, mysticisme et modernité autour de 1900. Strasbourg : Presses Universitaires de Strasbourg 1998.
38 Helena P. Blavatsky : Isis unveiled, 1877 ; The secret doctrine, 2 vol., 1888.
39 Jung possédait la collection complète des Sacred Books of the East. Cf. à ce sujet Das Rote Buch (note 2), p. 281, note 110.
40 Cf. Friedhelm Wilhelm Fischer : « Geheimlehren und moderne Kunst. Zur hermetischen Kunstauffassung von Baudelaire bis Malewitsch ». In : Bauer et alii (note 33), p. 344-377, ici p. 354.
41 Pour une synthèse sur cette question, cf. Helmut Scheuer : « Zur Christus-Figur in der Literatur um 1900 ». In : Roger Bauer et alii (note 33), p. 378-402.
42 Redon, 1898. Cf. Odilon Redon, Prince du rêve 1840-1916. Catalogue de l’exposition du Grand Palais, Paris 23 mars-20 juin 2011, sous la dir. de Rodolphe Rapetti, Paris 2011 ; Sonu Shamdasani (note 23) indique que Jung connaissait Redon (RB, p. 205, note 98).
43 Cf. Fischer, in : Bauer et alii (cf. note 33), p. 364 sq.
44 Ibid., p. 362 sq.
45 RB, Liber primus, p. 245 sq.
46 RB, Anhang B, p. 365.
47 RB, p. 250, note 197.
48 Rudolf Pannwitz : Die Krisis der europäischen Kultur. Nürnberg : Verlag Hans Carl 1917.
Haut de pagePour citer cet article
Référence papier
Christine Maillard, « Le Livre Rouge de Carl Gustav Jung », Recherches germaniques, HS 8 | 2011, 1-12.
Référence électronique
Christine Maillard, « Le Livre Rouge de Carl Gustav Jung », Recherches germaniques [En ligne], HS 8 | 2011, mis en ligne le 08 juin 2022, consulté le 14 février 2026. URL : http://journals.openedition.org/rg/8380 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rg.8380
Haut de pageDroits d’auteur
Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-SA 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont susceptibles d’être soumis à des autorisations d’usage spécifiques.
Haut de page



