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Au commencement n’etait pas le verbe

De l’importance de l’image dans le Livre Rouge
Am Anfang war kein Wort. Von der Bedeutung des Bildes im Roten Buch
Véronique Liard
p. 89-98

Résumés

Dès l’enfance, Carl Gustav Jung est fortement impressionné par les images qui s’imposent à lui ; toute sa vie, rêves et visions l’accompagneront et lui fourniront les matériaux avec lesquels il construira son œuvre. À une époque où l’écriture visionnaire est à la mode, Jung se laisse aller à l’exploration intérieure, utilisant souvent l’imagination active. Le verbe « voir » et le mot « vision » sont très fréquemment utilisés dans le Livre Rouge. On s’intéressera tout d’abord aux visions décrites par Jung en montrant la place prépondérante qu’il accorde aux images qui précèdent la formulation en mots et on mettra en rapport ses propres visions avec celles dont il parlera plus tard dans son œuvre (Jacob Böhme, Niklaus von Flüe, saint Jean…) ; on étudiera ensuite le passage de la vision au texte et les relations entre les deux avant de s’intéresser aux illustrations qui, du texte, font revenir aux images originelles, que Jung appellera archétypes, et à l’individuation dont la nécessité et la progression se manifestent entre autres dans les rêves et les dessins.

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Texte intégral

1Qu’y avait-il au commencement ? Le Verbe, comme l’a traduit le chanoine Crampon, ou la Parole comme dans la version du théologien Segond ? Nous n’entrerons pas dans la polémique ; nous retiendrons seulement que les deux traductions du mot « Logos » renvoient unanimement à la sagesse divine. Pour la pensée jungienne, Parole ou Verbe, la sagesse que renferme l’image de Dieu est en chaque homme. La présente analyse se concentrera sur le mot et l’image dans le Livre Rouge, étudiant tout d’abord l’image dans ce livre où « voir » et « vision » sont fréquemment utilisés, puis la valeur de l’image et du mot, telle qu’elle ressort du texte du Livre Rouge, pour terminer par quelques réflexions sur les visions dans l’œuvre de Jung.

I. La place de l’image dans le Livre Rouge

  • 1 Erinnerungen, Träume, Gedanken von C. G. Jung (1962). Aufgezeichnet und hrsg. v. Aniela Jaffé. Ol (...)
  • 2 C. G. Jung : « Über Grundlagen der Analytischen Psychologie. Tavistock Lectures » (1935). In : Ge (...)
  • 3 Erinnerungen, Träume, Gedanken von C. G. Jung (note 1) p. 203 ; Ma vie (note 1), p. 232.

2Au début du xxe siècle, convaincus que leurs contemporains assistent au Crépuscule de l’humanité, pour reprendre le titre d’une anthologie de Kurt Pinthus, écrivains et poètes ont recours à l’illustration pour compléter et renforcer l’effet du mot écrit. Les peintres s’attachent à montrer l’essentiel et, comme Edvard Munch, crient leur vie intérieure. Expressionnisme, symbolisme, surréalisme, dadaïsme, partout l’expérimentation avec soi-même est un moyen de reconnaître, de réveiller et de sauver l’humain en l’homme qui tente de retrouver un sens à sa vie. Dans tous les domaines de l’art, nous devons bien des chefs-d’œuvre aux états de conscience modifiés, quelle que soit la manière dont ils ont été induits, et aux visions qu’ils ont produites. Les visions, Jung en fit l’expérience dès l’enfance, l’un des plus célèbres épisodes étant celui où il voit tomber de dessous du trône d’or de Dieu un énorme excrément qui met en pièces le toit d’une église1. Spontanément, Jung pratiqua très tôt ce qu’il appela par la suite l’« imagination active ». C’est ainsi qu’il regardait tous les dimanches matins une photo de son grand-père maternel jusqu’à voir ce dernier descendre les marches du perron de la maison devant laquelle il se tenait2. Les années durant lesquelles il fut à l’écoute de ses images constituèrent pour lui une époque essentielle puisqu’elles lui fournirent la matière première pour l’œuvre de toute une vie3.

  • 4 C. G. Jung : Das Rote Buch. Liber novus. Hrsg. v. Sonu Shamdasani. Düsseldorf : Patmos 2009, p. 7 (...)

3Contrairement à l’autobiographie qui est essentiellement un document de l’ego, le Livre Rouge est un précieux document du Soi, revisité par l’ego, qui ressemble à un manuscrit du Moyen-Âge ; Jung y assume à lui seul les deux rôles qui échouaient normalement à des moines différents : il est à la fois pictor et scriptor. Le livre contient plusieurs types d’illustrations qui montrent l’excellente connaissance que Jung avait des manuscrits enluminés. Comme il était d’usage au Moyen-Âge, il a tracé des lignes verticales et horizontales pour guider l’écriture ; le texte est écrit à l’encre noire, de nombreux titres et rubriques à l’encre colorée. Les lettrines sont souvent ornées, fleuries ou historiées. Jung utilise également des filets, baguettes, encadrements et autres ornements. Les images ont différentes fonctions : elles illustrent le thème d’un chapitre, d’une scène, ou complètent le texte, en faisant souvent référence à d’autres cultures. Dans le Liber primus, les illustrations sont en lien direct avec le texte, puis elles deviennent plus symboliques et sont souvent des imaginations actives partant du texte qui, ne l’oublions pas, est issu d’une vision, donc d’une image. Certaines imaginations donnent lieu à des images plus nombreuses ; ainsi, pour « Le sacrifice », on compte 19 illustrations qui témoignent de l’importance et de la richesse symbolique de ce chapitre4. Très souvent, on constate un côté symétrique des illustrations qui semble traduire la tentative de maintenir ou de rétablir l’ordre psychique, tentative que l’on retrouve dans les mandalas sur lesquels nous reviendrons dans la troisième partie. Les couleurs dominantes sont, comme dans les manuscrits médiévaux, le rouge et le bleu, couleur des cieux et de la passion du Christ ; à la fin du Liber secundus, les lettrines sont rouges sur fond vert, symbolisant peut-être l’union réussie du féminin et du masculin. Il faudrait bien entendu aller plus avant dans l’étude de la technique illustrative, de la fréquence des illustrations et de leur utilisation, tout comme il conviendrait entre autres d’étudier la relation entre texte et couleurs, d’analyser en fonction de leur symbolique l’utilisation des couleurs qui évolue tout au long du texte et d’établir des parallèles avec le processus alchimique, mais cette étude dépasserait de loin le cadre de cette première analyse générale de l’image que nous nous proposons de développer ultérieurement.

II. Valeur de l’image et du mot

  • 5 Ibid., p. 208.
  • 6 Ibid., p. 216.
  • 7 Ibid., p. 232.

4Abordons à présent l’étude de la relation entre images et texte dans le Livre Rouge, et de leur valeur respective. C’est d’abord par l’image que l’inconscient de Jung lui parle. Quand il raconte son rêve de 1912, il commence par décrire l’endroit où il se passe et plante ainsi le décor ; puis ce décor s’anime et la scène, symbolique, ressemble alors à un film muet. Ce n’est que lorsqu’il réfléchit à ce qu’il vient de voir que la colombe s’exprime avec une voix humaine. La première vision du mois d’octobre 1913 où il voit un flot immense recouvrir tous les pays de plaine septentrionaux est également sans paroles ; ce n’est que lorsque la vision se reproduit deux semaines plus tard, dans les mêmes circonstances et avec les mêmes images, qu’une voix intérieure s’adresse à lui. Fin 1913, Jung décide d’entreprendre ce qu’il appelle « le pas décisif »5 et s’autorise à se laisser sombrer dans les profondeurs de son inconscient ; là, ce sont à nouveau des images sans le son qui s’offrent à lui. Pour appréhender ses phantasmes, Jung part souvent de la représentation d’une descente, donc d’une image. Et lorsqu’il rencontre pour la première fois Élie et Salomé, il s’entretient certes longuement avec eux, mais ne peut saisir ni retenir le sens de leur conversation. Quand Philémon surgit de son inconscient, c’est à nouveau une scène muette qui parle par ses éléments symboliques. Jung rapportera plus tard qu’il s’est adressé pendant des décennies à l’anima quand son affectivité était perturbée ; à ses questions, l’anima répondait par une image6. La « femme en lui » ne disposant pas d’un centre de la parole, Jung lui a proposé de se servir de son langage et a ainsi pu converser avec elle. Le texte du Livre Rouge souligne que la richesse de l’âme est constituée d’images7 qui sont ces images primordiales que Jung appellera plus tard « archétypes ».

  • 8 Ibid., p. 238.
  • 9 Ibid., p. 236.
  • 10 Ibid., p. 230.
  • 11 Ibid., p. 250.
  • 12 C. G. Jung : Ma vie (note 1), p. 207.
  • 13 C. G. Jung : Das Rote Buch (note 4), p. 309.
  • 14 Ibid. : « Das Symbol ist das Wort, das aus dem Munde herausausgeht, das man nicht spricht, sonder (...)
  • 15 Ibid., p. 297 : « Denn unser Geist ist zur frechen Hure geworden, ein Sklave der von Menschen ges (...)
  • 16 Ibid., p. 268.
  • 17 Ibid.
  • 18 Ibid., p. 270.

5Jung exhorte à réfléchir assidûment aux images que nous ont laissées les Anciens qui, par leur intermédiaire, nous ont transmis un message essentiel : l’endroit où réside l’âme est un désert inhabité8. Ces images nous montrent le chemin de ce qui est à venir. « Retourne-toi et regarde l’effondrement des empires, la croissance et la mort, les déserts et les couvents, ils sont les images de ce qui est à venir. Tout est prédit. Mais qui sait l’interpréter ? »9. Interpréter est en effet difficile, car le langage humain est imparfait. Si Jung parle en images, c’est, écrit-il, par incapacité à trouver les mots. C’est uniquement par des images qu’il parvient à exprimer la Parole des profondeurs10. Dans le Livre Rouge, Jung avoue avoir interprété les images aussi bien que possible, mais avec de « pauvres mots »11. Bien plus tard, dans Ma Vie, il écrit avoir noté ses imaginations « dans une langue malhabile… emphatique » correspondant « au style des archétypes qui parlent de façon pathétique et redondante »12, un style qui lui était alors pénible. Exprimer la richesse de l’âme en n’ayant pour outil que la pauvreté de la parole humaine fut certainement une autre expérience douloureuse pour Jung. Dans le Livre Rouge, il mentionne deux sortes de parole : celle qui n’est que signe et ne signifie rien, et celle qui est symbole et signifie tout13. « Le symbole est cette parole qui sort par la bouche, qu’on ne prononce pas, mais qui remonte des profondeurs du Soi comme une parole de force et de détresse et qui se pose sur la langue inopinément »14. Cette parole, c’est la parole originelle, la parole divine, celle du Logos. Peu à peu, en lui faisant dire ce qui nous semblait logique et raisonnable, nous avons transformé la parole divine en parole humaine et l’avons ainsi dénaturée. Les mots qui nous servent de parole, nous les assemblons à présent pour former un tissu infernal, un piège que nous nous tendons nous-mêmes et dans lequel nous tombons. Notre esprit est devenu « une putain insolente, un esclave des paroles forgées par l’homme »15. Lorsque Jung s’entretient avec l’anachorète, il s’étonne que ce dernier continue à lire l’Évangile qu’il connaît certainement par cœur. Ce que répond l’anachorète s’applique tout aussi bien au Livre Rouge de Jung. Chaque nouveau regard sur le texte est un nouvel éclairage sous lequel vont germer de nouvelles pensées. Une suite de mots n’a pas qu’un seul sens. Pourtant, les hommes s’efforcent d’avoir un langage non équivoque, une démarche séculaire et limitée qui se situe sur les plus basses marches du plan du Créateur16. L’anachorète rapporte avoir enseigné à Alexandrie le système de Philon, esclave de ses mots comme tant d’autres philosophes. Leur verbiage tisse une abominable combinaison de mots et de noms auxquels ils prêtent une puissance divine, et ils en arrivent à croire à leur réalité, pensant posséder alors le divin et l’avoir fixé par des mots17. Mais le Logos n’est pas seulement une parole descendue des hauteurs dans le monde humain pour féconder l’esprit et le faire remonter vers le Logos ; il est aussi et surtout dans les profondeurs de l’être. Pour Jung, saint Jean a bien fait comprendre qu’il fallait plonger dans l’inconscient pour accéder au Logos et le faire remonter au conscient pour qu’il féconde l’esprit du temps. Il s’agit donc du mouvement inverse, opposé à celui qu’enseigne l’Église ou tout du moins nécessairement complémentaire à son enseignement. La parole, telle que nous l’utilisons, est pour l’anachorète une « formule magique qui protège contre les démons de l’infini »18 qui veulent déchirer l’âme et en disperser les morceaux aux quatre vents. Il faut démolir ce rempart, briser l’ancienne parole pour que surgisse le Logos que l’on appelle aussi le Verbe pur, qui est image originelle, divine, source de force et de renouveau. Il faut revenir au véritable Logos divin qui est certes parole, mais une parole-symbole issue d’une image originelle.

III. Quelques réflexions sur les visions dans l’œuvre de Jung, en rapport avec le Livre Rouge

  • 19 Voir en particulier les volumes 11 et 14 des œuvres complètes de C. G. Jung.
  • 20 C. G. Jung : « Bruder Klaus » (1933). In : GW, vol. 11 : Zur Psychologie westlicher und östlicher (...)
  • 21 Ibid. : « menschlich verwandt ».
  • 22 Ibid. : « mein Bruder Klaus ».
  • 23 Ibid. : « zeitgenössiche Unerheblichkeiten ».
  • 24 C. G. Jung : « Die Visionen des Zosimos ». In : GW, vol. 13 : Studien über alchemistische Vorstel (...)

6Outre par les rêves, visions et pressentiments de son enfance évoqués en introduction, Jung a également été influencé par ceux que rapportent les prophètes et par l’Apocalypse de Jean qu’il analysera dans Réponse à Job. Les visionnaires sont très présents dans l’œuvre de Jung. Il évoque par exemple à plusieurs reprises Jakob Böhme, Maître Eckhart, Ignace de Loyola19. En 1933, trois ans après avoir mis fin au travail sur le Livre Rouge, il consacre tout un texte au Frère Nicolas de Flüe. En introduction, il reconnaît qu’il peut paraître étrange que ce soit précisément un médecin qui interprète les Saintes Écritures et que ce fait est difficilement explicable quand on ne connaît pas ses opinions intempestives sur les visions. Il se déclare moins éclairé et plus conservateur que le public qualifié de « cultivé », public qui respire quand les visions qui s’accompagnent d’hallucinations, de chimères, de manies et de schizophrénie sont réduites au « bon » dénominateur20. Pour lui, Frère Nicolas était un homme peu commun, mais aucunement malade, un homme qui lui est « apparenté sur le plan humain »21. Il écrit même : « mon frère Nicolas »22. Ce qui les sépare n’est qu’une distance de plus de quatre siècles à laquelle s’ajoutent des différences de formation et de foi que Jung qualifie de « données insignifiantes liées à une époque »23. Frère Nicolas avait une maison, une femme et des enfants, mais une étrange vie intérieure avec des expériences qui l’accompagnèrent dès l’enfance, firent l’objet d’un intérêt quotidien et furent la source de sa vivacité intellectuelle. Il étudiait un « enseignement » secret et cherchait à comprendre et interpréter les choses qui lui étaient arrivées. On croirait que Jung parle de lui-même et de son Livre Rouge. Quatre ans plus tard, en 1937, paraît le commentaire que Jung fait des visions de Zosime24. Dans le premier paragraphe, Jung mentionne que son éclairage psychologique de ce cas particulier n’est qu’une tentative de répondre au moins à quelques-unes des questions posées par les visions. Là aussi, on sent que les expériences formulées dans le Livre Rouge continuent de le préoccuper.

  • 25 C. G. Jung : « Über die Beziehungen der analytischen Psychologie zum dichterischen Kunstwerk » (1 (...)
  • 26 C. G. Jung : « Die transzendente Funktion » (1916 / 1953). In : GW, vol. 8 : Die Dynamik des Unbe (...)
  • 27 C. G. Jung : « Über die Beziehungen der analytischen Psychologie zum dichterischen Kunstwerk » (n (...)
  • 28 C. G. Jung : Das Rote Buch (note 4), p. 365 : « Solche Urbilder haben eine geheime Macht, welche (...)
  • 29 C. G. Jung : « Über die Beziehungen der Analytischen Psychologie zum dichterischen Kunstwerk » (n (...)
  • 30 Erinnerungen, Träume, Gedanken von C. G. Jung (note 1), p. 192 : « ethische Verpflichtung den Bil (...)

7Mais ce sont trois autres textes auxquels nous ferons particulièrement référence, car l’un, La psychologie analytique dans ses rapports avec l’œuvre poétique, fut écrit en 1922, donc pendant la période d’élaboration du Livre Rouge, l’autre, Le commentaire sur le Mystère de la Fleur d’Or, publié en 1929, fut la cause de l’interruption de ce travail et pour le troisième, À propos de la symbolique des mandalas, qui n’a certes été publié qu’en 1950, les illustrations ont été collectées par Jung en 1930 en vue d’un séminaire à Berlin. Le premier texte, La psychologie analytique dans ses rapports avec l’œuvre poétique25, a certes pour sujet l’œuvre poétique, mais Jung y inclut des considérations générales sur l’art qui semblent en lien direct avec son travail d’introspection en cours à l’époque. Il souligne qu’il y a deux manières de regarder une œuvre d’art, l’une psychologique, l’autre esthétique, affirmation que l’on retrouve dans La fonction transcendante (1916) où il décrit la méthode de l’imagination active en soulignant à la fois le danger de la tendance esthétisante et celui de l’effort de compréhension. L’esthétique est le principe régulateur de l’interprétation intellectuelle et de l’émotion, l’expression esthétique a besoin de la compréhension du sens et la compréhension du sens de l’expression esthétique26. L’image doit être exprimée, tout comme la réflexion sur l’image, que ce soit par des mots, d’autres images ou une combinaison des deux, procédé que Jung employait lui-même à l’époque dans son travail sur le Livre Rouge. Lorsque, dans le § 128 de son texte sur l’œuvre poétique27, il parle d’image originelle (urtümliches Bild), d’émotion intense, de cordes qui, soudain effleurées, se mettent enfin à résonner, il reprend une image déjà présente dans l’annexe A du Livre Rouge28. Et quand il écrit, dans le même paragraphe, qu’en pareil moment, c’est « la voix de toute l’humanité » qui s’élève en nous, il semble que ce soit le « je » qui parle en premier lieu sur la base de ses propres expériences. Pour Jung, l’œuvre d’art n’est pas le produit d’une névrose ; l’œuvre, avant sa naissance, est une force naturelle, symbolique, et tant que nous sommes prisonniers du principe créatif, nous ne pouvons rien reconnaître et ce n’est qu’en se plaçant à l’extérieur de l’œuvre qu’elle devient une image qui formule des significations29. Plus tard, dans Ma Vie, Jung parlera justement de sa prise de conscience d’une « responsabilité morale à l’égard des images »30 qui suivit sa tentative d’esthétisation de ses expériences dans le Livre Rouge. Cette responsabilité exigea d’abandonner l’esthétisation pour obtenir des conclusions concrètes des connaissances transmises par l’inconscient.

  • 31 C. G. Jung : « Kommentar zu ‘Das Geheimnis der goldenen Blüte’ ». In : GW, vol. 13 (note 24), p. (...)
  • 32 Ibid., § 40, p. 34 : « Ich experimentierte einfach mit dieser Fähigkeit… während ich am Schreibti (...)
  • 33 Ibid., § 42, p. 35 : « Was ich in einer solchen Vision sehe oder lerne, das bleibt mir lange im G (...)
  • 34 Ibid., § 43, p. 36 : « Ich selber kenne einige wenige Leute, die um dieses Erlebnis aus eigener E (...)

8Venons-en à présent au Commentaire sur le Mystère de la Fleur d’Or. Dans la préface, Jung évoque ses « propres travaux », l’étude qu’il mène depuis 1913 des processus de l’inconscient collectif, ses résultats qui excèdent « la psychologie ‘académique’ purement personnaliste » et paraissent « suspendus en l’air »31. Ces pages font directement référence aux Cahiers noirs et au Livre Rouge. Il est également intéressant de considérer deux longues citations faites par Jung. L’une, d’Edward Maitland, mentionne son « expérience centrale » et contient cette phrase : « J’expérimentai simplement sur une faculté… assis pendant tout ce temps à ma table de travail afin de recueillir les résultats comme ils survenaient, et je résolus de conserver mon contrôle sur la conscience supérieure et périphérique »32. À travers Maitland, c’est aussi Jung qui parle. Quand il cite Hildegarde de Bingen, Jung choisit le passage où elle évoque que les visions se produisent depuis l’enfance ; puis, après des points de suspension, on trouve cette phrase : « Ce que je vois ou apprends dans une telle vision demeure longtemps dans ma mémoire. Je vois, j’entends et je sais tout en même temps, et j’apprends pour ainsi dire sur le champ ce que je sais »33. Juste après la citation, Jung écrit : « Je connais pour ma part quelques personnes qui ont une science personnelle de cette expérience »34. On constate que le choix des citations n’est pas anodin, mais en lien direct avec son propre vécu.

  • 35 C. G. Jung : « Über Mandalasymbolik » (1935). In : GW, vol. 9 / I : Die Archetypen und das kollek (...)
  • 36 Ibid., § 655 : « wie ein Fenster, das auf die Ewigkeit hinausgeht », p. 385.
  • 37 Voir par exemple : http://newsroom.stemcells.wisc.edu/gallery
  • 38 Gerald Hüther : Die Macht der inneren Bilder. Wie Visionen das Gehirn, den Menschen und die Welt (...)
  • 39 Ibid., p. 92.

9Le troisième texte, À propos de la symbolique des mandalas, est particulièrement intéressant du point de vue de l’image dans la mesure où il contient trois des mandalas du Livre Rouge avec des explications de Jung. Le mandala n° 6 est un « produit spontané »35 basé sur un rêve. Jung fait parler le « rêveur » qui n’est autre que lui-même et montre que la représentation illustrée d’un rêve donne souvent tout à fait autre chose que l’image première fournie par le rêve. Le magnolia, par exemple, est devenu une rose ; l’ensemble est « comme une fenêtre qui donne sur l’éternité »36. Le commentaire du mandala n° 36 évoque le château doré, germe du corps immortel, que mentionne le texte chinois envoyé par Richard Wilhelm. Le choix de ce mandala a donc peut-être une motivation affective en lien avec l’expérience qui clôtura pratiquement le travail sur le Livre Rouge, mettant fin à la phase d’esthétisation. Dans son explication des différents éléments du troisième mandala (n° 28), Jung note que le cercle qui entoure directement le ciel contient des organismes vivants ressemblant à des protozoaires. Ce détail interpelle, d’autant plus que l’on retrouve des détails similaires dans les mandalas du Livre Rouge des pages 80 à 92, ainsi que pages 129 et 131. En regardant des photos de cellules nerveuses, on se rend compte des ressemblances existant entre celles-ci et le centre de nombreux mandalas37. Hasard ou intuition ? Je ne m’aventurerai pas à donner une réponse. Je mentionnerai seulement que Gerald Hüther, professeur de neurobiologie, dans son livre Le pouvoir des images intérieures, explique que les premières images emmagasinées dans le cerveau avant la formation des organes sensoriels se forment pendant le développement du cerveau, autrement dit suivent la division constante de cellules nerveuses et la croissance d’appendices38. Il indique également que ces images sont activées quand l’équilibre intérieur est menacé. Ces réactions sont basées sur des modèles de connexion neuronale semblables chez presque tous les mammifères, qui se forment sous l’influence de programmations génétiques. Certaines expériences ainsi ancrées n’existent plus que sous forme de pressentiments (Ahnungen) dont le souvenir est réactivé en cas de crise39. Je n’affirme aucunement que les théories de Gerald Hüther prouvent l’existence des archétypes jungiens. Je souhaite simplement montrer, puisque j’aborde les visions et les pressentiments de Jung, que certains éléments de sa théorie sur l’inconscient collectif et le Soi ressemblent étonnamment aux découvertes de scientifiques contemporains sur la formation des images. On retrouve du reste le cercle et des mandalas partiels dans les œuvres de Robert et Sonia Delaunay, Dali, Odilon Redon et de bien d’autres artistes, ce qui semble appuyer le pressentiment de Jung sur les images originelles communes à tous cum grano salis.

Conclusion

  • 40 C. G. Jung : Das Rote Buch (note 4), p. 252 : « Schreibe getreu, was Du siehst ».

10L’étude des images dans le Livre Rouge, et plus généralement dans l’œuvre de Jung, est une entreprise considérable dont nous n’avons pu donner qu’un aperçu, tout comme une analyse détaillée des textes évoqués et plus largement de toute l’œuvre de Jung à la lumière de ce Livre Rouge nouvellement publié est impossible dans le cadre de cette brève analyse. Mais de cette première ébauche, il semble néanmoins possible de tirer quelques conclusions. Lorsque Jung prit la décision de se livrer à son inconscient, des images se formèrent, des visions l’assaillirent. Au commencement était l’image. Puis il eut besoin d’extérioriser, de matérialiser ses visions, de les vivre par l’expérience corporelle de l’écriture. Il y eut donc ensuite le verbe. Tout comme Jean entendit l’ange lui ordonner : « Ce que tu vois, écris-le dans un livre et envoie-le aux Sept Églises » (Apocalypse 1,11), Jung entendit son âme lui dire : « écris fidèlement ce que tu vois »40. Et Jung adopta le style de la prophétie. Beaucoup de paragraphes commencent par « Et je vis » ou « Ensuite je vis ». Tout comme on peut lire dans l’Apocalypse à propos du livre ouvert de l’Ange : « Prends-le et ouvre-le ! Il sera amer pour tes entrailles, mais dans ta bouche, il sera doux comme du miel… il fut, dans ma bouche, doux comme du miel, mais quand je l’eus mangé, j’eus de l’amertume dans mes entrailles » (Ap. 10, 8-11), on lit chez Jung :

  • 41 LR, p. 230 ; Ibid., p. 230 : « Der Geist dieser Zeit in mir wollte wohl die Grösse und Weite des (...)

L’esprit de ce temps, qui est en moi, voulait bien reconnaître la grandeur et l’étendue du sur-sens, mais pas sa petitesse. L’esprit des profondeurs a cependant dompté cet orgueil et je dus ingurgiter la petitesse comme une potion d’immortalité. Elle a certes brûlé mes entrailles, car elle était sans gloire et sans héroïsme, elle était même ridicule et répugnante. Mais les tenailles de l’esprit des profondeurs m’immobilisaient et je dus boire le plus amer des breuvages.41

11Mais Jung ne se contenta cependant pas de transcrire ce qu’il avait vu ; il voulut comprendre. Le contenu des cahiers de couleur noire, qui accueillirent les expériences du chemin de Jung dans les profondeurs sombres de son âme, fut retravaillé et versé dans un autre livre, rouge cette fois, couleur de la passion, du sacrifice, mais aussi et surtout de la vie. Jung entreprit l’élaboration esthétique de ses phantasmes ; ainsi, il esthétisa la parole en retravaillant le style, l’écriture en calligraphiant les lettres ainsi que le texte en lui ajoutant des illustrations. Partant de notes issues d’images, il retraduisit donc partiellement son texte en images. Même après une première prise de distance par la formulation en mots, même après une seconde prise de distance par la réflexion, les visions continuèrent leur effet. À leur tour, les mots donnèrent des images dont la teneur, de nouveau, n’était pas totalement exprimable par des mots. Que faire d’autre que d’accepter que l’image contient bien plus que les mots ne sauraient expliquer ? Au commencement et à la fin, il y a l’image. Cependant, si l’image de Dieu est dans l’inconscient, et par suite la connaissance de toute chose, alors le Logos, le Verbe, avec une majuscule cette fois, est quand même au commencement.

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Notes

1 Erinnerungen, Träume, Gedanken von C. G. Jung (1962). Aufgezeichnet und hrsg. v. Aniela Jaffé. Olten / Freiburg im Breisgau : Walter 1971, p. 45 ; trad. fr. : Carl Gustav Jung : Ma vie. Ma vie. Souvenirs, rêves et pensée Paris : Gallimard 1966, p. 59.

2 C. G. Jung : « Über Grundlagen der Analytischen Psychologie. Tavistock Lectures » (1935). In : Gesammelte Werke (GW), Sonderausgabe, vol. 18 / I : Das symbolische Leben. Solothurn / Düsseldorf : Walter 1995, § 397, p. 188-189.

3 Erinnerungen, Träume, Gedanken von C. G. Jung (note 1) p. 203 ; Ma vie (note 1), p. 232.

4 C. G. Jung : Das Rote Buch. Liber novus. Hrsg. v. Sonu Shamdasani. Düsseldorf : Patmos 2009, p. 76-97.

5 Ibid., p. 208.

6 Ibid., p. 216.

7 Ibid., p. 232.

8 Ibid., p. 238.

9 Ibid., p. 236.

10 Ibid., p. 230.

11 Ibid., p. 250.

12 C. G. Jung : Ma vie (note 1), p. 207.

13 C. G. Jung : Das Rote Buch (note 4), p. 309.

14 Ibid. : « Das Symbol ist das Wort, das aus dem Munde herausausgeht, das man nicht spricht, sondern das als ein Wort der Kraft und der Not aus der Tiefe des Selbst heraufsteigt und sich unerwartet auf die Zunge legt » ; trad. fr. : Le Livre Rouge. Liber novus. Éd. par Sonu Shamdasani. Trad. fr. par Christine Maillard, Pierre Deshusses, Véronique Liard, Claude Maillard, Fabrice Malkani et Lidwine Portes. Paris : L’iconoclaste / La Compagnie du Livre Rouge 2011 (abrégé en LR dans les notes suivantes), p. 311.

15 Ibid., p. 297 : « Denn unser Geist ist zur frechen Hure geworden, ein Sklave der von Menschen geschaffenen Worte und nicht mehr das göttliche Wort selbst» ; trad. fr. : LR, p. 299 sq.

16 Ibid., p. 268.

17 Ibid.

18 Ibid., p. 270.

19 Voir en particulier les volumes 11 et 14 des œuvres complètes de C. G. Jung.

20 C. G. Jung : « Bruder Klaus » (1933). In : GW, vol. 11 : Zur Psychologie westlicher und östlicher Religion. Solothurn / Düsseldorf : Walter 1995, § 474, p. 328.

21 Ibid. : « menschlich verwandt ».

22 Ibid. : « mein Bruder Klaus ».

23 Ibid. : « zeitgenössiche Unerheblichkeiten ».

24 C. G. Jung : « Die Visionen des Zosimos ». In : GW, vol. 13 : Studien über alchemistische Vorstellungen. Solothurn / Düsseldorf : Walter 1995, § 85-144, p. 65-122.

25 C. G. Jung : « Über die Beziehungen der analytischen Psychologie zum dichterischen Kunstwerk » (1922). In : GW, vol. 15 : Über das Phänomen des Geistes in Kunst und Wissenschaft. Olten / Freiburg im Breisgau : Walter 1990, § 97-132, p.  75-96.

26 C. G. Jung : « Die transzendente Funktion » (1916 / 1953). In : GW, vol. 8 : Die Dynamik des Unbewußten. Solothurn / Düsseldorf : Walter 1995, § 176, p. 101.

27 C. G. Jung : « Über die Beziehungen der analytischen Psychologie zum dichterischen Kunstwerk » (note 25), § 128, p. 94.

28 C. G. Jung : Das Rote Buch (note 4), p. 365 : « Solche Urbilder haben eine geheime Macht, welche ebenso sehr auf den Verstand, wie auf das Gemüth des Menschen wirkt. Wo immer sie auftreten, rühren sie an etwas in ihm, das mit Geheimnisvollem, Längstvergangenem und Ahnungsreichem verknüpft ist. Eine Saite erklingt, deren Schwingung in jedes Menschen Brust nachzittert; denn in Jedem wohnen diese Urbilder, weil sie Gut aller Menschheit sind. »

29 C. G. Jung : « Über die Beziehungen der Analytischen Psychologie zum dichterischen Kunstwerk » (note 25), § 119, p. 89.

30 Erinnerungen, Träume, Gedanken von C. G. Jung (note 1), p. 192 : « ethische Verpflichtung den Bildern gegenüber » ; Ma vie (note 1), p. 219.

31 C. G. Jung : « Kommentar zu ‘Das Geheimnis der goldenen Blüte’ ». In : GW, vol. 13 (note 24), p. 13 : « [der] rein personalistischen Psychologie … [die] in der Luft hängen » ; trad. fr. : Commentaire sur le Mystère de la Fleur d’Or. Paris : Albin Michel 1979, p. 17-19.

32 Ibid., § 40, p. 34 : « Ich experimentierte einfach mit dieser Fähigkeit… während ich am Schreibtisch saß, um die Ereignisse in ihrer Reihenfolge aufzuschreiben, und ich beschloss, mein äußeres und peripheres Bewusstsein festzuhalten… ».

33 Ibid., § 42, p. 35 : « Was ich in einer solchen Vision sehe oder lerne, das bleibt mir lange im Gedächtnis. Ich sehe, höre und weiß zugleich und lerne, was ich weiß, gleich im Augenblick… ».

34 Ibid., § 43, p. 36 : « Ich selber kenne einige wenige Leute, die um dieses Erlebnis aus eigener Erfahrung wissen ».

35 C. G. Jung : « Über Mandalasymbolik » (1935). In : GW, vol. 9 / I : Die Archetypen und das kollektive Unbewußte. Solothurn / Düsseldorf : Walter 1995, § 654, p. 384-385 : « spontanes Produkt ».

36 Ibid., § 655 : « wie ein Fenster, das auf die Ewigkeit hinausgeht », p. 385.

37 Voir par exemple : http://newsroom.stemcells.wisc.edu/gallery

38 Gerald Hüther : Die Macht der inneren Bilder. Wie Visionen das Gehirn, den Menschen und die Welt verändern (2004). Göttingen : Vandenhoeck & Ruprecht 2010, p. 91.

39 Ibid., p. 92.

40 C. G. Jung : Das Rote Buch (note 4), p. 252 : « Schreibe getreu, was Du siehst ».

41 LR, p. 230 ; Ibid., p. 230 : « Der Geist dieser Zeit in mir wollte wohl die Grösse und Weite des Übersinnes anerkennen, nicht aber seine Kleinheit. Der Geist der Tiefe aber bezwang diesen Hochmut, und ich musste das Kleine als ein Heilmittel der Unsterblichkeit in mich schlucken. Es verbrannte wohl meine Eingeweide, denn es war unrühmlich, unheroisch, es war sogar lächerlich und widerlich. Aber die Zange des Geistes der Tiefe hielt mich, und ich musste den bittersten aller Tränke trinken. »

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Pour citer cet article

Référence papier

Véronique Liard, « Au commencement n’etait pas le verbe »Recherches germaniques, HS 8 | 2011, 89-98.

Référence électronique

Véronique Liard, « Au commencement n’etait pas le verbe »Recherches germaniques [En ligne], HS 8 | 2011, mis en ligne le 08 juin 2022, consulté le 12 février 2026. URL : http://journals.openedition.org/rg/8394 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rg.8394

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Auteur

Véronique Liard

Professeur des Universités

Université de Bourgogne
UFR langues et communication

veronique.liard[at]neuf.fr

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