Von Übermensch und Übersinn
Résumés
Le Livre Rouge prend pour point de départ une question d’ordre herméneutique : comment traiter les configurations de l’inconscient de façon analytique sans qu’elles perdent leur caractère naturellement inconscient ? Dans ce questionnement, Jung fait sans cesse référence, à la fois directement et indirectement, à Nietzsche. Il critique Nietzsche qui, dans son Zarathoustra, fait advenir directement à la conscience les produits de l’inconscient, tout en les soumettant dans le même temps à une stylisation esthétique, faisant ainsi obstacle à leur accès par l’analyse. Cette critique sera présentée dans cet article en référence à trois textes : Ainsi parlait Zarathoustra de Nietzsche, le Livre Rouge et le Séminaire sur Zarathoustra (1934-1939) de Jung. Il convient à cet égard de remarquer tout particulièrement que chez Jung le développement d’une pratique analytique va de pair avec l’élaboration de son image du divin.
Texte intégral
- 1 C. G. Jung: Das Rote Buch. Liber Novus. Hrsg. und eingel. v. Sonu Shamdasani. Düsseldorf: Patmos (...)
[…] nur geduldige Vergleichung bringt die Lösung,
nicht rasche Entscheidung der einen Seite.1
1Die Begegnung mit dem Unbewussten stellt jeden, sich analytisch Nähernden vor ein grundlegendes erkenntnistheoretisches Problem: Wie kann man dessen Phänomene kritisch behandeln, auf dass sie einerseits als psychische Wirkungszusammenhänge dem Bewusstsein einsichtig werden, andererseits ihren Charakter als Emergenzien des Unbewussten nicht verlieren? Es handelt sich dabei um die hermeneutische Leitdifferenz, in der sich Fremdes angeeignet werden soll, ohne dass es zum Eigenen wird, dass es also seinen Charakter als das, der, die Andere bewahrt.
- 2 Ebd., S. 209.
- 3 Ebd.
2In seinem Brief an J. B. Lang stellte sich Jung genau dieser Problematik und empfahl dem Kollegen: „[…] dass wir die Inhalte des Unbew. erleben, bevor wir uns darüber Ansichten machen“2. Dementsprechend ist es wichtig, „[…] dass Sie Ihr eigenes Material unbeeinflußt, so sorgfältig wie möglich aus dem Unbewussten herausarbeiten“3 (ebd.). Mit anderen Worten, die psychischen Erscheinungen des Unbewussten sollen als solche möglichst gut erhalten und notiert werden. Ästhetische, ethische, linguistische oder andere Formatierungen seitens des Bewusstseins dürfen das authentische psychische Erlebnis nicht zu einem konstruierten Artefakt verfälschen. Jung war sich der Unmöglichkeit der Auflösung dieser Aporie nicht nur bewusst, sondern entwickelte dieses Spannungsverhältnis gerade in seiner Unauflösbarkeit aus unbewusster Emergenz und deren bewusster Analyse zum tragenden Element seiner Analytischen Psychologie.
- 4 Ebd.
- 5 „Man vermisst im Zarathustra das Konzept des Unbewussten. Es gibt nur das Bewusste […].“ (Alle Üb (...)
3In der Perspektive dieses so geschärften Problembewusstseins schien Jung – zumindest zu der Zeit, in der er am Roten Buch arbeitete, keine Texte gefunden zu haben, die in sich diesen Spannungsbogen zwischen unbewusster Emergenz und bewusster Formatierung strecken und dramatisch gestalten konnten. „Was mir aber gänzlich fehlt, ist modernes Vergleichsmaterial. Zarathustra ist zu stark bewusst gestaltet“4. Diese Aussage muss überraschen, wird in Jungs Aufsätzen doch gerade Nietzsches Zarathustra, neben Goethes Faust II, als das gültige Muster psychologischer Literatur angesehen. Wobei Nietzsche selbst mit seinen Aussagen zur Entstehung des Zarathustra (in zehn Tagen niedergeschrieben, überfallartige Einfälle) einiges zu dieser Legendenbildung beigetragen hatte. Aber Jung bleibt dabei: Noch im Februar 1935 führt er im Rahmen seines Zarathustra-Seminars aus: „[…] one misses in Zarathustra the concept of the unconscious; there is only the conscious […]“5. Und das, obwohl er von 1935 bis 1939 über die Gestaltungen des Unbewussten im Zarathustra referiert hatte…
4Der vorliegende Aufsatz will nun auf Grundlage der behandelten Texte – Nietzsches Also sprach Zarathustra, C. G. Jung Das Rote Buch und C. G. Jungs Nietzsche’s Zarathustra – zweierlei: 1. die Folgen notieren, die ein verfremdendes Bewusstmachen des Unbewussten nach sich ziehen, 2. nachweisen, dass bei Jung Gotteskonzept und analytisches Verfahren mit- und auseinander entwickelt worden sind und sich gegenseitig bedingen.
5Ich beginne mit einem analytischen Vergleich zweier (von mir stark gekürzter) Textszenen, aus den Abschnitten Von den drei Bösen aus Nietzsches Zarathustra und Der Rote aus dem Roten Buch C. G. Jungs.
6Der Nietzsche-Text liest sich so:
- 6 Friedrich Nietzsche: Also sprach Zarathustra. In: Sämtliche Werke. Kritische Studienausgabe in 15 (...)
In Traum, im letzten Morgenstraume stand ich heut auf einem Vorgebirge, – jenseits der Welt, hielt eine Wage und wog die Welt.
[…]
Messbar für Den, der Zeit hat, wägbar für einen guten Wäger, erfliegbar für starke Fittige, errathbar für göttliche Nüsseknacker: also fand mein Traum die Welt: –
Mein Traum, ein kühner Segler, halb Schiff, halb Windsbraut, gleich Schmetterlingen schweigsam, ungeduldig gleich Edelfalken: wie hatte er doch zum Welt-Wägen heute Geduld und Weile!
Sprach ihm heimlich wohl meine Weisheit zu, meine lachende wache Tags-Weisheit, welche über alle „unendliche Welten“ spottet? Denn sie spricht „wo Kraft ist, wird auch die Zahl Meisterin: die hat mehr Kraft“.
Wie sicher schaute mein Traum auf diese endliche Welt, nicht neugierig, nicht altgierig, nicht fürchtend, nicht bittend: –
– als ob ein voller Apfel sich meiner Hand böte, ein reifer Goldapfel, mit kühl-sanfter sammtener Haut: – so bot sich mir die Welt: –
[…]
– als ob zierliche Hände mir einen Schrein entgegentrügen, – einen Schrein offen für das Entzücken schamhafter verehrender Augen: also bot sich mir heute die Welt entgegen: –
[…]
Und dass ich's ihm gleich thue am Tage und sein Bestes ihm nach- und ablerne: will ich jetzt die drei bösesten Dinge auf die Wage thun und menschlich gut abwägen. –
Wer da segnen lehrte, der lehrte auch fluchen: welches sind in der Welt die drei bestverfluchten Dinge? Diese will ich auf die Wage thun.
[…]
Wohlauf! Hier ist mein Vorgebirg und da das Meer: das wälzt sich zu mir heran, zottelig, schmeichlerisch, das getreue alte hundertköpfige Hunds-Ungethüm, das ich liebe.
[…].6
7Um einen unmittelbaren Texteindruck zu erhalten, sei Jungs Text ohne weitere Kommentare im Anschluss präsentiert:
- 7 C. G. Jung: Das Rote Buch (Anm. 1), S. 259ff.
Ich erwarte, ohne zu wissen, was ich erwarte. […] Ich finde, dass ich auf dem höchsten Turme einer Burg stehe. Ich fühle es der Luft an: ich bin ferne zurück in der Zeit. […] Ich bin der Turmwächter. Ich schaue hinaus in die Weite. Dort draußen sehe ich einen roten Punkt, er kommt näher auf gewundener Straße, verschwindet bisweilen in Wäldern und kommt wieder hervor. [….] Ich höre Schritte auf der Treppe, die Stufen knarren, es pocht: Eine seltsame Angst kommt mich an. […]
Der Rote: „[…] Deine Erwartung hat mich gerufen.“ […]
Ich: „[…] Mein Leben auf der Burg ist arm, da ich immer hier oben sitze und niemand zu mir heraufsteigt.“
D.R.: „Was erwartest du denn?“
Ich: „Ich erwarte vielerlei und besonders erwarte ich, dass etwas vom Reichtum der Welt, die wir nicht sehen, zu mir kommen möchte.“
[…]
D.R.: „Das klingt sehr merkwürdig. Bist Du etwa ein Heiliger? Ein Philosoph wohl kaum, denn die gelehrte Sprache liegt dir nicht.“
[…]
Gewiss war es der Teufel, dieser Rote, aber mein Teufel. Es war nämlich meine Freude […].
Ich setzte mich mit dem Teufel ernsthaft auseinander und benahm mich mit ihm als einer wirklichen Person. […]
[…]
Wenn immer Du die seltene Gelegenheit hast, den Teufel zu sprechen, dann vergiss nicht, dich ernsthaft mit ihm auseinanderzusetzen. Er ist ja schließlich dein Teufel. Der Teufel ist als der Widersacher dein eigener anderer Standpunkt, der dich versucht und dir da Steine in den Weg legt, wo du sie am wenigsten brauchen kannst.
Sich des Teufels annehmen, heißt nicht: zu ihm übergehen, sonst wird man des Teufels. Vielmehr heißt es sich verständigen. Dadurch nimmst du dich deines anderen Standpunktes an.7
- 8 „Das Vorgebirge, das in die See hinausragt, scheint sich halb in der See und halb auf dem festen (...)
8Was verbindet, was trennt diese beiden Texte? In beiden erkennen wir den Protagonisten in einer exponierten Position: Zarathustra befindet sich auf einem Vorgebirge ‚jenseits der Welt‘, das in das Meer hineinragt. Jung fixiert diese metaphorische Landschaft zunächst kommentarlos: „[…] the promontory which juts out into the sea seems to be half in the sea and half on terra firma, so it is something between the sea and the earth“8.
9Wie zwischen Land und Meer ist bei Jung das Ich als Turmwächter einer Burg zwischen Himmel und Erde über die Welt gestellt. Aber mit dieser Grundposition sind die Gemeinsamkeiten der Texte schon erschöpft. Während der Turmwächter nur ein unsicheres Bewusstsein über seine Situation zu haben scheint, er ‚fühlt es der Luft an‘, wo er sich befindet und wartet auf etwas, ‚ohne zu wissen, was ich erwarte‘, ist Zarathustras Position als eine vom Bewusstsein ins Unbewusste vorgeschobene dreifach gekennzeichnet und damit dem Leser umso nachhaltiger ins Bewusstsein gerückt: Auf einer Bergspitze ragt er in den Himmel (wie der Turmwächter), auf einer Landzunge ragt er in das Meer und, wie er so platziert Himmel und Erde und Land und Meer verbindet, so befindet er sich psychisch in einem ‚Morgentraum‘, also zwischen Schlaf und Wachen, positioniert.
- 9 „Er nimmt seine Position im Raum ein und blickt herab auf die Erde, als wäre er Gott. Das ist ein (...)
- 10 Ich betone: Es handelt sich um Nietzsches, nicht um Jungs Apollo-Konzept.
- 11 „Apollo aber tritt uns wiederum als die Vergöttlichung des principii induvationis entgegen […] da (...)
- 12 „So ist dieses Vorgebirge in Nietzsches Unbewusste ein Ort der Individuation, ein sehr zentraler (...)
10An dieser dreifach symbolisch variierten Schnittstelle von Bewusstem und Unbewusstem steht nun Zarathustra ‚hielt eine Wage in der Hand und wog die Welt‘. Wiegen, gewogen, gewogen und zu leicht befunden, das sind die Assoziationen, die dem Leser durch den Kopf gehen mögen. Zarathustra ist hier derjenige, der den Wert der Welt wägt und namentlich festlegt. In seinem Zarathustra-Seminar kommentiert Jung diese Stelle so: „[…] he takes his position in space and looks down on the earth as if he were God. […] This is one of the clearest cases of Nietzsche’s God-Almighty identification“9. Dieser Position des Göttlichen entspricht in Nietzsches Text die Situation des Bewusstseins gegenüber dem Unbewussten. Das Vorgebirge als in ein anderes Biotop hinein drängender Brückenkopf des Bewusstseins, von dem aus das Unbewusste gewogen, gemessen und gewertet werden soll. Nietzsche apostrophiert dabei mit den Allegorien von Waage, Zeit und ‚Tags-Weisheit‘ sein Apollokonzept, wie er es in Anlehnung an Schopenhauer in der Geburt der Tragödie als Principium individuationis entwickelt hatte10. Der Kreis unserer Deutung schließt sich letztlich, wenn wir noch bemerken, dass Apollo als Gott der Seefahrer und Koloniengründer auf Vorgebirgen bzw. auf in das Meer hineinragenden Landzungen mit Tempeln und Opferstellen verehrt wurde. In Anlehnung an das bekannte Schopenhauerzitat aus der Welt als Wille und Vorstellung hatte Nietzsche in der Geburt der Tragödie in den im Chaos von Sturm und Seegang ruhig und selbstbeherrscht steuerndem Seefahrer dann die Verkörperung des „principii individuationis“11 gesehen. Jung bezieht sich auf diesen mythenpoetischen Tatbestand in seinem Zarathustra-Kommentar: „So that promontory in Nietzsche’s unconsciousness is really a place of individuation, the very central place. He is in the place of the Emperor“12. Die Kennzeichnung als Imperator sieht Jung mit dem Symbol des Goldapfels gegeben, in dem er den Reichsapfel der deutschen Kaiser erkennt.
11Jungs Turmwächter verfügt nicht über diesen energischen apollinischen Zugriff auf die Welt des Unbewussten. Er hat keine fertigen Begriffe zur Hand, in die er die Vielfalt der Welt einordnen kann und seine Aufmerksamkeit ist ungerichtet, in Jungs Terminologie irrational, und vage: ,Ich erwarte, ohne zu wissen, was ich erwarte‘.
12Wir unterbrechen hier, um ein kurzes Zwischenergebnis zu formulieren. Beide Protagonisten werden von mir als Metaphern des Ich-Bewusstseins betrachtet. Beide sehen sich dem Unbewussten ausgesetzt, aber sie verhalten sich grundsätzlich anders. Nietzsches Zarathustra begeht eigentlich den Grundfehler der (Psycho-/Text-) Analyse, indem er sein Unbewusstes einer kulturell tradierten Begrifflichkeit ausliefert und dieses damit zu einem motivierten Konstrukt des Bewusstseins verfremdet, bevor es überhaupt vom Bewusstsein wahrgenommen wird. Infolgedessen tritt Nietzsches Text auf der Stelle, man erlebt in ihm die Inhalte des Unbewussten nicht mehr, stattdessen konjugiert Zarathustra eigentlich die Welt nur in der Reihe der Topoi ‚Wollust‘, ‚Herrschsucht‘, ‚Selbstsucht‘ durch. Eine (psycho-) dramatische Entwicklung findet in diesem Abschnitt nicht mehr statt.
13Demgegenüber nimmt der Turmwächter die figurativen Gestaltungen seines Unbewussten an und setzt sich ihnen in den genuinen Formen ihres Erscheinens aus:
- 13 C. G. Jung: Das Rote Buch (Anm. 1), S. 259.
Ich schaue hinaus in die Weite. Dort draußen sehe ich einen roten Punkt, er kommt näher auf gewundener Straße, verschwindet bisweilen in Wäldern und kommt wieder hervor. […] Ich höre Schritte auf der Treppe, die Stufen knarren, es pocht: Eine seltsame Angst kommt mich an.13
14Während Zarathustra seine Begriffe dem Unbewussten aufdrängt, wird ‚der Rote‘ durch die Erwartung des Turmwächters gerufen. Dessen bewusstes Leben als exponiertes Ich ‚ist arm‘. Er erwartet, ‚dass etwas vom Reichtum der Welt, die wir nicht sehen, zu mir kommen möchte‘. Im Gegensatz zu Zarathustra, der die Gestaltungen des Unbewussten durch das Bewusstsein domestizieren will, erkennt der Turmwächter deren Wert als ‚Reichtum‘ an.
15Dadurch kann sich zwischen dem Roten und dem Ich ein Dialog entwickeln, in dessen Verlauf die Qualität der verwendeten Sprache bemerkt wird. Der Rote spricht den Äußerungen des Ichs philosophische Leistungen ab, „[…] denn die gelehrte Sprache liegt dir nicht“. Diese Äußerung ist insofern interessant, als sie 1. für die Sprache des ganzen Roten Buches gilt, in dem Jung offensichtlich bewusst jede philosophische, psychologische oder irgendwie ästhetische Stilisierung vermeidet, um sie als Äußerung des Unbewussten zu erhalten; 2. unterscheidet sie sich damit von der rhetorisch gesteigerten Sprache des Zarathustra, hinter der sich die genuinen Äußerungen des Unbewussten oft nur noch schwer erkennen lassen können.
16Im Verlauf dieses Dialoges erkennt das Ich seinen Diskurspartner als den Teufel an, als ‚aber mein[en] Teufel‘. Diese Bemerkung scheint mir wichtig zu sein, da es die Grundvoraussetzung nennt, die gegeben sein muss, um den Teufel zu erkennen: Er muss als eigener erkannt sein. Mit anderen Worten, der Teufel, der uns etwas angeht, ist unser Teufel, er steht in einer Relation zu uns, über die umgehend zu reden sein wird. Für Jung ist der Teufel ,als der Widersacher dein eigener anderer Standpunkt, der dich versucht und dir da Steine in den Weg legt, wo du sie am wenigsten brauchen kannst‘.
- 14 Johann Wolfgang von Goethe: Einleitung in die Propyläen. In: Gesammelte Werke. Hamburger Ausgabe (...)
- 15 Mit Karl Haußers Identitätspsychologie hat das nichts zu tun.
17Unsere Beziehung zum Teufel ist also eine im goetheschen Sinne polare, „[…] wie man die Erscheinungen des Zwiefachen, ja Mehrfachen in einer entschiedenen Einheit nennen mag“14. Was Goethe mit ‚entschiedener Einheit‘ meint, können wir vor dem Hintergrund unserer Kenntnisse u. a. der romantischen Identitätsphilosophie als eine Identität beschreiben, die in sich Polaritäten enthält, die sich auseinander differenzieren und so ein energetisches Spannungsfeld aufspannen, in dessen Grenzen sich Energie bewegt. In diesem Sinne ist Jungs Psychologie eigentlich eine negative, sich einer energetisch kurzschließenden Identifikation stets widersetzende Identitäts-Psychologie15, genauer gesagt eine Psychologie, die den dauernden dynamischen Differenzierungsprozess innerhalb der gegebenen ‚Einheit‘ beschreibt, um der Identifikation zu entgehen, die das gesunde Spannungsverhältnis zwischen Individuation und Bewusstsein bedroht. Dieses ‚du sollst dich nicht identifizieren‘ ist eines der obersten Gebote der jungschen Psychologie, die sich als Ostinato durch all seine Schriften zieht. Denn:
- 16 C. G. Jung: Gesammelte Werke. Hrsg. v. Lilly Jung-Merker (et al.). Bd. 9/1. Olten/Freiburg im Bre (...)
Es ist das psychische Anderssein, welches überhaupt Bewusstsein ermöglicht. Identität nämlich ermöglicht kein Bewusstsein, nur die Trennung, die Loslösung und das leidensvolle In-Gegensatz-Gestelltsein, kann Bewusstsein und Erkenntnis erzeugen.16
18Im Lichte dieses Identifikationsverbots können wir Jungs analytische Praxis vor allem mit der Beschreibung der Differenzen und Distanzen begreifen, in denen sich psychische Komplexe zueinander verhalten und bewegen, um der Gravitation der Identifikation zu entgehen.
19Aus vielen anderen metaphorischen Textspuren, in denen sich dieses polare strukturierte Spannungsfeld der Identität – aber eben nicht der Identifikation – im Roten Buch erkennen lässt, möchte ich eine besonders treffendes Bild hervorheben:
- 17 C. G. Jung: Das Rote Buch (Anm.1), S. 294.
Die Pflanze, die wächst, treibt einen Schoss zur Rechten, und wenn dieser voll gebildet ist, so will der natürliche Drang des Wachstums nicht über die Endknospe hinaus weiterwachsen, sondern er fließt zurück in den Stamm, in die Mutter des Zweiges und bahnt sich im Dunkeln und Stammhaften einen unsicheren Weg und findet zuletzt gerade die richtige Stelle zur Linken und treibt dort einen neuen Schoss hervor. Diese neue Richtung des Wachstums ist aber der früheren ganz entgegengesetzt. Und doch wächst die Pflanze in dieser Weise ebenmäßig, ohne Überspannung und Störung des Gleichgewichtes.17
20Die Pflanze stellt die Identität dar, die aus sich heraus zwei Triebe treibt, die sich jedoch nicht identifizieren dürfen, sondern die sich in ihrem entgegengesetzten Spannungsverhältnis entwickeln müssen.
- 18 „Dieser Zustand muss eine heftigste Entzweiung mit sich selbst sein, und zwar in dem Maße, dass s (...)
21Diese Metapher, eigentlich ein textuelles Mandala, umreißt ausgesprochen präzise das Feld des Jungschen Denkens. Leicht abgewandelt, weniger ästhetisch, aber begrifflich differenzierter, findet es sich später wieder als Transzendente Funktion in seiner Darstellung der Entstehung des Symbols18. Polarität, realisiert als Kompensation – mit Verweis auf Heraklit auch als Enantiodromie bezeichnet –, lässt sich immer wieder bei Jung erkennen: sei es im kompensatorischen Bezug zwischen Bewusstem und Unbewusstem, als Relation zwischen den psychischen Grundfunktionen oder eben in der Genese des Symbols. Zwischen den Polen der psychischen Tätigkeiten öffnet sich für Jungs Denken ein Spannungsfeld psychischer Energie, dessen unterschiedliche Ladungs- und Spannungsintensitäten die jeweiligen psychischen Gestaltungen als Symbole des psychischen Energiezustandes emergieren. Es sind also primär immer unterschiedliche Energiequanten, die sich dann sekundär als Qualitäten der Wahrnehmung der analytischen Rezeption anbieten.
- 19 C. G. Jung: Das Rote Buch (Anm. 1), S. 346.
- 20 Ebd.
22Der Teufel, ich komme auf unseren Ausgangstext zurück, ist also immer unser Teufel. Der Bezug, den Jung zwischen Mensch und Teufel sieht, ist also ein polarer. Mit der Einsicht in das, was ich oben in Anlehnung an die im späten 19. Jahrhundert häufig als Erkenntnismetapher benutzte Elektrizitätslehre als Feldspannung des Denkens bezeichnet habe, gewinnen wir gewissermaßen ein höheres analytisches Spielniveau, denn damit ist auch die Frage nach Gott zu beantworten. Jung unterscheidet nämlich Gott und Teufel zunächst nicht qualitativ, sondern quantitativ: „Gott und Teufel sind unterschieden durch Voll und Leer […]“19. Das, was Goethe als ‚entschiedene Einheit‘ bezeichnet, ist bei Jung die ‚Wirkung‘: „Das Wirkende ist ihnen gemeinsam. Das Wirkende verbindet sie“20.
- 21 Ebd.
23Unser Deutungszirkel schließt sich, da wir nun auch die Beziehung zwischen Gott und Mensch mithilfe einer einfachen syllogistischen Schematisierung einsehen können: Wenn die zwischen Mensch und Teufel herrschende Beziehung eine polare ist, und ebenso die zwischen Teufel und Gott, denn es sind vereinigt „[…] Fülle und Leere in ihrer Wirkung“21, dann muss auch die zwischen Mensch und Gott eine polare Relation sein. Hier gilt es nun genau zu sein: Gott ist also ein Gegenpol zum Menschen, wie sich aber Elektrizität nicht an dem Plus- oder Minuspol äußert, sondern in einem Lichtbogen zwischen und über den beiden Polen, so äußern sich auch Gott und Teufel in ihrer Beziehung zu den Menschen.
- 22 Ebd.
Das Wirkende ist ihnen gemeinsam. Das Wirkende verbindet sie. Darum steht das Wirkende über beiden und ist ein Gott über Gott, denn es vereinigt die Fülle und die Leere in ihrer Wirkung.22
- 23 Ebd., S. 243.
Mit anderen Worten das ‚Wirkende‘, für Jung das kompensatorisch Wirkende, ist der oberste Gott, weil er Gott mit dem Teufel, und beide mit den Menschen verbindet. Vor diesem Hintergrund ist Jungs Aussage im Roten Buch „Ich verstand, dass der neue Gott im Relativen ist“23 zu verstehen. Das Numinosum, das Erlebnis der Präsenz Gottes als emotionale und psychologische Tatsache ist für Jung also immer aus dem Dazwischen abgeleitet, also aus dem, was die Pole differenziert und distanziert. Wobei dabei entstehende Spannung immer als das energetische Wechselspiel von Anziehen und Abstoßen verstanden werden muss.
- 24 F. Nietzsche: Nachgelassene Fragmente. In: Kritische Studienausgabe (Anm. 6), Bd. 10, S. 195. Ebe (...)
- 25 F. Nietzsche: Also sprach Zarathustra (Anm. 6), S. 353.
- 26 C. G. Jung: Das Rote Buch (Anm. 1), S. 238.
24Das, was wir nun als Spannungsfeld des polaren Denkens bei Jung umrissen haben, finden wir bis in die einzelnen Formulierungen nahezu kongruent bei Nietzsche vorgedacht. „Alles Gute ist die Verwandlung eines Bösen: jeder Gott hat einen Teufel zum Vater“24, diese Notiz findet sich unter den Nachgelassene[n] Fragmente[n] aus der Zeit der Arbeit am Zarathustra. Auf die abstrakte Denkfigur reduzieren es die Gäste Zarathustras in die lakonische Formel: „Eins ist nothwendiger als das Andere“25. Dieser Komparativ muss in diesem Kontext iterativ gedacht werden: Die Wichtigkeit des Einen geht über in die Wichtigkeit des Anderen und umgekehrt, sodass ein ständiger Wechsel der Positionen stattfindet, der erst Entwicklung durch Ausgleich ermöglicht. „Wer das Eine tut und das Andere lässt, den mögt ihr krank nennen, denn seine Waage steht schief“26 heißt es im Roten Buch.
25Wo, bei aller Übereinstimmung in der Denkstruktur, geht nun in Nietzsches Zarathustra das Unbewusste verloren? Wir betrachten wiederum zwei Textstellen, die ähnliche Topoi in allerdings zu unterscheidender Weise miteinander vermitteln. Im Zarathustra bestimmt Nietzsche seinen Begriff des Übermenschen folgendermaßen:
- 27 F. Nietzsche: Also sprach Zarathustra (Anm. 6), S. 16.
Der Mensch ist ein Seil, geknüpft zwischen Thier und Übermensch, - ein Seil über einem Abgrunde. Ein gefährliches Hinüber, ein gefährliches Auf-dem-Wege […].27
26Der von mir als Vergleichstext hinzugezogene Abschnitt aus dem Roten Buch lautet:
- 28 C. G. Jung: Das Rote Buch (Anm. 1), S. 239.
Diese Bedeutung der Dinge ist der Übersinn, der nicht im Dinge ist und nicht in der Seele, sondern der zwischen den Dingen und der Seele stehende Gott, der Mittler des Lebens, der Weg, die Brücke und das Hinübergehen.28
- 29 „[…] der Fehler, den Nietzsche tatsächlich begeht, besteht darin, dass er das Ich mit dem Selbst (...)
27Wie verhalten sich nun ‚Übermensch‘ und ‚Übersinn‘ zu den anderen Topoi, ‚Ding‘ und ‚Seele‘ bzw. ‚Thier‘ und ‚Mensch‘, in ihrem jeweiligen Kontext? Im Zarathustra-Text können wir eine aufsteigende Linie von (humanisiertem) Tier über den Menschen zum (deifizierten) Übermenschen erkennen. Für Jung ist diese Linienführung eine Klimax des Bewusstseins, die den Pol des Unbewussten verlässt und keinen polaren Bezug dazu mehr erkennen lässt. Nietzsches Ignoranz des Unbewussten lässt eine Steigerung des psychischen Zustands nur als eine vom Unbewussten isolierte Steigerung des Ich-Bewusstseins erkennen. Dieses einseitig gesteigerte, der kompensierenden Energie des Unbewussten mangelnden Ich-Bewusstsein führt zu der für Nietzsches Zarathustra typischen Identifikation von Ich und Selbst, die sich in der Metapher des Übermenschen niederschlägt. Für Jung begeht Nietzsche hier einen verhängnisvollen Fehler: „[…] the mistake which Nietzsche actually makes; namely, he identifies the ego with the self and therefore with the Superman“29.
- 30 Vgl. Gerhard Schmitt: Zyklus und Kompensation. Zur Denkfigur bei Nietzsche und Jung. Frankfurt am (...)
- 31 „[…] sein Gott ist tot. Und dann erscheint Gott an dem Ort, wo man ihn am wenigsten erwartet, und (...)
28Das erscheint zunächst für Nietzsches Denken ein überraschender Befund zu sein, da dessen vorgeblich amoralische Umwertung aller Werte gerade in der zyklischen Anlage seiner Gedankengänge30, aber eben nur der Gedankengänge, zu erkennen ist. Die für sein Denken konstatierte Zyklizität und die dazugehörende sprachliche Kreismetaphorik äußern sich für ihn ausschließlich in den Prozessen seines Bewusstseins. Die zyklische Gesamtstruktur seiner mentalen Prozesse scheint für Nietzsche nicht voll einsehbar, da alles, was aus dem Unbewussten, kommt, sofort bewusst ästhetisch und/oder philosophisch gestaltet wird. Der ihm verborgen bleibende, aber objektiv vorhandene Kreisbogen unbewusster mentaler Prozesse artikuliert sich dann, seinem Bewusstsein entzogen, in dem, was Jung als Schattenenergie bezeichnet. „[…] his god id dead. And then god appears in the place where one would expect him the least, and that is in the shadow“31.
- 32 C. G. Jung: Das Rote Buch (Anm. 1), S. 243.
- 33 Das ist ganz dialektisch gedacht: Sowie man sich keinen Mittelpunkt denken kann, ohne die Vorstel (...)
29Wie sieht es dagegen mit dem Begriff des Übersinns aus? Die drei Topoi, die in diesem Text miteinander vermittelt werden, sind die ,Dinge‘ und die ‚Seele‘ und der ‚zwischen Dingen und Seele stehende Gott‘. Im Unterschied zu der linearen Einwegklimax im Zarathustra erkennen wir hier die Struktur einer Partizipationsanalogie mit Gott, dem ‚Mittler des Lebens‘ als Mittelglied. Diese Struktur ermöglicht ein polares Hin-und Her der psychischen Energie, zumal zwischen den ‚Dingen‘ und der ‚Psyche‘ keinerlei perennierende Subordination zu erkennen ist. Psychische Integrität wird durch diesen nach beiden Polen wirkenden ‚Mittler des Lebens‘ gewährleistet, der die mentale Innenwelt, das Unbewusste eingeschlossen, mit der profanen Außenwelt, an der sich das Unbewusste (wie Kondenswasser) als Bewusstsein niederschlägt, vermittelt. Wenn der Ich-Protagonist im Roten Buch sagt: „Ich verstand, dass der neue Gott im Relativen ist“32, so ist dieser ‚Gott im Relativen‘ die Schnittstelle zwischen Innen- und Außenwelt zwischen Bewusstsein und Unbewusstem. Aber er ist nicht nur die Schnittstelle, sondern in Analogie zu Jungs Begriff vom Selbst, das sowohl Mittelpunkt als auch Peripherie eines Kreises bildet33, auch das umfassende Band, das Innen- und Außenwelt zusammenhält.
30Bei Nietzsche liegt ein ins Extrem gesteigertes Ich-Bewusstsein vor, das sich aus dem Unbewussten entwickelt, dieses dann überwunden zu haben scheint und sich in der Identifikation mit einem ausschließlich bewusst gedachten Gottesbild erschöpft. Bei Jung erkannten wir ein Gottesbild, das als Mittler des Lebens die Verbindungs- und Durchgangsstelle von Bewusstem und Unbewusstem bildet.
31Den Entstehungsprozess des nietzscheschen Konstrukts des Übermenschen lässt sich relativ eindeutig rekonstruieren. Ausgehend von dem kompensatorisch polaren Bezug zwischen Gott und Mensch können wir diese zyklische Relation mit Jung unter zwei entgegen gesetzten, gleichwohl sich gegenseitig bedingenden Aspekten sehen: dem der Projektion und dem der Inflation.
- 34 F. Nietzsche: Also sprach Zarathustra (Anm. 6), S. 35.
- 35 „Er sagte, er erfand einen Gott, und dass dieser Menschenwerk und –Wahnsinn war; es ist ein künst (...)
- 36 „Denn Gott ist eine Tatsache, die immer geschehen ist; es ist einfach ein Fehler zu glauben, Gott (...)
- 37 „Nietzsche wird ihn nie los; denn Gott ist der unbekannte Partner, der wirkliche Partner des Mens (...)
- 38 C. G. Jung: Das Rote Buch (Anm. 1), S. 209.
32Wir belegen zunächst den Aspekt der Projektion: „Ach, ihr Brüder, dieser Gott, den ich schuf, war Menschenwerk und –Wahnsinn, gleich allen Göttern!“34 sagt Zarathustra. Gott als ‚Menschenwerk‘ ist eine Kreation des Bewussten, wenn man die Semantik des Nomens ‚Werk‘, im Sinne eines planvoll Geschaffenen, mitdenkt. Jungs Kritik setzt an dieser Äußerung ein: “He said he invented a god, and that is man’s work, man’s madness; it is an artificial product”35. Gegenüber dieser Gottesvorstellung als künstlichem Produkt begreift Jung Gott als eine Tatsache, einen psychologischen Fakt, den man nicht wie eine Erfindung kreieren, verbessern oder verwerfen kann: „ For God is a fact that always has happened; it is just a mistake to think that God can be created […]“36. Folgerichtig hält er es für eine gefährliche Illusion Gott per Dekret loswerden zu wollen. „[…] Nietzsche never gets rid of him; for God is the unknown partner, the real partner of man. Unnamed and not visible, he is still there“37. Spätestens in diesem Zusammenhang wird nun klar, was Jung, mit der Eingangs zitierten Aussage „Zarathustra ist zu stark bewusst gestaltet“38 zum Ausdruck bringen wollte: Der Bezug, der bei Jung als Welt-Seele-Relation Bewusstsein und Unbewusstes überwölbt und vermittelt, wird von Nietzsche in den Bereich des ausschließlich menschlich Bewussten gerückt. Der Bogen, der bei Jung als nahezu literaler ‚Übersinn‘ Mensch und Mensch, Mensch und Welt, Mensch und Gott, Bewusstsein und Unbewusstes verbindet, spannt sich bei Nietzsche nur innerhalb des Ich-Bewusstseins, da er den ursprünglich unbewussten Pol ‚Gott‘ in das Bewusstsein gerückt und zum ‚Übermenschen‘ degradiert hatte.
33Damit ist Gott für Nietzsche nicht mehr als emotionaler und psychischer Fakt zu verstehen, sondern nur noch als falsches Bewusstsein – ‚Menschenwahnsinn‘, das es zu entlarven und aufzulösen gilt.
- 39 „[…] für ihn war die Existenz Gottes eine Meinung oder eine Art von intellektueller Überzeugung, (...)
[…] to him the existence of God was an opinion or a kind of intellectual conviction, so one only needed to say God was not and then he was not. But in reality God is not an opinion. God is a psychological fact that happens to people.39
- 40 „Wenn du die Existenz von so etwas leugnest, dann packt es dich einfach von hinten am Genick.“ Eb (...)
34Als Ausdruck intellektueller Überzeugung – ‚kind of conviction‘ – wird die Natur Gottes als psychologische Tatsache falsch bewertet. Für Jung führt diese Fehleinschätzung des Numinosen zu einer fatalen Blindheit gegenüber dieser Tatsache. Man kehrt ihr den Rücken zu und wird dabei selbst überwältigt. „If you deny the existence of such a thing it simply takes you by the neck from behind“40.
- 41 C. G. Jung: Das Rote Buch (Anm. 1), S. 281.
- 42 Ebd., S. 234.
- 43 Ebd.
35Die Projektion, wie sie im Roten Buch erscheint, wurzelt in einem tieferen mentalen Niveau. Noch relativ indifferent wird Gott als wenig bestimmtes Komplement empfunden. „Er besitzt reichlich, was ich misse“41. Der komplementäre Charakter erscheint auch in der lokalen Bestimmung Gottes: „Der Gott ist, wo ihr nicht seid“42. Wenn sich dem dann der Hinweis – „Also es ist weise, dass man einen Gott hat. Das dient zu eurer Vollkommenheit“43– anschließt, dann darf dabei nicht übersehen werden, dass es sich bei dieser Weisheit um eine sehr pragmatische, bodenständige Rückversicherungsweisheit einer doch sehr primitiven Theologie handelt. Entscheidend ist, dass Gott für den Protagonisten des Roten Buches kein ,Werk‘ sein kann, weil er immer nur ex negativo, also als das, was es nicht ist, definiert wird - und ein Werk ex negativo wäre ein Widerspruch in sich selbst.
- 44 Ebd., S. 325.
- 45 F. Nietzsche: Also sprach Zarathustra (Anm. 6), S. 36. Auch hier wieder: Gott als gedankliche Erf (...)
36Typisch für den Bezug zwischen Nietzsches Zarathustra und Jungs Rotem Buch ist dann wieder die Verwendung der stark assonierenden und alludierenden Projektionsmetapher des zu Berge Tragens. Auf die Frage des Ich im Roten Buch „Wen trugt ihr zu Berge, ihr Kabiren?“44 könnte man mit Zarathustra antworten: „[…] ich trug meine eigne Asche zu Berge, eine hellere Flamme erfand ich mir“45.
37Vereinfacht dargestellt äußert sich in der Inflation die Umkehrrichtung der Projektion: Was man zu Berge getragen hat, überrollt uns nun von hinten. Im Roten Buch wird dieser Zirkel deutlich dargestellt:
- 46 C. G. Jung: Das Rote Buch (Anm. 1), S. 286.
Aber indem er (Gott) aufgeht, komme ich zum Untergang. Als ich den Gott bezwang, strömte seine Kraft inw mich. […] Und als er strahlend emporstieg, da lag ich auf meinem Angesicht. Er nahm mein Leben mit sich.46
- 47 F. Nietzsche: Also sprach Zarathustra (Anm. 6), S. 14.
- 48 Ebd.
38In Zarathustra’ Vorrede endet der Abschnitt 2 mit der Feststellung „[…] dass Gott todt ist!“47. Und der folgende Abschnitt 3 setzt ein mit Zarathustras Rede an das Volk, die er mit dem Paukenschlag eröffnet: „Ich lehre euch den Übermenschen“48.
39Als er seinen Gott ,bezwang‘, indem er ihn für tot erklärte, gerät Nietzsche in den Bann dieser Inflation. Jung beschreibt die Folgen dieser Negierung der Wirklichkeit Gottes. In seinem Zarathustra-Seminar führt er aus:
- 49 „[…] er hatte erkannt, dass, wenn er Gott für tot erklärte, er dann Gott wäre. Und, wenn seine Zu (...)
[…] he has realized that if he declares God is dead, he is then the god; and if all his listeners or pupils have the same conviction, they also become gods: God regresses into them. The original projection of the image of the god is destroyed, so God enters into them and they are gods.49
Im Verlauf der Inflation verändert sich das Gottesbild. Jung beschreibt das Auftreten des Possenreißers, der über den Seiltänzer springt als Ausdruck der Regression, die die göttliche Energie sich in einem Zerrbild äußern lässt und deren heilsame Wirkung sich in Vernichtung umkehrt.
- 50 „Aber das Eigenartige ist, dass, wenn der Gott tot ist und uns dann im Schatten begegnet, dann di (...)
But the curious thing is that if the god is dead and so appears in the shadow, then the negative qualities of the shadow become the armor of a new and terrible god. […] God appears to us from the most unaccountable and unexpected quarter.50
40Wir können in den hier angeführten Textstellen aus dem Zarathustra und dem Roten Buch eine an der Oberfläche des Sprachlichen oft verblüffend assonierende und alludierende Übereinstimmung feststellen. Ein tiefer gehendes vergleichendes und analytisches Lesen lässt jedoch erkennen, dass diese Topoi 1. oft in einem ganz anderen strukturellen Bezug zueinanderstehen – linear statt zyklisch – und 2. dass selbst dann, wenn der Bezug identisch – zyklisch – ist, dieser Zyklus unterschiedlich zu verorten ist: bei Nietzsche als Denkzyklus ausschließlich im Bewusstsein, bei Jung als emotional-intuitiver Erfahrungs- und Erlebniszyklus, der Bewusstsein und Unbewusstes miteinander vermittelt.
41Es wirkt nachgerade frappierend, wie sich für Nietzsche diese Verschiebung des Gedankenzirkels in das Bewusste in seiner Metaphorik niederschlägt. Waren die treusten Begleiter Zarathustras Adler und Schlange gewesen, so bleibt ihm im letzten Abschnitt vor dem Schluss nur der das caelistische Bewusstsein repräsentierende Adler.
- 51 F. Nietzsche: Also sprach Zarathustra (Anm. 6), S. 401f.
[…] da blickte er fragend in die Höhe, denn er hörte über sich den scharfen Ruf seines Adlers. „Wohlan! rief er hinauf, so gefällt und gebührt es mir. Meine Thiere sind wach, denn ich bin wach.
Mein Adler ist wach und ehrt gleich mir die Sonne. Mit Adlers-Klauen greift er nach dem neuen Lichte. Ihr seid meine Thiere; ich liebe euch.51
- 52 Ebd., S. 27.
- 53 Ebd.
Obwohl er im Plural seine Tiere Adler und Schlange – „Das stolzeste Thier unter der Sonne und das klügste Thier unter der Sonne […]“52 anspricht, wie er es vor allem im Schlussabschnitt der Vorreden getan hatte: „Es sind meine Thiere!“53 gibt es nun als einzigen Adressaten nur den Adler, und diesen im Kontext der Metaphorik des Bewusstseins: hinaufblicken, Höhe, Sonne, wach, Licht und begreifende Adlersklauen. Es scheint im selbst entgangen zu sein, dass er die Schlange, das theriomorphe Symbol des Chthonischen und Unbewussten, verloren hat.
- 54 C. G. Jung: Das Rote Buch (Anm. 1), S. 356.
42Jung nutzt auch hier, bewusst oder unbewusst, in jedem Fall der inneren Logik seiner Gedankenführung verbunden, den Effekt des Schlusstextes aus, wenn er die Metamorphose seiner Seele beschreibt: „Da teilte sich meine Seele; als Vogel schwang sie sich empor zu den oberen Göttern und als Schlange kroch sie hinunter zu den unteren Göttern“54.
43Uns bleibt im Textvergleich nur die lakonische Feststellung: IHM ist die Schlange erhalten geblieben.
44Wie kommen damit zu den Ausgangstexten zurück: Indem Zarathustra, ausgerüstet mit dem Arsenal apollinischer Attribute – Waage, Maß und Zeit – alles, was aus dem Unbewussten an die Küste seines Bewusstseins gespült wird, bemisst, wägt und berechnet, verfälscht er alle Erscheinungen des Unbewussten, auf dass sie in das Prokrustesbett seiner bewussten Begrifflichkeit passen. Der unter bestimmten Umständen sich furchterregend und monströs äußernde Charakter des Unbewussten erscheint für Zarathustra als zu einem domestizierten Haustier degeneriert: ‚zottelig, schmeichlerisch, das getreue alte hundertköpfige Hunds-Ungethüm, das ich liebe‘.
- 55 „Alles, was mich schafft, alles was meine gegenwärtige Stimmung beeinflusst oder alles, was größe (...)
45„Anything that makes me, anything that creates my actual mood, or anything that is greater or stronger than myself […] that is called ‚God‘“55. Diese Erfahrung Jungs, dass die Gesamtheit des psychologischen Erlebens, die mit der Chiffre ‚Gott‘ umschrieben werden kann, die Reichweite seines Denkens überschreitet, findet sich bei Nietzsche nicht. Die Erfahrung dessen, was größer und stärker als das Ich-Bewusstsein ist, wird zum Erziehungsziel des Übermenschen gebeugt, das per Didaxe zu realisieren ist. Der volle Kreisumfang dieses Gedankens ist in das Bewusstsein gerückt, der Kreisbogen, der sich als Inflation im Unbewussten niederschlägt, bleibt ihm uneinsehbar. Mit der Ignoranz gegenüber der Wirkungsfülle Gottes als emotionaler und psychischer Tatsache setzt er sich all dem aus, was seinem Bewusstsein entgehen muss – und wird davon überwältigt. Seine hermeneutische Position des ‚was ins Bewusstsein will, muss erstmal Bewusstsein werden‘ begründet und formatiert gleichermaßen sein Gottesbild und seine Erkenntnistheorie, erstickt jedoch die vitalen Lebensäußerungen aus dem Unbewussten. Diese werden zu Artefakten des Bewusstseins domestiziert, die das Ich nach Gutdünken bzw. Bewusstseinsstand manipulieren, amplifizieren oder liquidieren kann.
46Jungs Warnung vor dem Versuch die Dimensionen des Unbewussten – ,das All, das du nicht bist‘ – den Beschränkungen des Bewusstseins einzupassen, liest sich wie eine Kritik an dieser Einstellung:
- 56 C. G. Jung: Das Rote Buch (Anm. 1), S. 305.
Wie kannst du halten, was du nicht bist? Du möchtest wohl das All, das du nicht bist, unter das Joch deines elenden Wissens und Erkennens zwängen? […] Hüte dich, über dich hinaus zu wissen, sonst erstickst du mit der Anmaßung deines Wissens das Leben des Andern, das sich selber weiß.56
- 57 F. Nietzsche: Die fröhliche Wissenchaft. In: Kritische Studienausgabe (Anm. 6), Bd. 3, S. 481.
47Die Frage des ‚tollen Menschen‘ in der Fröhlichen Wissenschaft: „Wohin ist Gott“57, lässt sich damit beantworten: Apollo bzw. Zarathustras apollinischer Zugriff auf das Unbewusste hat Gott getötet, oder anders, nun psychologisch ausgedrückt, die Illusion des Bewusstseins entstehen lassen, Gott sei tot.
- 58 C. G. Jung: Das Rote Buch (Anm. 1), S. 356.
48Am Ende dieses Gedankenganges erscheint die Wahl der dramatis personae ganz schlüssig: Während Zarathustra derjenige ist, der Gott in seiner apollinisch-bewussten Illusion für tot erklärt, ist der Protagonist des Roten Buches, Philemon, eine Gestalt, die in der griechischen Mythologie wie in der Jungschen Psychologie dafür steht, dass die „Menschen […] den Göttern Gastfreundschaft“58 gewähren.
Notes
1 C. G. Jung: Das Rote Buch. Liber Novus. Hrsg. und eingel. v. Sonu Shamdasani. Düsseldorf: Patmos 2010 (2. Aufl.), S. 355.
2 Ebd., S. 209.
3 Ebd.
4 Ebd.
5 „Man vermisst im Zarathustra das Konzept des Unbewussten. Es gibt nur das Bewusste […].“ (Alle Übersetzungen aus dem Englischen: GS). Übersetzt aus: C. G. Jung: Nietzsche’s Zarathustra. Notes of the Seminar given in 1934-39. Ed. by James L. Jarrett. London: Routledge 1989, S. 391.
6 Friedrich Nietzsche: Also sprach Zarathustra. In: Sämtliche Werke. Kritische Studienausgabe in 15 Bänden. Hrsg. v. Giorgio Colli und Mazzino Montinari. Bd. 4. München: DTV 1993 (3. Aufl.), S. 235.
7 C. G. Jung: Das Rote Buch (Anm. 1), S. 259ff.
8 „Das Vorgebirge, das in die See hinausragt, scheint sich halb in der See und halb auf dem festen Land zu befinden, es ist also etwas zwischen der See und der Erde.“ C. G. Jung: Nietzsche’s Zarathustra (Anm. 5), S. 1443.
9 „Er nimmt seine Position im Raum ein und blickt herab auf die Erde, als wäre er Gott. Das ist eine der klarsten Fälle von Nietzsches Identifikation mit der Allmacht Gottes.“ C. G. Jung: Nietzsche’s Zarathustra (Anm. 5), S. 1428.
10 Ich betone: Es handelt sich um Nietzsches, nicht um Jungs Apollo-Konzept.
11 „Apollo aber tritt uns wiederum als die Vergöttlichung des principii induvationis entgegen […] damit der Einzelne zur Erzeugung der erlösenden Vision gedrängt werde und dann, ins Anschauen derselben versunken, ruhig auf seinem schwankenden Kahne, inmitten des Meeres, sitze.“ F. Nietzsche: Die Geburt der Tragödie. In: Kritische Studienausgabe (Anm. 6), Bd. 1, S. 39f.
12 „So ist dieses Vorgebirge in Nietzsches Unbewusste ein Ort der Individuation, ein sehr zentraler Ort. Er ist in der Position des Imperators.“ C. G. Jung: Nietzsche’s Zarathustra (Anm. 5), S. 1443.
13 C. G. Jung: Das Rote Buch (Anm. 1), S. 259.
14 Johann Wolfgang von Goethe: Einleitung in die Propyläen. In: Gesammelte Werke. Hamburger Ausgabe in 14 Bänden. Hrsg. v. Erich Trunz. Bd. 12. München: Beck 1998, S. 45.
15 Mit Karl Haußers Identitätspsychologie hat das nichts zu tun.
16 C. G. Jung: Gesammelte Werke. Hrsg. v. Lilly Jung-Merker (et al.). Bd. 9/1. Olten/Freiburg im Breisgau: Walter-Verlag 1976, S. 185. Vgl. auch „You cannot individuate as long as you are identical with your aims and activities because they are only one aspect, and if you identify with only one aspect of yourself you are merely an autonomous function, an autonomous aspect of yourself.“ C. G. Jung: Nietzsche’s Zarathustra (Anm. 5), S. 562. (Du kannst solange nicht individuieren, solange du mit deinen Zielen und Handlungen identisch bist, weil sie nur einen Aspekt abbilden, und wenn du dich mit nur einem Aspekt deiner selbst identifizierst, dann bist du nur eine autonome Funktion, ein autonomer Aspekt von dir selbst.)
17 C. G. Jung: Das Rote Buch (Anm.1), S. 294.
18 „Dieser Zustand muss eine heftigste Entzweiung mit sich selbst sein, und zwar in dem Maße, dass sich Thesis und Antithesis negieren, und das Ich doch seine unbedingte Anteilnahme an Thesis und Antithesis anerkennen muss. […] Da das Leben niemals einen Stillstand erträgt, so entsteht eine Stauung der Lebensenergie, die zu einem unerträglichen Zustand führen würde, wenn nicht aus der Gegensatzspannung eine neue vereinigende Funktion entstünde, welche über die Gegensätze hinausführt. Da durch die gänzliche Entzweiung des Willens ein Fortschritt unmöglich gemacht ist, so strömt die Libido nach rückwärts ab, der Strom fließt gleichsam zur Quelle zurück. […] Ich habe diesen eben beschriebenen Vorgang in seiner Totalität als transzendente Funktion bezeichnet, wobei ich […] mit ‚transzendent‘ keine metaphysische Qualität bezeichnen will, sondern die Tatsache, dass durch diese Funktion ein Übergang von einen Einstellung in eine andere geschaffen wird.“ C. G. Jung: Gesammelte Werke. Hrsg. v. Marianne Niehus-Jung (et al.). Bd. 6: Psychologische Typen. Olten: Walter-Verlag 1971, S. 520f.
19 C. G. Jung: Das Rote Buch (Anm. 1), S. 346.
20 Ebd.
21 Ebd.
22 Ebd.
23 Ebd., S. 243.
24 F. Nietzsche: Nachgelassene Fragmente. In: Kritische Studienausgabe (Anm. 6), Bd. 10, S. 195. Ebenso: „Als Gott sich selber begriff, schuf er sich selber und seinen Gegensatz“ (ebd.), S. 154.
25 F. Nietzsche: Also sprach Zarathustra (Anm. 6), S. 353.
26 C. G. Jung: Das Rote Buch (Anm. 1), S. 238.
27 F. Nietzsche: Also sprach Zarathustra (Anm. 6), S. 16.
28 C. G. Jung: Das Rote Buch (Anm. 1), S. 239.
29 „[…] der Fehler, den Nietzsche tatsächlich begeht, besteht darin, dass er das Ich mit dem Selbst und damit mit dem Übermenschen identifiziert.“ C. G. Jung: Nietzsche’s Zarathustra (Anm. 5), S. 391.
30 Vgl. Gerhard Schmitt: Zyklus und Kompensation. Zur Denkfigur bei Nietzsche und Jung. Frankfurt am Main: Peter Lang 1998.
31 „[…] sein Gott ist tot. Und dann erscheint Gott an dem Ort, wo man ihn am wenigsten erwartet, und das ist im Schatten.“ C. G. Jung: Nietzsche’s Zarathustra (Anm. 5), S. 128.
32 C. G. Jung: Das Rote Buch (Anm. 1), S. 243.
33 Das ist ganz dialektisch gedacht: Sowie man sich keinen Mittelpunkt denken kann, ohne die Vorstellung eines Kreises, so kann man sich keine Peripherie denken, ohne bereits deren Zentrum mitgedacht zu haben.
34 F. Nietzsche: Also sprach Zarathustra (Anm. 6), S. 35.
35 „Er sagte, er erfand einen Gott, und dass dieser Menschenwerk und –Wahnsinn war; es ist ein künstliches Produkt.“ C. G. Jung: Nietzsche’s Zarathustra (Anm. 5), S. 334.
36 „Denn Gott ist eine Tatsache, die immer geschehen ist; es ist einfach ein Fehler zu glauben, Gott könne erfunden werden.“ Ebd., S. 335.
37 „Nietzsche wird ihn nie los; denn Gott ist der unbekannte Partner, der wirkliche Partner des Menschen. Namenlos und unsichtbar ist er immer anwesend.“ Ebd., S. 843.
38 C. G. Jung: Das Rote Buch (Anm. 1), S. 209.
39 „[…] für ihn war die Existenz Gottes eine Meinung oder eine Art von intellektueller Überzeugung, dann musste man nur sagen ‚Gott gibt es nicht’ dann gibt es ihn nicht. Aber in Wirklichkeit ist Gott keine Überzeugung. Gott ist eine psychologische Tatsache, die Menschen geschieht.“ C. G. Jung: Nietzsche’s Zarathustra (Anm. 5), S. 1038.
40 „Wenn du die Existenz von so etwas leugnest, dann packt es dich einfach von hinten am Genick.“ Ebd., S. 902.
41 C. G. Jung: Das Rote Buch (Anm. 1), S. 281.
42 Ebd., S. 234.
43 Ebd.
44 Ebd., S. 325.
45 F. Nietzsche: Also sprach Zarathustra (Anm. 6), S. 36. Auch hier wieder: Gott als gedankliche Erfindung, als etwas Ausgedachtes.
46 C. G. Jung: Das Rote Buch (Anm. 1), S. 286.
47 F. Nietzsche: Also sprach Zarathustra (Anm. 6), S. 14.
48 Ebd.
49 „[…] er hatte erkannt, dass, wenn er Gott für tot erklärte, er dann Gott wäre. Und, wenn seine Zuhörer und Schüler diese Überzeugung teilten, sie auch zu Göttern würden: Gott regredierte in sie. Die ursprüngliche Projektion des Gottesbildes ist zerstört und als Folge davon dringt Gott in sie ein und sie sind Götter.“ C. G. Jung: Nietzsche’s Zarathustra (Anm. 5), S. 1532.
50 „Aber das Eigenartige ist, dass, wenn der Gott tot ist und uns dann im Schatten begegnet, dann die negativen Qualitäten des Schattens zur Rüstung eines neuen und furchtbaren Gottes werden. […] Gott begegnet uns dann in den unberechenbarsten und am wenigsten zu erwartenden Winkeln.“ Ebd., S. 128.
51 F. Nietzsche: Also sprach Zarathustra (Anm. 6), S. 401f.
52 Ebd., S. 27.
53 Ebd.
54 C. G. Jung: Das Rote Buch (Anm. 1), S. 356.
55 „Alles, was mich schafft, alles was meine gegenwärtige Stimmung beeinflusst oder alles, was größer oder stärker ist als ich selbst […] nennen wir Gott.“ C. G. Jung: Nietzsche’s Zarathustra (Anm. 5), S. 904.
56 C. G. Jung: Das Rote Buch (Anm. 1), S. 305.
57 F. Nietzsche: Die fröhliche Wissenchaft. In: Kritische Studienausgabe (Anm. 6), Bd. 3, S. 481.
58 C. G. Jung: Das Rote Buch (Anm. 1), S. 356.
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Référence papier
Gerhard Schmitt, « Von Übermensch und Übersinn », Recherches germaniques, HS 8 | 2011, 117-133.
Référence électronique
Gerhard Schmitt, « Von Übermensch und Übersinn », Recherches germaniques [En ligne], HS 8 | 2011, mis en ligne le 08 juin 2022, consulté le 10 février 2026. URL : http://journals.openedition.org/rg/8404 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rg.8404
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