Le Livre Rouge de Carl Gustav Jung dans le contexte de la crise de la connaissance et des valeurs des années 1910-1930
Résumés
Élaboré dans le contexte de la « crise de la culture européenne » (Pannwitz), dont le diagnostic est posé par de nombreux intellectuels dans les années 1910 à 1930, le Livre Rouge de Jung développe tout particulièrement deux thématiques obsédantes, présentes dans les textes qui le composent à travers un très riche registre lexical : la possibilité et les limites de la connaissance, l’idée d’une connaissance « symbolique » ; les fondements d’une éthique nouvelle, « par delà le bien et le mal », en rupture avec les préceptes du christianisme. Nous étudierons ces deux aspects, intimement liés entre eux dans le projet du Livre Rouge, en privilégiant d’une part les relations du discours jungien à diverses traditions auxquelles il s’alimente (tradition de la pensée allemande, pensée mystique, cultures orientales), et d’autre part en interrogeant la relation du discours du Livre Rouge aux développements ultérieurs sur la connaissance et l’éthique dans l’œuvre du psychologue et du théoricien de la culture et des religions.
Texte intégral
- 1 C. G. Jung : The Red Book. Liber novus. Edited and Introduced by Sonu Shamdasani. New York/London (...)
1Dans sa substantielle introduction à l’ouvrage, l’éditeur du Livre Rouge Sonu Shamdasani émet l’opinion que le Livre Rouge « n’a pas besoin d’interprétation surajoutée, il contient déjà sa propre interprétation »1. Si l’on peut entrevoir les raisons de cette affirmation provocante proférée à l’issue d’un très long commerce solitaire avec ces textes, on considérera ici, au contraire, que pour un texte comme celui-ci précisément, avec sa complexité et ses obscurités, l’interprétation plurielle, par les diverses communautés concernées, est non seulement une tâche, mais un devoir, et qu’elle apporte des lumières nouvelles sur l’œuvre et sur son message.
- 2 Sur cette période et son imaginaire, cf. Roger Bauer et alii (éds.) : Fin de siècle. Zur Literatu (...)
- 3 Sur les relations de la pensée de Jung à différentes pensées contemporaines, cf. Véronique Liard (...)
2Texte étonnant, plein d’énigmes, le Livre Rouge ou Liber novus devient accessible par l’usage de certaines clés – l’une d’entre elles consistant à voir en lui le témoin d’une époque précise de la culture européenne, et notamment germanique, dans laquelle il a été produit, et d’un certain type de société, celle de l’Europe « Fin de siècle », période que l’histoire culturelle situe entre 1880 et 1914, qui précède immédiatement la Grande Guerre et qui a vu émerger de nombreux courants artistiques, s’opérer de profonds changements dans le domaine des mœurs, naître des révolutions politiques et d’importantes innovations dans la pensée et dans les sciences de la nature et de l’Homme2. Cette époque, paradoxalement, se vit aussi comme celle d’une décadence, d’un déclin – Oswald Spengler et son volumineux essai sur le Déclin de l’Occident (1918-1922) n’étant que l’un des nombreux discours à ce sujet3 ; elle devait déboucher sur la « catastrophe originelle » du XXe siècle : la Première Guerre mondiale, présente comme un fait majeur dans l’imaginaire du Livre Rouge.
- 4 Cf. Moritz Baßler/Hildegard Châtellier (éds.) : Mystique, mysticisme et modernité autour de 1900. (...)
- 5 Cf. Christine Maillard : L’Inde vue d’Europe. Histoire d’une rencontre (1750-1950). Paris : Albin (...)
3L’imaginaire qui se déploie dans le Livre Rouge, par exemple à travers les représentations de la féminité, mais aussi dans les visions de violence et de guerre, est partagé par de nombreux acteurs de cette époque de bouleversements sociétaux et artistiques. Cette période est également marquée par la fortune immense du spiritisme et de la théosophie autour de 19004, et last but not least, par une quête de l’altérité qui donne une place éminente à l’Inde et à l’Extrême-Orient5.
- 6 Erinnerungen, Träume, Gedanken von C. G. Jung. Aufgezeichnet und hrsg. v. Aniela Jaffé. Olten : W (...)
- 7 C. G. Jung : Analytical Psychology : Notes on The Seminar Given in 1925. Ed. by William McGuire. (...)
- 8 Sur la genèse de l’œuvre et les diverses ébauches, cf. Erinnerungen, Träume, Gedanken von C. G. J (...)
4Dans le même temps, le discours du Livre Rouge diffère de tout ce à quoi est habitué le lecteur même le plus averti des textes de l’époque, dans leur diversité. Ce lecteur cherche alors un élément auquel se raccrocher pour pénétrer le sens de ce texte et se tourne tout naturellement vers les développements théoriques ultérieurs de l’œuvre de Jung, dont le Livre Rouge est censé proposer une sorte de materia prima, la « matière première pour l’œuvre d’une vie », comme le dit l’auteur lui-même6. Nous disposons certes de quelques autres documents qui viennent en éclairer le sens, comme les comptes rendus du séminaire de 1925, rassemblés dans l’édition anglaise des œuvres complètes de Jung, les Collected Works, sous le titre Analytical Psychology7. Jung y explique les principales notions de sa psychologie de l’inconscient en faisant état de son expérience introspective des années de rédaction des Cahiers noirs et du Livre Rouge8. Il évoque précisément plusieurs des personnages apparus dans ces expériences imaginales, comme Élie, Salomé et le Serpent, et tente d’expliquer leur signification psychologique.
- 9 RB, p. 344-351 ; LR, p. 346-353; sur ce texte cf. Stephan Hoeller : The Gnostic Jung and the Seve (...)
5Le Livre Rouge frappe par les caractéristiques du discours que Jung met en œuvre : alternance de passages narratifs et dialogués, d’un style à caractère visionnaire et de l’écriture la plus triviale, apparition de nombreux personnages (humains ou animaux) qui se transforment en d’autres au fil du texte, description de phénomènes qui défient l’entendement. Quelques passages cependant se détachent de cet ensemble qui peut paraître hétérogène, et sont alors comme des oasis de cohérence et d’intelligibilité. Parmi eux, le texte figurant dans la troisième partie du volume (intitulée « Épreuves » – Prüfungen), des Sept Sermons aux Morts9.
6Depuis la parution du Livre Rouge, le mot clé de « crise » est fréquemment employé pour en définir le projet général. De fait c’est bien le texte d’une crise individuelle et personnelle de son auteur. Mais c’est aussi une crise collective qui est en jeu, qui affecte non seulement le sujet Carl Gustav Jung pour des raisons diverses, dont la rupture avec Freud, consommée en 1913, est sans doute l’une des principales, mais aussi l’Europe comme entité politique et comme porteuse de civilisation, et particulièrement les pays de culture germanique. C’est d’ailleurs l’un des postulats du Livre lui-même : ce qui est « ma » crise en tant que crise du sujet affecte aussi, à un autre niveau de compréhension et d’interprétation, le collectif, voire la civilisation européenne tout entière. Le discours sur la Première Guerre mondiale, récurrent dans le Livre Rouge, est l’exemple le plus éloquent en ce sens.
- 10 Cf. Hugo von Hofmannsthal : Der Brief des Lord Chandos : Schriften zur Literatur, Kultur und Gesc (...)
- 11 Voir Véronique Liard (note 3).
- 12 LR, p. 293 sq. ; RB, p. 293 sq.
7Expression parmi de nombreuses autres de ces temps de crise, le Livre Rouge est ainsi un texte témoin des profondes remises en question du statut du langage et du sujet qu’apporte cette époque, où la notion d’inconscient prend une place capitale dans la vie intellectuelle et dans les projets thérapeutiques. C’est une crise du langage qui est au fondement par exemple de la célèbre Lettre de Lord Chandos (1902)10 du Viennois Hugo von Hofmannsthal, acteur majeur, dans les années dix et vingt du XXe siècle, du discours sur cette crise de l’Occident que décriront aussi d’autres intellectuels en Allemagne et en Autriche, comme le philosophe-voyageur Hermann Graf Keyserling, avec qui Jung échangera une abondante correspondance11, ou encore comme Rudolf Pannwitz, auteur de La Crise de la culture européenne (Die Krisis der europäischen Kultur, 1917). Le Livre Rouge est aussi le témoin de la crise des valeurs qui marque les années 1910-1920, dans la postérité de Nietzsche et de la « transvaluation de toutes les valeurs », et enfin, d’une crise des représentations religieuses, menant à une sortie du christianisme et à l’idée d’une « fin des religions » sous leur forme confessionnelle12. Tout ceci donne un aperçu de la polysémie de ce texte, et de l’urgence de la tâche d’interprétation.
- 13 Constat que nous avions fait en 1993 à propos des Sept Sermons aux Morts dans notre ouvrage consa (...)
8Le projet du Livre Rouge se trouve, comme le montre Sonu Shamdasani dans son introduction, en relation avec l’ensemble des thèmes privilégiés de l’œuvre théorique ultérieure de Jung et doit donc être mis en rapport avec le développement de ses notions cliniques et herméneutiques13. Une telle lecture, fondée sur l’anticipation de l’œuvre à venir, est légitimée par les dires de l’auteur lui-même, qui voyait dans le Liber novus la matière première pour l’œuvre d’une vie. Néanmoins, elle ne suffit pas à en cerner le sens, et nous plaidons résolument pour une lecture contextualisante du Livre Rouge, qui situe son discours par rapport à ceux de l’époque et non pas seulement par rapport au référent que constitue l’œuvre de Jung elle-même : parmi les nombreux discours de crise que le premier tiers du XXe siècle a produits, le Livre Rouge constitue alors la réponse propre à Jung, son invention de modèles nouveaux pour la sortie de crise, modèles qui sont fondés sur une subversion des valeurs, et énonçant une gnose pour la modernité.
9Ce sont ces deux axes du discours de Jung que je souhaite aborder ici, car ils sont au cœur même des textes réunis dans le Livre Rouge :
– le problème de la connaissance,
– le discours sur les valeurs, sur le bien et le mal.
10C’est une théorie « sauvage » de la connaissance que propose le Livre Rouge en même temps que la formulation d’une éthique, et ses questionnements récurrents s’organisent tous autour de ces deux aspects. Ils concernent :
– la condition du sujet connaissant : le texte pose, à sa façon, la question kantienne : que puis-je connaître ? En la précisant comme suit : quelles sont les formes et les voies d’une connaissance non réductrice de la réalité et d’une connaissance de soi ?
– le statut de la religion : comment s’explique la faillite du christianisme ? Quel est l’univers symbolique adapté à l’Homme du présent ? Quel serait le sens d’une « nouvelle religion » donatrice de sens et de valeurs pour l’homme contemporain ?
– comment, dans ce contexte de faillite des certitudes énoncées par le christianisme, redéfinir le bien et le mal, les normes et les valeurs ?
11Ces questions traversent à la fois les deux premiers livres, Liber primus et Liber secundus , et sont aussi au cœur des textes réunis dans la troisième partie sous le titre de Prüfungen (« Épreuves ») ; elles sont exposées à travers les inquiétudes du moi, à travers son dialogue avec les personnages (Élie, Salomé, le Serpent, l’Homme en rouge, Izdubar, le Solitaire…) qui ont valeur de psychés partielles, comme à travers le discours de l’un des plus importants d’entre eux, le sage Philémon, figure pétrie de connotations intertextuelles. Ces deux problèmes, celui de la connaissance et celui des valeurs, sont interdépendants dans le Livre Rouge, le questionnement sur les formes de la connaissance et leur validité y conditionnant la réflexion sur les catégories de l’éthique, sur ce qui est bon ou mauvais, et sur la possibilité même de le définir.
Connaître les profondeurs
- 14 RB, p. 247-248 ; LR, p. 248.
- 15 RB/LR, p. 233.
- 16 RB, p. 309 ; LR, p. 311.
12D’innombrables éléments lexicaux du Livre Rouge renvoient à la thématique de la connaissance, dans de multiples variations : il y est question des facultés mentales impliquées dans l’acte de connaître, et à ce titre le Livre Rouge apporte aussi les premières formulations de la typologie psychologique de Jung avec les catégories de la pensée et du sentiment – Denken et Fühlen14 ; des formes diverses de la connaissance (comme « le savoir du cœur », das Wissen des Herzens15) et des degrés du savoir ; et également des expressions et des vecteurs du savoir, avec notamment une théorie du signe et du symbole, qui aura dans l’œuvre théorique de Jung une importance capitale16.
- 17 RB/LR, p. 229 sqq.
13Parmi les notions les plus importantes, celles de « sens », « contre-sens » et « sur-sens » (Sinn, Widersinn, Übersinn), qui apparaissent dès les premières pages du Liber primus17 et qui servent à exposer une théorie complexe de la connaissance fondée sur l’opposition binaire de deux termes coiffés par un troisième, qui les dépasse tous deux, dispositif qui sera présent dans l’ensemble de l’œuvre théorique de Jung et qui servira de modèle d’interprétation du psychisme ou de phénomènes de la culture.
14La question de la connaissance dans le Livre Rouge s’articule aussi autour d’une critique des formes contemporaines du savoir et de l’univers de la science marqué par le positivisme, comme il ressort de l’exemple suivant :
- 18 LR, p. 264 ; RB, p. 264 : « Du denkst vielleicht, dass ein Mensch, der sein Leben der Forschung w (...)
Tu penses peut-être qu’un homme qui consacre sa vie à la recherche mène une existence spirituelle et qu’il se voue à son âme à un plus haut degré que n’importe quel autre. Mais même une telle existence est extérieure, tout aussi extérieure que l’existence d’un homme qui vit les choses extérieures. Un tel savant ne vit certes pas les choses extérieures, mais bien les pensées extérieures, donc non pas lui-même mais son objet. […] Il s’est avili en s’adonnant à tous les livres et à toutes les pensées des autres. […]
C’est pourquoi tu vois ces vieux savants courir de manière ridicule et indigne après la reconnaissance. Ils sont vexés si on ne cite pas leur nom, affligés si un autre dit mieux qu’eux la même chose, irréconciliables si quelqu’un modifie leurs vues d’un iota.18
- 19 RB, p. 317 ; LR, p. 319.
- 20 Cf. la contribution de Joseph Cambray au présent volume.
- 21 C. G. Jung : « Die Beziehungen zwischen dem Ich und dem Unbewußten » (1928). In : Jung : Gesammel (...)
On trouve également des allusions critiques à des courants contemporains, comme le monisme de Haeckel et de ses disciples19, même si Jung comme tous ses contemporains est profondément marqué par celui-ci20. Critiquant la stérilité des approches accusées de réduire la réalité, le Livre Rouge énonce le recours à d’autres formes de la connaissance, que l’on pourrait qualifier de connaissance des profondeurs. L’opposition entre « l’esprit du temps » et « l’esprit des profondeurs » (« Geist dieser Zeit/ Geist der Tiefe ») apparaît en effet dès les premières pages du Liber primus. Elle est fondamentale pour la question de la connaissance telle que la pose Jung dans le Livre Rouge, postulant la possibilité d’une autre source de connaissance que celle qui est donnée par les modèles dominants. Dans cette perspective, les Sept Sermons aux Morts prononcés par Philémon dans la dernière partie du Livre (Prüfungen) sont une parole qui procède de cet « esprit des profondeurs » ; le savoir qu’ils dispensent possède une fonction compensatoire – idée qui restera très importante dans la pensée de Jung – par rapport à l’« esprit du temps », ils affirment une autre possibilité de connaissance que celle qui procède des approches de la science, objet de la critique dans le Livre Rouge ; cette connaissance à caractère symbolique repose sur la prise en compte du « sens » (Sinn), c’est-à-dire de la position consciente, mais aussi du « non-sens » (littéralement : de ce qui va « contre le sens », Widersinn), c’est-à-dire des produits de l’inconscient, notamment tels qu’ils se manifestent dans le rêve, et qui n’ont pas l’air, à première vue, d’avoir un sens ; de l’interaction des deux résulte alors le « sur-sens » (Übersinn). Ce mouvement correspond à ce que Jung appellera en 1928, la dialectique du moi et de l’inconscient, et dès 1916, la « fonction transcendante »21.
- 22 Le caractère problématique de ce choix a été relevé par les premiers commentateurs anglophones. C (...)
15Mais qu’est-ce que ce « sur-sens » dont il est question ici, et dont le terme même est une création de Jung ? Il serait erroné d’y voir une sorte de « sens suprême », pour lequel le fait passer la traduction anglaise, qui a fait le choix de le rendre par « supreme meaning »22. Le « sur-sens » (Übersinn), ce troisième terme tellement important dans la pensée de Jung et dont il existe de nombreux autres exemples, serait sans doute proche d’une conception comme celle du tao chinois, état qui résulte de la relation entre les termes opposés. Ce qui est en jeu ici, c’est une nouvelle attitude cognitive, qui fait émerger ce qui est occulté dans la perception habituelle : plusieurs des interlocuteurs du moi dans le Livre Rouge, émanations de cet esprit des profondeurs, sont chargés d’exposer cette nouvelle position, cette connaissance dont le vecteur n’est pas le concept ou l’idée, mais le symbole. Plusieurs passages du Livre Rouge sont consacrés à la définition de ce qu’est un symbole (Symbol), dont il est souligné qu’il est bien distinct du signe (Zeichen) :
- 23 LR, p. 311 ; RB, p. 309 : « Das Symbol ist das Wort, das aus dem Munde herausgeht, das man nicht (...)
Le symbole est cette parole qui sort par la bouche, qu’on ne prononce pas, mais qui remonte des profondeurs du Soi comme une parole de force et de détresse et qui se pose sur la langue inopinément. Il s’agit d’une parole étonnante et qui semble peut-être déraisonnable, mais on l’identifie comme le symbole au fait qu’elle est étrangère à l’esprit conscient. Lorsqu’on accepte le symbole, c’est comme si s’ouvrait une porte qui mène dans une nouvelle pièce dont on ignorait auparavant l’existence.23
Et le texte poursuit :
- 24 LR, p. 311 ; RB, p. 309 : « Um den Alraun zu finden, braucht man den schwarzen Hund, denn es ist (...)
Pour trouver la mandragore, on a besoin du chien noir, car il en est ainsi : le bien et le mal doivent toujours d’abord s’unir, lorsque le symbole doit être créé. Le symbole n’est pas quelque chose qui doit s’imaginer ou s’inventer : il est en devenir. Son devenir est comme le devenir de l’homme dans le ventre de la mère.24
16La figure centrale, Philémon, qui prononce les Sermons aux Morts, est une figure de Sage, dont les enseignements portent sur cette forme symbolique de la connaissance. Affirmer la validité de cette forme de connaissance ne va pas de soi dans un moment de civilisation marqué par une science en progrès et par le positivisme qui s’impose durant la seconde moitié du XIXe siècle, et qui ont constitué le contexte de la formation de Jung. Le texte est aussi immédiatement postérieur au désaccord avec Freud sur l’interprétation de l’inconscient par la théorie sexuelle. Et de fait, il établit la dimension de la spiritualité comme pendant exact à la sexualité :
- 25 LR, p. 353 ; RB, p. 350 : « Der Dämon der Geschlechtlichkeit tritt zu unserer Seele als eine Schl (...)
Le démon de la sexualité s’approche de notre âme sous les traits d’un Serpent. Il est à moitié âme humaine et s’appelle désir-de-pensée.
Le démon de la spiritualité descend dans notre âme sous les traits de l’Oiseau blanc. Il est à moitié âme humaine et s’appelle pensée-de-désir.25
- 26 Cf. Friedhelm Wilhelm Fischer : « Geheimlehren und moderne Kunst. Zur hermetischen Kunstauffassun (...)
- 27 Sur cet aspect, cf. Christine Maillard : « C. G. Jung ». In : Jean-Pierre Brach/ Antoine Faivre/ (...)
- 28 C. G. Jung : « Paracelsus » (1929). In : GW, vol. 15, § 1-17 ; « Paracelsus als Arzt » (1941/1942 (...)
17Dans le cadre de sa psychologie de la culture, Jung s’est intéressé à des modèles issus des traditions de l’ésotérisme européen : celles-ci sont présentes tout au long de son œuvre et constituent une grande source d’inspiration pour lui. Cet intérêt procède de la volonté de comprendre des phénomènes que la seule rationalité ne permet pas d’appréhender, intérêt partagé par de nombreux acteurs de la période de la « Fin de siècle », et plus particulièrement par les peintres de cette période26. De l’alchimie à l’astrologie en passant par les phénomènes para-normaux, il y a peu de branches de ce vaste ensemble que Jung n’ait pas abordées, considérant que loin d’être d’inutiles superstitions, ces savoirs renfermaient une vision compensatoire à celle qu’énonce la science positive27. Il a abordé aussi des pans parmi les plus significatifs de l’histoire de cette tradition, en s’intéressant beaucoup, par exemple, à Paracelse et à sa philosophie hermétique de la nature28, ou en lisant Swedenborg, savant mais aussi voyant, qui comme lui pratiquait les deux discours, celui de la pensée rationnelle et celui d’une autre rationalité, émanée des profondeurs.
- 29 RB, p. 311 sqq.
- 30 Cf. Christine Maillard : « Résurgences de l’alchimie dans le premier tiers du XXe siècle. Littéra (...)
- 31 LR, p. 313 ; RB, p. 312.
18C’est dans ce contexte que s’interprète la référence à la pensée magique dans le Livre Rouge. Une théorie de la magie est exposée dans le cadre du Liber secundus, au chapitre 21, dans le dialogue entre le moi et le personnage de Philémon, qui apparaît ici comme « magicien »29. Mais quel sens attribuer à une théorie de la magie dans un texte du début du XXe siècle ? La pensée magique est largement présente dans la littérature de la période, par exemple chez Gustav Meyrink, dont Jung a connu les romans, et chez Werner Bergengruen30. Elle interroge les limites du connaissable, comme le fait le discours du Livre Rouge : la magie, y est-il dit, « ne relève pas de la voie de la compréhension ordinaire », elle est « l’exact inverse de ce que l’on peut connaître », elle est « justement tout ce que l’on ne comprend pas »31.
- 32 C. G. Jung : « Synchronizität als ein Prinzip akausaler Zusammenhänge » (1952). In : GW, vol. 8 : (...)
19L’idée est ici que le monde recèle de nombreuses choses qui restent inaccessibles à la connaissance par les voies du savoir scientifique – elles font appel à d’autres facultés de connaissance que celles qui sont données par la rationalité commune. Ce sera plus tard toute l’hypothèse des phénomènes de synchronicité – qui désigne l’interprétation de phénomènes ne s’expliquant pas par les catégories de la causalité –, élaborée par Jung dans les années 1950 dans l’échange avec le physicien Wolfgang Pauli32. Les passages suivants du Liber secundus résument les enjeux de cette forme de pensée :
- 33 LR, p. 314 sq. ; RB, p. 313 : « Die magische Praktik besteht darin, dass das Unverstandene auf ei (...)
La pratique magique consiste en cela que ce que l’on ne comprend pas est rendu compréhensible d’une manière elle-même incompréhensible. L’attitude magique n’est pas arbitraire, car cela serait alors de l’ordre du compréhensible ; elle résulte de causes incompréhensibles. Parler de causes n’est pas exact non plus, car une cause est fondée sur la raison. Mais on ne peut pas non plus dire qu’elle soit dépourvue de cause, car alors on ne pourrait plus rien en dire : l’attitude magique se manifeste, tout simplement. Lorsque l’on ouvre les vannes du chaos, la magie se manifeste elle aussi.
[…] La magie est une forme de vie. Si l’on a fait de son mieux pour conduire son char et que l’on se rend compte qu’un autre, plus grand que soi, le conduit, alors se produit l’effet magique. L’on ne peut pas dire de quelle nature sera l’effet magique, car personne ne peut le savoir à l’avance, car est magique ce qui n’obéit à aucune loi, ce qui se produit en dehors de toute règle, pour ainsi dire par hasard. Mais la condition en est que l’on s’accepte entièrement et que l’on ne rejette rien, afin que tout soit mis en œuvre pour la croissance de l’arbre.33
20La réflexion de Jung sur la connaissance s’inscrit aussi dans le contexte des courants néo-gnostiques dans la première moitié du XXe siècle, dont l’une des traces dans le Livre Rouge est la récurrence de l’opposition entre « croire » et « savoir », qui sera présente dans les phases ultérieures de l’œuvre de Jung, et sur laquelle il s’exprimera dans sa correspondance. Elle est précisée dans les passages dialogués qui font intervenir le moi et Philémon, entre les deux premiers Sermons :
- 34 LR, p. 349 ; RB, p. 347 : « Mein Sohn, diese Toten haben den Glauben der Christen verwerfen müsse (...)
Mon fils, ces morts ont dû rejeter la foi chrétienne et c’est pourquoi ils ne priaient plus aucun Dieu. Dois-je alors leur enseigner un Dieu en lequel ils puissent croire et qu’ils puissent prier ? […] Ils viennent de le rejeter, car ils ne pouvaient faire autrement. Et pourquoi ne pouvaient-ils faire autrement ? Parce que le monde, sans que ces hommes le sachent, est entré dans ce mois de la grande année où l’on ne peut plus croire que ce que l’on sait.34
« Croire » désigne ici une attitude dépassée, une abdication de la pensée. Ce qui est proposé dans les Sermons aux Morts comme dans l’ensemble du Livre Rouge, c’est une « troisième voie », qui n’est ni celle de la croyance, ni celle de la réduction de la connaissance à un savoir instrumental, mais qui est fondée sur l’ouverture à des savoirs d’un autre type, marginalisés dans l’histoire de la modernité, tombés en désuétude, mais pleins de sens.
21D’où une nouvelle vision de ce que pourrait être une religion de l’avenir, avec ses implications pour le domaine des valeurs individuelles et collectives.
Le renversement des valeurs et la religion de l’avenir
22Le Livre Rouge, et dans une mesure plus condensée encore l’unité interne que constituent les Sept Sermons aux Morts, expose un discours sur la religion, dans lequel deux idées-force se détachent :
– l’idée d’une nouvelle ère religieuse qui serait en train de débuter,
– les considérations sur le polythéisme comme attitude fondatrice de valeurs nouvelles.
- 35 Cf. « Psychologie und Religion » (1940). In : GW, vol. 11, § 1-168.
- 36 RB / LR, pp. 347 et 356.
- 37 Sur la réception de Joachim de Flore et de la tradition joachimite, cf. Henri de Lubac : La posté (...)
L’idée d’une nouvelle ère religieuse est présente dans toute l’œuvre de Jung, et distingue son projet de celui de Freud, qui voyait en la religion un stade obscurantiste à dépasser définitivement. Profondément redevable à Eduard von Hartmann et à ses spéculations sur la Philosophie de l’Inconscient (1869) et surtout sur une « religion à venir » (Die Selbstzersetzung des Christentums und die Religion der Zukunft, 1874), Jung affirmera plus tard la présence d’une « fonction religieuse » dans le psychisme humain, qui demeure quels que soient les changements affectant la civilisation ou la société35. L’image d’un nouveau « mois » dans la grande année, l’allusion à cette temporalité platonicienne, est récurrente dans le Livre Rouge : elle énonce une ère où les attitudes envers la religion changent, sans pourtant que ceci signifie la fin de la religion36. À la « mort de Dieu » nietzschéenne est ici substituée la naissance d’une nouvelle forme d’expérience religieuse, qui implique une nouvelle image du divin, la naissance symbolique d’un nouveau dieu. C’est également tout l’héritage joachimite de Jung qu’il faut évoquer ici, avec l‘idée d’une « religion de l’Esprit saint », stade destiné à se substituer à celui du « Père » et à celui du « Fils »37.
23Ce qui est également appelé à changer, c’est la relation que le sujet entretient avec lui-même, et qui s’exprime dans l’hypothèse du Soi, autre niveau du sujet que le moi, déjà clairement énoncée dans le Livre Rouge. Ceci a pour conséquence de déboucher sur une autre attitude éthique.
24Comment la comprendre et la définir ?
- 38 GW, vol. 18/2, § 1408-1420.
- 39 GW, vol. 10, § 858-886.
- 40 GW, vol. 11, § 560-758.
25Les textes dans lesquels Jung s’est exprimé spécifiquement sur la question des valeurs sont peu nombreux, et ils sont souvent assez tardifs. On peut citer une préface à un ouvrage d’Erich Neumann, Depth Psychology and a New Ethic (1949)38, ou encore l’article « Bien et mal du point de vue de la Psychologie analytique » (« Gut und Böse in der Analytischen Psychologie », 1958)39, et bien entendu, les profondes réflexions de la Réponse à Job (Antwort auf Hiob, 1952)40, qui portent à la fois sur la question du divin et sur le problème du mal.
- 41 GW, vol. 18/2, § 1084-1109.
26Pourtant, un texte de 1916, mais publié seulement en 1981, projette un éclairage sur cette problématique : il s’agit du bref texte intitulé « Adaptation, individuation et collectivité » (« Anpassung, Individuation und Kollektivität »), version écrite d’une conférence prononcée au Club psychologique de Zurich41. C’est l’un des rares textes où Jung utilise expressis verbis les notions de « valeurs » (Werte) et de « création de valeurs » (Werte schaffen). C’est aussi l’un des rares textes publiés dans les œuvres complètes de Jung où l’on perçoit encore une très grande proximité avec l’esprit et le discours du Livre Rouge.
27« Adaptation » s’entend ici au double sens d’une relation adéquate établie avec le monde extérieur, ce qui correspond à l’acception commune, mais aussi avec le monde intérieur. Jung réfléchit dans ce texte sur l’équilibre entre individu et collectivité, l’idée centrale étant ici que l’individu qui s’écarte des normes imposées par la collectivité se rend, aux yeux de celle-ci, coupable de faute, mais que cette distance d’avec les normes collectives est inéluctable pour qui veut prendre la voie de l’individuation. Cet individu-là peut alors devenir créateur de valeurs nouvelles. La rupture avec les attitudes dominantes est conçue comme source non seulement de liberté, mais aussi de créativité éthique.
- 42 Cf. GW, vol. 11, § 659 ; Erinnerungen, Träume, Gedanken (note 6), p. 333.
28Jung y développe aussi la notion, qui sera importante dans son œuvre ultérieure, de « collision des devoirs » (Pflichtenkollision), qui désigne une tension, éprouvée par le sujet, entre des exigences contradictoires, dont l’un des termes ne doit pas être sacrifié au profit de l’autre, et qui peut aller jusqu’à provoquer un écartèlement entre deux positions réputées incompatibles, dont l’une est imposée par une disposition collective, l’autre allant dans le sens du choix spontané du sujet42.
29Ce sont là des thèmes obsédants dans le Livre Rouge, qui propose aussi une critique de la notion de vertu (Tugend), dans un sens encore très proche de Nietzsche : on peut, indique le locuteur du Livre Rouge, être esclave du vice, comme le dénonce la morale chrétienne, mais aussi, ajoute-t-il, esclave de la vertu, prônée par cette même morale, et l’un comme l’autre état est un joug dont il faut se défaire, pour apprendre à ne plus céder à aucune tentation, ni celle du mal, ni celle du bien :
- 43 RB/LR, p. 235 : « Hindern dich deine Tugenden an der Erlösung, lege sie ab, denn sie sind die zum (...)
Si tes vertus entravent ton salut, abandonne-les, car elles se sont transformées en maux. Celui qui est l’esclave de ses vertus trouve aussi peu son chemin que l’esclave de ses vices. […] Le chrétien triomphe bien de la tentation du Diable, mais pas de la tentation de Dieu d’accéder au Bien et au Raisonnable. Le chrétien succombe donc à la tentation.43
30La nouvelle éthique implique que l’on fasse l’expérience des valeurs opposées (Gegensätze) qui structurent le psychisme comme le vécu individuel, et qui peuvent prendre des formes diverses. Les Sept Sermons aux Morts, qui sont partie intégrante du Livre Rouge et résument la quintessence de sa pensée, les décrit ainsi :
- 44 LR, p. 347 ; RB, p. 345.
L’Efficace et l’Inefficace,
La Plénitude et le Vide,
Le Vivant et le Mort,
Le Différent et l’Identique,
Le Clair et l’Obscur,
Le Chaud et le Froid,
L’Énergie et la Matière,
Le Temps et l’Espace,
Le Bien et le Mal,
Le Beau et le Laid,
L’Un et le Multiple, etc.44
- 45 LR, p. 287 ; RB, p. 286.
31La question du mal, qui est promise à bel avenir dans la pensée de Jung, fait l’objet de longs développements dans le Livre Rouge, dont de nombreux passages sont consacrés au Bien et au Mal comme couple d’opposés, développant l’idée qui restera centrale chez Jung de la nécessité de l’expérience du mal : « Tu ne peux absolument pas vivre sans le mal »45, ce qui signifie non seulement « tu ne peux pas vivre sans faire le mal », mais encore « sans apprendre de l’expérience du mal ».
- 46 LR, pp. 245, 267, 353 ; RB, pp. 245, 267, 350.
32D’autres passages développent des considérations sur l’état qui résulte de l’intégration des contraires, et qui est décrit comme un état d’accomplissement (Vollendung, littéralement « achèvement »), s’établissant dans le processus de l’individuation qui fait de chacun un « être unique ». Et de fait la notion même de l’« être-unique » (Einzelsein)46 est récurrente dans les textes du Livre Rouge, pour désigner la condition de celui qui cesse de faire sienne une voie collective prédéterminée pour accéder à la liberté individuelle qui est aussi l’état d’accès au Soi (das Selbst).
33Il me semble important de m’arrêter sur ce qui pourrait passer pour un détail du Livre Rouge : les allusions récurrentes aux deux figures de la déesse indienne Kâlî et du Bouddha, que Jung associe, alors même qu’elles proviennent d’univers religieux distincts, l’hindouisme et le bouddhisme. Ce n’est pas là confusion ou ignorance des données de l’histoire des religions. Kâlî et le Bouddha symbolisent ici des opposés en principe incompatibles, mais présents dans la psyché : d’une part l’incarnation la plus violente, avec la dimension érotique, et d’autre part l’état de celui qui a dépassé la tension entre les opposés, sans sacrifier l’un des termes :
- 47 RB/LR, p. 367.
Le Christ a surmonté le monde en assumant la souffrance du monde. Le Bouddha a surmonté les deux, la jouissance et la souffrance du monde, en faisant fi de la jouissance et de la souffrance. Et il a ainsi régressé jusqu´au non-être, à l’état de non-retour. Le Bouddha est une force spirituelle encore plus grande qui ne se réjouit même plus de dominer la chair, tellement la jouissance et la souffrance sont englouties derrière lui. La passion qui, dans son propre surpassement, est encore si puissante dans le Christ et qui a sans cesse et toujours plus besoin d’elle-même pour accéder à son propre dépassement, est sortie du Bouddha et l’entoure d’un feu flamboyant. Il est intact et intangible.47
Et le texte poursuit ainsi :
- 48 Ibid.
Mais quand le moi vivant s’approche de cet état, sa passion certes le quittera mais ne mourra pas. Un être n’est-il pas sa passion ? Et qu’advient-il de sa passion quand elle quitte le moi ? Le moi est la conscience et la conscience n’a d’yeux que devant. Il ne voit jamais ce qui est dans son dos. C’est là-bas pourtant que s’accumule sa passion qu’il a vaincue par devant. S’il n’est pas guidé par l’œil de la raison, s’il n’est pas adouci par de l’humanité, le feu se transforme en Kâlî dévastatrice, sanguinaire, qui ronge la vie de l’être masculin de l’intérieur comme le dit le mantra de son sacrifice : « Salut à toi, Kâlî, déesse aux trois yeux, à la figure terrifiante, au cou de laquelle pend un collier de crânes humains. Je te salue par ce sang ! »48
- 49 Cf. Christine Maillard : L’Inde vue d’Europe (note 5).
34Le projet du Livre Rouge s’appuie en réalité sur une « fusion » des cultures, qui doit s’accomplir dans une ère nouvelle, symbolisée dans le texte par « la nouvelle année » – en allemand « le mois » – platonicienne. Le texte est tributaire de l’inspiration multiculturelle de Jung, faisant appel aux cultures antiques d’une part, aux civilisations de l’Inde et de l’Extrême-Orient de l’autre, et son œuvre s’élabore dans un permanent processus d’hybridation présent déjà dans les images et les personnages du Livre Rouge. La culture Fin de siècle se caractérisait notamment par l’intérêt de nombreux intellectuels pour l’Inde et l’Extrême-Orient ; certains d’entre eux, comme Rudolf Kassner, Rudolf Pannwitz, Hugo von Hofmannsthal ou Hermann Hesse, prônaient une révision des valeurs occidentales à la lumière de l’Asie49.
35Bien avant que Jung ne voyageât dans de nombreux pays du monde, son œuvre témoignait d’une « pensée interculturelle » qui confronte les civilisations et s’efforce d’interroger leurs différences et la possibilité de leur dialogue. Comme ces autres écrivains ou essayistes contemporains, il a essayé de « penser d’un dehors » (F. Jullien), à partir d’un point de vue extra-européen, en interrogeant la différence culturelle pour construire une psychologie avec des concepts « venus d’ailleurs », comme l’âtman indien ou le tao chinois. Cette tendance est particulièrement perceptible dans ses séminaires, où il fait constamment appel à des notions issues du tantrisme, du bouddhisme et du taoïsme pour expliciter la psychologie des patients européens.
- 50 RB, p. 277 sqq.
- 51 Cf. Erinnerungen, Träume, Gedanken (note 6), p. 389, et Christine Maillard (note 13), p. 17, pour (...)
- 52 RB/LR, p. 229.
36Il n’est donc pas surprenant que le Livre Rouge soit lui aussi imprégné de références interculturelles, certaines explicites – par les nombreuses mentions de mythes ou de textes extra-européens –, d’autres implicites, à travers la construction de certains personnages venus d’ailleurs, dits « venus d’Orient » (vom Osten), comme Izdubar (Gilgamesh)50, ou encore la déesse indienne Kâlî et le Bouddha. Les Sermons aux Morts quant à eux, dans la version publiée en 1916, sont adressés à des Morts « revenus d’Alexandrie, la ville où l’Orient et l’Occident se touchent »51. En tant qu’œuvre littéraire, le Livre Rouge est donc fondé sur un « jeu » avec les cultures du monde, tel qu’il sera également exposé dans le Jeu de perles de verre de Hermann Hesse quelques décennies plus tard. La vision du futur, la « voie de l’à-venir » (der Weg des Kommenden), évoquée au début du Liber primus52, est tributaire de cet accueil à toutes les cultures dans leur différence.
37Le symbole le plus fort dans le texte en est la thématique de l’hospitalité aux dieux, dans leur diversité, qui s’énonce dans le mythe de Philémon et Baucis. Jung reprend ici le mythe de ce couple, tel qu’il s’incarne chez Ovide, puis dans le Second Faust de Goethe.
- 53 LR, p. 359 ; RB, p. 356.
Philémon dit : « Tu es ici, ô Seigneur, dans le monde des hommes. Les hommes sont transformés. Ils ne sont plus les esclaves des dieux et plus leurs traîtres, et ne sont plus dans l’affliction en Ton nom, mais ils offrent l’hospitalité aux dieux ».53
- 54 Sur la relation de cette thématique à la pensée de Nietzsche et sur monothéisme et polythéisme co (...)
- 55 Sur cette importante notion et sa signification chez Max Weber, cf. Julien Freund : « Le polythéi (...)
38Ce symbole d’une nouvelle relation des humains au monde divin, qui se définit par l’hospitalité, l’accueil librement consenti, est en relation étroite avec l’idée du polythéisme qui sera centrale dans les Sermons aux Morts, en parallèle avec une critique du monothéisme, qui symbolise l’exclusion de tout ce qui fait la richesse et la diversité de l’existence, « monotono-théisme » au sens où l’entend Nietzsche54, et qui est amputation de toute la partie inconsciente de la psyché. Le polythéisme dont il est question dans le Livre Rouge n’est pas un retour au paganisme, à un état antérieur à l’énonciation du monothéisme. Il est, dans une optique propre à Jung et sensiblement différente de celle que donnait à cette idée Max Weber, un polythéisme des valeurs55. Par cette dimension, le Livre Rouge de Jung a aujourd’hui toute son actualité et il faut lui souhaiter de nombreux lecteurs.
Notes
1 C. G. Jung : The Red Book. Liber novus. Edited and Introduced by Sonu Shamdasani. New York/London : Norton 2009, p. 204. Pour toute référence au texte, nous citons l’édition allemande : C. G. Jung : Das Rote Buch. Liber novus. Düsseldorf : Patmos 2010 (2e éd.) (abrégé en RB dans ce qui suit). Pour les traductions françaises, nous citons : Le Livre Rouge. Liber novus. Édité par Sonu Shamdasani. Traduit de l’allemand par Christine Maillard et alii. Paris : L’iconoclaste / La Compagnie du Livre Rouge 2011 (abrégé en LR), ici LR, p. 202.
2 Sur cette période et son imaginaire, cf. Roger Bauer et alii (éds.) : Fin de siècle. Zur Literatur und Kunst der Jahrhundert-Wende. Frankfurt am Main : Vittorio Klostermann 1977 ; Handbuch Fin de Siècle. Hrsg. v. Sabine Haupt. Stuttgart : Kröner 2008 ; Michelle Facos (éd.) : Art, culture, and national identity in Fin-de-siècle Europe. Cambridge : Cambridge University Press 2003 ; Carsten Strathausen : The look of things : poetry and vision around 1900. Chapel Hill : University of North Carolina Press 2003 ; Christine Lubkoll (éd.) : Das Imaginäre des Fin de Siècle. Freiburg im Breisgau : Rombach 2002.
3 Sur les relations de la pensée de Jung à différentes pensées contemporaines, cf. Véronique Liard : Carl Gustav Jung « Kulturphilosoph ». Paris : Presses de l’Université Paris-Sorbonne 2007.
4 Cf. Moritz Baßler/Hildegard Châtellier (éds.) : Mystique, mysticisme et modernité autour de 1900. Strasbourg : Presses Universitaires de Strasbourg 1998.
5 Cf. Christine Maillard : L’Inde vue d’Europe. Histoire d’une rencontre (1750-1950). Paris : Albin Michel 2008.
6 Erinnerungen, Träume, Gedanken von C. G. Jung. Aufgezeichnet und hrsg. v. Aniela Jaffé. Olten : Walter 1979 (10e éd.), p. 203.
7 C. G. Jung : Analytical Psychology : Notes on The Seminar Given in 1925. Ed. by William McGuire. Princeton : Princeton University Press 1989.
8 Sur la genèse de l’œuvre et les diverses ébauches, cf. Erinnerungen, Träume, Gedanken von C. G. Jung (note 6), p. 174-203 ; voir aussi l’introduction de Sonu Shamdasani (note 1).
9 RB, p. 344-351 ; LR, p. 346-353; sur ce texte cf. Stephan Hoeller : The Gnostic Jung and the Seven Sermons to the Dead. Wheaton, IL 1982 ; The Gnostic Jung, including « Seven Sermons to the Dead ». Selected and introduced by Robert Segal. Princeton : Princeton University Press 1992, et notre ouvrage : Les Sept Sermons aux Morts de Carl Gustav Jung. Nancy : Presses Universitaires de Nancy 1993.
10 Cf. Hugo von Hofmannsthal : Der Brief des Lord Chandos : Schriften zur Literatur, Kultur und Geschichte. Hrsg. v. Mathias Mayer. Stuttgart : Reclam 2000.
11 Voir Véronique Liard (note 3).
12 LR, p. 293 sq. ; RB, p. 293 sq.
13 Constat que nous avions fait en 1993 à propos des Sept Sermons aux Morts dans notre ouvrage consacré à ce texte. Cf. Christine Maillard : Les Sept Sermons aux Morts de Carl Gustav Jung (note 9).
14 RB, p. 247-248 ; LR, p. 248.
15 RB/LR, p. 233.
16 RB, p. 309 ; LR, p. 311.
17 RB/LR, p. 229 sqq.
18 LR, p. 264 ; RB, p. 264 : « Du denkst vielleicht, dass ein Mensch, der sein Leben der Forschung weiht, ein geistiges Leben führe und seine Seele in / höherem Maße lebe als irgend ein Anderer. Aber auch ein solches Leben ist äußerlich, eben so äußerlich wie das Leben eines Menschen, der die äußeren Dinge lebt. Ein solcher Gelehrter lebt zwar nicht die äußeren Dinge, wohl aber die äußeren Gedanken, also nicht sich selber, sondern seinen Gegenstand. […] Er hat sich an alle Bücher und alle Gedanken anderer weggeworfen. […] Darum siehst du jene alten Gelehrten in lächerlicher und würdeloser Weise nach Anerkennung rennen. Sie sind beleidigt, wenn man ihren Namen nicht erwähnt, betrübt, wenn ein Anderer das Gleiche besser sagt, unversöhnlich, wenn einer an ihren Ansichten ein Titelchen ändert. »
19 RB, p. 317 ; LR, p. 319.
20 Cf. la contribution de Joseph Cambray au présent volume.
21 C. G. Jung : « Die Beziehungen zwischen dem Ich und dem Unbewußten » (1928). In : Jung : Gesammelte Werke. Hrsg. v. Lilly Jung-Merker, Elisabeth Rüf, Leonie Zander. 20 vol. Zürich / Stuttgart : Rascher ; Olten / Freiburg im Breisgau : Walter 1958-1995 (abrégé dans ce qui suit en GW), vol. 7, § 202-406 ; « Die transzendente Funktion » (1916). In : GW, vol. 8, § 131-193.
22 Le caractère problématique de ce choix a été relevé par les premiers commentateurs anglophones. Cf. Wolfgang Giegerich : « Liber Novus, that is, The New Bible : A First Analysis of C. G. Jung’s Red Book ». In : Spring: A Journal of Archetype and Culture 83 (printemps 2010), p. 361-411.
23 LR, p. 311 ; RB, p. 309 : « Das Symbol ist das Wort, das aus dem Munde herausgeht, das man nicht spricht, sondern das als ein Wort der Kraft und der Not aus der Tiefe des Selbst heraufsteigt und sich unerwartet auf die Zunge legt. Es ist ein erstaunliches und vielleicht unvernünftig erscheinendes Wort, aber man erkennt es als das Symbol daran, dass es dem bewussten Geiste fremd ist. Wenn man das Symbol annimmt, so ist es so, wie wenn sich eine Türe öffnete, die in einen neuen Raum führt, von dessen Vorhandensein man vorher nichts wusste. »
24 LR, p. 311 ; RB, p. 309 : « Um den Alraun zu finden, braucht man den schwarzen Hund, denn es ist so, dass Gutes und Böses sich immer zuerst vereinigen müssen, wenn das Symbol geschaffen werden soll. Das Symbol ist nicht zu erdenken und nicht zu erfinden : es wird. Sein Werden ist wie das Werden des Menschen im Mutterleibe. »
25 LR, p. 353 ; RB, p. 350 : « Der Dämon der Geschlechtlichkeit tritt zu unserer Seele als eine Schlange. Sie ist zur Hälfte Menschenseele und heißt Gedankenwunsch./ Der Dämon der Geistigkeit senkt sich in unsere Seele herab als der weiße Vogel. Er ist zur Hälfte Menschenseele und heißt Wunschgedanke. »
26 Cf. Friedhelm Wilhelm Fischer : « Geheimlehren und moderne Kunst. Zur hermetischen Kunstauffassung von Baudelaire bis Malewitsch ». In : Roger Bauer (note 2), p. 344-377.
27 Sur cet aspect, cf. Christine Maillard : « C. G. Jung ». In : Jean-Pierre Brach/ Antoine Faivre/ Wouter J. Hanegraaff (éds) : Dictionary of Gnosis and Western Esotericism. Leiden : E.J. Brill, 2005, vol. 2, p. 648-653.
28 C. G. Jung : « Paracelsus » (1929). In : GW, vol. 15, § 1-17 ; « Paracelsus als Arzt » (1941/1942). In : GW, vol. 15, § 18-42 ; « Paracelsus als geistige Erscheinung » (1942). In : GW, vol. 13, § 145-238.
29 RB, p. 311 sqq.
30 Cf. Christine Maillard : « Résurgences de l’alchimie dans le premier tiers du XXe siècle. Littérature, science, psychanalyse ». In : Ch. Maillard (dir.) : Sciences, sciences occultes et littérature. Recherches germaniques, Hors série n° 1 (2002), p. 111-147.
31 LR, p. 313 ; RB, p. 312.
32 C. G. Jung : « Synchronizität als ein Prinzip akausaler Zusammenhänge » (1952). In : GW, vol. 8 : Die Dynamik des Unbewußten, § 816-958.
33 LR, p. 314 sq. ; RB, p. 313 : « Die magische Praktik besteht darin, dass das Unverstandene auf eine nicht verstehbare Art und Weise verstehbar gemacht wird. Die magische Art und Weise ist nicht willkürlich, denn das wäre verstehbar, sondern sie ergibt sich aus unverständlichen Gründen. Auch von Gründen zu reden ist unrichtig, denn Gründe sind vernunftgemäß. Auch von grundlos kann man nicht reden, denn davon kann weiter gar nichts gesagt werden : Die magische Art und Weise ergibt sich. […] Magie ist eine Art Leben. Wenn man sein Bestes getan hat, um den Wagen zu lenken, und man dann merkt, dass ein Anderer, Größerer ihn lenkt, dann findet magische Wirkung statt. Es ist nicht zu sagen, wie die magische Wirkung sein werde, denn niemand kann sie vorauswissen, denn das Magische ist eben das Gesetzlose, welches ohne Regel, sozusagen zufällig geschieht. Die Bedingung aber ist, dass man sich gänzlich annimmt und nichts verwirft, um alles in das Wachstum des Baumes überzuführen. »
34 LR, p. 349 ; RB, p. 347 : « Mein Sohn, diese Toten haben den Glauben der Christen verwerfen müssen und darum beteten sie zu keinem Gott mehr. Soll ich ihnen dann einen Gott lehren, an den sie glauben und zu dem sie beten können ? […] Sie mussten es verwerfen, weil sie nicht anders konnten. Und warum konnten sie nicht anders ? Weil die Welt, ohne dass es diese Menschen wussten, in jenen Monat des großen Jahres eingetreten ist, wo man nur noch glauben darf, was man weiß. »
35 Cf. « Psychologie und Religion » (1940). In : GW, vol. 11, § 1-168.
36 RB / LR, pp. 347 et 356.
37 Sur la réception de Joachim de Flore et de la tradition joachimite, cf. Henri de Lubac : La postérité spirituelle de Joachim de Flore. Paris : Lethielleux 1987, 2 vol. ; Marjorie Reeve : Joachim of Fiore & the Prophetic Future : A Medieval Study in Historical Thinking. Gloucester : Alan Sutton Publishing 1999 ; Marjorie Reeve/ Warwick Gould : Joachim of Fiore and the Myth of the Eternal Evangel in the Nineteenth Century. Oxford : The Clarendon Press 1987.
38 GW, vol. 18/2, § 1408-1420.
39 GW, vol. 10, § 858-886.
40 GW, vol. 11, § 560-758.
41 GW, vol. 18/2, § 1084-1109.
42 Cf. GW, vol. 11, § 659 ; Erinnerungen, Träume, Gedanken (note 6), p. 333.
43 RB/LR, p. 235 : « Hindern dich deine Tugenden an der Erlösung, lege sie ab, denn sie sind die zum Übel geworden. Der Tugendsklave findet den Weg ebensowenig wie der Lastersklave. […] Der Christ überwindet wohl die Versuchung des Teufels, nicht aber die Versuchung Gottes zum Guten und Vernünftigen. Der Christ unterliegt also der Versuchung. »
44 LR, p. 347 ; RB, p. 345.
45 LR, p. 287 ; RB, p. 286.
46 LR, pp. 245, 267, 353 ; RB, pp. 245, 267, 350.
47 RB/LR, p. 367.
48 Ibid.
49 Cf. Christine Maillard : L’Inde vue d’Europe (note 5).
50 RB, p. 277 sqq.
51 Cf. Erinnerungen, Träume, Gedanken (note 6), p. 389, et Christine Maillard (note 13), p. 17, pour la traduction française.
52 RB/LR, p. 229.
53 LR, p. 359 ; RB, p. 356.
54 Sur la relation de cette thématique à la pensée de Nietzsche et sur monothéisme et polythéisme comme attitudes psychologiques, cf. Christine Maillard : Les Sept Sermons aux Morts (note 9), p. 124 sqq.
55 Sur cette importante notion et sa signification chez Max Weber, cf. Julien Freund : « Le polythéisme chez Max Weber ». In : Archives des Sciences sociales des religions 61/1 (1986), p. 51-61.
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Référence papier
Christine Maillard, « Le Livre Rouge de Carl Gustav Jung dans le contexte de la crise de la connaissance et des valeurs des années 1910-1930 », Recherches germaniques, HS 8 | 2011, 153-168.
Référence électronique
Christine Maillard, « Le Livre Rouge de Carl Gustav Jung dans le contexte de la crise de la connaissance et des valeurs des années 1910-1930 », Recherches germaniques [En ligne], HS 8 | 2011, mis en ligne le 08 juin 2022, consulté le 08 février 2026. URL : http://journals.openedition.org/rg/8409 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rg.8409
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