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La « triarticulation » de l’anthroposophie à l’altermondialisme : pensées sociales en résonance

Aurélie Choné
p. 179-200

Texte intégral

  • 1 Notons que les anthroposophes ont répondu de manière virulente à ces critiques. Voir par exemple Ch (...)

1La pensée sociale de Rudolf Steiner – et le principe de la triarticulation qui en constitue le fondement – a fait l’objet de critiques sévères au sein du milieu universitaire. Selon l’historien allemand Helmut Zander1, elle se présente à première vue comme un modèle libéral et conforme au pluralisme, alors qu’elle est en fait « autoritaire et anti-pluraliste » :

  • 2 Helmut Zander : Geschichte der Anthroposophie in Deutschland. Tome II. Göttingen 2007, p. 1350.

Der Angelpunkt des autoritären Prinzips der Dreigliederung ist das in die Politik übernommene hierarchische Denken der theosophischen Esoterik […]. Diese geistesaristokratische Konstruktion liegt auch der Dreigliederung zugrunde.2

  • 3 Bruno Denis par exemple souligne qu’il n’existe guère d’activités humaines qui ne dépendent que d’u (...)

Les critiques dépassent largement le milieu universitaire puisque la pensée sociale de Steiner passe assez généralement pour être utopique3. Pourtant, malgré les reproches d’autoritarisme et d’utopisme qui lui ont été adressés, force est de constater que cette pensée a eu un impact important jusqu’à aujourd’hui. Les résonances qu’elle a eues depuis les années soixante et les réalisations concrètes auxquelles elle a donné lieu nous incitent à revenir sur un aspect souvent moins connu de l’œuvre de Steiner et à réévaluer son action en tant que réformateur social.

  • 4 Cf. Rudolf Steiner : Mein Lebensgang [1925]. Rudolf Steiner Gesamtausgabe (abrégé par la suite GA) (...)
  • 5 Pour une présentation de l’anthroposophie, voir par exemple Aurélie Choné : Rudolf Steiner, Carl Gu (...)
  • 6 Voir par exemple Aurélie Choné : « Forces formatrices et esthétique du vivant dans l’anthroposophie (...)
  • 7 Voir par exemple Aurélie Choné : « Les fondements de l’écologie spirituelle chez Rudolf Steiner ». (...)
  • 8 Sur le théâtre et l’eurythmie, voir par exemple Aurélie Choné : « Les Drames-Mystères de Rudolf Ste (...)

2Né en 1861 dans un village de l’Empire austro-hongrois (actuellement en Croatie), Steiner étudie la philosophie à Vienne ; après avoir soutenu une thèse de doctorat en 1891 sur la doctrine de la science chez Fichte, il travaille dans la petite ville de Weimar à l’édition de l’œuvre scientifique de Goethe. Il commence à publier sur Goethe et à donner des conférences à Berlin, notamment pour la Société théosophique. Fondée en 1875 à New York par Helena Blavatsky et le colonel Olcott (et quelques autres), cette association d’inspiration occultiste enseigne un syncrétisme religieux à forte coloration orientale, en particulier bouddhiste et hindouiste. En 1902, Steiner devient Secrétaire général de la section allemande de la Société théosophique. Dix ans plus tard, il se sépare de cette Société, trop orientalisante à son goût, pour créer la Société anthroposophique4. Fondée sur une approche christologique de type ésotérique et sur une démarche scientifique qualifiée de « Science de l’esprit », l’anthroposophie cherche à étudier les phénomènes du monde spirituel avec la même rigueur que la science le fait pour étudier les phénomènes du monde physique5. La pensée anthroposophique touche à tous les domaines de la vie et ses applications sont multiples, de la médecine à la pédagogie en passant par l’architecture6, l’agriculture7 et l’eurythmie8.

La construction de la pensée sociale de Rudolf Steiner

3La pensée sociale de Steiner naît à la fin du xixe siècle, dans un contexte intellectuel marqué à la fois par l’influence du darwinisme sur la vie des idées, par la recherche de modèles alternatifs au capitalisme et au marxisme, par l’émergence de nouvelles disciplines académiques comme la sociologie et la psychologie, et, plus généralement, par de vastes questionnements sur les rapports de l’individu au collectif. Des lectures aussi nombreuses que diverses ont contribué à façonner les idées du fondateur de l’anthroposophie : Platon, Owen, Hegel, Marx, Proudhon, Fourier, Blavastky, Bakounine, Kropotkine, Rathenau…

  • 9 Il lit notamment l’économiste britannique Adam Smith (1723-1790), l’économiste américain Henry Geor (...)
  • 10 Rudolf Steiner : Die Kernpunkte der sozialen Frage in den Lebensnotwendigkeiten der Gegenwart und Z (...)
  • 11 Werner Sombart : Das Proletariat. Bilder und Studien. Die Gesellschaft. Vol. 1. Berlin 1906. Du mêm (...)
  • 12 D’après Christoph Strawe, cette idéologie est inspirée du matérialisme philosophique de Ludwig Feue (...)
  • 13 Dans son essai « Freiheit und Gesellschaft » (1898) par exemple, Steiner rejette les travaux du phi (...)
  • 14 Steiner lit l’œuvre principale de Kropotkine dès la parution de sa traduction en allemand par Gusta (...)

4Steiner s’intéresse non seulement à la philosophie politique, mais aussi à l’histoire de l’économie9. Il étudie le marxisme, qu’il rattache au « mouvement prolétaire moderne »10 et lit les écrits d’intellectuels marqués par le marxisme comme le sociologue allemand Werner Sombart (1863-1941)11, mais il cherche à penser les classes sociales (dont le prolétariat) de l’intérieur, tandis que le marxisme « plaque » selon lui sur la « conscience de classe » une « idéologie » matérialiste12. Steiner s’intéresse aussi au darwinisme ; il acquiesce à la théorie de l’évolution – qu’il élargit au monde spirituel – mais il prend le contre-pied du social-darwinisme13 qui « plaque » selon lui les résultats auxquels Darwin est parvenu pour le règne animal et végétal – notamment les idées de « combat pour la survie » et d’« adaptation » – à des institutions sociales comme le mariage, la propriété ou l’État. S’il s’intéresse à l’anarchiste russe Pierre Kropotkine (1842-1921)14, c’est justement parce que celui-ci met l’accent sur les notions (d’ailleurs également présentes chez Darwin) d’entraide et de solidarité. Mais il juge insuffisant l’appel à la fraternité universelle lancé par Kropotkine. La liberté est pour lui un principe tout aussi essentiel que celui de fraternité ; et cette liberté n’est pas acquise d’emblée, l’homme doit la conquérir pour poursuivre son évolution. En 1898, Steiner énonce la « loi sociologique fondamentale » (das soziologische Grundgesetz) selon laquelle l’évolution de l’humanité doit être comprise comme un processus d’individualisation, d’émancipation de l’individu de la domination par le collectif. L’humanité commencerait par sacrifier les intérêts individuels au collectif pour ensuite, dans un stade ultérieur de développement, parvenir à la libération et l’épanouissement de l’individu :

  • 15 Rudolf Steiner : Gesammelte Aufsätze zur Kultur- und Zeitgeschichte 1887-1901.GA 31 Dornach 19662, (...)

Die Menschheit strebt im Anfange der Kulturzustände nach Entstehung sozialer Verbände; dem Interesse dieser Verbände wird zunächst das Interesse des Individuums geopfert; die weitere Entwicklung führt zur Befreiung des Individuums von dem Interesse der Verbände und zur freien Entfaltung der Bedürfnisse und Kräfte des Einzelnen.15

Quelques années plus tard, dans un essai intitulé Geisteswissenschaft und soziale Frage paru dans la revue Lucifer-Gnosis en 1904-1905, Steiner énonce la « loi sociale fondamentale » (das soziale Hauptgesetz) qui doit régir tout travail humain pour que celui-ci soit bénéfique à l’organisme social :

  • 16 Rudolf Steiner : Geisteswissenschaft und soziale Frage [1904-1905]. In : Lucifer-Gnosis. GA 34. Dor (...)

Das Heil einer Gesamtheit von zusammenarbeitenden Menschen ist um so größer, je weniger der einzelne die Erträgnisse seiner Leistungen für sich beansprucht, das heißt, je mehr er von diesen Erträgnissen an seine Mitarbeiter abgibt, und je mehr seine eigenen Bedürfnisse nicht aus seinen Leistungen, sondern aus den Leistungen der anderen befriedigt werden.16

  • 17 Ibid., p. 208 : « Robert Owen darf in einem gewissen Sinne als ein Genie der praktischen sozialen W (...)

5Steiner est convaincu que l’être humain est naturellement égoïste ; mais l’enseignement occulte lui apprend qu’une communauté fondée sur la recherche de l’intérêt personnel est vouée à péricliter, et que le travail humain doit se baser sur la fraternité pour pouvoir porter des fruits positifs. Selon Steiner, seule une connaissance spirituelle et occulte permettrait d’aborder profondément la question sociale grâce aux enseignements de la « Science de l’esprit ». Il cherche toutefois à se démarquer de courants occultistes comme la théosophie (dont il se séparera en 1912) parce qu’ils n’accordent selon lui d’importance qu’à la vie intérieure et mènent ce faisant à une indifférence par rapport au fait social. À la fin du xixe siècle, à une époque qu’il juge extrêmement matérialiste, Steiner souhaite redonner du sens aux pensées associatives et coopératives. Il s’intéresse par exemple à l’owenisme et qualifie le socialiste utopique britannique Robert Owen (1771-1858) de « génie de l’action sociale pratique »17, ce qui ne l’empêche pas de considérer sa foi naïve dans la bonté de la nature humaine comme une erreur fondamentale. Pour Steiner, l’être humain doit évoluer pour devenir un être social, et cette évolution personnelle vers moins d’égoïsme doit être soutenue par un chemin spirituel et une pédagogie particulière.

  • 18 Sur le capital et l’argent, voir les travaux importants à cette époque de Georg Simmel : Philosophi (...)
  • 19 Voir à cette époque les études importantes de Max Weber (1864-1920) sur le capitalisme. L’ouvrage d (...)
  • 20 Théoricien monétaire, initiateur de la monnaie franche, Silvio Gesell est l’auteur de Die Natürlich (...)
  • 21 Voir dans cet ouvrage l’article d’Anatole Lucet. Notons que Steiner n’appréciait pas Landauer et lu (...)
  • 22 Le pédagogue Adolf Damaschke (1865-1935) est l’un des principaux Bodenreformer. Cf. Adolf Damaschke (...)
  • 23 Le sociologue Franz Oppenheimer (1861-1943) est l’auteur d’un ouvrage important sur les origines de (...)

6Steiner tente de repenser les trois notions fondamentales de marchandise, de travail et de capital18 pour sortir du dilemme entre capitalisme19, mercantilisme, libéralisme économique (Adam Smith…) d’une part, et marxisme, socialisme utopique (Owen, Proudhon, Saint-Simon, Fourier…), contrôle étatique d’autre part. Son aspiration à trouver une troisième voie entre capitalisme et communisme le rapproche de nombreux Lebensreformer qui, comme lui, cherchent des solutions à la question sociale en proposant des modèles économiques alternatifs, notamment une économie de marché sans capitalisme comme Silvio Gesell (1862-1930)20 ou Gutav Landauer (1870-1919)21 et une réforme du sol comme Adolf Damaschke22 ou Franz Oppenheimer (1864-1943)23. Il serait d’ailleurs intéressant d’approfondir les points de convergence et de divergence entre ces différentes théories alternatives.

7Pour l’heure, constatons qu’au moment où paraît l’œuvre majeure de la théorie sociale de Steiner, Die Kernpunkte der sozialen Frage in den Lebensnotwendigkeiten der Gegenwart und Zukunft, c’est-à-dire au sortir de la Grande Guerre, le fondateur de l’anthroposophie se trouve face à une société exsangue, ébranlée par un Traité de Versailles qui impose des conditions très dures aux vaincus ; le mouvement révolutionnaire spartakiste a l’espoir d’une société socialiste sans exploitation ni oppression ; mais la tentative d’instaurer une « démocratie directe » sur le modèle de la « république des soviets » avorte avec l’échec de la Räterepublik (Arbeiter- und Soldatenräte) ; la République de Weimar est constituée en août 1919, mais elle est encore fragile. Il y a pour Steiner urgence à trouver des solutions à ce qu’il appelle le « problème social », et pour commencer à en découvrir les causes afin d’en tirer les leçons pour l’avenir. La situation catastrophique dans laquelle se trouvent l’Allemagne et l’Autriche en 1919 tient d’après lui en grande partie au fait que la vie culturelle et spirituelle aurait été et continuerait d’être dépendante des institutions de l’État et des forces de l’économie ; d’où l’objectif très clair de son ouvrage, qui introduit déjà l’idée de triarticulation :

  • 24 Steiner : Kernpunkte der sozialen Frage, p. 9.

Diese Schrift muß die heute wenig beliebte Aufgabe übernehmen, zu zeigen, daß die Verworrenheit unseres öffentlichen Lebens von der Abhängigkeit des Geisteslebens vom Staate und der Wirtschaft herrührt. Und die muß zeigen, daß die Befreiung des Geisteslebens aus dieser Abhängigkeit den einen Teil der so brennenden sozialen Frage bildet.24

Les grands principes de la triarticulation sociale

8Influencé par les sciences naturelles et la Lebensphilosophie de son époque, Rudolf Steiner part du principe fondamental que la société est un organisme vivant ; de même que nous avons un corps physique, il existe un « corps social » ou « organisme social ». De même que le corps physique de l’être humain est triarticulé entre les trois pôles que sont la tête (système neuro-sensoriel), le cœur (système rythmique et respiratoire) et les organes (système métabolique), de même le corps social est triarticulé entre trois grands domaines d’activité : les activités qui ne concernent qu’un individu, sans que les autres soient concernées directement, appartiennent au domaine culturel et spirituel ; les activités qui nous mettent en rapport avec autrui, qui concernent les relations de personne à personne, relèvent de la vie de la cité, de la vie politique au sens propre ; les activités qui visent à satisfaire nos besoins matériels grâce à la production, la circulation et la consommation des biens et des services, sont rattachées au domaine économique. Il est intéressant de noter qu’il y a en quelque sorte une inversion entre les pôles de l’organisme physique et les domaines de l’organisme social, puisque le culturel correspondrait au système métabolique, l’économique au système nerveux, et le politique au système cœur-poumon.

  • 25 Steiner : Kernpunkte, p. 44 : « Die moderne proletarische Bewegung ist, wie vielleicht noch keine ä (...)
  • 26 Rudolf Steiner : Les éléments clés de la question sociale dans les nécessités de la vie présente et (...)

9Cette approche organiciste de la société est différente de celle développée par le romantisme politique, notamment par les frères Schlegel, Friedrich Schleiermacher ou Adam Müller, pour lequel l’État est la somme des intérêts humains, leur fusion en un Tout organique. Pour Steiner au contraire, l’État doit se cantonner au domaine politique à travers un système juridique garantissant l’égalité des individus et l’intérêt général, mais les autres intérêts des êtres humains devraient se déployer à partir d’initiatives locales : les intérêts économiques au sein d’associations prônant la solidarité, et les intérêts culturels au sein d’organisations (religieuses, artistiques, scientifiques…) indépendantes. Dans ses conférences, Rudolf Steiner répète sans arrêt que sa pensée sociale n’est pas une utopie, qu’elle n’est pas abstraite, statique et figée, mais au contraire pratique, empirique, mobile et vivante, « organique », c’est-à-dire partant de la vie elle-même. Il ne s’agit pas d’un modèle, d’une série de recettes toute prêtes, d’une idéologie abstraite que l’on chercherait à faire coller à la réalité – en ceci Steiner vise particulièrement le marxisme25 – mais d’une description « des dispositions qui peuvent en tous lieux se développer en partant des conditions actuelles »26, de ce qui existe déjà à une époque donnée. À partir de leurs besoins, les individus sont naturellement amenés à s’associer dans une communauté partageant leur point de vue et leurs intérêts, et qu’ils gèrent eux-mêmes :

  • 27 Steiner : Kernpunkte, p. 18.

Daß sie sich zu solchen Gemeinschaften zusammenschließen, dafür sorgt einerseits die menschliche Natur, wenn sie durch staatliche Dazwischen-kunft nicht gehindert wird ; denn die Natur erzeugt die Bedürfnisse. Andrerseits kann dafür das freie Geistesleben sorgen, denn dieses bringt die Einsichten zustande, die in der Gemeinschaft wirken sollen. Wer aus der Erfahrung heraus denkt, muß zugeben, daß solche assoziative Gemeinschaften in jedem Augenblick entstehen können, daß sie nichts von Utopie in sich schließen.27

  • 28 Cf. Gérard Seignan : « L’hygiène sociale au xixe siècle : une physiologie morale ». In : Revue d’hi (...)
  • 29 Steiner connaissait par exemple les travaux du célèbre physiologiste Suisse Emil Abderhalden (1877- (...)

10L’organicisme de la pensée de Steiner va de pair avec un hygiénisme social28 très présent au xixe siècle29 : l’observation de l’organisme naturel devrait permettre de ressentir ce qui est viable et sain afin de pouvoir le transposer ensuite à l’organisme social. On verrait alors que, de même qu’il existe des organismes malades et sains, il existe des sociétés saines et malades. Pour qu’une société fonctionne sainement, il faudrait que soient assurées l’indépendance et donc l’autogestion des trois grands domaines d’activité du corps social les uns par rapport aux autres, c’est-à-dire qu’il faudrait distinguer ce qui se rattache à l’un ou à l’autre :

  • 30 Steiner : Kernpunkte, p. 160.

wie der natürliche Organismus das Denken durch den Kopf und nicht durch die Lunge besorgen muß, so ist dem sozialen Organismus die Gliederung in Systeme notwendig, von denen keines die Aufgabe des anderen übernehmen kann, jedes aber unter Wahrung seiner Selbständigkeit mit den anderen zusammenwirken muß.30

En outre, il faudrait que les trois grands domaines de l’organisme social, interagissent de manière à constituer une unité, un tout harmonieux, à l’instar des trois pôles de l’organisme humain :

  • 31 Steiner : Nationalökonomischer Kurs. GA 340, Dornach 1979, p. 154.

Die Auseinanderspaltung ist eigentlich immer da; es handelt sich nur darum, dass man findet wie die drei Glieder zusammen gebracht werden können, so dass sie nun tatsächlich im sozialen Organismus mit einer solchen inneren Vernunft wirken, wie, sagen wir, das Nerven-Sinnes-System, das Herz-Lungen-System und das Stoffwechselsystem im menschlichen Organismus wirken.31

  • 32 Steiner : Soziale Zukunft. Dornach 1981, p. 85 et suivantes : « Das demokratische Prinzip ist aus d (...)
  • 33 Steiner : Kernpunkte, p. 61 : « Sozialisierung ».

11Pour que les trois domaines agissent à la fois de manière autonome et coordonnée en collaboration respectueuse et pour le bien de tous, ils devraient chacun se nourrir d’une valeur particulière, que Steiner reprend de l’idéal « Liberté, égalité, fraternité » de la Révolution française. Dans le domaine juridique et politique, par exemple dans l’élaboration et le suivi des règles permettant la vie en société, l’idéal devrait être l’égalité ; le principe démocratique est pour Steiner « une exigence élémentaire de la nouvelle humanité »32. Dans le domaine économique, ce sont les valeurs de fraternité et de solidarité qui devraient s’appliquer grâce à des associations de consommateurs, négociants et producteurs, et une neutralisation du capital (chacun travaille pour les autres et les besoins de chacun sont satisfaits par le travail des autres…). Dans la vie culturelle et spirituelle au sens large (l’éducation, le social, l’écologie, l’humain, la production intellectuelle), toute contrainte serait ressentie comme tyrannique, la liberté devrait être entière. Si le principe de la liberté s’appliquait dans le domaine économique, cela mènerait au capitalisme, au libéralisme économique, au règne du marché : tout deviendrait marchandise, y compris le travail. Si le principe de l’égalité s’appliquait dans le domaine économique, cela conduirait au communisme33 : l’État interviendrait également dans les domaines culturels et économiques. Or, comme nous l’avons déjà vu, aucun de ces deux systèmes n’est considéré comme satisfaisant.

L’échec des tentatives de concrétisation du vivant de Steiner

  • 34 Renate Riemeck : Mitteleuropa. Bilanz eines Jahrhunderts. Frankfurt am Main 1983, p. 145.
  • 35 Steiner : Kernpunkte. Anhang, p. 98.

12Avant même la fin de la Grande Guerre, Steiner a cherché à convaincre les hommes politiques de son époque du bien-fondé de la triarticulation. En 1917‑1918, il adresse deux memorandi aux gouvernements allemand et autrichien pour proposer une alternative au programme en 14 points de Wilson. En février 1918, le chef de cabinet de l’empereur d’Autriche, Arthur Polzer-Hoditz, présente à l’empereur le système de la triarticulation sociale, mais n’obtient aucune réaction de sa part34. Steiner donne alors plusieurs conférences en Suisse et il entre en contact avec des responsables économiques comme Emil Molt (1876-1936), directeur de la fabrique de cigarettes Waldorf‑Astoria à Stuttgart, qui évoque avec lui la possibilité de former les enfants de la classe ouvrière ; l’idée de créer des écoles libres émerge. Steiner rédige le manifeste An das deutsche Volk und an die Kulturwelt35.Cet appel est signé par 320 personnes, dont l’écrivain Hermann Hesse et le philosophe Paul Natorp.

13De février à avril 1919, Steiner mène des entretiens avec le socialiste Kurt Eisner, qui a été à la tête de la Räterepublik de Bavière. Le 5 mars l’appel paraît dans les quotidiens et sous forme de tract ; le 21 mars, le comité allemand des signataires, composé du chef d’entreprise Emil Molt, de l’ingénieur Carl Unger et du juriste Wilhelm von Blume entre dans la vie publique. Le 22 avril, une « Alliance pour la triarticulation de l’organisme social » (Bund für Dreigliederung des sozialen Organismus) est fondée. Le 23 avril, Steiner prononce un discours devant les travailleurs de l’usine Waldorf-Astoria où il appelle à une éducation pour tous et à surmonter les privilèges de classe dans les questions d’enseignement. La décision de fonder l’École Waldorf est prise.

  • 36 Les articles que Rudolf Steiner fait paraître dans ces revues sont regroupés dans Aufsätze über die (...)
  • 37 Le 11 juillet 1919 paraît à Stuttgart, sous la direction éditoriale de Ernst Uehli, le premier numé (...)
  • 38 Le 31 juillet 1919 paraît à Zürich, édité par Roman Boos, le premier numéro de la revue Soziale Zuk (...)

14Le mouvement pour la triarticulation se développe surtout dans le sud‑ouest de l’Allemagne, dans la région de Stuttgart, mais aussi dans d’autres régions. Dans le domaine économique, des Betriebsräte sont créés pour aller dans le sens d’une plus grande démocratie sociale, mais le mouvement n’arrive pas à percer. Dans la sphère culturelle, les efforts pour promouvoir une vie culturelle autonome, sans contrôle de l’État, s’épuisent vite. En politique, le contexte se rigidifie de plus en plus avec la Constitution de Weimar. Steiner opte désormais pour un « changement de cap » et une transformation à petits pas, en commençant par l’école qui, dans ses structures, doit reposer sur le principe de l’autogestion collégiale par les personnes concernées. La première école Waldorf est fondée à Stuttgart en septembre 1919. Deux revues sur la triarticulation sont créées36, l’une en Allemagne, Dreigliederung des sozialen Organismus37, l’autre en Suisse, Soziale Zukunft38. Deux associations d’entreprises sont fondées en 1920, l’une en Allemagne, Der kommende Tag AG, l’autre en Suisse, Futurum AG – qui doivent concrétiser les idées de Steiner en matière de coopération associative dans l’économie, mais qui devront finalement fermer.

15Après la mort de Steiner en 1925, et surtout après l’avènement du régime national-socialiste, l’impulsion sociale de l’anthroposophie est stoppée. Plus tard, la Seconde Guerre mondiale et enfin la Guerre froide bloqueront toute velléité de trouver une voie alternative entre communisme et capitalisme. Ce n’est que dans les années soixante que l’idée de triarticulation trouvera un regain d’intérêt et inspirera nombre d’initiatives, que ce soit dans le domaine de la liberté pédagogique, des échanges culturels, de l’agriculture ou d’une propriété conditionnelle. Nous ne pourrons bien sûr pas détailler toutes ces initiatives, mais nous pencherons sur quelques-unes d’entre elles.

L’influence de la pensée sociale de Steiner en Europe à partir de la fin des années soixante : écoles libres, coopératives agricoles, banques éthiques

  • 39 Voir par exemple Regine Dermitzel : Thesen zur antiautoritären Erziehung. In : Kursbuch. 17, 1969, (...)

16Quel diagnostic porterait Steiner sur la société occidentale des années soixante ? Il penserait sans doute que le domaine économique tente d’imposer sa domination sur les sphères culturelle et juridique à travers le primat du marché et du capital, que le principe de liberté, avec le libéralisme économique, l’a emporté dans le monde économique alors que la réflexion sur la fraternité dans le domaine des échanges et du travail se cantonne à ce qu’on appelle « l’économie sociale et solidaire ». Face à cet organisme social « malade », des alternatives sont recherchées dans le sillage des mouvements sociaux européens de 1968 (mai 1968 en France, Printemps de Prague, Studentenbewegung en Allemagne…). Les idées de Steiner trouvent un nouvel écho dans la sphère culturelle, en particulier dans l’éducation, qui se transforme sous l’influence du mouvement antiautoritaire39. Le principe d’écoles libres qui ne soient soumises ni à l’État ni à l’économie, a fait son chemin depuis la parution en 1919 de l’essai Freie Schule und Dreigliederung :

  • 40 Essai paru pour la première fois dans Die Dreigliederung des sozialen Organismus, I. Jg. 1919/1920, (...)

Ein Neuaufbau unseres gesellschaftlichen Lebens muß daher die Kraft gewinnen, das selbständige Unterrichtswesen einzurichten. Wenn nicht mehr Menschen über Menschen in der alten Art „regieren“ sollen, so muß die Möglichkeit geschaffen werden, daß der freie Geist in jeder Menschenseele so kraftvoll, als es in den menschlichen Individualitäten jeweilig möglich ist, zum Lenker des Lebens wird. Dieser Geist läßt sich aber nicht unterdrücken. Einrichtungen, die aus den bloßen Gesichtspunkten einer wirtschaftlichen Ordnung das Schulwesen regeln wollten, waren der Versuch einer solchen Unterdrückung. Sie würde dazu führen, daß der freie Geist aus seinen Naturgrundlagen heraus fortdauernd revoltieren würde. Die kontinuierliche Erschütterung des Gesellschaftsbaues wäre die notwendige Folge einer Ordnung, die aus der Leitung der Produktionsprozesse zugleich das Schulwesen organisieren wollte.40

  • 41 Ibid., p. 37.
  • 42 Detlef Hardorp : Zwei biographische Schlüsselerlebnisse Rudolf Steiners. Zur Entwicklung und Ausbre (...)
  • 43 Martin Hofmann : « Jeder Mensch ist ein Künstler… ». In : Volume 6 de Kleine Hattersheimer Hefte. H (...)
  • 44 Le site du mouvement pour la triarticulation sociale donne de nombreux exemples de fermes-magasins (...)

17Selon Steiner, l’éducation vise à favoriser le développement des facultés et du sens social de l’homme au sein d’une sphère culturelle libre, grâce à une connaissance intime de l’être humain en formation : « Nicht gefragt werden soll: Was braucht der Mensch zu wissen und zu können für die soziale Ordnung, die besteht; sondern was ist im Menschen veranlagt, und was kann in ihm entwickelt werden? »41 Les personnes convaincues par cette approche pédagogique se regroupent pour fonder des écoles libres qu’ils gèrent eux-mêmes. Le nombre d’écoles autogérées augmente considérablement dans les années 1970 pour atteindre aujourd’hui environ 200 écoles et 78 000 élèves en Allemagne, 449 dans le reste de l’Europe, et 275 écoles dans le reste du monde (Amérique du Nord et du Sud, Asie, Australie et Afrique)42. Dans le domaine culturel, mentionnons également l’apparition d’une autre conception de l’art et citons notamment les travaux de Joseph Beuys (1921-1986), qui a forgé le concept de « sculpture sociale » pour permettre d’arriver à une société plus juste ; pour cet artiste allemand influencé par l’anthroposophie, chacun doit participer de manière créatrice à la vie sociale : « Jeder Mensch ist ein Künstler. »43 Dans le domaine économique, les expériences d’économie associative se multiplient à partir des années 1960, surtout dans l’agriculture biodynamique avec les fermes communautaires, en association ou en « propriété commune »44. Composées de consommateurs, producteurs et distributeurs, ces associations

  • 45 Site du mouvement pour la triarticulation sociale : <http://www.tri-articulation.info/component/k2/item/124> [17.11.2015].

[…] ont pour objectif de régler la production, la circulation et la consommation de biens et services de la manière la plus avantageuse possible pour l’ensemble des parties sur base de la compréhension directe des besoins de chacun. De telles associations sont des organes de perception de la vie économique permettant notamment la prise de conscience que chacun travaille pour les autres et que personne ne travaille pour lui-même. […] En aucune façon l’État ne devra intervenir en tant qu’acteur économique.45

Ces initiatives posent aussi la question du droit d’usage du sol, du droit foncier et du droit de la propriété, bref du rapport humain au sol et à la terre. Pour Steiner, une parcelle de terre n’est pas une marchandise, et il serait néfaste de mélanger droit et économie, ce qui explique que ces coopératives ne soient le plus souvent pas propriétaires des bâtiments et des terres.

  • 46 Heidt est notamment l’auteur de : Der dritte Weg. Achberg 1973 et a dirigé l’ouvrage : Abschied vom (...)

18Au niveau politique, les idées des mouvements contestataires sont discutées dans divers cercles anthroposophiques et au-delà. Les anthroposophes Wilfried Heidt (1941-2012)46 du Club Républicain de Lörrach et Peter Schilinski (1916‑1992) du Club Républicain de Sylt décident en 1969 de créer un Centre culturel international (Internationales Kulturzentrum) pour tous ceux qui cherchent à mettre en place une troisième voie entre le « capitalisme américain » et le « communisme russe ». Les Dreigliederer, c’est-à-dire les promoteurs de l’idée de triarticulation sociale, y trouvent naturellement leur place. Devenu le Internationales Kulturzentrum Achberg (INKA) en 1970‑1971, ce centre permit de faire le lien entre les Dreigliederer de la première génération (après la Première Guerre mondiale) et une nouvelle génération souhaitant poursuivre ces idéaux. L’anthroposophe Wilhelm Schmundt (1898-1992), qui assista aux conférences de Steiner en 1920 et mena des recherches en philosophie sociale, devint directeur de l’Achberger Institut für Sozialforschung und Dreigliederungsentwicklung et exerça une grande influence sur les collaborateurs de l’INKA où il présenta ses idées lors du congrès annuel de 1973. Il y rencontra de nombreux artistes, hommes politiques et journalistes du Printemps de Prague, émigrés après 1968 en Europe de l’Ouest ainsi que différents intellectuels anthropososophes ou non anthroposophes. On débattait de la possibilité d’une troisième voie entre capitalisme et communisme, ainsi que des moyens d’introduire davantage de démocratie directe dans le système parlementaire, notamment grâce à des initiatives populaires et des référendums. C’est dans ce contexte qu’émergèrent de nouvelles conceptions de l’argent et des réflexions sur de possibles alternatives bancaires, qui menèrent, à partir des années soixante, à la création d’instituts financiers. L’idée était de donner un sens à son argent, de refuser la spéculation, de relier épargnants et emprunteurs autour de projets respectueux de la personne et de la terre, et de contribuer au développement d’une économie sociale et solidaire.

19En 1961 la Gemeinnützige Treuhandstelle est fondée à Bochum, la Gemein-nützige Kredit-Garantiegenossenschaft en 1967 et la GLS Gemeinschaftsbank eG en 1974. Cette Gemeinschaftsbank für Leihen und Schenken est une coopérative (Genossenschaftsbank) qui vise à favoriser les initiatives culturelles, sociales et écologiques des particuliers, et non les intérêts anonymes du capital et du profit maximum. Bien que créée par des anthroposophes, cette banque ne se considère pas seulement comme la banque des anthroposophes. Le principe est de financer des projets dans le domaine des écoles libres et des jardins d’enfants, des énergies renouvelables, des structures pour handicapés et personnes âgées, de la santé, de l’habitat durable, de l’agriculture biologique. Sont exclus des financements les entreprises travaillant dans le domaine de l’alcool, de l’énergie nucléaire, de la recherche embryologique, des OGM, de l’armement, du tabac, ou pratiquant le travail des enfants et les expérimentations animales. La banque se donne pour objectif une complète transparence dans l’attribution de ses crédits, qui sont tous indiqués dans un magazine distribué aux clients. La GLS Gemeinschaftsbank a reçu récemment plusieurs prix, comme le « prix allemand de la durabilité », et fut élue « banque la plus durable de l’année en Europe » par le Financial Times et la Internationale Finanz-Corporation, ainsi que « banque de l’année 2010, 2011 et 2012 » dans une enquête du magazine Börse Online et de la chaîne n-tv.

  • 47 Voir le site Internet de la NEF : <http://www.association-lanef.org> [12.11.2015].
  • 48 La NEF ne pouvant que collecter de l’épargne sur les comptes de dépôt à terme, elle s’est associée (...)

20D’autres pays européens suivent le mouvement en créant également des banques « éthiques ». En Hollande, la Triodos-Bank est fondée en 1980 et en Suisse, la Freie Gemeinschaftsbank en 1984. En France, l’Association La NEF (Nouvelle Économie Fraternelle), créée en 1978, se donne pour tâche de « contribuer à une transformation de l’économie vers une société respectueuse de l’homme et de l’environnement, en favorisant une utilisation consciente et responsable de l’argent. »47 La NEF a pour vocation de « soutenir la création et le développement d’activités professionnelles et associatives à des fins d’utilité sociale et environnementale », et ainsi de « créer une économie de proximité » et de tisser du lien social. En 1988, elle donne naissance à la Société financière de la NEF pour réaliser cet objectif dans le domaine bancaire. Cette « Société coopérative de finances solidaires », dont le capital est détenu par les sociétaires, exerce une double activité de collecte d’épargne et de crédit dans le cadre d’un agrément de la Banque de France48. Les prêteurs savent ce que finance leur argent et peuvent choisir entre plusieurs possibilités : insertion et logement social, écologie, agriculture bio et énergies renouvelables, pédagogie, activités culturelles, etc. Selon Marie-Laure Hairie, responsable « épargne et vie coopérative » à la NEF,

  • 49 La NEF, entretien avec Marie-Laure Hairie, publié sur le site Satoriz, le bio pour tous !, juillet  (...)

La NEF finance des projets dans ces domaines et publie chaque année la liste de ces projets avec leur histoire, les noms et contacts des emprunteurs, puis la diffuse auprès de ses sociétaires. Chacun a ainsi la possibilité de voir concrètement à quoi sert son argent et de contacter des emprunteurs, pour qu’un lien se crée entre eux : et c’est ainsi que ça se passe réellement ! Un coup de fil pour devenir client, rencontrer, participer au réseau, se rendre à un gîte…49

  • 50 Voir Paul Ariès : Anthroposophie : enquête sur un pouvoir occulte. Villeurbanne 2001.
  • 51 Interview de Jacky Blanc, président du directoire de la NEF, pour Libération, décembre 2010 : « Ban (...)
  • 52 Interview citée plus haut.

21On a reproché à la NEF son manque d’indépendance, en l’occurrence ses liens avec l’anthroposophie – mouvement considéré comme sectaire dans le « rapport parlementaire sur les sectes et l’argent » de 199950. Jacky Blanc, président du directoire de la NEF, explique que « c’est une rumeur colportée sans fondement qui dure depuis 10 ans. La NEF n’a jamais été liée de façon institutionnelle à l’anthroposophie »51. Il reconnaît toutefois que « les fondateurs de la NEF étaient actifs dans les années 1970 dans des associations inspirées du mouvement steinerien. Mais la grande majorité des banques éthiques européennes sont inspirées de ces idées ». Il explique également qu’il arrive à la NEF de financer via des prêts des écoles privées « Steiner ou bien Montessori, comme pour n’importe quelle association sociale ou culturelle ». Marie-Laure Hairie souligne de son côté que « la totale indépendance de la NEF a été reconnue devant les tribunaux, les contrôles de la commission bancaire dans le cadre de notre agrément Banque de France le confirment chaque année »52.

L’écho de la pensée sociale de Steiner depuis la fin des années 1980

  • 53 Otto Schily : « Aus der Bundestagsrede vom 13. März 1986 ». In : Das Goetheanum, 65. Jg., 1986, Nr. (...)
  • 54 Rolf Henrich : Der vormundschaftliche Staat. Reinbek 1989, p. 303 : « Allerdings böte, was die inne (...)

22À la fin des années quatre-vingt, l’idée de triarticulation connaît à nouveau une certaine résonance. En 1986, l’homme politique allemand Otto Schily (né en 1932 à Bochum), qui a grandi dans un milieu anthroposophe, prononce un discours en faveur de la triarticulation en tant que membre des Verts au Bundestag53. Le bouleversement de 1989 provoque une nouvelle constellation propice à toutes sortes d’idées alternatives. En avril 1989, Rolf Henrich publie en République fédérale un livre intitulé Der vormundschaftliche Staat – Vom Versagen des real existierenden Sozialismus. Cet ouvrage écrit en RDA devient l’un des textes les plus importants du Mouvement citoyen (Bürgerbewegung). Après avoir constaté « le déclin culturel de la société socialiste », Henrich présente sa vision d’une Europe centrale libérée des Grands Blocs et fondée sur la triarticulation de l’organisme social54.

  • 55 <www.dreigliederung.de> [13.11.2015] : « Mensch und Gesellschaft sind immer komplexer geworden. Die heutige Krise zeigt, d</www> (...)

23Dans les milieux anthroposophiques allemands, les initiatives locales en faveur de la triarticulation se multiplient : coopérations accrues en termes d’économie associative ; création de « Forum3 » à Stuttgart, un centre culturel autogéré pour les jeunes, doté d’un café (Selbstverwaltetes Jugend- und Kulturzentrum mit Café) ; création d’un « Institut pour la triarticulation sociale » par l’anthroposophe Sylvain Coiplet (né en 1968). Cet Institut dispose d’un site très détaillé qui présente les travaux de Steiner sur la triarticulation ainsi que les débats, publications et journées d’étude sur ce sujet55. Le réseau Sozialimpulse Initiative Netzwerk Dreigliederung est créé en 1989 et coopère étroitement avec un institut fondé en 1991, Institut für soziale Gegenwartsfragen e.V. Stuttgart – lequel organise cours et séminaires. Par ailleurs, l’Internationales Kulturzentrum Achberg poursuit ses travaux, en consacrant par exemple sa conférence de Pâques 2012 au thème : « Herausforderungen für das Wirken aus dem Impuls der Dreigliederung des sozialen Organismus im 21. Jahrhundert: Unterwegs zur Verwirklichung der Alternative einer neuen sozialen Architektur der Freiheit, der Gleichheit und der Brüderlichkeit ». Il s’agissait de faire le point sur les facteurs favorables et les obstacles à la triarticulation dans la société actuelle, ainsi que sur les initiatives en cours.

  • 56 Ibrahim Abouleish : Die Sekem-Vision: Eine Begegnung von Orient und Okzident verändert Ägypten. Stu (...)
  • 57 Voir le site officiel de Sekem : <http://www.sekem.com/index.html> [16.11.2015].

24Il est intéressant de constater qu’à partir des années 1990, la diffusion de l’idée de triarticulation dépasse largement le milieu anthroposophique et l’espace germanophone. Dans une société devenue mondialisée, plusieurs initiatives voient le jour pour la promouvoir et la mettre en pratique un peu partout dans le monde. Influencé par la lecture de Die Kerpunkte der sozialen Frage, l’anthroposophe égyptien et musulman Ibrahim Abouleish (né en 1937) est à l’origine de Sekem, un projet global de développement basé sur la triarticulation sociale56. Fondée en Égypte en 1979, la communauté Sekem prend une ampleur considérable à partir des années 1990 : elle soutient ses propres fermes biodynamiques, aide des centaines d’autres fermes à passer à l’agriculture biologique, crée un centre médical, un centre de formation professionnelle, des écoles, un jardin d’enfants, et depuis 2012, une université : l’Université Heliopolis pour le Développement durable ; l’éducation des générations futures est en effet au cœur de ce projet éthique qui vise à promouvoir « l’économie de l’amour »57.

25Un autre récipiendaire du prix Nobel alternatif en 2003, l’activiste altermondialiste Nicanor Perlas (né en 1950 aux Philippines), co-fonde en 2002 le Réseau Mondial pour la Triarticulation Sociale (GlobeNet3, GN3 ou Global Network for Threefolding), qui relie entre eux différents groupes travaillant de façon autonome. Doté d’un secrétariat et d’un centre de recherche et de formation, GN3 est aujourd’hui présent aux États-Unis, en Israël, dans les pays scandinaves, en Afrique du Sud, en Allemagne, au Japon, en France et aux Philippines. Face aux différents défis sociétaux et environnementaux du xxie siècle,

  • 58 <http://www.globenet3.org/about_french.shtml> [14.11.2015].

GN3 milite pour un développement intégré et viable, une approche qui engage tous les aspects du développement : écologique, économique, politique, culturel, social, humain et spirituel. En tant que réseau, GN3 cherche à faire progresser la triarticulation sociale, soit par une résistance de la société civile aux tendances totalitaires de l’État et du marché soit, là où c’est approprié, par un engagement critique de la société civile aux côtés du monde des affaires et des gouvernements pour résoudre les problèmes sociaux en se donnant pour principe de travailler dans une atmosphère de coopération et de respect mutuel. Le fondement de cette double possibilité, résistance ou coopération, est l’émergence de la société civile en tant que troisième force mondiale, rejoignant l’état et le marché pour former les trois forces-clé qui aujourd’hui sont les maîtres d’œuvre de la mondialisation.58

26Le groupe de GN3 en France est soutenu par le collectif ATOS (Alliances pour la Tri-articulation de l’Organisme Social), un réseau de personnes se déclarant décidées à contribuer à construire une planète plus humaine, en faisant partager la dynamique des idées de la triarticulation sociale :

  • 59 <https://atos.ouvaton.org/spip.php?article33> [14.11.2015].

Nous faisons un appel pour développer un réseau d’alliances ATOS qui contribue à l’émergence d’articulations conscientes entre les pouvoirs des sphères politique, économique et culturelle. La société civile est en train de s’organiser de façon multiple pour exercer un pouvoir culturel autonome, celui des valeurs et du sens de la vie de l’homme, de la terre et du cosmos. Le pouvoir culturel autonome au sein des sociétés civiles dans le monde est un 3e pouvoir, le seul à être actuellement en mesure de mettre des limites aux pouvoirs politique, politico-militaire et économique et de résister à leurs excroissances monstrueuses qui se nourrissent du projet global de chosification de l’homme et du monde.59

27Soulignons que la référence directe à Steiner n’apparaît pas dans ces sites, sauf dans ceux qui sont marqués par l’anthroposophie et qui sont principalement créés en Allemagne. Dans la bibliographie du site internet de l’Institut pour la triarticulation, où sont cités un nombre considérable d’ouvrages et d’articles, Steiner apparaît comme le fondateur de l’idée de triarticulation, son action et son œuvre sont rappelées, mais cette idée a connu depuis tellement d’avatars que les personnes qui s’y réfèrent ne savent bien souvent plus quelle est son origine.

  • 60 L’ouvrage comporte seulement quatre notes de bas de page mentionnant la pensée sociale de Steiner. (...)

28Penchons-nous pour finir sur quelques initiatives altermondialistes prônant la triarticulation sociale en alternative à la globalisation et la marchandisation du monde. Ingénieur agronome de formation, directeur du CADI (Centre d’initiatives pour un développement alternatif fondé en 1992), administrateur de la Life Bank (banque de développement pour les populations les plus pauvres), acteur de la mise en place d’un agenda 21 aux Philippines, Nicanor Perlas a participé avec ses amis à la naissance des réseaux altermondialistes du Sud. L’idée de triarticulation est au centre de son ouvrage Shaping Globalization. Civil Society, Cultural Power and Threeholding (2000) bien qu’il ne fasse que peu référence à Steiner60. Pour lutter contre la « mondialisation économique et élitaire » promue par des organisations comme l’OMC, Nicanor Perlas juge nécessaires des interactions triarticulées, autonomes et conscientes, entre les trois sphères de la vie sociale : la sphère culturelle, la sphère politique et la sphère économique. Il observe que dans ces trois sphères de la société, on rencontre des personnalités ouvertes et de bonne volonté, des « résistants » potentiels. En ayant en vue un partenariat, une articulation voulue entre ces trois sphères, ces « militants » potentiels peuvent surmonter l’impuissance et la peur du risque personnel liées à leur fonction, et s’engager dans la voie du développement durable et intégré, compatible avec leurs convictions et leur éthique. Lui-même a réussi à appliquer cette philosophie puisqu’en 1994, après quinze années de lutte, les organisations de la société civile, dont le CADI, ont obtenu le bannissement de huit pesticides dangereux pour la santé de millions de Philippins. En tenant compte de l’évolution des dernières décennies, notamment de la montée en puissance des ONG et de l’émergence des « créatifs culturels », l’ouvrage de Perlas Shaping Globalization révèle le potentiel de la société civile comme troisième pouvoir indépendant du monde de la politique et de la finance, en d’autres termes de l’État et du Marché :

  • 61 Perlas : La société civile, p. 77.

Lors de la déroute de l’OMC [Organisation Mondiale du Commerce] à Seattle, en décembre 1999, des millions de témoins ont soudain assisté à l’apparition d’un troisième pouvoir sur la scène de l’histoire mondiale. Après un premier tour d’échauffement qui s’était soldé par la défaite de l’AMI [Accord Multilatéral sur l’Investissement], cette troisième force empêcha les ministres des 135 pays réunis au sein de l’OMC de parvenir à un nouveau consensus qui aurait accéléré l’instauration de formes discutables de mondialisation.61

L’État tout puissant et les gigantesques entreprises transnationales n’occupent plus tout seuls l’espace social puisque la société civile globale est entrée en scène en tant que force sociale de la sphère culturelle. Ses missions en termes de triarticulation sont fondamentales :

  • 62 Ibid., p. 70-71.

Deux tâches urgentes attendent d’emblée la société civile, une fois qu’elle a réussi à prendre le chemin de la vraie connaissance d’elle-même, de son rôle et de ses pouvoirs. La première tâche consiste à mettre en œuvre un processus de triarticulation viable, c’est-à-dire différentes formes d’interactions, basées sur des principes et impliquant les institutions des trois sphères autonomes, mais néanmoins interdépendantes, de la société. Ces interactions se feront dans un effort commun pour résoudre les problèmes de la planète. […] La deuxième tâche consiste à utiliser les processus triarticulés pour générer la substance de la triarticulation. Il s’agit de créer une forme de mondialisation qui permette effectivement l’instauration d’un développement durable, global et intégré. […] Les politiques mises en œuvre doivent aussi refléter les besoins écologiques, culturels, sociaux, humains et spirituels dont la société civile se fait le porte-parole et le défenseur.62

  • 63 Il faut d’ailleurs souligner que cette notion de « société civile » a aussi été développée dans des (...)
  • 64 Citons aussi la militante altermondialiste africaine Aminata Traore qui, dans Le Viol de l’imaginai (...)

29Ce que Perlas appelle « société civile »63 relève de ce que Steiner entend par « domaine spirituel et culturel ». Il s’agit de la « sphère culturelle » qui s’attache au développement plein et entier des capacités humaines, à travers le savoir, l’art, l’éthique, la quête de sens, la sagesse, le sens du sacré. Perlas cherche à redonner ses lettres de noblesse à la culture, l’esprit et l’imaginaire64 face à la toute-puissance du système néolibéral et du matérialisme marchand. Dans son discours d’acceptation du prix Nobel alternatif, le 8 décembre 2003, il insiste sur l’insuffisance des réponses séculières et matérialistes aux problèmes sociaux profonds que connaissent actuellement nos sociétés : « Chaque acte de résistance sociale et la créativité sont des actes spirituels. La révolution spirituelle doit avoir eu lieu au cœur de nous-même avant que nous puissions créer le monde nouveau auquel nous aspirons tous. » Perlas distingue trois grands stades de triarticulation : la triarticulation de fait, la triarticulation consciente et la triarticulation avancée,

  • 65 Perlas : La société civile, p. 48.

[…] par exemple, lorsque le gouvernement s’abstient volontairement de contrôler l’éducation, qui relève de la responsabilité de la sphère culturelle ; ou bien quand les entreprises cessent de traiter le travail comme une marchandise et de parler du « marché du travail », comme si la capacité de travailler des êtres humains était un simple bien que l’on peut acheter et vendre selon la « loi » de l’offre et de la demande. Il existe encore un autre signe, très sérieux, quand la nature, et notamment les terres agricoles, ont cessé d’être des marchandises dans le système économique. Au stade de la triarticulation avancée, on a compris que la seule solution à long terme est de confier la gestion des terres à des fondations, et cette solution est mise en œuvre à grande échelle.65

  • 66 Ibid., p. 279.

30Ces propos résonnent de manière évidente avec ceux de Steiner presque un siècle plus tôt. Au tournant du xxie siècle, Perlas constate que les grandes organisations mondiales (FMI, OCDE, Banque mondiale, OMC, firmes transnationales, etc.) reconnaissent de plus en plus la nécessité de partenariats entre entreprises, instances politiques et société civile. Il invite pourtant à la prudence et met en garde contre le risque d’instrumentalisation si les intentions de ces partenariats trisectoriels sont malhonnêtes: « Si l’on s’arrête au processus de dialogue et de partenariat, sans déterminer concrètement, dans le détail, la manière dont, pour l’essentiel, l’économie devrait être organisée, comment une bonne gouvernance devrait être assurée, etc., alors on tombe dans le piège de la récupération. »66 La société civile doit prendre conscience de son propre potentiel si elle ne veut pas courir le risque d’être « récupérée par le monde de la politique et de la finance », un monde hélas souvent corrompu. L’essayiste Mohammed Taleb, engagé dans l’éducation à l’environnement et co-auteur de la préface à la traduction française de l’ouvrage de Perlas Changer la face de la mondialisation, écrit dans une interview :

  • 67 Interview de Mohamed Taleb dans lemagazine.info : <http://www.lemagazine.info/Mohamed-Taleb-formateur-d-ecologie.html> [14.11.2015].

Quand aujourd’hui les médias ou les grandes entreprises comme Total parlent de développement durable, cela pose un problème important. Ces discours ne sont-ils pas l’expression d’une captation marchande des valeurs de l’écologie ? Le système marchand-capitaliste est suffisamment puissant pour prendre à son compte, en les dévoyant, des aspirations légitimes qui viennent de la société civile. On le voit, par exemple, avec la transformation de l’agriculture biologique en bio-industrie.67

  • 68 Cette « manifestation » rassemble les entreprises cherchant « à concilier activité économique et ut (...)

31La vigilance doit aussi s’exercer envers le monde politique et des initiatives qui paraissent a priori positives, comme le mois de « L’économie sociale et solidaire (ESS) » organisé en 2013 par le ministère de l’Économie et des Finances français68.

32Comme Steiner, Perlas souligne le rôle fondamental de l’éducation : chacun d’entre nous doit prendre conscience de sa place dans le jeu financier et du contre-pouvoir que l’on peut exercer pour faire bouger les choses. Ainsi l’on sera capable d’exercer un discernement entre des entreprises de récupération et une initiative authentique : « Et ce discernement n’est assez fin que lorsqu’on comprend et apprécie vraiment dans toute leur signification les tâches culturelles de la société civile, la nature tripartite de la société au sens large, les possibilités d’un nouveau type d’économie et de politique, et les sept dimensions du développement. » C’est d’ailleurs pour ses efforts en tant qu’éducateur de la société civile sur les effets de la mondialisation au niveau économique et sur les alternatives positives qui peuvent être mises en place que Perlas a reçu le prix Nobel alternatif en 2003.

  • 69 Pour plus d’informations sur ce sujet, voir Aurélie Choné : « Changer le monde par l’agriculture ? (...)
  • 70 Parmi ces méfaits, citons la « bio-piraterie ». Cf. Vandana Shiva : Biopiracy: The Plunder of Natur (...)

33Il semble qu’à chaque grand tournant de l’histoire allemande, après la Grand Guerre en 1919, après mai 1968, après 1989, l’idée de triarticulation de l’organisme social émerge en tant que réponse alternative aux difficultés profondes que traverse la société. Dans les années 1960-1970, les résonances de cette idée sont surtout perceptibles dans les milieux proches de l’anthroposophie et au sein de l’espace germanophone – en témoignent diverses initiatives dans l’éducation et l’art en ce qui concerne la sphère culturelle, dans l’agriculture et la finance pour ce qui est du monde économique. À partir de la fin des années quatre-vingt et des années quatre-vingt-dix, la diffusion de l’idée s’internationalise, à la fois au niveau politique après 1989 avec le Mouvement citoyen et l’aspiration à plus de démocratie directe, au niveau culturel avec le boom des écoles libres et au niveau économique avec le développement des banques éthiques et des associations de consommateurs et de producteurs – en particulier dans le domaine agricole69 – à l’échelle européenne et même mondiale. Au tournant des années 2000, alors que la mondialisation contemporaine marque l’hégémonie du modèle américain, l’idée de triarticulation connaît un certain succès dans les cercles de l’altermondialisme et du développement durable : les processus triarticulés entre les trois domaines du corps social (culturel, politique et économique) évoquent les interactions conscientes entre les trois grands pouvoirs que l’on appelle aujourd’hui la société civile, l’État et le marché ; grâce à l’implication directe de citoyens qui s’associent pour dénoncer les méfaits70 du système néolibéral, la société civile est appelée à retrouver sa juste place dans un monde dominé par le libéralisme économique ; la question sociale apparaît comme profondément liée à la question de l’éducation et à une évolution spirituelle. Ainsi, les idées de Steiner semblent se répandre dans la société bien que l’anthroposophie elle-même ne soit presque plus mentionnée. Steiner lui-même disait que l’anthroposophie aura réussi quand elle aura disparu, à savoir qu’elle aura essaimé ses idées dans la société au point que celle-ci les aura fait siennes. Faut-il voir ici un début de réussite da la vision du monde anthroposophique, ou au moins une incitation à reconsidérer la pensée sociale de Steiner en dehors des lectures autoritaristes et utopiques ? Peut-on en déduire une influence de cette pensée sur le mouvement altermondialiste, et conclure à une filiation de Steiner à Perlas, de la Lebensreform à l’altermondialisme, en passant par la Bürgerbewegung ? Les échos sont indéniables, les similitudes frappantes, dans le vocabulaire et les idées, ce qui témoigne d’une proximité évidente, mais le contexte est complètement différent ; c’est pourquoi nous préférons parler de « métamorphoses » de l’idée de triarticulation au cours des décennies, en insistant sur la souplesse et la plasticité d’une notion qui s’adapte à son époque, selon la conception organiciste de son premier promoteur.

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Notes

1 Notons que les anthroposophes ont répondu de manière virulente à ces critiques. Voir par exemple Christoph Strawe : « Helmut Zanders Missverstehen der sozialen Dreigliederung in seinem Werk „Anthroposophie in Deutschland“ ». In : Sozialimpulse. Rundbrief Dreigliederung des sozialen Organismus. n° 4, décembre 2007, p. 5-15, ici p. 9.

2 Helmut Zander : Geschichte der Anthroposophie in Deutschland. Tome II. Göttingen 2007, p. 1350.

3 Bruno Denis par exemple souligne qu’il n’existe guère d’activités humaines qui ne dépendent que d’un seul des trois domaines du « corps social » (pour reprendre l’expression de Steiner). Cf. Bruno Denis : « La triple articulation sociale ». In : BioCONTACT, dossier consacré à l’anthroposophie, novembre 2012 : « Toute activité humaine peut être rattachée ‘principalement’ à un des trois domaines, mais pas ‘exclusivement’ ; dans toutes les circonstances de la vie, l’être humain est impliqué dans les trois domaines de la vie sociale ; par exemple, le domaine de l’enseignement se rattache principalement à la vie culturelle et la liberté doit y être la règle ; mais, pour enseigner, il faut des hommes et des moyens (locaux, salaires, etc.) : il y a donc, dans l’enseignement, un aspect économique. Il faut aussi que l’accès à l’enseignement soit égal pour tous, ce qui est un problème politique. » <http://www.triarticulation.fr/Institut/FG/ArticlesFR/2012-11-003-BDenis.html> [12.11.2015].

4 Cf. Rudolf Steiner : Mein Lebensgang [1925]. Rudolf Steiner Gesamtausgabe (abrégé par la suite GA) 28. Dornach 20009.

5 Pour une présentation de l’anthroposophie, voir par exemple Aurélie Choné : Rudolf Steiner, Carl Gustav Jung, Hermann Hesse. Passeurs entre Orient et Occident. Strasbourg 2009, p. 111-125.

6 Voir par exemple Aurélie Choné : « Forces formatrices et esthétique du vivant dans l’anthroposophie de Rudolf Steiner ». In : Gisèle Séginger (dir.) : La forme à la croisée de l’esthétique et du vivant. Paris 2016.

7 Voir par exemple Aurélie Choné : « Les fondements de l’écologie spirituelle chez Rudolf Steiner ». In : Écologie et ésotérisme. Politica Hermetica n° 27. Paris 2013, p. 15-35.

8 Sur le théâtre et l’eurythmie, voir par exemple Aurélie Choné : « Les Drames-Mystères de Rudolf Steiner : transcription littéraire d’un savoir ésotérique et / ou tentative ésotérique de réconciliation entre l’art et la science au début du xxe siècle ? », Aries. Vol. 6, n° 1. Leiden 2006, p. 27-58.

9 Il lit notamment l’économiste britannique Adam Smith (1723-1790), l’économiste américain Henry George (1839-1897), et des travaux plus récents comme l’ouvrage populaire de l’écrivain allemand Carl Jentsch (1833-1917) Volkswirtschaftslehre (1918). Notons que Jentsch est aussi l’auteur de Weder Kommunismus noch Kapitalismus (1893) et Adam Smith (1905).

10 Rudolf Steiner : Die Kernpunkte der sozialen Frage in den Lebensnotwendigkeiten der Gegenwart und Zukunft [1919]. GA 23. Dornach 19766 (Taschenbuchausgabe), p. 44 : „Die moderne proletarische Bewegung“. Les citations suivantes sont issues de cette édition de poche.

11 Werner Sombart : Das Proletariat. Bilder und Studien. Die Gesellschaft. Vol. 1. Berlin 1906. Du même : Warum gibt es in den Vereinigten Staaten keinen Sozialismus? Tübingen 1906. Sombart qualifie le marxisme de « socialisme prolétaire ». Cf. Werner Sombart : Der proletarische Sozialismus (Marxismus). Vol. 1 : Die Lehre. Vol 2 : Die Bewegung. Jena 1924.

12 D’après Christoph Strawe, cette idéologie est inspirée du matérialisme philosophique de Ludwig Feuerbach (1804-1872). Pour approfondir les liens entre anthroposophie et marxisme, voir Christoph Strawe : Marxismus und Anthroposophie. Stuttgart 1986.

13 Dans son essai « Freiheit und Gesellschaft » (1898) par exemple, Steiner rejette les travaux du philosophe suisse Ludwig von Stein (1859-1930). Ludwig von Stein : Die soziale Frage im Lichte der Philosophie. Vorlesungen über Soziologie und ihre Geschichte. Stuttgart 1897.

14 Steiner lit l’œuvre principale de Kropotkine dès la parution de sa traduction en allemand par Gustav Landauer. Cf. Peter Kropotkin : Gegenseitige Hilfe in der Entwicklung. Leipzig 1904. Il recommande chaleureusement la lecture de cet ouvrage dans ses conférences consacrées au biologiste allemand darwinien Ernst Haeckel, à Berlin entre octobre 1905 et mai 1906 : Die Welträtsel und die Anthroposophie. GA 54. Dornach 1983 [1966], p. 44.

15 Rudolf Steiner : Gesammelte Aufsätze zur Kultur- und Zeitgeschichte 1887-1901.GA 31 Dornach 19662, p. 255, paru pour la première fois dans Rudolf Steiner : Freiheit und Gesellschaft. In : Magazin für Literatur 1898, 67. Jg., Nr. 29 und 30.

16 Rudolf Steiner : Geisteswissenschaft und soziale Frage [1904-1905]. In : Lucifer-Gnosis. GA 34. Dornach 1987, p. 191-221, ici p. 213.

17 Ibid., p. 208 : « Robert Owen darf in einem gewissen Sinne als ein Genie der praktischen sozialen Wirksamkeit bezeichnet werden. »

18 Sur le capital et l’argent, voir les travaux importants à cette époque de Georg Simmel : Philosophie des Geldes. Leipzig 1900. Steiner et Simmel considèrent tous deux l’argent comme une « abstraction complète ». « Das Geld ist gegenüber den besonderen wirtschaftlichen Geschehnissen ein vollständiges Abstraktum. » Rudolf Steiner : Nationalökonomischer Kurs 1922 Sozialwissenschaftliche Ausgabe GA 1000.

19 Voir à cette époque les études importantes de Max Weber (1864-1920) sur le capitalisme. L’ouvrage de Max Weber Die Protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus parut en deux parties en 1904 et en 1905 dans la revue que codirigeaient Max Weber, Werner Sombart, Edgar Jaffé : Archiv für Sozialwissenschaft und Sozialpolitik, Bd. XX und XXII : Das Problem ; Bd. II : Die Berufsethik des asketischen Protestantismus.

20 Théoricien monétaire, initiateur de la monnaie franche, Silvio Gesell est l’auteur de Die Natürliche Wirtschaftsordnung durch Freiland und Freigeld. 1916. Steiner semble dans un premier temps d’accord avec le mouvement Freiland-Freigeld, mais taxe Gesell d’« utopiste » dès 1920. Cf. Zander : Anthroposophie in Deutschland, p. 1330.

21 Voir dans cet ouvrage l’article d’Anatole Lucet. Notons que Steiner n’appréciait pas Landauer et lui reprochait son dogmatisme marxiste : « Einer der Häuptlinge der Kommunisten, Herr Gustav Landauer, antwortet in der Nummer 41 der ,Sozialisten‘ auf den in Nummer 39 des ,Magazins für Literatur‘ enthaltenen Brief John Henry Mackays wie jemand, der nichts kann als seine Parteiphrasen nachplappern und der jeden Andersdenkenden als einen schlechten Kerl ansieht. » <http://www.dreigliederung.de/sam/10031281288196630091898.html> [13.11.2015].

22 Le pédagogue Adolf Damaschke (1865-1935) est l’un des principaux Bodenreformer. Cf. Adolf Damaschke : Die Bodenreform. Grundsätzliches und Geschichtliches zur Erkenntnis und Überwindung der sozialen Not. Berlin 1902. Du même : Geschichte der Nationalökonomie. Eine erste Einführung. Jena 1905. En 1919, Steiner rejette la thèse de Damaschke selon laquelle il faut considérer le sol comme un moyen de production industriel. Pour lui, le sol / la terre n’est pas une marchandise comme une autre et il propose une réforme foncière inspirée des travaux de Henry George. Cf. Zander : Geschichte der Anthroposophie in Deutschland, p. 1329.

23 Le sociologue Franz Oppenheimer (1861-1943) est l’auteur d’un ouvrage important sur les origines de l’État et d’écrits sur la réforme foncière. Cf. Franz Oppenheimer : Der Staat. Leipzig 1908. Du même : Die Siedlungsgenossenschaft. Versuch einer positiven Überwindung des Kommunismus durch Lösung des Genossenschaftsproblems und der Agrarfrage. Leipzig 1896. Voir dans cet ouvrage l’article d’Olivier Baisez.

24 Steiner : Kernpunkte der sozialen Frage, p. 9.

25 Steiner : Kernpunkte, p. 44 : « Die moderne proletarische Bewegung ist, wie vielleicht noch keine ähnliche Bewegung der Welt […] eine Bewegung aus Gedanken entsprungen. […] Sie ist gewissermaßen sogar die erste derartige Bewegung in der Welt, die sich rein auf eine wissenschaftliche Grundlage gestellt hat. »

26 Rudolf Steiner : Les éléments clés de la question sociale dans les nécessités de la vie présente et future (GA 23). Dornach 1976, p. 119.

27 Steiner : Kernpunkte, p. 18.

28 Cf. Gérard Seignan : « L’hygiène sociale au xixe siècle : une physiologie morale ». In : Revue d’histoire du xixe siècle 40 | 2010, p. 113-130.

29 Steiner connaissait par exemple les travaux du célèbre physiologiste Suisse Emil Abderhalden (1877-1950). Cf. GA 310, p. 186. GA 277a, p. 21.

30 Steiner : Kernpunkte, p. 160.

31 Steiner : Nationalökonomischer Kurs. GA 340, Dornach 1979, p. 154.

32 Steiner : Soziale Zukunft. Dornach 1981, p. 85 et suivantes : « Das demokratische Prinzip ist aus den Tiefen der Menschennatur heraus die Signatur des menschlichen Strebens in sozialer Beziehung in der neueren Zeit geworden. Es ist eine elementare Forderung der neueren Menschheit, dieses demokratische Prinzip. »

33 Steiner : Kernpunkte, p. 61 : « Sozialisierung ».

34 Renate Riemeck : Mitteleuropa. Bilanz eines Jahrhunderts. Frankfurt am Main 1983, p. 145.

35 Steiner : Kernpunkte. Anhang, p. 98.

36 Les articles que Rudolf Steiner fait paraître dans ces revues sont regroupés dans Aufsätze über die Dreigliederung des sozialen Organismus und zur Zeitlage 1915-1921, GA 24.

37 Le 11 juillet 1919 paraît à Stuttgart, sous la direction éditoriale de Ernst Uehli, le premier numéro du quotidien Dreigliederung des sozialen Organismus.

38 Le 31 juillet 1919 paraît à Zürich, édité par Roman Boos, le premier numéro de la revue Soziale Zukunft.

39 Voir par exemple Regine Dermitzel : Thesen zur antiautoritären Erziehung. In : Kursbuch. 17, 1969, p. 179-187.

40 Essai paru pour la première fois dans Die Dreigliederung des sozialen Organismus, I. Jg. 1919/1920, Heft 5-6, August 1919. GA 24, p. 35-44, ici p. 42. Aufsätze über die Dreigliederung des sozialen Organismus und zur Zeitlage 1915-1921 (Rudolf Steiner Gesamtausgabe). Dornach 1982.

41 Ibid., p. 37.

42 Detlef Hardorp : Zwei biographische Schlüsselerlebnisse Rudolf Steiners. Zur Entwicklung und Ausbreitung der Waldorfpädagogik. In : Inge Hansen-Schaberg / Bruno Schonig : Basiswissen Pädagogik. Reformpädagogische Schulkonzepte. Bd 6. Waldorf-Pädagogik. Baltmannsweiler 2002.

43 Martin Hofmann : « Jeder Mensch ist ein Künstler… ». In : Volume 6 de Kleine Hattersheimer Hefte. Haus St. Martin am Autoberg 2006. Voir aussi Valerie Moser : Bildende Kunst als soziales Feld: Eine Studie über die Berliner Szene. Bielefeld 2013.

44 Le site du mouvement pour la triarticulation sociale donne de nombreux exemples de fermes-magasins communautaires et/ou formant des associations économiques en Europe et ailleurs dans le monde (Buschberghof CSA et communauté agricole de Weide-Hardebek en Allemagne, ferme communautaire « Tablehurst et Plaw Hatch » près de Londres…).

45 Site du mouvement pour la triarticulation sociale : <http://www.tri-articulation.info/component/k2/item/124> [17.11.2015].

46 Heidt est notamment l’auteur de : Der dritte Weg. Achberg 1973 et a dirigé l’ouvrage : Abschied vom Wachstumswahn Achberg 1980. Voir également : Wilfried Heidt / Bertold Hasen-Müller (éd.) : « Die Kardinalfrage des Staatswesens – Hinweis auf eine Lebensnotwendigkeit der Gegenwart und Zukunft ». In : Der Staat. Aufgaben und Grenzen, Sozialwissenschaftliches Forum. Band 4. Stuttgart 1992, p. 113-139 et du même : Volkssouveränität und Volksgesetzgebung, Sonderheft 5 der Flensburger Hefte. Flensburg 1990 ainsi que : Wer ist die Allgemeine Anthroposophische Gesellschaft? Achberg 1998.

47 Voir le site Internet de la NEF : <http://www.association-lanef.org> [12.11.2015].

48 La NEF ne pouvant que collecter de l’épargne sur les comptes de dépôt à terme, elle s’est associée avec le Crédit Coopératif pour pouvoir offrir les mêmes services qu’une banque. Le Crédit coopératif a pour vocation de « favoriser le développement d’une économie à forte plus-value sociale ».

49 La NEF, entretien avec Marie-Laure Hairie, publié sur le site Satoriz, le bio pour tous !, juillet 2005 : <http://www.satoriz.fr/infos-produits/la-NEF-entretien-marie-laure-hairie>
[12.11.2015].

50 Voir Paul Ariès : Anthroposophie : enquête sur un pouvoir occulte. Villeurbanne 2001.

51 Interview de Jacky Blanc, président du directoire de la NEF, pour Libération, décembre 2010 : « Banque éthique : “Nos épargnants savent où va leur argent” ». <http://www.liberation.fr/futurs/2010/12/07/banque-ethique-nos-epargnants-savent-ou-va-leur-argent_699035> [12.11.2015].

52 Interview citée plus haut.

53 Otto Schily : « Aus der Bundestagsrede vom 13. März 1986 ». In : Das Goetheanum, 65. Jg., 1986, Nr. 15, p. 106-107. Abdruck aus dem Plenarprotokoll des Deutschen Bundestages 10/204, p.15646ff.

54 Rolf Henrich : Der vormundschaftliche Staat. Reinbek 1989, p. 303 : « Allerdings böte, was die inneren Verhältnisse betrifft, die Dreigliederung des sozialen Organismus und die Selbstverwaltung seiner Glieder wohl die besten Möglichkeiten, um die ‚verhärtete Haut‘ endlich abzulegen, damit sich die bisher durch den Staat in der Mitte und im Osten Europas nach innen zurückgeworfenen Kräfte in einen freien menschlichen Austausch einbringen könnten. »

55 <www.dreigliederung.de> [13.11.2015] : « Mensch und Gesellschaft sind immer komplexer geworden. Die heutige Krise zeigt, daß wir dieser Realität nicht immer gewachsen sind. Sich für eine soziale Dreigliederung einzusetzen, heißt auf eine Gesellschaft hinzuarbeiten, die den Menschen vollnimmt, mit all seinen scheinbaren Widersprüchen. Dazu gehören die Ideale der Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit. Sie lassen sich nur zu leicht gegeneinander ausspielen. Bekommt aber jedes Ideal einen eigenen Bereich, wo es sich voll ausleben kann, staunt man, wie es zu einer gegenseitigen Befruchtung kommt. » (page de présentation du site).

56 Ibrahim Abouleish : Die Sekem-Vision: Eine Begegnung von Orient und Okzident verändert Ägypten. Stuttgart 2004. Sekem: A Sustainable Community in the Egyptian Desert. Rudolf Steiner Press 2005. Sekem. Une communauté durable dans le désert égyptien. Laboissière-en-Thelle 2007.

57 Voir le site officiel de Sekem : <http://www.sekem.com/index.html> [16.11.2015].

58 <http://www.globenet3.org/about_french.shtml> [14.11.2015].

59 <https://atos.ouvaton.org/spip.php?article33> [14.11.2015].

60 L’ouvrage comporte seulement quatre notes de bas de page mentionnant la pensée sociale de Steiner. Ce dernier est présenté comme un « éminent philosophe social et chercheur en sciences de l’esprit ». Cf. Nicanor Perlas : La société civile : le 3E pouvoir. Changer la face de la mondialisation. Traduction d’Anne Charrière. Barret-sur-Méouge 2003, p. 33 (note de bas de page).

61 Perlas : La société civile, p. 77.

62 Ibid., p. 70-71.

63 Il faut d’ailleurs souligner que cette notion de « société civile » a aussi été développée dans des travaux universitaires, qui la présentent d’une manière assez proche de ce que fait Steiner, en montrant son indépendance de l’économie et de l’État. Cf. Jean-Luc Cohen / Andrew Arato : Civil Society and Political Theory. Cambridge 1992.

64 Citons aussi la militante altermondialiste africaine Aminata Traore qui, dans Le Viol de l’imaginaire (2002), dénonce les mécanismes privant l’Afrique de ses ressources financières, de ses potentialités naturelles et de la puissance humaniste de son identité culturelle.

65 Perlas : La société civile, p. 48.

66 Ibid., p. 279.

67 Interview de Mohamed Taleb dans lemagazine.info : <http://www.lemagazine.info/Mohamed-Taleb-formateur-d-ecologie.html> [14.11.2015].

68 Cette « manifestation » rassemble les entreprises cherchant « à concilier activité économique et utilité sociale, donnant la primauté aux personnes sur la recherche de profits. Le Gouvernement veut faire de l’ESS une composante importante des différentes politiques prioritaires en cours reconnaissant l’apport au pays qu’elle assure en matière de production, de redistribution et de création d’emplois non délocalisables. Le Gouvernement a décidé d’inscrire à son agenda l’adoption d’un cadre législatif pour ce secteur. » <http://www.economie.gouv.fr/economie/thematique-ess> [14.11.2015].

69 Pour plus d’informations sur ce sujet, voir Aurélie Choné : « Changer le monde par l’agriculture ? L’influence des théories et pratiques de l’anthroposophie sur les modèles de pensée écologiques alternatifs ». In : Philippe Hamman (dir.) : Ruralité, nature et environnement : entre savoirs et imaginaires. Toulouse 2016.

70 Parmi ces méfaits, citons la « bio-piraterie ». Cf. Vandana Shiva : Biopiracy: The Plunder of Nature and Knowledge. Cambridge (Massachusetts) 1997.

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Pour citer cet article

Référence papier

Aurélie Choné, « La « triarticulation » de l’anthroposophie à l’altermondialisme : pensées sociales en résonance », Recherches germaniques, HS 11 | 2016, 179-200.

Référence électronique

Aurélie Choné, « La « triarticulation » de l’anthroposophie à l’altermondialisme : pensées sociales en résonance », Recherches germaniques [En ligne], HS 11 | 2016, mis en ligne le 05 février 2019, consulté le 15 juillet 2019. URL : http://journals.openedition.org/rg/854 ; DOI : 10.4000/rg.854

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Aurélie Choné

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