3Zu den Intellektuellen, mit denen sich Hannah Arendt Ende der 1940er Jahre über diese Fragen austauschte, gehörte auch Hermann Broch. Der österreichische Autor begann sich schon nach dem Ersten Weltkrieg, dann aber vor allem in der Konfrontation mit dem Aufstieg des Nationalsozialismus mit Fragen nach Menschenwürde und Menschenrecht auseinanderzusetzen und arbeitete in den Jahren 1936-1937 an einer Völkerbund-Resolution, in der er eine ethisch-philosophische Neubegründung der Menschenrechte konzipierte.

4Der renommierte Broch-Forscher Paul Michael Lützeler zeichnet in seiner neuen Studie mit gewohnter Gründlichkeit und Detailfülle den Menschenrechtsdiskurs bei Hermann Broch nach. Der Herausgeber der Werke Brochs geht damit auch auf seine Anfänge zurück, denn sein erster Artikel zu Broch, erschienen 1971, als er noch Doktorand war, behandelte die Abhandlungen des Autors zum Menschenrecht, und seine Doktorarbeit hatte Ethik und Politik im Frühwerk Hermann Brochs zum Thema.

5Wer sich über ein halbes Jahrhundert mit einem Autor befasst, kann auf einen reichen Fundus zurückgreifen. Mehrere der zwanzig Kapitel gehen denn auch auf Aufsätze zurück, die bereits an anderer Stelle erschienen sind, für den vorliegenden Band jedoch überarbeitet wurden. Zudem stützt Lützeler sich auf die Ergebnisse der Broch-Forschung der letzten Jahre, die ja durch seine Initiativen viele Impulse erhalten hat. Man wird hier also keine neuen Interpretationen zum Werk Hermann Brochs finden – das ist auch gar nicht die Intention des Bandes. Vielmehr verfolgt Lützeler den Diskurs der Menschenrechte im gesamten Schaffen Brochs bis hinein in seine Korrespondenz, stellt ihn in den zeitgenössischen Kontext, arbeitet die verschiedenen geistigen Einflüsse heraus und zieht Verbindungslinien zu heutigen Debatten um die human rights. Die Aktualität Brochs zeigt sich etwa darin, dass es ihm schon früh darum ging, den Menschenrechten „ihren bloßen Deklarationscharakter zu nehmen und sie international einklagbar [zu] machen“ (S. 23), er also für die Etablierung eines internationalen Strafgerichtshofs plädierte. Zu seiner Zeit war das eine beinahe utopische Forderung, aber mit dem 2002 gegründeten International Criminal Court wurde eine solche Institution tatsächlich ins Leben gerufen. Wenn Broch in seiner ‚Massenwahntheorie‘ die Menschenrechte als „irdisch absoluten Schutz vor Versklavung“ (S. 26) begreift und sie übernational verankert wissen möchte, dann nimmt er die Rede vom „Weltethos“, die wir bei Mary Robinson oder Aleida Assmann finden, vorweg. Mit Bedauern stellt Lützeler fest, dass Brochs Studien, in manchen Punkten weitsichtiger als die seiner oft zitierten Zeitgenossen Jacques Maritain und Hannah Arendt, mit denen er in Verbindung stand, bei heutigen Menschenrechtsforschern keine Erwähnung fänden, obwohl sie „als Bezugsgrößen hätten fungieren können“ (Vorwort, S. X). Die Erklärung dafür dürfte, abgesehen von den Sprachbarrieren, darin zu suchen sein, dass der österreichische Autor in den USA zwar Stipendien für seine Projekte bekam und für kurze Zeit sogar Gastwissenschaftler an der Princeton University war, aber doch nie fest einem Institut oder einer Schule angehörte und weder die ‚Massenwahntheorie‘ noch das mit Erich von Kahler geplante Buch zur Demokratie fertigstellte.

6Ausführlich legt Lützeler dar, wie sich Brochs politisch-ethische Ideen im Austausch und in der Auseinandersetzung mit zahlreichen europäischen Intellektuellen entwickeln, ausdifferenzieren und in seinem dichterischen Werk niederschlagen. Ausgangspunkt ist das biblische Postulat der Ebenbildhaftigkeit. Die christliche Idee der Gleichheit des Menschen vor Gott (auf die man sich in der amerikanischen Unabhängigkeitserklärung berief) verknüpft Broch mit der Gleichheit vor dem Gesetz, wie die Aufklärung sie forderte. Im Denken des assimilierten Juden Broch, der sich ein Leben lang „diaporesk“ (S. 165) fühlte, verbinden sich jüdische, christliche und neukantianische Ideen, das macht Lützeler schon durch die Auflistung der Gesprächspartner und der Autoren deutlich, die auf Broch einwirkten. Das Gebot der Anti-Versklavung kann man wiederum als den Fluchtpunkt dieses Denkens begreifen, der Untertitel des Bandes ist darum mit gutem Grund gewählt. Mit Nachdruck macht Lützeler die Aktualität dieser Forderung deutlich, denn Sklaverei ist ja de facto keineswegs abgeschafft, nach wie vor gibt es Ausbeutung von Arbeitern, Entrechtung von Frauen, Menschenhandel, Kinderarbeit, Rassismus und Diskriminierung jeder Art. Den Kern der Menschenrechte negativ zu fassen, verbindet jüdische Tradition (das „Du sollst nicht“ der letzten fünf Gebote) mit der modernen Auffassung, dass bestimmte Rechte nicht positiv zu formulieren sind. Danach legen die Menschenrechte fest, was nicht sein darf: Unfreiheit, Unterdrückung, Grausamkeit. Was Broch das „irdisch Absolute“ nennt, könnte man etwas nüchterner als Minimalkonsens bezeichnen, d.h. als kleinsten gemeinsamen Nenner, der für alle Kulturen der Welt gelten kann.

7In jüngster Zeit wurde der Konzeption der Menschenrechte Eurozentrismus vorgeworfen. Ihre Rechtfertigung, so die These der meist aus dem postkolonialen Lager stammenden Kritiker, gründe auf der Dominanz westlicher Werte; man versuche, den klassischen europäischen Liberalismus und seine Idee der individuellen Freiheit allen Weltkulturen aufzuzwingen. Lützeler begegnet diesen Einwänden mit dem Hinweis auf Gremien, Konferenzen und Arbeitsprogramme, in denen auch afrikanische und asiatische Stimmen zu Wort kommen. Es hat sich in der Tat gezeigt, dass man die Menschenrechte an Gegebenheiten anderer Kulturen anpassen kann, „ohne ihre Substanz preiszugeben“ (S. 27).