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Mandana Covindassamy
p. 5-10

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  • 1 Hermann Koller, Die Mimesis in der Antike. Nachahmung, Darstellung, Ausdruck, Berne, A. Francke, 19 (...)
  • 2 Platon, République, III, 392 c et suivant.
  • 3 Voir entre autres Gerald Else, « Imitation in the Fifth Century », Classical Philology 53, avril 19 (...)

1Inscrite au cœur de la pensée esthétique occidentale, l’histoire de la mimesis est faite de métamorphoses. Au cours de sa circulation dans les langues européennes, ce concept s’est vu doté de significations sans cesse renouvelées. Elles se sont superposées à la manière d’un palimpseste. Longtemps, la mimesis a été entendue comme principe d’imitation. Pourtant, d’emblée, la langue grecque nous dit (aussi) autre chose : le terme réunit des acceptions qu’il nous est difficile aujourd’hui d’appréhender d’un seul regard à partir des langues que nous pratiquons. Aussi le philologue allemand Hermann Koller a-t-il retracé en 1954, dans un ouvrage qui a fait date1, l’articulation des sens de ce concept en grec. Imitation (Nachahmung), représentation (Darstellung), expression (Ausdruck) sont conjointement contenues dans le terme. Dans son étude, H. Koller cherche à mettre en évidence la primauté historique du sens de « représentation », dans la mesure où selon lui, dans les plus anciens textes, le verbe mimeisthai est appliqué à la musique et la danse. Il renvoie à une représentation, à l’expression d’une réalité intérieure. En se livrant à une étude chronologique des sources, l’ouvrage renverse la généalogie sémantique qui affirmait alors le primat de la notion d’imitation. Platon aurait en fait étendu l’usage de mimesis à la poésie dans le troisième livre de la République, lorsqu’il se livre à une critique du discours direct (mimétique) réputé plus éloigné de la vérité que le discours indirect (diégétique)2. De même, il aurait conféré au terme le sens d’imitation d’objets extérieurs dans le dixième livre de la République, au moment où il introduit une échelle de valeur entre l’idée d’un objet, sa réalisation par l’artisan et sa représentation par l’artiste, qui ne fait qu’imiter l’apparence de l’idée. Aristote aurait à son tour élargi le champ de la mimesis notamment dans la Poétique, où il définit les arts mimétiques et nomme les spécificités de chacun d’entre eux. En considérant le sens d’imitation comme un dérivé tardif de celui de représentation, Koller propose une relecture de la compréhension de la mimesis dans la tradition européenne. Bien que sa thèse ait fait l’objet de controverses3, elle a eu le mérite de relancer le débat autour de la compréhension du concept. De ce questionnement témoigne par exemple la traduction française de la Poétique d’Aristote par Roselyne Dupont-Roc et Jean Lallot en 1980 : ils préfèrent à « imitation » le terme de représentation afin de rendre précisément compte de l’origine théâtrale du concept.

  • 4 Pour l’histoire du concept, on se reportera notamment à Jacqueline Lichtenstein et Elisabeth Décult (...)

2La double traduction par « imitation » et « représentation » dont dispose le français n’a pas d’équivalent strict en allemand, bien que l’on retrouve naturellement une forte présence de Nachahmung (imitation) : le domaine germanique est ici l’héritier de la réception européenne de ce concept. Au fil des siècles en effet, les interprétations et les traductions successives du terme de mimesis en Europe ont infléchi sa compréhension et orienté le débat esthétique. De l’ancrage grec entre expression, représentation et imitation, les Latins retiennent principalement l’idée d’imitation. Le spectre de cette dernière est large et s’étend progressivement jusqu’à renvoyer selon les contextes à la ressemblance, à l’imitation d’une apparence ou à l’imitation d’une représentation intérieure. Doté d’une telle extension, le terme d’imitation devient lui-même polysémique4. L’Italie de la Renaissance infléchit la réception de la mimesis dans le sens d’une imitation de la réalité visible valable au départ pour les arts figuratifs. La redécouverte de la Poétique d’Aristote et sa diffusion au cours du xive siècle pose la question de la traduction du terme à une époque où, dérivé de la pensée grecque, le concept d’imitation s’est développé de manière propre. Elle conduit également à repenser l’extension de l’imitation au domaine poétique. Les traducteurs d’Aristote s’interrogent alors sur la pertinence d’imitation pour traduire mimesis, tout en maintenant cette proposition.

3C’est ensuite en France que le débat se déplace. En cherchant à s’émanciper de l’autorité italienne, les Français impriment à leur tour leur marque à l’histoire européenne de la mimesis. Peu à peu, l’idée d’imitation de la nature devient imitation de la belle nature (Batteux).

4Dans le domaine allemand, la discussion de la mimesis intervient encore plus tard, de sorte que le débat porte en réalité au moins autant sur la notion grecque que sur ce que l’héritage européen en a fait. Le présent numéro ne prétend aucunement retracer l’histoire vaste et complexe de la réception de la mimesis dans l’espace germanophone. Il propose plutôt de sonder des champs dans lesquels la réélaboration du concept est intervenue à des époques différentes afin de donner un aperçu de sa fécondité.

5La première partie du numéro est consacrée à la compréhension du concept, que ce soit par les difficultés posées par sa traduction ou par les réinterprétations qui en ont été données. L’exploration de la portée de la mimesis en langue allemande ne pouvait que s’ouvrir sur une étude des traductions en langue allemande de la Poétique d’Aristote (Sandrine Maufroy). Tandis que l’ouvrage a été traduit en italien dès 1549 et en français à partir de 1671, il faut attendre 1753 pour qu’une version en langue allemande soit publiée par M. C. Curtius. Si, dans un premier temps, la traduction par Nachahmung (imitation) s’impose dans le prolongement des traductions latines, italiennes ou françaises (imitatio, imitazione ou imitation), rapidement, elle se révèle insuffisante aux yeux des traducteurs, notamment en raison de la valeur péjorative associée alors à l’idée de copie. L’article montre comment, en recourant à différentes combinaisons à partir de darstellen (représenter), nachahmen (imiter), ou encore bilden (donner forme), les traductions que proposent les philologues allemands prennent position dans un débat entamé de longue date, notamment en France, conduisant à des réinterprétations du concept aristotélicien à la lumière des théories esthétiques développées dans le champ allemand (Winckelmann, Goethe ou Schiller).

6Le positionnement des traducteurs allemands face à la lecture française de la mimesis s’inscrit ainsi dans un contexte spécifique qui propose une nouvelle interprétation de la Poétique. Il engage notamment une compréhension inédite de la théorie des genres contenue dans la définition aristotélicienne de la mimesis. Dans son étude, Dominique Combe montre comment la « triade » épique-dramatique-lyrique dérivée de la théorie aristotélicienne fait l’objet de lectures divergentes de part et d’autre du Rhin. Après la rupture avec l’héritage de Batteux, l’échange entre Goethe et Schiller autour de la poésie épique et dramatique fonde une nouvelle compréhension des genres placée sous le double signe de la mimesis et de l’imitatio. La mimesis se voit pensée dans le cadre d’une esthétique philosophique, que ce soit sous la forme d’une philosophie du tragique (Hegel, Nietzsche, Benjamin, Szondi), du dramatique (Brecht, Szondi, Lehmann) ou des genres (Staiger, Hamburger), « essentialisant » la notion de genre, tandis que la critique française a eu tendance à lire dans la triade des genres une taxinomie.

7Au xxe siècle, la notion de mimesis s’impose dans le texte, sans traduction, comme en témoigne la parution de l’ouvrage du même nom par Erich Auerbach en 1946. Conçu depuis l’exil stambouliote de ce romaniste juif déchu de ses fonctions par le régime nazi, le livre sonde la littérature européenne à partir du concept qui a contribué à fonder la pensée poétique en Europe. Alors que Platon est simplement évoqué dans la postface, Edoardo Costadura nous montre comment la réflexion d’Auerbach s’inscrit effectivement dans la lignée platonicienne, mais au prix d’un renversement axiologique et d’une relecture de la République, en s’appuyant davantage sur le livre III de la République que sur le livre X. La diegesis valorisée par Platon pourrait alors, selon Auerbach, être le lieu d’une mimesis entendue comme irruption du réel en littérature, en tant qu’il est déjà représenté par lui-même.

8La deuxième section du numéro est consacrée au devenir du récit après le passage du réalisme au xixe siècle, à l’heure où la photographie puis le cinéma permettent de rendre compte du visible sur le mode de l’empreinte directe. Quelle est alors la fonction assignée à la littérature ? Michel Vanoosthuyse nous montre que pour Alfred Döblin, qui rénove de fond en comble la pratique du récit, il ne peut s’agir de copier la réalité, mais bien de la produire. En rejetant catégoriquement le principe consistant à imiter ce qui est, Döblin revient en fait dans sa définition de l’œuvre épique à la dimension productive de la mimesis présente chez Aristote. Paradoxalement, elle se révèle davantage apparentée au carnavalesque (Bakhtine) qu’au grand genre épique.

9Dans le prolongement de cette rupture radicale, des auteurs comme Alexander Kluge ou W.G. Sebald vont jusqu’à insérer dans leurs récits des photographies. Cette irruption de traces du monde visible dans le texte soulève la question du rapport du récit à la vérité chez des auteurs qui usent de la fiction pour rendre compte d’événements historiques. Ecrivant après 1945, l’un comme l’autre émettent des réserves à l’égard du discours historiographique, l’estimant peu à même de rendre véritablement compte de l’événement humain. Mandana Covindassamy montre comment la tension apparente entre vérité et fiction s’éclaire en resituant les termes dans le contexte de la discussion platonicienne et aristotélicienne de la mimesis.

  • 5 Horace, De Arte Poetica, v. 361.

10La fécondité des discussions théoriques de la mimesis pour les études littéraires étant posée, la troisième partie du numéro explore sa postérité dans le domaine des arts visuels. Alors que Platon se penche dans la République tant sur la mimesis du langage (livre III) que sur celle de la peinture (livre X), la Poétique d’Aristote aborde la question davantage sous l’angle du rapport entre mimesis et champ poétique, cette dernière étant considérée comme un cas particulier des arts mimétiques. Or la question de la délimitation entre les arts visuels et poétiques a gagné en ampleur au fil des siècles, notamment du fait de l’analogie posée entre eux et formulée de manière emblématique par Horace. Ut pictura poesis5 : la poésie doit composer à la manière de la peinture. Le Laocoon de Lessing (1766) constitue l’un des tournants majeurs du débat : l’auteur y émancipe le champ poétique de la coupe des arts visuels. Frédéric Teinturier, traducteur de l’œuvre en français, nous montre en quoi la mimesis, qui n’est pas ouvertement discutée par Lessing dans le Laocoon, se situe à la fois à la marge et au cœur de la réflexion de l’auteur, tant par ses choix terminologiques que par son inscription dans les débats de l’époque. Conçue implicitement comme un acte créateur et non comme une simple transposition, elle permet de restituer au champ poétique son autonomie par rapport à la peinture.

11Tandis que Lessing cherchait à affirmer l’autonomie de l’art poétique face à la suprématie de la représentation graphique, c’est à l’inverse le lien entre les dimensions graphique et visuelle des livres illustrés allemands qui capte l’attention du théoricien de l’art Wilhelm Worringer (1881-1965). En étudiant la gravure sur bois allemande de la fin du xve siècle jusqu’au début du xvie siècle, il perçoit une affinité particulière entre l’art allemand et l’illustration. Dans son étude, Isabelle Kalinowski se penche sur la pensée de l’art allemand que Worringer oppose à la romanité : alors que cette dernière serait adossée à un principe mimétique, l’art allemand se situerait dans une quête spirituelle que le rapport au texte renforcerait par le poids de la ligne. Il formulerait ainsi une proposition esthétique éloignée de la mimesis entendue comme représentation du monde sensible.

12Si la question de la représentation prévaut jusqu’au xxe siècle dans les arts figuratifs, le débat est singulièrement ébranlé par l’irruption de l’art abstrait. La fonction des arts visuels fait l’objet d’une redéfinition majeure qui semble remettre en cause le principe même de la mimesis entendue comme imitation ou représentation du réel. Lorsque l’art figuratif réapparaît, ce sont les concepts fondamentaux de la théorie artistique qui se redéfinissent. Réalité, réalisme, représentation et mimesis se voient investis de nouvelles fonctions. L’article de Mathilde Arnoux nous plonge dans les nuances des débats autour de la réalité et de sa représentation qui ont animé la critique artistique des années 1960 et 1970 en RFA et se manifestent dans la conception des expositions de l’époque autour du réalisme. On assiste à cette époque à une véritable relecture des concepts clés de l’histoire de l’art. Selon les critiques et les artistes, la réalité peut être matérielle ou immatérielle. Le réalisme peut à la fois être entendu dans une perspective marxiste et, par sa faculté à représenter la réalité des aliénations, être considéré comme le vecteur d’une émancipation, ou au contraire être relégué au rang d’un conservatisme dépassé. Se dessine alors une carte des parentés intellectuelles de cette époque, articulée autour de la définition qu’elles donnent de la réalité.

  • 6 Au sujet de la réception d’Aristote dans le théâtre allemand, on consultera notamment Jean-Marie Va (...)
  • 7 Pour une mise en perspective de ce texte capital, on se reportera à Jean-Marie Valentin, Poétique e (...)

13La dernière partie du numéro s’attarde sur la fortune théâtrale de la mimesis, à la jonction entre arts visuels et art poétique, et retourne à la signification première du terme grec pour en sonder les métamorphoses dans le domaine allemand6. Rappelons que dans l’histoire théâtrale allemande, c’est encore Lessing qui a joué un rôle majeur en imprimant un tournant décisif à la réflexion dramaturgique. Sa Dramaturgie de Hambourg parue en 17697 s’oppose violemment au théâtre français, qui s’était alors imposé comme modèle en Europe et notamment en Allemagne. Or pour émanciper le théâtre allemand de cette tutelle, Lessing se livre à une relecture de la Poétique d’Aristote afin de démontrer qu’elle a été mal comprise, en particulier par le classicisme français qui en aurait déduit des principes normatifs rigides comme la règle des trois unités. La valeur de la Poétique n’est pas remise en cause ; seule l’interprétation qui en a été donnée se voit discréditée.

14Le mouvement qui consiste à retourner aux sources aristotéliciennes plutôt que s’inscrire dans le prolongement des interprétations qui en ont été données permet une libération à l’égard des principes normatifs qui régissaient à l’époque le commerce littéraire et théâtral. Afin de donner sa légitimité à cette émancipation, l’étude de modèles étrangers à cette tradition se révèle incontournable à une époque où les littératures extra-européennes parviennent en Allemagne grâce à des traductions : elle ouvre la voie à une discussion de la mimesis fondée sur de nouvelles bases. Il s’agit alors de mesurer si une poétique non régie par Aristote est légitime. Nous publions ici une traduction de la troisième lettre que Herder consacre à une pièce indienne de Kalidasa, Sakontala. Plutôt que de juger de la qualité de la pièce à l’aune des principes aristotéliciens, ou du moins de leur compréhension de l’époque, Herder discute les principes de la Poétique d’Aristote en les mettant en regard avec ce drame issu d’une autre tradition théâtrale. La mimesis aristotélicienne perd donc toute valeur normative, Herder cherchant à « déceler ce qui, dans l’art poétique aristotélicien, relève d’un goût simplement local ou d’une loi universelle et éternelle ». C’est ainsi que Herder en vient à qualifier la pièce de Kalidasa de « drame épique ».

15La remise en question des principes de la mimesis théâtrale est particulièrement aiguë au xxe siècle. Florence Baillet nous montre comment elle passe dans la pièce de Heiner Müller Vie de Gundling Frédéric de Prusse Sommeil Rêve Cri de Lessing (1976) par une discussion de Lessing qui s’inscrit aussi dans le contexte propre à la RDA : cette dernière a érigé le dramaturge des Lumières en classique, tandis qu’elle imposait à ses écrivains de se conformer aux normes du réalisme socialiste. Par son théâtre, Müller entend « fabriquer une réalité propre à la scène » et non la reproduire. À telle fin, il use du collage pour défaire le régime mimétique et l’unité du drame. Plus qu’une imitation (Nachahmung), le régime de représentation théâtral élaboré ici par Müller relève d’une « pré-imitation » (Vorahmung) : non pas tant représenter une expérience que l’agencer par un dispositif.

16La scène contemporaine allemande, marquée par le tournant déconstructiviste du théâtre postdramatique, voit quant à elle surgir une controverse esthétique et politique autour de la question du réalisme nourrie par les prises de position du metteur en scène Thomas Ostermeier, partisan d’un nouveau réalisme face aux représentants du théâtre postdramatique. Marielle Silhouette retrace les lignes de cette controverse où les deux partis mobilisent la référence à Bertolt Brecht, célèbre pour avoir rompu avec un certain théâtre aristotélicien tout en pouvant être considéré pour cette raison comme son dernier héritier. Cette contribution nous montre dans quelle mesure la querelle d’aujourd’hui rejoue le débat sur le réalisme des années 1930 entre Brecht et Lukács.

17Les perspectives allemandes sont naturellement loin d’être épuisées par le tour d’horizon que nous proposons ici. Des pans entiers sont restés dans l’ombre, à l’instar de la fécondité philosophique ou anthropologique du concept dans la pensée de langue allemande, ou encore de sa pertinence dans le domaine chorégraphique. Les études réunies ici balaient néanmoins les principaux champs artistiques où la mimesis a été discutée dans le domaine allemand et contribuent à éclairer les enjeux de sa réception.

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Notes

1 Hermann Koller, Die Mimesis in der Antike. Nachahmung, Darstellung, Ausdruck, Berne, A. Francke, 1954.

2 Platon, République, III, 392 c et suivant.

3 Voir entre autres Gerald Else, « Imitation in the Fifth Century », Classical Philology 53, avril 1958, p. 71-90.

4 Pour l’histoire du concept, on se reportera notamment à Jacqueline Lichtenstein et Elisabeth Décultot, « Mimesis », in : Barbara Cassin (éd.), Vocabulaire européen des philosophies, Paris, Le Robert : Le Seuil, 2001, (p. 786-803), à Stephen Halliwell, The Aesthetics of Mimesis. Ancient Texts and Modern Problems, Princeton, Princeton University Press, 2002, à Jürgen H. Petersen, Mimesis – Imitation – Nachahmung : eine Geschiche der europäischen Poetik, Munich, Wilhelm Fink Verlag, 2000 ainsi qu’à A. Eusterschulte, N. Suthor et D. Guthknecht, « Mimesis », in : Gert Ueding (éd.), Historisches Wörterbuch der Rhetorik, t. 5, Tübingen, Max Niemeyer Verlag, 2001, (p. 1232-1327).

5 Horace, De Arte Poetica, v. 361.

6 Au sujet de la réception d’Aristote dans le théâtre allemand, on consultera notamment Jean-Marie Valentin, Aristote écartelé. Poétiques du théâtre allemand de la Renaissance à Brecht et Müller, Paris, Klincksieck, 2014.

7 Pour une mise en perspective de ce texte capital, on se reportera à Jean-Marie Valentin, Poétique et critique dramatique. La Dramaturgie de Hambourg (1769) de G.E. Lessing, Paris, Les Belles Lettres, 2013 ainsi qu’à sa présentation et traduction du texte : Gotthold Ephraim Lessing, Dramaturgie de Hambourg, Paris, Klincksieck, 2010.

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Pour citer cet article

Référence papier

Mandana Covindassamy, « Présentation »Revue germanique internationale, 22 | 2015, 5-10.

Référence électronique

Mandana Covindassamy, « Présentation »Revue germanique internationale [En ligne], 22 | 2015, mis en ligne le 26 novembre 2018, consulté le 19 septembre 2020. URL : http://journals.openedition.org/rgi/1546

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Auteur

Mandana Covindassamy

Maître de conférences, École normale supérieure, département Littérature et langages, UMR 8547 Pays Germaniques (CNRS/ENS).

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