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I. Compréhension de la mimesis

« Réalité représentée » : la mimesis dans Mimésis d’Erich Auerbach

Edoardo Costadura
p. 35-47

Résumés

Cet article se propose de montrer que le concept de mimesis littéraire reste ancré, pour Erich Auerbach, à la définition qu’en donne Platon dans le 3ème livre de La République. Tout en renversant l’échelle de valeurs établie par le philosophe grec, et en plaçant donc la mimesis non pas au troisième mais au premier rang au cœur même de la vérité, Auerbach conçoit l’« imitation » littéraire comme un procédé consistant à transférer dans un tissu textuel (narratif) de la réalité apparemment non manipulée par les artifices de la représentation – une réalité qui, comme le suggère le sous-titre de l’ouvrage (« réalité représentée »), se donnerait comme d’ores et déjà représentée par elle-même, que ce soit sous forme dialogique ou sous forme diégétique. Ce qui constitue pour Platon le comble de la supercherie, constitue pour Auerbach le fruit le plus mûr du « réalisme » occidental. Pour Auerbach la mimesis ne serait donc pas un mode de représentation du réel, mais bien plutôt un mode de présence du réel dans la représentation.

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Notes de l’auteur

Ce travail tire son origine de réflexions engagées en 2009 à l’université Rennes 2, dans le cadre d’un séminaire du groupe Phi (EA CELLAM) que j’ai animé aux côtés d’Anne F. Garréta : c’est à son initiative que nous avons fait porter les travaux, précisément, sur Mimésis d’Auerbach. Aussi ces lignes lui sont-elles, à six années et à quelques milliers de kilomètres de distance, idéalement adressées.

Texte intégral

  • 2 Erich Auerbach, Mimesis. Dargestellte Wirklichkeit in der abendländischen Literatur, Berne, Francke (...)
  • 3 Rien n’empêchait Auerbach d’écrire : « Die Darstellung der Wirklichkeit in der abendländischen Lite (...)

1Contrairement à ce que laisserait supposer la traduction française, Mimésis d’Erich Auerbach ne porte pas comme sous-titre « La représentation de la réalité dans la littérature occidentale », mais littéralement : « Réalité représentée dans la littérature occidentale »2. La différence est de taille. Que veut nous dire ce sous-titre singulier, qui répond de toute évidence à un choix délibéré de l’auteur3, et qui a rebuté bon nombre de traducteurs et d’éditeurs en dehors de l’Allemagne ? J’essayerai dans les quelques pages qui suivent de donner une réponse plausible à cette question à mon sens décisive et qui engage l’ensemble du projet d’Auerbach. De fait, le sous-titre explique et explicite le titre, et donne d’emblée une clef pour l’interprétation de ce mot grec qui nous vient de l’Antiquité, charriant des siècles entiers d’histoire de la pensée européenne en matière d’esthétique et de poétique.

2Commençons par le début, tel qu’Auerbach le reconstruit dans la Postface :

  • 4 Erich Auerbach, Mimésis, trad. fr. cit., p. 549 ; cf. Erich Auerbach, op. cit., p. 515 : « Der Gege (...)

L’objet de cet ouvrage, l’interprétation du réel à travers la représentation (ou « imitation ») littéraire, m’occupe déjà depuis longtemps. Ce fut à l’origine la discussion qu’on trouve au Xe livre de la République – où Platon place la mimésis au troisième rang après la vérité – conjointement avec l’assertion de Dante selon laquelle la Comédie présente la réalité vraie, qui me servirent de point de départ4.

3Il s’agissait donc de penser conjointement la doctrine platonicienne plaçant la mimesis au troisième rang après la vérité (et l’artisanat, ou la manufacture) et, d’autre part, la Divine Comédie de Dante, qui prétendait « donner » (« geben ») la « réalité vraie ». D’une part la radicale dépréciation ou dévalorisation ontologique de la représentation dans le cadre d’une métaphysique, de l’autre la radicale revalorisation de la représentation littéraire dans le cadre d’une poétique chrétienne du « figural ». On retrouve le mouvement de balancier qui fonde l’argumentation d’Auerbach tout au long des quatre premiers chapitres de Mimésis : d’un côté le monde païen, de l’autre le monde chrétien. Mais alors que Dante joue un rôle central, cardinal, dans l’architecture de l’ouvrage, Platon est confiné dans ses marges. Dans le célèbre chapitre inaugural (« La cicatrice d’Ulysse »), c’est à Homère qu’il revient de s’opposer à la poétique judéo-chrétienne : d’un côté l’Odyssée, de l’autre l’Ancien Testament (le sacrifice d’Isaac). La poétique de l’Antiquité gréco-romaine n’est pas platonicienne, alors que la poétique de l’âge judéo-chrétien est biblique. Autrement dit, la Postface a le mérite (ou la fonction, plus ou moins consciemment visée) d’exhiber les prémisses conceptuelles de l’ouvrage, que l’auteur avait jusque-là passées sous silence, voire occultées.

4Rappelons brièvement le cadre historique et la « fabula » de Mimésis. Le livre fut écrit entre 1942 et 1945 à Istanbul, et publié pour la première fois en 1946 à Berne (sans le chapitre cervantin, « Dulcinée enchantée », rédigé en 1949), par un professeur de Philologie romane de l’Université de Marbourg, un juif allemand contraint à émigrer en Turquie par les lois raciales et la terreur nazie. Voici le contexte dans lequel ce livre sur l’émergence de la « représentation sérieuse » de la réalité a été écrit : à tel ou tel endroit, sans forcer le trait, implicitement, l’auteur rappelle à ses lecteurs quelle est la réalité qui demande à être représentée ou « donnée », et qui peut-être ne peut pas être représentée du tout. Des échos multiples se tissent entre la réalité que les textes analysés représentent et la réalité que ce texte présuppose et qui à sa manière présuppose ce texte : entre Ulysse et…, entre la violence de la populace décrite par Ammien Marcellin et…, entre Dante et…, etc.

  • 5 Cf. à ce propos également Guido Mazzoni, « Auerbach : une philosophie de l’histoire », in : Paolo T (...)

5Dans ce livre étrange, écrit aux frontières de l’« Occident », Auerbach nous raconte une histoire – on pourrait presque dire : un roman5 – qui repose sur une thèse historiographique de fond : le mode de représentation du réel propre à la culture littéraire occidentale moderne, et qu’Auerbach qualifie de « sérieux », a une matrice judéo-chrétienne, et un texte fondateur – la Bible. Ce mode de représentation – que l’on pourra appeler « réalisme » – n’a pu s’imposer qu’au prix d’un long processus de clarification qui l’a amené à s’affranchir, d’une part, de la poétique grecque classique et, d’autre part, des contraintes inhérentes à la dimension eschatologique transcendante de la religion chrétienne. Le premier chapitre pose les jalons : d’un côté Homère, dont la poétique ne connaît pas d’arrière-plan (« Hintergrund »), mais seulement le devant de la scène (« Vordergrund »), qui met donc tout sur le même plan et qui « peint » un présent indéfini ; aussi les personnages n’évoluent-ils pas : point de « roman de formation » chez Homère. De l’autre côté l’Ancien Testament, qui en revanche s’attache au « problématique » et qui partant introduit la profondeur dans la représentation : profondeur qui est, dans l’histoire du sacrifice d’Isaac, de l’ordre du psychologique et implique donc un sens du devenir, de l’évolution des personnages, mais qui ne tarde pas, dans les livres des Rois, dans les Paralipomènes, à acquérir une dimension historique.

6Or la structure hiérarchique de la poétique classique reflète une hiérarchie sociale (féodale) archaïque : c’est la doctrine du partage des styles, qui ne prévoit pas de « tragique quotidien », autrement dit qui ne prévoit pas de traitement tragique ou tout du moins sérieux d’une matière « basse », sauf dans le cadre de la parodie. Les Anciens ne savaient représenter la vie quotidienne (« das alltägliche Leben ») que dans le style moyen ou bas, selon le mode comique ou tout au plus idyllique. En revanche le récit de la Passion « anéantit » complètement (« vernichtet ») l’esthétique du partage des styles et fonde par là un nouveau mode de représentation du réel. Ce qui aura une conséquence de taille : seuls les auteurs chrétiens seront en mesure de représenter le quotidien familier, voire familial (« häuslich »), de manière sérieuse, sublime, tragique. La Bible introduit le sérieux, le tragique quotidien et la conscience de son devenir dans la littérature (Auerbach cite à l’appui l’Évangile selon saint Marc, notamment l’épisode du renoncement de saint Pierre).

7Mais la conception judéo-chrétienne du monde repose elle aussi sur une hiérarchie : l’homme (la créature) et Dieu, l’ici et l’ailleurs, le mondain et le supra-mondain, etc. Le sens se dédouble en un sens littéral et un sens allégorique. La poétique chrétienne comporte donc le danger d’une victoire sans appel de la transcendance sur le sensible (et le sensuel). Le réalisme « créaturel » risque d’être terrassé (« überwältigt ») par la signification figurale. Le tour de force consiste alors à introduire dans la représentation du quotidien à la fois un vecteur historique (réaliste) et un vecteur transhistorique, ce qui contraint le lecteur à un étrange strabisme – à lire à la fois la lettre et l’esprit.

  • 6 Erich Auerbach, trad. fr. cit., p. 211 ; cf. Erich Auerbach, op. cit., p. 193 : « Und in dieser unm (...)

8Ce cadre étant posé, Auerbach raconte son histoire en trois actes. Un premier acte culmine et s’achève avec Dante, qui parvient à inscrire le réalisme « créaturel » et historicisé du tragique quotidien dans le monde immuable de l’au-delà, au prix toutefois d’un éclatement du cadre : à la faveur de « cette sympathie directe et admirative pour l’individu [pour l’être humain], le principe, fondé dans l’ordre divin, de l’indestructibilité de l’être historique et particulier [de tout être humain pris dans sa complétude, dans son historicité et son individualité], se tourne contre l’ordre divin ». Dès lors, « l’image de l’homme éclipse [se place devant] l’image de Dieu »6.

  • 7 Cf. notamment la Storia della letteratura italiana de Francesco De Sanctis.

9Un deuxième acte débute avec Boccace. Cette phase est marquée par une déperdition du sérieux et du tragique dantesque dans la représentation du réel au profit du burlesque (ce qui est une idée romantique)7, mais aussi par un progressif affranchissement du littéraire de la doctrine chrétienne. Ce processus culmine d’abord avec Rabelais et Montaigne, mais ne débouche pas tout de suite sur un réalisme moderne : ni les Essais, ni les aventures de Pantagruel ne sauraient donner une représentation tragique de la réalité quotidienne. Par la suite, à la faveur de la renaissance de l’aristotélisme, et dans le contexte de l’absolutisme monarchique, se développe en France entre la fin du xvie et le xviiie siècle une nouvelle littérature classique qui marque une sorte de retour du refoulé classique et le rétablissement du partage des styles.

10Cet ordre sera enfin définitivement subverti et aboli par le réalisme moderne incarné par Stendhal, Balzac et Flaubert : c’est la dernière révolution réaliste, troisième acte de l’histoire de la littérature occidentale. Mais l’histoire de la littérature occidentale ne se termine pas avec Flaubert, loin de là. Elle continue jusqu’à Virginia Woolf, Marcel Proust, James Joyce. Pour terminer, Auerbach jette un regard dans son propre présent, dans le « temps de la narration », dans cet au-delà qu’est l’après 45. Face aux mutations, le diagnostic reste incertain : si Woolf avait inventé une manière à la fois multifocale et infiniment stratifiée de représenter le réel, la Seconde Guerre mondiale et Auschwitz semblent avoir, pour la première fois dans l’histoire, changé le réel lui-même.

  • 8 Erich Auerbach, trad. fr. cit., p. 532 ; cf. Erich Auerbach, op. cit., p. 498 : « Die Absicht auf A (...)

11Arrêtons-nous à Woolf, pour revenir à la Postface, à Dante et Platon. La « prétention » de Dante à rendre, dans la Divine Comédie, la « réalité vraie » (« wahre Wirklichkeit »), trouve son pendant dans To the Lighthouse de Virgina Woolf, où Auerbach fait état d’une analogue intention « d’approcher une [authentique] réalité objective », certes au moyen de « multiples impressions [subjectives] éprouvées par différentes personnes »8. On peut en inférer que l’histoire de la littérature occidentale, de Dante (et même, en amont, depuis au moins Grégoire de Tours, sinon même, par certains côtés, depuis Pétrone) à Virginia Woolf, vise à manifester la « réalité vraie », c’est-à-dire à la fois la réalité authentique, telle qu’elle est, et la vérité du réel. Autrement dit, la littérature occidentale opère un renversement radical de la métaphysique platonicienne, s’il est vrai qu’elle fournit à chaque fois, et de manière de plus en plus probante et articulée au cours des siècles, la preuve de ce que l’être est dans le réel, de ce que l’être est le réel – et non pas une entité suprasensible, un « ciel des idées ».

12Le rôle de Platon s’épuiserait-il en cela ? Auerbach n’aurait-il convoqué Platon que pour le vouer une fois pour toutes aux gémonies ? Pour ma part, j’en doute, et j’en vois une preuve éclatante dans le fameux sous-titre dont je suis parti. Mon hypothèse est en effet la suivante : tout en renversant l’édifice platonicien, Auerbach en maintient la charpente, c’est-à-dire le dispositif conceptuel. Autrement dit, le mot « Mimesis » qui orne la couverture et la page de titre du livre, est et reste un terme emprunté à La République de Platon. Voyons donc pourquoi et comment ce terme platonicien se conjugue avec la naissance de la poétique du réalisme moderne.

  • 9 Cornelius Heim traduit le terme « schildern » par « dépeindre ».
  • 10 Que Cornelius Heim traduit par « représenter », voire « extérioriser », ou aussi « objectiver ».

13Une remarque préliminaire s’impose : elle concerne le mot « Wirklichkeit ». Comment le comprendre ? Dans Mimésis, la « réalité » visée est à la fois la réalité physique, phénoménale, et la réalité sociale, historique, voire psychologique. Cette réalité peut être tour à tour décrite, illustrée (« beschrieben », « geschildert »)9, peinte (« gemalt », « ausgemalt »), ou encore formée, façonnée (« ausgeformt »)10. Mais tous ces avatars de la prosopopée et de l’hypotypose n’intéressent que marginalement Auerbach. L’enjeu décisif est constitué par les formes narratives (et non seulement rhétoriques) d’« imitation » du réel. Imitation, c’est-à-dire « Nachahmung », que Cornelius Heim traduit tantôt par « imitation », voire « imitatio », tantôt par « représentation ». Pour Auerbach, la littérature est en mesure d’« imiter » un milieu social, comme l’atteste le cas de Pétrone :

  • 11 Erich Auerbach, trad. fr. cit., p. 41 ; cf. Erich Auerbach, op. cit., p. 34 : « Dieser setzt, wie e (...)

Pétrone, tout comme un réaliste moderne, met son point d’honneur d’artiste à représenter [imiter] un milieu contemporain quelconque, un milieu banal [quotidien], sans lui faire subir aucune stylisation, en laissant voir son assise sociale [ses fondements sociaux] et en faisant parler son jargon propre à chacun des individus qui en relèvent11.

14Chez Dante, la littérature parvient à « imiter » à la fois une expérience sensorielle et l’historicité, les mutations et les évolutions de la vie des hommes sur terre :

  • 12 Ibid., p. 200 ; cf. Erich Auerbach, op. cit., p. 183 : « Nachahmung der Wirklichkeit ist Nachahmung (...)

L’imitation de la réalité est l’imitation de l’expérience sensorielle de la vie sur terre, dont une des caractéristiques essentielles est indubitablement [semble être] de posséder une histoire [d’avoir une historicité], de changer [de se transformer], de se développer […]12.

15Chez Saint-Simon, enfin, l’imitation littéraire de la réalité devient exploration et représentation des profondeurs de l’âme humaine :

  • 13 En français dans le texte.
  • 14 Ibid., trad. fr. cit., p. 425-426 ; cf. Erich Auerbach, op. cit., p. 400 : « Es handelt sich dabei (...)

Nous n’avons pas seulement affaire, dans ce passage, à une peinture sans fard [une représentation sans concessions] des événements de la vie quotidienne [du quotidien], de ce qui est laid et sans dignité selon l’esthétique classique […]. Nous avons affaire à l’utilisation de ce réalisme [radical] aux fins d’une représentation parfaitement sérieuse de l’homme, représentation qui interroge la destinée [qui approfondit la dimension problématique], qui transcende le domaine purement moral [le domaine de la réflexion moraliste], pour pénétrer jusque dans les profondeurs opaques13 de notre être14.

16Or comment, c’est-à-dire par quels moyens linguistiques, stylistiques et narratifs s’opère l’imitation-représentation du réel social, psychologique, saisi dans son historicité ? Il me semble qu’Auerbach privilégie et analyse essentiellement deux modes distincts d’imitation littéraire, à savoir l’imitation du langage parlé et l’imitation de « matériaux » réels (faits, situations, etc.). L’une se fait par le dialogue et le discours direct ou rapporté (la parole dramatique), l’autre par la diégèse (« diegesis »). Dans les deux cas, le but à atteindre est une « imitation » parfaite du réel.

17Les exemples d’imitation « linguistique » abondent surtout dans l’Antiquité tardive, au Moyen Âge et dans la littérature du début de l’âge moderne. Voici deux exemples tirés du chapitre « Fortunata », consacré au Satyricon de Pétrone :

  • 15 Ibid., trad. fr. cit., p. 37 ; cf. Erich Auerbach, op. cit., p. 29 : « […] überdies schildert der S (...)

[…] en outre celui qui parle s’y dépeint lui-même – sa langue et son échelle des valeurs donnent une idée précise de sa personnalité. Sa langue est le jargon ordinaire [grossier], quelque peu pâteux, d’un homme d’affaire inculte, habitué à vivre en ville ; elle est pleine de clichés […] proférés avec un accent presque agressif, qui exprime des sentiments vigoureux [vifs] mais triviaux […]15.

  • 16 Ibid., trad. fr. cit., p. 41 ; cf. Erich Auerbach, op. cit., p. 33 : « Die Leute, die bei Trimalchi (...)

18Les gens qui se réunissent chez Trimalchion sont des affranchis parvenus du ier siècle, vivant en Italie du Sud [originaires du sud de l’Italie] ; ils partagent les opinions de ce milieu et en parlent la langue presque sans aucune stylisation littéraire16.

19Le mimétisme du texte de Pétrone tient en somme à l’absence plus ou moins marquée de « stylisation » qui caractérise ses séquences au discours direct. En revanche Tacite est tout sauf un écrivain « mimétique », tout sauf un « imitateur » du réel, puisqu’il ne parvient pas à (ou ne veut pas) préserver le parler des personnages qu’il décrit ou met en scène. Bien au contraire, il les fait parler comme lui, Tacite :

  • 17 Ibid., trad. fr. cit., p. 50 ; cf. Erich Auerbach, op. cit., p. 42-43 : « Tacitus ist ein Meister, (...)

Tacite est un maître, et ses discours ne sont pas de simples ornements ; ils sont réellement marqués par le caractère et la situation de l’homme [de l’être humain] dans la bouche duquel il les place, ce qui ne les empêche pas de ressortir avant tout à la rhétorique. Percennius ne parle pas son propre langage, il fait du Tacite […]. […] aucun discours de propagande [révolutionnaire] n’est jamais aussi bref, aussi incisif et aussi bien ordonné, sans compter qu’on ne trouve pas la moindre trace d’argot militaire dans cette harangue […]17.

20Même défaut chez Ammien Marcellin, qui dans un chapitre de ses Rerum gestarum libri se garde de laisser parler le peuple en son langage propre. Aussi son procédé n’est-il nullement « imitatif » (« nachahmend ») :

  • 18 Ibid., trad. fr. cit., p. 67 ; cf. Erich Auerbach, op. cit., p. 59 : « Doch ist sein Verfahren kein (...)

Cependant sa manière de procéder n’est nullement imitative, au sens où il édifierait ses caractères devant nos yeux et nos oreilles à partir de leur situation contingente, et les ferait penser, sentir, agir à partir de leur nature propre. Au contraire, il ne les fait pas du tout parler dans leur langue naturelle […]18.

21Au contraire, dans l’Histoire des Francs, Grégoire de Tours parvient à donner une « imitation immédiate » du langage parlé :

  • 19 Ibid., trad. fr. cit., p. 97 ; cf. Erich Auerbach, op. cit., p. 87 : « Beide direkten Reden sind re (...)

Les deux discours directs constituent des représentations directes de ce qui a été réellement dit ou ressenti [une imitation immédiate à l’état pur de ce qui a vraiment été dit et ressenti], sans aucune mise en forme rhétorique ; les paroles de Sichaire sonnent comme si elles avaient été traduites de la langue vernaculaire dans laquelle elles furent prononcées […] dans le latin maladroit de Grégoire […]19.

22La comparaison entre Grégoire et Pétrone, qui tourne à l’avantage de Grégoire, donne à Auerbach l’occasion de préciser les critères qui président à ses choix et ses classifications :

  • 20 Ibid., trad. fr. cit., p. 100-101 ; cf. Erich Auerbach, op. cit., p. 90 : « Wieviel unmittelbarer s (...)

Il suffit de le comparer à Pétrone, le plus réaliste des auteurs antiques, pour constater qu’il participe beaucoup plus concrètement [bien plus immédiatement] aux évènements que les écrivains classiques. Pétrone imite le langage de ses affranchis parvenus, il les fait parler leur jargon corrompu et odieux, il est un imitateur bien plus conscient et exact que Grégoire ; mais il est clair qu’il manie ce style comme un moyen esthétique […]. […] Grégoire, lui, ne dispose que de son latin grammaticalement confus, syntaxiquement appauvri […]20.

23Autrement dit : il y a chez Pétrone trop de conscience de soi ; trop de métier ; trop d’intentionnalité. Pétrone utilise le jargon de ses personnages comme un outil stylistique, alors que chez Grégoire la langue parlée, en prise directe sur la réalité, répond à une exigence quasiment spontanée, naturelle.

  • 21 Ibid., trad. fr. cit., p. 156 ; cf. Erich Auerbach, op. cit., p. 142.
  • 22 Ibid., trad. fr. cit., p. 181 ; cf. Erich Auerbach, op. cit., p. 164-165.
  • 23 Ibid., trad. fr. cit., p. 191 ; cf. Erich Auerbach, op. cit., p. 175.
  • 24 Ibid., trad. fr. cit., p. 193 ; cf. Erich Auerbach, op. cit., p. 176 : « Das Volgiti ! Che fai ?, n (...)

24Je reviendrai sur l’aspect naturel, non-artificiel, que doit revêtir selon Auerbach une imitation verbale « à l’état pur ». On pourrait aisément multiplier les exemples. Entre Grégoire et Montaigne, la plupart des textes commentés par Auerbach présentent cette particularité de transporter sur la page des fragments de langue orale, presque pourrait-on dire, « en V.O. ». C’est le cas du Mystère d’Adam, où Adam « prend sa femme à partie comme l’aurait fait un paysan ou bourgeois français »21. En analysant la « Lauda » de Jacopone da Todi « Donna de paradiso » (Laudario, LXX), Auerbach s’attarde sur les formes dialectales et sur « la « popularité » de l’expression, au sens sociologique du mot »22. Dans le chant X de l’Enfer de Dante, la violence inouïe de « présentification » produite par la scène de Farinata se fonde en grande partie sur la « vivacité du discours parlé »23 ; le « Volgiti ! Che fai ? » lancé par Virgile à l’adresse de Dante, « rend fortement le ton du discours spontané et non stylisé, de la conversation quotidienne »24, etc. Dans le chapitre sur Boccace, Auerbach établit une comparaison entre le Decameron et le fabliau Du prestre qui ot mere a force, qui lui paraît beaucoup plus proche de la langue parlée et donc beaucoup plus « mimétique » :

  • 25 Ibid., trad. fr. cit., p. 221 ; cf. Erich Auerbach, op. cit., p. 203 : « Obwohl die Mundart des Stü (...)

Bien qu’il ne soit pas facile de déterminer le dialecte de ce fabliau […], le ton de la conversation est bien moins stylisé et plus populaire que chez Boccace ; il reproduit fidèlement la manière dont parle le peuple et le bas clergé qui en fait partie […]25.

  • 26 Ibid., trad. fr. cit., p. 296 ; cf. Erich Auerbach, op. cit., p. 281 : « die Ausdrucksweise ist noc (...)
  • 27 Ibid., trad. fr. cit., p. 310 ; cf. Erich Auerbach, op. cit., p. 294 : « Dieser [i.e. der Ton] ist (...)

25Enfin Montaigne parvient à brosser son propre portrait « sur le vif » en restituant son propre « discours parlé quotidien » : « son expression est encore bien plus spontanée et proche du discours parlé »26. Comme dans l’Histoire des Francs, dans les Essais Auerbach relève (et admire) la parole « sans art » (« kunstlos »). Montaigne écrit « comme s’il parlait », il ne quitte que rarement un « ton » particulier qui est le ton « d’une conversation conduite avec animation, mais sans fièvre, où abondent les nuances de toutes sortes »27.

  • 28 Cf. Hans Ulrich Gumbrecht, Diesseits der Hermeneutik – die Produktion von Präsenz. Übersetzt von Jo (...)

26Or l’imitation littéraire ne se réalise pas seulement dans et par l’imitation de la parole orale. Il est en effet une autre modalité d’expression littéraire qui se constitue, ou semble se constituer, par génération spontanée, « sans art », sans que (paradoxalement) l’auteur en ait conscience. Cette modalité apparaît me semble-t-il pour la première fois dans l’Évangile selon saint Marc, dans la célèbre scène du renoncement de saint Pierre. Auerbach s’attarde longuement sur le vif échange entre saint Pierre et la servante, qui est tout près de reconnaître en lui l’un des apôtres. Ce qui frappe Auerbach, mis à part la vivacité orale du « dialogue bref et incisif », c’est l’immédiateté, on pourrait presque dire la « présence » (au sens où Hans Ulrich Gumbrecht utilise ce terme)28 du récit de l’évangéliste :

  • 29 Erich Auerbach, trad. fr. cit., p. 59 ; cf. Erich Auerbach, op. cit., p. 50 : « Das Sinnlich-Anscha (...)

L’élément visuel et sensoriel qui apparaît ici n’est pas une imitatio [Nachahmung] consciente, et c’est pourquoi il n’est presque jamais pleinement réalisé ; cet élément se manifeste parce qu’il est inhérent aux événements rapportés, parce qu’il se révèle dans l’attitude et les paroles d’êtres profondément touchés, sans que l’auteur fasse le moindre effort pour l’objectiver [lui donner forme]29.

  • 30 Ibid., trad. fr. cit., p. 59 ; cf. Erich Auerbach, op. cit., p. 51 : « gleichsam ohne sein Zutun, r (...)

27L’épisode paraît se raconter tout seul. Le récit de saint Marc est d’autant plus « mimétique » qu’il donne à voir une scène d’une évidence telle qu’elle paraît se manifester sans que l’auteur en soit conscient. Dans une échelle de valeurs, l’imitation non-consciente semble donc être plus « mimétique » que l’imitation consciente (consciemment poursuivie). Un peu plus loin, en comparant ce chapitre de l’Évangile selon saint Marc aux textes de Pétrone et de Tacite précédemment analysés, Auerbach en arrive à cette conclusion : « sans effort de sa part [sans son concours], par le seul mouvement intérieur de ce qu’il rapporte, son récit prend un relief concret [devient vision] »30. La dynamique interne des évènements racontés est telle qu’il s’en dégage un acte formalisateur autonome, par l’effet duquel les faits rapportés se muent en vision (« Anschauung »), « sans le concours » de l’évangéliste (« ohne sein Zutun »).

28La même « présence » ou force de « présentification » se dégage du Mystère d’Adam, en vertu précisément de la dimension fortement orale du texte, en prise directe sur la vie quotidienne des spectateurs :

  • 31 Ibid., trad. fr. cit., p. 160-161 ; cf. Erich Auerbach, op. cit., p. 146 : « […] der uralte, erhabe (...)

[…] le sublime, immémorial événement doit s’actualiser ; il doit devenir un fait actuel, en tout temps possible, que chaque spectateur puisse se représenter comme un événement ordinaire [familier] […]. Adam ne parle et n’agit autrement que ne ferait n’importe lequel des spectateurs du mistère [sic] […]31.

29Mais l’auteur chez qui l’on assiste à la présentification la plus saisissante du réel est bien évidemment Flaubert. Emma Bovary apparaît non pas comme un personnage de roman, mais comme un être réel qui se serait imposé, avec ses matériaux psychologiques et son histoire, au romancier. Dans ce chapitre capital de Mimésis (« A l’Hôtel de la Môle »), tout se passe comme si ce lecteur suprêmement averti et cultivé qu’était Auerbach avait oublié – ou s’était vu contraint d’oublier – qu’Emma n’est qu’un être fictionnel. S’affranchissant de son statut de personnage en papier, elle accède au réel. L’écrivain, quant à lui, se borne à « porter à sa maturation linguistique » les « matériaux » que lui fournit son personnage… :

  • 32 Ibid., trad. fr. cit., p. 480 ; cf. Erich Auerbach, op. cit., p. 451 : « Zwar ist durchaus nicht Fl (...)

Certes, ce n’est pas l’existence de Flaubert, mais celle d’Emma, qui s’exprime dans ces mots ; Flaubert se borne à exprimer par le pouvoir du verbe [porter à sa maturation linguistique], dans sa pleine subjectivité, le matériau qu’elle lui offre32.

30Le « patrimoine » ou « capital intérieur » (« innerer Bestand ») du personnage est orienté par la « main » de l’écrivain. Mais les lois selon lesquelles se fait cette mise en ordre sont dictées par les « matériaux » eux-mêmes :

  • 33 Ibid., trad. fr. cit., p. 481 ; cf. Erich Auerbach, op. cit., p. 452 : « Dies Ordnen des inneren Be (...)

Cette mise en ordre de la situation psychologique [du capital intérieur] ne procède pas, il est vrai, de l’extérieur, mais du contenu même de la situation [ne dérive pas ses normes de l’extérieur mais des matériaux du capital intérieur lui-même]. Elle est le type de mise en ordre qui doit être utilisé [mis en œuvre] pour traduire verbalement la situation [le capital], sans qu’il y ait immixtion d’éléments étrangers33.

  • 34 Ibid., trad. fr. cit., p. 481 ; Erich Auerbach, op. cit., p. 453.
  • 35 Ibid., trad. fr. cit., p. 481 ; Erich Auerbach, op. cit., p. 453 : « Wir hören zwar den Schriftstel (...)

31De la même manière, le romancier se contente d’opérer un choix parmi les événements, voire les « processus » (« Vorgänge ») racontés, en s’abstenant de les commenter et a fortiori de les interpréter, puisque ce sont les « processus » eux-mêmes qui s’auto-interprètent et qui, de plus, interprètent les personnages impliqués dans l’histoire34. On s’en doute : c’est la technique du narrateur impersonnel qui permet à Flaubert de réaliser ce tour de force (« certes nous entendons l’auteur ; mais il n’exprime aucune opinion et ne commente pas »35).

  • 36 Ibid., trad. fr. cit., p. 534 ; cf. Erich Auerbach, op. cit., p. 500 : « [Woolf] hat sich weit mehr (...)

32Or, il se produit par-là un fait singulier – le même phénomène qu’Auerbach avait pu détailler dans les textes de Grégoire de Tours, etc. : le réel fait irruption dans la littérature. Et il faut croire que c’est bien cela qu’Auerbach entend par mimesis : ce procédé littéraire par l’effet duquel le réel en tant qu’il est déjà représenté par lui-même (« dargestellte Wirklichkeit ») déborde dans la littérature. On comprend dès lors l’importance cruciale accordée par Auerbach à Virginia Woolf. La grande romancière britannique, en effet, a poussé plus loin encore que ses prédécesseurs, donc plus loin aussi que Flaubert, une attitude de « mise en disponibilité » à l’égard des sollicitations disparates et fortuites du réel : « [l’écrivain, i.e. Woolf] s’est abandonné bien plus que ce n’était le cas dans les œuvres réalistes antérieures à la contingence des phénomènes réels [aux aléas du réel] »36. Voyons le procédé dans le détail :

  • 37 Ibid., trad. fr. cit., p. 533 ; cf. Erich Auerbach, op. cit., p. 500 : « […] zufälliger Anlaß, der (...)

[…] occasion fortuite suscitant le courant de conscience [les processus de la conscience] ; expression [reproduction] naturelle, ou si l’on veut naturaliste, de celui-ci dans sa liberté que ne restreint aucune intention et que n’oriente aucun objet déterminé [de la pensée] ; mise en évidence du contraste entre temps « intérieur » et « extérieur »37.

33Si donc le réel est infiniment diffracté dans plusieurs consciences, ce miroitement restitue le réel humain dans son état le plus pur et non contaminé, sans qu’il soit déformé ou conditionné par une quelconque intentionnalité ou une quelconque visée intellectuelle. Les textes à première vue les plus « subjectifs » de la littérature occidentale apparaissent donc, de ce fait, comme les plus « mimétiques », donc « réalistes », voire « naturalistes ». Et on comprend qu’Auerbach ait pu voir en Virginia Woolf le point d’aboutissement d’une évolution qui avait trouvé un premier point de cristallisation dans la Divine Comédie et qui, poussant le plus loin possible l’approche d’une « authentique réalité objective », parachève le renversement de la métaphysique platonicienne. Le réel est bien ici-bas et non ailleurs ; il loge même dans chaque être humain, avant de devenir littérature.

  • 38 Cf. Platon, La République, in : Platon, Œuvres complètes. Traduction nouvelle et notes établies par (...)
  • 39 Gérard Genette, « Frontières du récit », Communications 8, 1966, p. 152-163 ; maintenant in : Gérar (...)

34Essayons de conclure. Mimésis nous apparaît, au même titre peut-être qu’Eupalinos de Paul Valéry, comme une œuvre paradoxalement platonicienne. De fait, bien que la visée consiste à démontrer (dans une optique hégélienne) que l’Esprit du monde se réalise dans le réel humain par la littérature, le concept de mimesis avec lequel ne cesse d’opérer Auerbach reste bel et bien celui mis en place par Platon dans La République, non pas toutefois dans le 10ème mais dans le 3ème livre (393, b-c). Socrate y fournit notamment la démonstration du mimétisme foncier (et scandaleux) de pans entiers de l’œuvre d’Homère, ceux précisément où le poète rapporte, au discours direct, les paroles d’un personnage (Chrysès en l’occurrence), en faisant donc semblant d’être « quelqu’un d’autre »38. Il y a donc mimesis dès lors qu’il y a identité (certes trompeuse) de la chose et de la chose représentée verbalement. Comme l’a bien montré Gérard Genette dans un célèbre et lumineux article (où l’on est toutefois surpris de ne point trouver mentionné Auerbach)39, ce n’est là que l’un des deux modes de représentation littéraire d’après Platon, l’autre étant la « diegesis », qui contrairement à la mimesis stricto sensu « ne triche pas » et partant n’est qu’imparfaitement « mimétique » – et qui constitue donc une forme d’expression littéraire acceptable au sein de la Cité.

  • 40 Hypothèse qui rejoint les analyses d’Emile Benveniste sur les « Relations de temps dans le verbe fr (...)
  • 41 On est tenté de songer au principe surréaliste de l’écriture automatique.
  • 42 Jean Paulhan, Les fleurs de Tarbes ou La Terreur dans les Lettres. Édition augmentée, établie et pr (...)

35Or il semblerait que pour Auerbach la diegesis aussi, du moins dans ses formes accomplies (Flaubert, Woolf), soit susceptible, au même titre que l’imitation du discours direct (la mimesis d’après Platon), d’imiter parfaitement le réel humain40. Dans les deux cas, pour Auerbach, il se crée dans les textes des « plages » ou des strates de représentation non intentionnelle, inconsciente41, et partant reproduisant quasiment à l’identique la chose représentée. Dans les deux cas, il se réaliserait une forme d’utopie littéraire qui n’est pas sans rappeler le mirage de parfaite transparence poursuivi, d’après Jean Paulhan, par les « Terroristes » (parmi lesquels on trouve entre autres, aux côtés des Surréalistes, Montaigne et certains romanciers réalistes)42. Dès lors, la représentation littéraire (en tant que mimesis) serait le lieu où la « réalité » se donne comme d’ores et déjà représentée, où elle se représente en quelque sorte par elle-même. Dans le régime de la mimesis moderne, la « réalité représentée » accède donc au statut littéraire sans véritablement changer de nature : étant elle-même déjà représentée, elle acquiert éventuellement un niveau supérieur de « représentativité », de transitivité.

  • 43 Gérard Genette, op. cit., p. 56.
  • 44 Erich Auerbach, trad. fr. cit., p. 548 ; cf. Erich Auerbach, op. cit., p. 514 : « am sichtbarsten, (...)
  • 45 Jacques Rancière, La parole muette. Essai sur les contradictions de la littérature, Paris, Hachette (...)

36On pourra se demander si Auerbach ne court pas le risque d’effacer les frontières qui séparent le réel du littéraire, tout se révélant être, au bout du compte, littérature (représentation), quoiqu’à des niveaux différents. On pourra aussi se demander, avec Gérard Genette43, si une imitation parfaite n’est pas, en dernière instance, la chose même, et partant une forme asymptotique de mimesis dans laquelle tout mimétisme finit nécessairement par s’abolir. On pourra, enfin, reprocher à Auerbach d’être resté tributaire d’une conception quodammodo « figurative » (pour ne pas dire « figurale ») de la littérature, à une époque où s’annonçait déjà une nouvelle conception, formaliste et donc abstraite, du littéraire. À mots couverts, il s’en explique à la fin du dernier chapitre, lorsqu’il se demande si les instruments littéraires forgés par Woolf (et, de manière analogue, par Joyce et Proust) ne devraient pas permettre, à l’avenir, de représenter et donc d’interpréter et partant, en dernière instance, de ramener à la conscience ce qu’il y a de commun entre les hommes. Qu’ont en commun les hommes ? Après 45, pour la première fois dans l’histoire, on peut répondre par un seul mot : tout. L’extraordinaire uniformisation des consciences produite par la guerre et la Shoah demande précisément à être représentée, interprétée. Apparemment, pour Auerbach, seule une nouvelle littérature « mimétique » est en mesure de relever ce défi. Virginia Woolf en a posé les premiers jalons : ce but « apparaît le plus visiblement, le plus concrètement dans la représentation sans préjugé [non-intentionnelle], précise, intérieure et extérieure du moment quelconque [de tout moment, quel qu’il soit], tel que le vivent différents individus »44. Telle était, aux yeux d’Auerbach, la « réalité représentée » qui était en passe, en 1946, d’entrer dans la « littérature occidentale ». Ce diagnostic laissera rêveur tout lecteur de Jacques Rancière45, pour qui Flaubert a installé le « régime non-représentatif » dont nous peinons (ou sommes censés peiner) à sortir.

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Notes

2 Erich Auerbach, Mimesis. Dargestellte Wirklichkeit in der abendländischen Literatur, Berne, Francke, 1946, 1959² et sqq. (à compter de la deuxième édition de 1959, l’ouvrage est augmenté d’un vingtième chapitre consacré au Quichotte) ; traduction française : Mimésis. La représentation de la réalité dans la littérature occidentale. Traduit de l’allemand par Cornelius Heim, Paris, Gallimard, 1968, sqq. À la décharge du traducteur français, dont nous aurons d’autres occasions de critiquer le travail, force est de constater que la traduction du sous-titre a gêné beaucoup de traducteurs de Mimésis. À titre d’exemple : Mímesis. La representación de la realidad en la literatura occidental. Traducción de I. Villanueva y E. Imaz, Mexico, Fondo de Cultura Económica, 1950 ; Mimesis. The representation of reality in Western literature. Translated from the German by Willard Trask, Princeton, Princeton University Press, 1953, repr. 1968 ; Mimesis. Il realismo nella letteratura occidentale. Con un saggio introduttivo di Aurelio Roncaglia. Traduzione di Alberto Romagnoli e Hans Hinterhäuser, Turin, Einaudi, 1956.

3 Rien n’empêchait Auerbach d’écrire : « Die Darstellung der Wirklichkeit in der abendländischen Literatur ».

4 Erich Auerbach, Mimésis, trad. fr. cit., p. 549 ; cf. Erich Auerbach, op. cit., p. 515 : « Der Gegenstand dieser Schrift, die Interpretation des Wirklichen durch literarische Darstellung oder "Nachahmung", beschäftigt mich schon sehr lange ; es war ursprünglich die platonische Fragestellung im 10. Buch des Staates, die Mimesis als Drittes nach der Wahrheit, in Verbindung mit Dantes Anspruch, in der Komödie wahre Wirklichkeit zu geben, von der ich ausging ». Je citerai dorénavant la traduction de Cornelius Heim en plaçant entre crochets mes corrections et ajouts.

5 Cf. à ce propos également Guido Mazzoni, « Auerbach : une philosophie de l’histoire », in : Paolo Tortonese (éd.), Erich Auerbach : la littérature en perspective, Paris, Presses de la Sorbonne nouvelle, 2009, (p. 35-53), p. 43-50.

6 Erich Auerbach, trad. fr. cit., p. 211 ; cf. Erich Auerbach, op. cit., p. 193 : « Und in dieser unmittelbaren und bewundernden Teilnahme am Menschen wendet sich die in der göttlichen Ordnung gegründete Unzerstörbarkeit des ganzen, geschichtlichen und individuellen Menschen gegen die göttliche Ordnung ; […] das Bild des Menschen tritt vor das Bild Gottes ».

7 Cf. notamment la Storia della letteratura italiana de Francesco De Sanctis.

8 Erich Auerbach, trad. fr. cit., p. 532 ; cf. Erich Auerbach, op. cit., p. 498 : « Die Absicht auf Annäherung an echte objektive Wirklichkeit vermittelst vieler, von verschiedenen Personen […] gewonnener subjektiver Eindrücke ».

9 Cornelius Heim traduit le terme « schildern » par « dépeindre ».

10 Que Cornelius Heim traduit par « représenter », voire « extérioriser », ou aussi « objectiver ».

11 Erich Auerbach, trad. fr. cit., p. 41 ; cf. Erich Auerbach, op. cit., p. 34 : « Dieser setzt, wie ein moderner Realist, seinen künstlerischen Ehrgeiz daran, ein beliebiges, alltägliches, zeitgenössisches Milieu mit seinem gesellschaftlichen Unterbau ohne Stilisierung nachzuahmen und die Personen ihren Jargon sprechen zu lassen ».

12 Ibid., p. 200 ; cf. Erich Auerbach, op. cit., p. 183 : « Nachahmung der Wirklichkeit ist Nachahmung der sinnlichen Erfahrung des irdischen Lebens, zu dessen wesentlichsten Merkmalen doch seine Geschichtlichkeit, sein Sich-Verändern und Sich-Entwickeln zu gehören scheint ».

13 En français dans le texte.

14 Ibid., trad. fr. cit., p. 425-426 ; cf. Erich Auerbach, op. cit., p. 400 : « Es handelt sich dabei keineswegs nur um die rücksichtlose Darstellung des Alltäglichen, Häßlichen und nach klassischer Ästhetik Würdelosen […]. Sondern es handelt sich um die Verwendung desselben [radikalen Realismus] für die vollkommen ernste, problematisch vertiefende, ja selbst über das nur Moralistische noch hinausgehende in die profondeurs opaques unseres Wesens hineintauchende Menschendarstellung ».

15 Ibid., trad. fr. cit., p. 37 ; cf. Erich Auerbach, op. cit., p. 29 : « […] überdies schildert der Sprecher auch sich selbst – seine Sprache und die Bewertungsmaßstäbe, die er anlegt, geben einen deutlichen Begriff seiner Persönlichkeit. Die Sprache ist der ordinäre, etwas breiige Jargon eines ungebildeten städtischen Geschäftsmanns, voll von Klischees […] – und sie wird vorgetragen mit jenem sanguinischen Akzent, der lebhafte, aber triviale Affekte ausdrückt […] ».

16 Ibid., trad. fr. cit., p. 41 ; cf. Erich Auerbach, op. cit., p. 33 : « Die Leute, die bei Trimalchio sich versammeln, sind süditalienische freigelassene Parvenus des ersten Jahrhunderts ; sie haben deren Anschauungen und sprechen fast ohne literarische Stilisierung deren Sprache ».

17 Ibid., trad. fr. cit., p. 50 ; cf. Erich Auerbach, op. cit., p. 42-43 : « Tacitus ist ein Meister, und seine Reden sind nicht bloßer Prunk, sondern wirklich erfüllt von dem Charakter und der Lage des Menschen, der als redend fingiert wird ; aber auch sie sind vor allem Rhetorik. Percennius redet nicht seine eigene Sprache, sondern taciteisch […]. […] so kurz, scharf, geordnet geht es in keiner revolutionären Propagandarede zu, und von Soldatenslang ist nichts zu spüren […] ».

18 Ibid., trad. fr. cit., p. 67 ; cf. Erich Auerbach, op. cit., p. 59 : « Doch ist sein Verfahren keineswegs nachahmend in dem Sinne, daß er etwa die Menschen vor unseren Augen und Ohren aus ihren eigenen Voraussetzungen aufbaute, sie gleichsam aus ihrem Wesen heraus denken, fühlen, handeln und reden ließe ; er läßt sie überhaupt nicht in ihrer eigenen natürlichen Sprache reden […] ».

19 Ibid., trad. fr. cit., p. 97 ; cf. Erich Auerbach, op. cit., p. 87 : « Beide direkten Reden sind rein unmittelbare Nachahmung des wirklich Gesprochenen beziehungsweise Gefühlten, ohne jede rhetorische Reaktion ; die Worte des Sicharius klingen, als wären sie aus der Vulgärsprache, in der sie gesprochen wurden […] in das ungeschickte Latein Gregors rückübersetzt […] ».

20 Ibid., trad. fr. cit., p. 100-101 ; cf. Erich Auerbach, op. cit., p. 90 : « Wieviel unmittelbarer sein sinnliches Mitleben ist als das eines antiken Autors, mag ein Vergleich mit dem realistischsten von ihnen, mit Petron, lehren. Dieser ahmt die Sprache seiner reichgewordenen Freigelassenen nach, er läßt sie ihren verdorbenen und widrigen Jargon sprechen, weit bewußter und genauer nachahmend als Gregor ; aber es ist klar, daß er diesen Stil als ein Kunstmittel handhabt […]. […] Gregor hat aber gar nichts anderes zur Verfügung als sein grammatisch verworrenes, syntaktisch armes […] Latein ».

21 Ibid., trad. fr. cit., p. 156 ; cf. Erich Auerbach, op. cit., p. 142.

22 Ibid., trad. fr. cit., p. 181 ; cf. Erich Auerbach, op. cit., p. 164-165.

23 Ibid., trad. fr. cit., p. 191 ; cf. Erich Auerbach, op. cit., p. 175.

24 Ibid., trad. fr. cit., p. 193 ; cf. Erich Auerbach, op. cit., p. 176 : « Das Volgiti ! Che fai ?, noch dazu in Vergils Munde, […] wirkt ganz stark als spontane, unstilisierte Rede, wie sie jeden Augenblick im Umgang der alltäglich Redenden auftritt […] ».

25 Ibid., trad. fr. cit., p. 221 ; cf. Erich Auerbach, op. cit., p. 203 : « Obwohl die Mundart des Stücks nicht leicht zu bestimmen ist […], so ist doch der Ton des Gesprächs weit unstilisierter volkstümlich als bei Boccaccio ; es ist einheitlich so, wie das Volk, zu dem auch die niedere Geistlichkeit gehört, zu sprechen pflegt […] ».

26 Ibid., trad. fr. cit., p. 296 ; cf. Erich Auerbach, op. cit., p. 281 : « die Ausdrucksweise ist noch viel spontaner und alltäglicher gesprochener Rede näher ».

27 Ibid., trad. fr. cit., p. 310 ; cf. Erich Auerbach, op. cit., p. 294 : « Dieser [i.e. der Ton] ist im ganzen der eines mit Lebhaftigkeit, aber ohne Erregung geführten, sehr abtönungsreichen Gesprächs […] ».

28 Cf. Hans Ulrich Gumbrecht, Diesseits der Hermeneutik – die Produktion von Präsenz. Übersetzt von Joachim Schulte, Francfort-sur-le-Main, Suhrkamp, 2004 [Production of presence. What meaning cannot convey, Stanford, Calif., Stanford University Press, 2004] ; ainsi que, du même auteur, Präsenz, hrsg. und mit einem Nachwort von Jürgen Klein, Berlin, Suhrkamp, 2012.

29 Erich Auerbach, trad. fr. cit., p. 59 ; cf. Erich Auerbach, op. cit., p. 50 : « Das Sinnlich-Anschauliche, welches hier erscheint, ist nicht bewußte Nachahmung, ist deshalb auch selten vollständig ausgeführt ; es erscheint, weil es an den zu berichtenden Ereignissen haftet, sich in den Gesten und Worten der innerlich bewegten Menschen offenbart, ohne daß die geringste Mühe an die Aufgabe seiner Ausformung verwendet würde ».

30 Ibid., trad. fr. cit., p. 59 ; cf. Erich Auerbach, op. cit., p. 51 : « gleichsam ohne sein Zutun, rein aus der inneren Bewegung des von ihm Berichteten, wird dies Berichtete zur Anschauung ».

31 Ibid., trad. fr. cit., p. 160-161 ; cf. Erich Auerbach, op. cit., p. 146 : « […] der uralte, erhabene Vorgang soll gegenwärtig sein, er soll zu einem gegenwärtigen, jederzeit möglichen, jedem Hörer vorstellbaren und vertrauten Geschehen werden […]. Adam spricht und handelt nicht anders als es irgendein Hörer aus dem eigenen Hause oder dem des Nachbarn gewohnt ist […] ».

32 Ibid., trad. fr. cit., p. 480 ; cf. Erich Auerbach, op. cit., p. 451 : « Zwar ist durchaus nicht Flauberts, sondern allein Emmas Existenz in diesen Worten : Flaubert tut nichts als das Material, das sie bietet, in seiner vollen Subjektivität sprachreif zu machen ».

33 Ibid., trad. fr. cit., p. 481 ; cf. Erich Auerbach, op. cit., p. 452 : « Dies Ordnen des inneren Bestandes bezieht freilich seine Maßstäbe nicht von außen, sondern aus dem Material des Bestandes selbst. Es ist dasjenige an Ordnung, welches in Anwendung gebracht werden muß, damit sich der Bestand selbst ohne Beimischung in Sprache umsetzt ».

34 Ibid., trad. fr. cit., p. 481 ; Erich Auerbach, op. cit., p. 453.

35 Ibid., trad. fr. cit., p. 481 ; Erich Auerbach, op. cit., p. 453 : « Wir hören zwar den Schriftsteller sprechen ; aber er äußert keine Meinung und kommentiert nicht ».

36 Ibid., trad. fr. cit., p. 534 ; cf. Erich Auerbach, op. cit., p. 500 : « [Woolf] hat sich weit mehr, als es vordem in realistischen Werken geschah, der beliebigen Zufälligkeit des Wirklichen überlassen ».

37 Ibid., trad. fr. cit., p. 533 ; cf. Erich Auerbach, op. cit., p. 500 : « […] zufälliger Anlaß, der die Bewußtseinsvorgänge auslöst ; natürliche und sogar, wenn man will, naturalistische Wiedergabe derselben in ihrer durch keine Absicht beschränkten und durch keinen bestimmten Gegenstand des Denkens dirigierten Freiheit ; Herausarbeitung des Gegensatzes zwischen "äußerer" und "innerer" Zeit ».

38 Cf. Platon, La République, in : Platon, Œuvres complètes. Traduction nouvelle et notes établies par Léon Robin avec la collaboration de J.-M. Moreau, Paris, Gallimard (Bibliothèque de la Pléiade), 1950 sqq., vol. 1, (p. 857-1241), p. 944.

39 Gérard Genette, « Frontières du récit », Communications 8, 1966, p. 152-163 ; maintenant in : Gérard Genette, Figures II, Paris, Seuil, 1969, p. 49-69.

40 Hypothèse qui rejoint les analyses d’Emile Benveniste sur les « Relations de temps dans le verbe français » et que Genette, dans l’article cité (p. 63), reprend à son compte : le « récit à l’état pur » aurait lieu lorsqu’on peut affirmer que « personne ne parle ici ; les événements semblent se raconter eux-mêmes », et dès lors que le récit fait économie de toute « intrusion » de l’auteur et de toute scorie de discours parlé.

41 On est tenté de songer au principe surréaliste de l’écriture automatique.

42 Jean Paulhan, Les fleurs de Tarbes ou La Terreur dans les Lettres. Édition augmentée, établie et présentée par Jean-Claude Zylberstein, Paris, Gallimard, 1990 (la première édition en volume de l’ouvrage date de 1941) ; cf. notamment p. 48 : « Le réalisme, le surréalisme sont ici logés à la même enseigne. Tous deux mettent en code un curieux système d’alibi. Simplement l’écrivain s’efface ici devant le document humain, là devant le document surhumain ».

43 Gérard Genette, op. cit., p. 56.

44 Erich Auerbach, trad. fr. cit., p. 548 ; cf. Erich Auerbach, op. cit., p. 514 : « am sichtbarsten, konkretesten erscheint es [i.e. das Ziel] schon jetzt in der absichtslosen, genauen, inneren und äußeren Darstellung des beliebigen Lebensaugenblicks der verschiedenen Menschen ».

45 Jacques Rancière, La parole muette. Essai sur les contradictions de la littérature, Paris, Hachette, 1998.

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Pour citer cet article

Référence papier

Edoardo Costadura, « « Réalité représentée » : la mimesis dans Mimésis d’Erich Auerbach », Revue germanique internationale, 22 | 2015, 35-47.

Référence électronique

Edoardo Costadura, « « Réalité représentée » : la mimesis dans Mimésis d’Erich Auerbach », Revue germanique internationale [En ligne], 22 | 2015, mis en ligne le 26 novembre 2018, consulté le 18 février 2020. URL : http://journals.openedition.org/rgi/1552 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rgi.1552

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Auteur

Edoardo Costadura

Professeur de Romanistique, Friedrich-Schiller-Universität Jena, Institut für Romanistik.

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