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Introduction. Penser la Phénoménologie de l’Esprit aujourd’hui

Danielle Cohen-Levinas
p. 5-9

Texte intégral

  • 2 G.W.F. Hegel, La différence entre les systèmes philosophiques de Fichte et de Schelling, Paris, Lib (...)

1Que signifie échapper » à Hegel, alors même que le projet de Foucault consiste en un travail du concept et sur nous-mêmes, permettant d’appréhender le présent de la conscience en supprimant les oppositions réflexives. Echapper à Hegel reviendrait donc à dégager le travail du concept de la fixation des contraires qu’avait privilégiées l’Aufklärung en surmontant, en réconciliant les oppositions – le particulier et l’universel ; la sensible et l’intelligible ; le real et l’idéal ; le fini et l’infini ; le relatif et l’absolu ; le Moi et le Non-Moi ; le savoir et la foi ; l’Esprit et la Nature. Hegel le dit clairement : le besoin de philosophie naît de la puissance d’unification et lorsque les termes opposés acquièrent leur indépendance2.

  • 3 Jean Wahl, Du malheur de la conscience dans la philosophie de Hegel, 1929 ; en 1965, Jean Wahl donn (...)
  • 4 Alexandre Koyré donna entre 1926 et 1927 à l’École des Hautes Études un cours intitulé « Hegel et l (...)
  • 5 Cf., L’Ordre du discours, opus citatum, p. 75.

2En France, les études hégéliennes auront pris, dès les années 20, sous l’impulsion de Jean Wahl3, d’Alexandre Koyré et d’Alexandre Kojève4, une dimension politique, au sens où la philosophie devient un outil essentiel de diagnostic de la modernité. Les figures telles que la « conscience malheureuse » deviennent essentielles pour ausculter ce qui, du temps et de l’histoire, relève de l’existence humaine. Si la dialectique du Maître et de l’esclave demeure un moment clé de Phénoménologie de l’Esprit (surtout pour Kojève), cette fameuse progression dialectique, passant d’une logique du conflit à une logique de la médiation et d’une logique de la médiation à la réconciliation et à la gloire de la synthèse, est comme déboutée de sa souveraineté. Wahl et Koyré leur préfèreront l’idée d’inversion et d’antithèse, de sorte que l’échappée qu’appelle de ses vœux Foucault apparaît aujourd’hui davantage comme une aporie féconde plutôt que comme une véritable voie nouvelle. Foucault lui-même n’est pas dupe. Penser contre Hegel prend des allures de ruse auxquelles s’adonnent volontiers les philosophes français sans pour autant y croire complètement. La notion de ruse n’est-elle pas déjà, sous des formes diverses, incluse dans le système hégélien ? Éviter Hegel serait peut-être, de l’aveu même de Foucault, « une ruse qu’il (Hegel) nous oppose et au terme de laquelle il nous attend, immobile et ailleurs »5

  • 6 Je renvoie à l’excellent ouvrage de Gwendoline Jarczyk et Pierre-Jean Labarrière, De Kojève à Hegel (...)

3En publiant un numéro de la Revue Germanique Internationale consacré à la Phénoménologie de l’Esprit de Hegel, nous ne prétendons pas répondre des « ruses » de ce grand livre, sans doute un des plus grands de toute l’histoire de la philosophie, tant la tâche serait tout simplement impossible, parce qu’inépuisable. Chaque philosophe confronté à l’énigme et à la puissance spéculative de Phénoménologie de l’Esprit fixe et détermine, de manière toute hégélienne, en étant pour ou en étant contre, la place qu’occupe dans sa trajectoire et dans son présent ce chef-d’œuvre6. On aurait pu s’attendre, par exemple, à ce que Jean Wahl, spécialiste de Kierkegaard et de Nietzsche, se méfie du système hégélien. Songeant précisément à ses deux philosophes de prédilection, il montre comment l’un et l’autre sont ennemi du système, jusqu’à le nier :

« L’un et l’autre (Kierkegaard et Nietzsche) sont les ennemis de professeurs, les ennemis de Hegel par ce qu’ils lui opposent, l’un un christianisme intransigeant, l’autre sa croyance en la volonté de puissance. Ces deux conceptions semblent au premier abord elles-mêmes opposées entre elles, mais c’est à cause de ces deux conceptions qu’ils sont des négateurs du système de Hegel, et de toute philosophie purement rationnelle. »

4Je songe également à ce qu’Emmanuel Levinas – pour qui l’œuvre de Hegel est fondamentale, et qui fut un auditeur assidu des cours de Kojève – écrivit dans Difficile Liberté au sujet du système hégélien. La visée critique est bien présente, vive même, mais pour Levinas, la philosophie de Iena n’en est par pour autant moins décisive :

  • 7 Emmanuel Levinas, Difficile liberté, Paris, Albin Michel, 1963 ; Livre de poche, Biblio Essais, p.3 (...)

« Le système hégélien représente l’aboutissement de la pensée et de l’histoire de l’Occident, entendues comme retournement d’un destin en liberté, la Raison pénétrant toute réalité ou apparaissant en elle. Entreprise inouïe ! »7

  • 8 Hegel, Phénoménologie de l’Esprit, traduction de Bernard Bourgeois, Paris, Librairie Vrin, 2006, p. (...)

5Faut-il lire Phénoménologie de l’Eprit comme une introduction au système, comme le souhaitait Hegel au départ, avant d’y renoncer, à savoir, en tenant compte de sa genèse et de ses transformations successives, ou doit-on au contraire produire de nouvelles exégèses sur un des motifs considérés par la plupart des philosophes comme le plus essentiel : la conscience immédiate qui s’affirme en se niant elle-même ? Il y aurait, selon Hegel, un « chemin de la conscience naturelle qui exerce sa poussée en direction du savoir vrai. »8

  • 9 Franz Rosenzweig, L’Étoile de la Rédemption, traduit de l’allemand par Alex Derczanski et Jean-Loui (...)
  • 10 Emmanuel Levinas, Totalité et Infini, La Haye, Martinus Nijoff, 1961 (Paris, Livre de poche, Biblio (...)

6Qu’en est-il aujourd’hui de ces traditions de lectures et d’interprétations de Phénoménologie de l’Esprit de Hegel ? En dépit des critiques formulées, force est de constater que la conscience, comme mouvement vers le savoir absolu, n’en décrit pas moins pour certains philosophes les conditions de possibilités du passage à une vie éthique, depuis ses déterminations les plus immédiates, jusqu’à son idée la plus accomplie, comprise comme identité des modes d’être antithétiques. Cette pensée de l’identité dont est tributaire Hegel, où l’universel devient la vie même de la multiplicité, est au cœur de la critique contemporaine de Phénoménologie de l’esprit. En prétendant élaborer un système comme totalité, la dialectique hégélienne se révèle être un redoutable instrument pour penser la politique – ce que les philosophes appartenant à la mouvance de l’École de Francfort, lecteurs de Marx – tels que Adorno, Lukacs ou Habermas par exemple – ont parfaitement montré. Cette pensée de la Totalité, à laquelle s’oppose fermement Rosenzweig dans L’Étoile de la Redemption9, n’aura pas non plus échappé à Emmanuel Levinas qui, dans Totalité et Infini précisément, dans l’héritage de Rosenzweig, note que la phénoménologie de Hegel « exprime l’universalité du Même s’identifiant à l’altérité des objets pensés et malgré l’opposition de soi à soi »10.

7Dès lors, il convient de se demander si l’opération qui consiste à rompre avec ladite totalité relève encore ou non du « travail du concept », d’une pensée qui se joue encore dans la sphère du discours et du langage. L’idée même de rupture appartient-elle au système ? Citons encore Levinas, dont l’interprétation de la phénoménologie hégélienne fut considérée comme quelque peu hétérodoxe par la communauté française spécialiste de l’idéalisme allemand au moment de la publication de Totalité et Infini en 1961 :

  • 11 Ibidem, p. 30.

« La rupture de la totalité n’est pas une opération de pensée, obtenue par simple distinction entre les termes qui s’appellent ou, du moins, qui s’alignent. Le vide qui la rompt ne peut se maintenir contre une pensée, fatalement totalisante et synoptique, que si la pensée se trouve en face d’un Autre, réfractaire à la catégorie. Au lieu de constituer avec lui, comme avec un objet, un total, la pensée consiste à parler. Nous proposons d’appeler religion le lien qui s’établit entre le Même et l’Autre, sans constituer une totalité. »11

  • 12 Jacques Taminiaux, Naissance de la philosophie hégélienne de l’État, Commentaire et traduction de l (...)
  • 13 Jacques Taminiaux renvoie aux six essais de Leo Strauss publiés sous le titre Political Philosophy, (...)

8On notera également comment Jacques Taminiaux, dans son ouvrage intitulé Naissance de la philosophie hégélienne de l’État12, souligne, en se rattachant à l’enseignement des anciens, en particulier Platon et Aristote, la manière dont Hegel est en définitive un ennemi de la philosophie politique classique. Reprenant les travaux de Léo Strauss13, il montre comment, selon Aristote, le bon citoyen et l’homme de bien ne coïncident pas toujours. Ils coïncident uniquement dans la figure du chef politique. De même, Hegel, selon Taminiaux, refuserait d’opposer la figure du citoyen à celle du philosophe, considérant que chez les anciens, la vie politique se prolongeait dans la vie philosophique. Or, une des caractéristiques permettant à Hegel de rapprocher le modèle de la Cité grecque à l’État moderne est précisément la philosophie, rendue possible par le meilleur régime politique, celui qui absorbe la religion et l’art. Le « travail du négatif », animé par le principe de l’infini, peut-il encore accueillir des déterminations singulières, en ne ramenant pas le non-identique dans l’identique ?

  • 14 Cf., Jean-François Marquet, Singularité et événement, Grenoble, ed. Million, 1995.
  • 15 Jean-François Marquet, Leçons sur la Phénoménologie de l’Esprit de Hegel, préfacé par Maxence Caron (...)

9En conclusion de cette brève introduction, laissons le dernier mot à Jean-François Marquet, pour qui la question de la singularité est essentielle14. Ses Leçons sur la Phénoménologie de l’esprit de Hegel15 – ouvrage dans lequel Marquet met l’accent sur l’extraordinaire inventivité de Hegel, ainsi que sur la puissance architectonique interne à Phénoménologie de l’esprit – s’achève sur une métaphore que nous laissons aux lecteurs le soin de méditer et d’apprécier :

  • 16 Ibidem, p. 443.

« Une philosophie c’est un vin, si l’on peut dire. Il y a des philosophes qui sont des bourgognes généreux, comme Leibniz, ou des vins du Rhin un peu secs, comme Kant. Hegel, ce serait le champagne, dans la mesure où ce serait une philosophie qui se présente non pas seulement telle quelle, mais avec son propre devenir, sa propre fermentation, se propre genèse. »16

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Notes

1 Michel Foucault, L’Ordre du discours, Leçon inaugurale au Collège de France, Paris, Gallimard, 1971, p. 74.

2 G.W.F. Hegel, La différence entre les systèmes philosophiques de Fichte et de Schelling, Paris, Librairie Vrin, 1986 ; Gesammlte Werke, Hambourg, Felix Meiner Verlag, 1968, t. IV.

3 Jean Wahl, Du malheur de la conscience dans la philosophie de Hegel, 1929 ; en 1965, Jean Wahl donna un cours en Sorbonne intitulé « Logique de Hegel comme phénoménologie ».

4 Alexandre Koyré donna entre 1926 et 1927 à l’École des Hautes Études un cours intitulé « Hegel et la conscience malheureuse ». Plus tard, entre 1933 et 1939, c’est Alexandre Kojève qui prendra le relai et qui donnera, à l’École des Hautes Études, le célèbre cours sur la Phénoménologie de l’Esprit, auquel ont assisté la plupart des intellectuels français : Sartre, Levinas, Lacan, Bataille, Paulhan, Hyppolite, Wahl, Aron (…). Ce cours fut ensuite publié en 1947 par Queneau sous le titre, Introduction à la lecture de Hegel. Le livre marqua de manière indélébile l’interprétation ultérieure de Phénoménologie de l’Esprit.

5 Cf., L’Ordre du discours, opus citatum, p. 75.

6 Je renvoie à l’excellent ouvrage de Gwendoline Jarczyk et Pierre-Jean Labarrière, De Kojève à Hegel. 150 ans de pensée hégélienne en France, Paris, ed. Albin Michel, 1996.

7 Emmanuel Levinas, Difficile liberté, Paris, Albin Michel, 1963 ; Livre de poche, Biblio Essais, p.352.

8 Hegel, Phénoménologie de l’Esprit, traduction de Bernard Bourgeois, Paris, Librairie Vrin, 2006, p. 11.

9 Franz Rosenzweig, L’Étoile de la Rédemption, traduit de l’allemand par Alex Derczanski et Jean-Louis Schlegel, Paris, Seuil, 1982 ; Der Stern der Erlösung, Frankfurt am Main, Kaufmann Verlag, 1921 ; Franz Rosenzweig, Gesammelte Schriften, t.2, Bibliothek Suhrkamp, 1988.

10 Emmanuel Levinas, Totalité et Infini, La Haye, Martinus Nijoff, 1961 (Paris, Livre de poche, Biblio Essais, p. 25).

11 Ibidem, p. 30.

12 Jacques Taminiaux, Naissance de la philosophie hégélienne de l’État, Commentaire et traduction de la Realphilosophie de Iena, Paris, Payot, 1984.

13 Jacques Taminiaux renvoie aux six essais de Leo Strauss publiés sous le titre Political Philosophy, édité par Hilail Gildin en 1975.

14 Cf., Jean-François Marquet, Singularité et événement, Grenoble, ed. Million, 1995.

15 Jean-François Marquet, Leçons sur la Phénoménologie de l’Esprit de Hegel, préfacé par Maxence Caron, Paris, Ellipses, 2009.

16 Ibidem, p. 443.

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Pour citer cet article

Référence papier

Danielle Cohen-Levinas, « Introduction. Penser la Phénoménologie de l’Esprit aujourd’hui », Revue germanique internationale, 24 | 2016, 5-9.

Référence électronique

Danielle Cohen-Levinas, « Introduction. Penser la Phénoménologie de l’Esprit aujourd’hui », Revue germanique internationale [En ligne], 24 | 2016, mis en ligne le 07 novembre 2019, consulté le 13 novembre 2019. URL : http://journals.openedition.org/rgi/1601

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Auteur

Danielle Cohen-Levinas

Danielle Cohen-Levinas est chercheur-associé aux Archives Husserl de Paris (ENS Ulm).

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