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La position systématique de la Phénoménologie de l’esprit

Jean-François Kervegan
p. 133-144

Zusammenfassungen

Dieser Aufsatz untersucht die Stellung der Phänomenologie des Geistes innerhalb des „Systems der Wissenschaft“ Hegels, indem er die Stellung der Frage in der Phänomenologie des Geistes selbst und im enzyklopädischen System konfrontiert. Diese eigenartige, paradoxe Stellung – die Phänomenologie ist auf einmal systemextern und dasjenige, worin das System begründet ist – kann durch das Streben Hegels erklärt werden, das System zum Rang einer „Wissenschaft der Freiheit“ zu erheben.

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Volltext

1Dans une lettre qu’il adresse à Schelling le 2 novembre 1800, Hegel écrit :

  • 1 Hegel, Correspondance, t. 1, Gallimard, 1962, p. 60.

Dans ma formation scientifique, qui a commencé par les besoins les plus élémentaires de l’homme, je devais nécessairement être poussé vers la science, et l’idéal de ma jeunesse devait nécessairement devenir une forme de réflexion, se transformer en un système ; je me demande maintenant, tandis que je suis encore occupé à cela, comment on peut trouver moyen de revenir à une action sur la vie de l’homme1.

  • 2 Voir Schelling, Du Moi, in Premiers Ecrits, PUF, 1987, p. 115-119 (Sämtliche Werke [SW] 1, p. 211-2 (...)
  • 3 Schelling, Introduction à l’esquisse d’un système de philosophie de la nature, Livre de Poche, 2001 (...)
  • 4 Hegel, Les orbites des planètes, Vrin, 1979, pp. 130-131.
  • 5 Voir Hegel, Des manières de traiter scientifiquement du droit naturel, Vrin, 1970, p. 16 (Naturrech (...)

2Ce propos met en lumière un trait spécifique de la pensée hégélienne : elle associe les intérêts spéculatifs les plus élevés et l’attention vigilante aux pratiques ordinaires ; en recourant à la terminologie de Schelling, on pourrait dire qu’elle combine l’idéalisme et le réalisme2. Le même Hegel, durant ses séjours à Berne et à Francfort, conçoit d’ambitieux projets métaphysiques au sens le plus littéral du mot, et lit par ailleurs économistes, historiens et spécialistes de la Reichspublizistik. Là où Schelling développe le projet d’une « physique spéculative » qui se situe sur un autre plan que les sciences positives de la nature, prétend saisir la « présupposition absolue » de tous les phénomènes et ne « s’accommode ni de l’hypothétique, ni du seulement probable »3, Hegel, même lorsqu’il se hasarde à rectifier les « erreurs » de l’astronomie newtonienne, prétend le faire au nom d’une saisie concrète de la réalité naturelle que le « formalisme » de la mécanique céleste trahirait4. Pour Hegel, la systématicité n’est pas incompatible avec l’empirie, bien qu’il récuse l’empirisme au même degré que son frère ennemi, le formalisme5. Mais, d’un autre côté, le programme exposé dans la lettre à Schelling permet de comprendre que Hegel, dès le début, entend porter au maximum de sa radicalité le programme systématique des philosophies post-kantiennes. Ce programme est celui d’une science philosophique qui soit à même de poser ses propres présuppositions.

  • 6 Hegel, Premiers écrits, Vrin, 1997, p. 95 (Werke [W] 1, p. 233).
  • 7 Hegel, Premiers écrits, pp. 96-97 (W 1, pp. 234-235).

3Un exemple de cette haute ambition est offert par le texte connu sous le titre de « Plus ancien programme systématique de l’idéalisme allemand », quel qu’en soit l’auteur véritable (Hegel, Hölderlin, Schelling ? Qu’importe, finalement : c’est le compte-rendu d’une réflexion collective). Prenant acte de la réorientation kantienne de la métaphysique vers le champ pratique, le texte proclame d’emblée que « toute la métaphysique se confondra à l’avenir avec la morale »6. Mais c’est pour présenter une ambitieuse articulation programmatique de la philosophie de la nature, d’une étude historique de « l’œuvre des hommes » destituant l’État de sa prééminence illusoire, d’une « philosophie esthétique » et d’une philosophie de la religion qui sera un « monothéisme de la raison et du cœur » combiné à un « polythéisme de l’imagination »7. D’une certaine manière, ce texte est une description anticipée du programme systématique de l’œuvre hégélienne de maturité, à ceci près que celle-ci « oubliera » le projet audacieux d’une « mythologie de la raison » destinée à répandre l’esprit de liberté dans le peuple. Ce n’est pas que Hegel aurait abandonné cette ambition. Mais, d’une part, cette tâche éducative reviendra plutôt aux institutions de l’esprit objectif ; d’autre part, pour l’auteur de l’Encyclopédie, la raison spéculative doit s’interdire de recourir aux mythes. En effet,

  • 8 Hegel, Encyclopédie des sciences philosophiques [Encycl] 3, Vrin, § 405 Add., p. 467 (W 10, p. 128)

de telles productions instinctives de la raison humaine, qui manquent de la forme de la pensée, ne peuvent pas valoir comme des preuves d’une connaissance scientifique primitive ; elles sont bien plutôt nécessairement quelque chose de tout à fait dépourvu de scientificité8.

  • 9 Schelling, Introduction à la philosophie de la mythologie, Gallimard, 1998, p. 27.
  • 10 Hegel, Encycl 1, Vrin, 1970, § 24 Add., p. 481 (W 8, p. 128).

4Le système hégélien définitif ne comportera pas de mythologie philosophique ou de « philosophie de la mythologie » ; c’est une différence de taille avec Schelling pour qui, à un certain moment de son évolution, le point de vue d’une telle philosophie est « devenu le seul possible »9. Tout au plus le mythe sera-t-il une représentation de la vérité que le système développe ; c’est en ce sens que Hegel peut juger « adéquat » de « considérer le mythe de la Chute au tout début de la Logique »10.

  • 11 Hegel, Premiers écrits, p. 372 (W 1, p. 421).
  • 12 Hegel, Premiers écrits, p. 373 (W 1, p. 422).

5Le « Fragment de système » de 1800 résume les orientations principales de la pensée de Hegel durant cette phase de son évolution intellectuelle au cours de laquelle il combat le kantisme en inventant des « concepts inconcevables » (il faut entendre : inconcevables par les philosophies de l’entendement et de la réflexion) : l’amour, le destin, la vie (celle-ci étant définie de façon déjà dialectique comme « liaison de la liaison et de la non-liaison »11). La portée systématique de ce texte est moins évidente que celle du « Programme » ; pourtant, son propos est de montrer que la pensée de la nature et celle de l’esprit s’unifient sous le chef de la « vie » et sont fondés en elle. Il s’agira là d’un changement de vocabulaire, non d’orientation fondamentale : ce que Hegel nomme à Francfort la « vie », par opposition aux concepts « morts » de l’entendement, c’est précisément ce qu’il nommera à Iéna « concept », et dont il fera l’assise de son système. Une pensée de la vie (traduisons : du concept) comme ce qui permet, par delà « la mort, l’opposition, l’entendement », sans les exclure pourtant, de produire « le véritable infini »12 : voici, au vocabulaire près, une description de ce que sera la conception hégélienne définitive de la spéculation. C’est dans « l’opposition absolue », et seulement grâce à elle, que peut être pensée, que doit être pensée la « réunion » ou la « réconciliation » dont la religion exprime l’exigence d’une façon encore inadéquate, mais, en tout cas, plus appropriée qu’une philosophie d’entendement arrimée au fini, au non-vivant. Le propos du « système » (de la philosophie comme tout dynamique) ne peut être que de penser la réunion dans et par la scission, bref : d’exposer la processualité du réel.

  • 13 Hegel, Différence entre les systèmes philosophiques de Fichte et de Schelling [Différence], in Prem (...)
  • 14 Hegel, Différence, p. 140 (W 2, p. 95).

6Cette conception processuelle de la systématicité va parvenir à maturité dans les écrits d’Iéna. L’écrit sur la Différence des systèmes philosophiques de Fichte et de Schelling, par exemple, indique que si elle veut « parvenir à un système », l’activité philosophique doit « abolir (aufheben) la scission » ; mais elle ne peut y parvenir en « anéantissant » (vernichten) un des opposés (le sujet ou l’objet) et en portant l’autre à l’infini13, il lui faut au contraire penser l’identité des opposés dans leur différence même, bref ; il s’agit de penser « l’identité de l’identité et de la non-identité »14, qui est l’absolu même. Il ne reste plus qu’à donner un nom et à trouver un lieu à ce qui permet cette opération. Ce nom, ce sera le « concept », et ce lieu, ce sera la Logique.

  • 15 Voir à ce propos P.-J. Labarrière, Introduction à une lecture de la Phénoménologie de l’Esprit, Aub (...)

7C’est en rédigeant la Phénoménologie de l’Esprit que Hegel prend acte de la transformation de son système (encore en gestation) en une philosophie du concept. C’est alors qu’il parvient à conférer une signification totalement originale au souci, commun à tous les post-kantiens, de concevoir et d’exposer la philosophie comme un système susceptible de rendre raison de ses propres fondements. La Phénoménologie est bien, en ce sens, le premier texte systématique de Hegel, même si la conception hégélienne de la systématicité et (surtout) l’organisation concrète et le détail des parties du système connaîtront ultérieurement des évolutions notables15. En vue de préciser la position systématique de l’entreprise phénoménologique dans la Phénoménologie elle-même et dans la configuration définitive du penser hégélien, il convient d’abord de cerner le noyau spéculatif du système de la science tel que la Préface de 1807 le présente de manière programmatique : il est condensé par la fameuse formule selon laquelle la science a pou tâche d’exposer le vrai non pas seulement comme substance, mais aussi comme sujet.

De la « substance » au « sujet »

  • 16 Hegel, Phénoménologie de l’Esprit [PhE B], trad. Bourgeois, Vrin, 2006, p. 60 (Phänomenologie des G (...)
  • 17 Voir à ce propos D. Souche-Dagues, Le cercle hégélien, PUF, 1986.
  • 18 Hegel, Encycl 1, p. 181 (Enzykl, § 15, W 8, p. 59).
  • 19 Hegel, PhE B, p. 80 (PhG, W 3, p. 35).
  • 20 Hegel, PhE B, p. 69 (PhG, W 3, p. 22).

8La Préface de la Phénoménologie de l’Esprit rappelle avec emphase l’ambition systématique du philosopher : « la figure vraie dans laquelle existe la vérité ne peut être que le système scientifique de celle-ci »16. Mais elle précise aussi ce qu’implique cette conception de la philosophie comme « système de la science » : le système doit engendrer ses propres présuppositions. Le couplage entre vérité et systématicité suppose donc un troisième terme : la circularité17. Parce que le concept est un processus dialectique, incluant nécessairement le moment de la négativité, le système est, comme il sera dit dans l’Encyclopédie, un« cercle de cercles, dont chacun est un moment nécessaire »18. La Préface de 1807 propose déjà une telle vision dynamique de la systématicité, qui contredit à la représentation de l’achèvement du savoir en un tout organisé. Le système n’est pas un « cercle qui repose clos en lui-même »19 ; il est bien plutôt, en tant que « substance vivante », « le devenir de lui-même, le cercle qui présuppose son terme comme son but et l’a pour commencement »20. Sa systématicité est donc non pas « ouverte », comme on l’a parfois dit, mais dynamique : le système est un processus d’auto-production d’abord, d’auto-réflexion ensuite. Cette dynamique d’engendrement de soi s’énonce, dans la Préface, dans le lexique de la subjectivité :

  • 21 Hegel, PhE B, p. 68 (PhG, W 3, p. 21-22).

Ce dont tout dépend, selon mon discernement, […] ce n’est pas d’appréhender et exprimer le vrai comme substance, mais de l’appréhender et exprimer tout autant comme sujet.21

  • 22 Hegel, PhE B, p. 69 (PhG, W 3, p. 22).

9D’une certaine manière, cette thèse constitue une réponse au projet philosophique du jeune Schelling, et explique les attaques indirectes dont il est l’objet dans la Préface. S’il est vrai, en effet, que la philosophie schellingienne de la nature entend développer une conception « spinoziste » de l’absolu, alors le passage ici exigé du point de vue la substance à celui du sujet, ou encore de la « substance vivante », constitue une alternative au programme de cette philosophie. Mais cela s’accompagne d’une redéfinition de l’idée même de subjectivité. Ce que Hegel nomme le sujet, ce n’est pas d’abord la subjectivité finie (humaine, par exemple), mais « le mouvement de la position de soi-même, ou la médiation avec soi-même du devenir autre par rapport à soi »22, autrement dit cela même que désigne l’image de la circularité, qui est elle-même une représentation de la systématicité. Pour Hegel, la subjectivité est d’abord une propriété non du « sujet concevant » ou d’une « substance », fût-elle pensante, mais du concept en tant qu’acte de production de soi ; le sujet est tout autre chose que la subjectivité que Hegel qualifie de « mauvaise et finie ». Il faut plutôt considérer celle-ci (le « sujet » dans l’acception commune du mot, donc) comme une image appauvrie de la subjectivité vraie ou infinie, non comme son paradigme :

  • 23 Hegel, Encycl 1, § 147 Add., p. 582 (W 8, p. 290).

la subjectivité n’est pas seulement la subjectivité mauvaise et finie, en tant qu’elle fait face à la Chose ; mais elle est, suivant sa vérité, immanente à la Chose et, en tant que subjectivité en cela infinie, elle est la vérité de la Chose même.23

10Système, cercle, concept, sujet : autant de déterminations qui, dans la Préface, font corps et renvoient toutes au programme d’auto-fondation du savoir. Il faut y ajouter le terme qui les relie et cherche à les unifier, celui d’esprit :

  • 24 Hegel, PhE B, p. 73-74 (PhG, W 3, p. 27-28).

Que le vrai soit effectif seulement comme système, ou que la substance soit essentiellement sujet, c’est exprimé dans la représentation qui énonce l’absolu comme esprit […] L’esprit qui se sait comme esprit est la science. Elle est son effectivité et le royaume qu’il se bâtit dans son propre élément.24

  • 25 Hegel, PhE B, P. 73 (PhG, W 3, p. 27).
  • 26 Hegel, PhE B, p. 69 (PhG, W 3, p. 22).

11C’est donc parce que la substance est sujet, et l’absolu, esprit, que le vrai ne peut se dire que comme système. Ceci pose bien sûr la question de savoir ce qu’il faut entendre exactement par esprit. Or, c’est précisément au cours de la rédaction de ce qui devait initialement n’être qu’une « science de l’expérience de la conscience », et qui est devenu finalement une « phénoménologie de l’esprit », que Hegel a pris conscience de la nécessité de surmonter une conception « finie », car seulement « conscientielle », de l’esprit. À l’issue du parcours de la Phénoménologie, dont la Préface dresse une sorte de bilan, l’esprit ne peut plus être seulement conçu comme « esprit subjectif » : il est tout aussi bien « esprit objectif » (chapitre VI) et « esprit absolu » (chapitres VII et VIII). C’est cette conception « transsubjective » de l’esprit qui autorise la Préface à identifier « la science » (le savoir systématique) et « l’esprit qui se sait comme esprit », et à décréter que « seul le spirituel est l’effectif »25. En effet, une telle proposition ne peut faire sens que si l’esprit est susceptible d’accueillir son autre, autrement dit si la « subjectivité » n’est pas la simple négation de la « substantialité », mais aussi son assomption. Du point de vue de la Phénoménologie, le système n’est pas autre chose que l’intériorisation remémorante, l’Er-innerung de la structure « subjective-objective » de l’esprit saisi selon son dynamisme structurant. Le « système de la science » – c’est là au fond l’unique résultat de la Phénoménologie – n’est pas autre chose que la production par l’esprit de son propre concept : le vrai, écrit Hegel, « est le devenir de lui-même »26. Le système, en d’autres termes, est un processus d’auto-fondation.

Le système dans la Phénoménologie de l’Esprit

  • 27 Voir J. Hoffmeister, Einleitung, in Hegel, Phänomenologie des Geistes, Meiner, 1955, p. XXIX sq.; W (...)
  • 28 Voir Hegel, PhG 1988, p. 547.
  • 29 Hegel, Phénoménologie de l’Esprit, trad. Jarczyk-Labarrière [PhE JL], Gallimard, 1993, p. 23 (PhG, (...)
  • 30 Hegel, PhE JL, p. 24 (PhG, W 3, p. 592).

12La conception aussi bien du système que de ce qui peut y introduire a notablement évolué au cours de la rédaction de ce qui allait devenir la Phénoménologie de l’Esprit27. Cette évolution, et le changement de titre du livre qui en résulte, a fait couler beaucoup d’encre, vainement sans doute. Sur le plan factuel, les choses sont en effet claires. Bien que le contrat avec l’éditeur portât sur un ouvrage intitulé : Système de la Science. Première partie : Science de l’expérience de la conscience, Hegel décide, alors que l’impression est déjà bien avancée, d’y substituer un autre titre : Système de la Science. Première partie : la Phénoménologie de l’Esprit. Ce titre, précise une instruction à l’imprimeur28, doit figurer aussi bien au début de l’ouvrage que comme « intertitre » figurant après la Préface (laquelle n’est pas conçue comme une préface à l’introduction au système qu’est la Phénoménologie, mais comme une préface au système lui-même). Or une partie seulement des exemplaires intègre cette modification ; certains exemplaires comportent les deux titres, l’un en titre principal, l’autre en intertitre ; certains conservent même seulement l’ancien. Au demeurant, si la Phénoménologie de l’Esprit est l’aboutissement d’un processus intense de maturation de la conception hégélienne du « système de la science », cet aboutissement n’est pas définitif. D’après le prospectus de présentation du livre, contemporain de son achèvement, la Phénoménologie « doit prendre la place des explications psychologiques ou aussi des considérations plus abstraites sur la fondation du savoir. Elle examine la préparation à la science d’un point de vue qui fait d’elle une science nouvelle, intéressante, une science qui est la première de la philosophie »29. Et Hegel ajoute : « Un second tome contiendra le système de la logique en tant que philosophie spéculative et des deux autre parties de la philosophie, les sciences de la nature et de l’esprit »30. Il faut noter l’hésitation que paraît traduire cette présentation : la phénoménologie est à la fois une « préparation » à la science et une « science nouvelle » ; elle est la première partie d’un système, dont la deuxième a le même plan que le futur système encyclopédique… Ceci nous indique que la position systématique de la Phénoménologie constitue un problème herméneutique crucial.

  • 31 Hegel, PhE B, p. 75 (PhG, W 3, p. 30).
  • 32 Hegel, PhE B, p. 76 (PhG, W 3, p. 30).
  • 33 Hegel, PhE B, p. 83 (PhG, W 3, p. 38).
  • 34 Hegel, PhE B, p. 83 (PhG, W 3, p. 38).

13Comment cette position est-elle définie dans la Phénoménologie de l’Esprit elle-même ? Celle-ci a pour tâche de « conduire l’individu de son point de vue non cultivé au savoir »31. Cette tâche n’est pas à entendre en un sens psychologique : ce dont on examine le processus d’acculturation n’est pas l’individu empirique, mais « l’individu universel, l’esprit conscient de lui-même »32. Être-là minimal de l’esprit, la conscience est affectée jusqu’au terme de son processus de culture d’une dualité de prime abord insurmontable, celle du moi et de l’être ou, dans le vocabulaire de la Préface, du sujet et de la substance. Le but de la Phénoménologie est alors de préparer le terrain au savoir systématique en montrant à la conscience naturelle qu’elle est engagée bon gré mal gré dans un processus qui, partant de la dualité apparemment première de la conscience pré-discursive et de l’objet dans sa singularité nue, conduit, à travers les « figures » successivement enchaînées de l’esprit, à l’immédiateté médiatisée du savoir absolu, qui seule permet que la dualité initiale fasse sens, parce qu’elle en est la présupposition secrète. Le point d’aboutissement de la Phénoménologie, l’esprit qui « a rendu son être-là égal à son essence »33, constitue l’élément du savoir en tant qu’il surmonte cette dualité tout en montrant la nécessité, en tant qu’il se défait et rend compte du rapport « naturel » de la subjectivité et du monde qui structure les représentations et les formes communes de connaissance. Le « savoir absolu », puisque c’est ainsi que la Phénoménologie nomme ce point d’aboutissement, définit l’espace au sein lequel le savoir peut se déployer comme science du « vrai dans la forme du vrai »34, à savoir d’abord comme Logique ou « philosophie spéculative », puis comme « science réelle » de la nature et de l’esprit. Ainsi, le procès exposé par la Phénoménologie vérifie par avance le propos de l’ultime chapitre de la Logique :

  • 35 Hegel, Science de la logique, livre 3 : La doctrine du concept [SL 3], Aubier, 1981, p. 386 (Wissen (...)

Le commencement, parce qu’il est lui-même quelque chose de déterminé en regard de la déterminité du résultat, ne doit pas être pris comme quelque chose d’immédiat, mais comme quelque chose de médiatisé et de déduit35.

14Donc le « savoir absolu » n’est pas seulement le résultat lointain et la condition d’intelligibilité de la certitude sensible immédiate ; il est aussi, rassemblé dans la singularité d’une simple position de savoir, « l’élément » (comme on parle de l’élément marin) dans lequel se développe la philosophie elle-même en toute son extension systématique. Autrement dit, ce résultat est lui-même un point de départ ou, comme dit la Logique, un « nouveau commencement ».

  • 36 Hegel, PhE B, p. 81 (PhG, W 3, p. 36).
  • 37 Hegel, PhE B, p. 82 (trad. modifiée) (PhG, W 3, p. 37).

15Du point de vue de la structure du système, les choses paraissent donc assez claires. Néanmoins, comment peut-on justifier le fait que la Phénoménologie soit la fondation du système sans présupposer d’une certaine façon l’accomplissement de celui-ci ? La Préface de 1807, conçue comme une préface au système, consacre plusieurs pages à cette question. La Phénoménologie, contrairement à la Logique, n’expose que la manifestation ou le phénomène du vrai dans les conditions de finitude de la conscience ou de « l’esprit apparaissant » ; elle n’expose l’esprit que dans la mesure où il s’apparaît à lui-même, et non pas tel qu’il est « pour nous » ou du point de vue du savoir systématique. À cet égard, elle pourrait sembler n’être que le vestibule du savoir authentique. Pourtant, elle lui est indispensable en tant qu’elle en est précisément non pas le préalable, mais le négatif. La Phénoménologie, explique la Préface, n’est pas plus extérieure au système que le « faux », c’est-à-dire la négativité, n’est extérieur au mouvement « positif » de la vérité. C’est seulement en ayant laissé se déployer la négativité dans la diversité de ses figures conscientielles que le savoir philosophique peut non pas apparaître – car cet apparaître est la Phénoménologie elle-même – mais se développer à partir de soi-même sans plus avoir à se préoccuper, comme l’établit le texte sur le commencement de la Science au début de la Logique, des conditions dans lesquelles la conscience finie accède à lui. Ainsi, dans la Phénoménologie de l’Esprit elle-même, le procès phénoménologique se donne comme l’ex-position extérieure du système dans l’élément de la conscience ou de l’esprit fini, comme sa traduction dans un registre qui certes n’est pas le sien propre (le vrai n’y est pas « dans la figure du vrai »), mais qui ne lui est certes pas étranger. Il y a, en quelque sorte, un parallélisme entre le « mouvement des essentialités pures »36 (la Logique) et celui des « figures de l’esprit », qui en est pour ainsi dire le phénomène total, en ce qu’il englobe « la mondanéité complète de la conscience en sa nécessité »37.

  • 38 Dans une lettre à Schelling datée du 1er mai 1807, Hegel, après avoir déploré « le fâcheux désordre (...)
  • 39 Th. L. Haering, Hegel. Sein Wollen und sein Werk, Teubner, 2 tomes, 1929 et 1938.

16Les remaniements que subit ce programme systématique au cours de la rédaction de la Phénoménologie, les hésitations que Hegel paraît éprouver quant au statut de celle-ci38, ont conduit certains commentateurs, à commencer par Michelet, préfacier du tome de l’édition du Cercle des amis du défunt qui contient la Phénoménologie de l’Esprit, à considérer qu’il s’agissait d’un travail de jeunesse, que Hegel aurait finalement plus ou moins renié. La principale raison en serait que le contenu du livre aurait connu au cours de la rédaction une prolifération incontrôlée dont il résulterait que nombre d’éléments faisant partie du système proprement dit se seraient trouvés indûment incorporés à ce qui ne devait être que son introduction. Cette thèse a été développée de façon détaillée par Theodor Haering39, et reprise notamment par Hyppolite et Hoffmeister. Selon Haering, le texte, initialement destiné à être une introduction de la conscience naturelle au point de vue du système, aurait changé d’orientation en cours de rédaction, lorsque Hegel y a inclus (avec les trois derniers chapitres) des éléments qui en font non plus une « science de l’expérience de la conscience » propédeutique, mais bien une première partie du système.

  • 40 K. Rosenkranz, Vie de Hegel, Gallimard, 2004, p. 338 : il s’agit du titre du chapitre consacré à la (...)
  • 41 O. Pöggeler, « Qu’est-ce que la Phénoménologie de l’Esprit ? », dans Études hégéliennes, Vrin, 1985 (...)
  • 42 Hegel, PhE B, p. 130 (PhG, W 3, p. 79).
  • 43 Hegel, PhE B, p. 648 (PhG, W 3, p. 577).
  • 44 Hegel, PhE B, pp. 77, 80 (PhG, W 3, p. pp. 31-32, 35).
  • 45 Hegel, PhE B, p. 564 (PhG, W 3, p. 497).

17Cette thèse est contredite par le témoin privilégié qu’est le biographe et disciple Karl Rosenkranz. Celui-ci considère qu’il y eut bien une « crise phénoménologique du système »40 ; elle fut décisive, puisqu’elle occasionna la rupture avec le style philosophique de Schelling aussi bien que de Fichte. Dans son développement quelque peu monstrueux, la Phénoménologie est, affirme Rosenkranz, l’acte d’une prise de conscience par Hegel de son originalité philosophique ; elle est bien, en ce sens, et une introduction au système, et sa première partie. Dans une perspective assez proche, O. Pöggeler a réfuté de manière circonstanciée les arguments factuels et philologiques sur lesquels repose la thèse de Haering41. Du reste, le seul fait que Hegel ait décidé peu avant sa mort de rééditer le livre sans modification majeure plaide contre celle-ci. Il n’en reste pas moins que c’est après avoir achevé sa rédaction que Hegel a modifié le titre du livre, et la taille croissante du volume des chapitres suggère une extension du projet initial, qui était de rédiger une première partie relativement brève. Mais on ne peut pas dire qu’il y ait eu une modification du projet lui-même. Si, comme il est dit dans l’Introduction, l’objet du livre est d’exposer le « système total de la conscience » jusqu’à la réconciliation du « phénomène » (ce qui apparaît à la conscience) et de « l’essence » (ce qui est en vérité), réconciliation qui donne accès au « royaume total de la vérité de l’esprit »42, et si cette réconciliation est pensée comme telle dans le « savoir absolu » unifiant l’esprit et la conscience qu’il a de lui-même43, il faut ajouter – c’est ce que Hegel « découvre » en rédigeant le livre, mais cette découverte est le fruit de tout son travail antérieur – que cette réconciliation exige que soit outrepassée la définition initiale de l’esprit, purement conscientielle, et en particulier que l’on « séjourne », selon l’expression de la Préface44, dans les formes historiques de ce qui se nommera ultérieurement l’esprit objectif. Autrement dit, du point de vue rétrospectif du savoir philosophique (anticipé par la distinction métatextuelle entre ce qui est « pour la conscience » et ce qui est « pour nous »), « l’expérience de la conscience », telle qu’elle est consignée dans les premiers chapitres du livre, implique d’elle-même, en raison de l’écart rémanent qu’elle comporte entre ce qui est « pour elle » et ce qui est « en soi » (ou « pour nous »), une élévation au savoir absolu. À cet égard, l’objectivation et l’historicisation des positions de la conscience, de la conscience de soi et de la raison à travers les différents moments de « l’esprit dans son monde »45 est une suite nécessaire de « l’abstraction » de celles-ci, comme Hegel le note au début du chapitre VI, avec lequel commencerait, selon Haering, le « dérapage » de l’entreprise phénoménologique :

  • 46 Hegel, PhE B, p. 385 (PhG, W 3, p. 324-325).

Toutes les figures de la conscience considérées jusqu’à présent sont des abstractions de [l’esprit] ; elles ont leur être en ceci qu’il s’analyse, qu’il différencie ses moments et séjourne auprès d’eux pris singulièrement. Cette singularisation isolante de tels moments a [l’esprit] lui-même pour présupposition et pour subsistance, ou [encore :] elle existe seulement en lui, qui est l’existence. Ces moments, ainsi isolés, ont l’apparence d’être en tant que tels ; mais comment ils sont seulement des moments ou des grandeurs évanescentes, c’est ce qu’a montré le mouvement qui les fait rouler plus loin et revenir en leur fondement et essence ; et cette essence précisément est ce mouvement et cette dissolution de ces moments.46

  • 47 Hegel, PhE B, p. 386 (PhG, W 3, p. 325).

18Aussi les figures de l’esprit ne seront plus seulement des « figures de la conscience » mais des « figures d’un monde » ou des « esprits réels »47, et ce passage du point de vue de la conscience à celui des mondes historiques de l’esprit est l’étape d’objectivation qui, solidairement avec la radicalisation du point de vue de la conscience dans les diverses formes de la subjectivité religieuse (chapitre VII), ouvre la voie au savoir philosophique « absolu » ou « pur » (ainsi que le rebaptise la Logique) qui s’exposera pour lui-même dans le système ; celui-ci se trouve ainsi fondé par la reconstruction ordonnée par « nous » des figures qui aboutissent au point de vue qu’il développe, mais qui ne font sens que par rapport à lui. La Phénoménologie, même si elle a reçu en cours de rédaction des développements imprévus, répond donc bien à un dessein homogène et congruent au (futur) système ; elle ne lui est pas extérieure, y compris en sa forme encyclopédique ultérieure, bien qu’elle en soit une expression « en extériorité », et d’une certaine manière singulière. C’est ce qui explique que cette œuvre de jeunesse ait conservé toute sa force spéculative, aux yeux de Hegel comme aux nôtres.

La Phénoménologie de l’Esprit dans le système

  • 48 Le rapprochement entre ces deux manières d’introduire à la science que sont la Phénoménologie et le (...)
  • 49 Hegel, Encycl 1, § 25 Rem., p. 291 (W 8, p. 91). Voir Encycl (1817) 1, § 36 Rem., p. 199-200 (GW 13 (...)
  • 50 Ibid.

19Dans les textes postérieurs, la question de la position de la Phénoménologie par rapport au système se complique. Il y a à cela trois raisons principales. La première est le changement de plan du système, dont l’organisation finale élimine de facto la Phénoménologie, du moins en tant que première partie. La deuxième tient au fait que, dans sa présentation encyclopédique, le système comporte désormais sa propre introduction scientifique, à savoir le « Concept préliminaire de la Logique », qui traite au fond du même problème que la Phénoménologie de l’Esprit (l’articulation des différentes attitudes du sujet par rapport à l’objectivité du monde), mais à partir non plus des figures de la conscience et de l’esprit, mais d’un examen critique de quelques grands courants philosophiques48. L’importance attribuée par Hegel à cette introduction au système d’un type nouveau se mesure à l’extension considérable qu’elle connaît dans les deuxième et troisième éditions de l’Encyclopédie. Troisième raison enfin, la plus apparente : une des subdivisions de la doctrine de l’esprit subjectif de la troisième partie de l’Encyclopédie, la Philosophie de l’Esprit, s’intitule elle-même « Phénoménologie de l’Esprit ». Mais l’objet de celle-ci est bien plus limité que celui de l’ouvrage de 1807 : désormais, la « Phénoménologie de l’Esprit », précédée par une « Anthropologie » (qui traite de l’âme) et suivie d’une « Psychologie » (qui traite de l’esprit subjectif et de ses modalités représentationnelles), porte exclusivement sur la conscience, la conscience de soi et (très brièvement) sur la raison, c’est-à-dire qu’elle correspond en extension aux trois premières sections ou aux cinq premiers chapitres de la Phénoménologie de l’Esprit. Cette réduction du champ couvert par la Phénoménologie a évidemment fourni un argument important à ceux qui considèrent que Hegel, en 1806, s’était laissé déborder par l’exécution de son projet et qu’il y avait inclus, notamment dans le chapitre « Esprit », des analyses qui avaient leur place dans d’autres parties du système en gestation (en l’occurrence, dans la doctrine de l’esprit objectif). Notons pourtant qu’il est répondu par avance à cette objection dans le Concept préliminaire de l’Encyclopédie : Hegel y justifie l’extension du matériau traité dans la Phénoménologie de l’Esprit en notant que le but de celle-ci, qui était de conduire de la « conscience immédiate » au « point de vue de la science philosophique », impliquait que l’on n’en restât point à « ce qu’a de formel la simple conscience » et que l’on incorpore à l’examen les « figures concrètes de la conscience, comme par exemple la morale, la vie éthique, l’art, la religion »49. Mais la justification véritable de cette inclusion ne pouvait alors être fournie complètement, puisque le processus phénoménologique paraissait s’en tenir à « l’aspect formel » et que c’était « pour ainsi dire derrière le dos »50 de la conscience, en adoptant le point de vue du savoir philosophique systématique, que la logique du procès phénoménologique pouvait être exposée.

  • 51 Hegel, Science de la logique, livre1 : L’Être (1re édition, 1812) ([SL 11], Kimé, 2006, p. 17 (WdL, (...)
  • 52 Hegel, SL 3, p. 312 (WdL, W 6, pp. 494-495).
  • 53 Hegel, WdL, W 5, p. 17. Cette note de 1831 ne figure ni dans la traduction de la 1re édition de la (...)

20Il est donc clair que la position de la Phénoménologie par rapport au système ne pouvait demeurer celle que lui attribuait Hegel en 1807. Néanmoins, le problème que celle-ci avait pour tâche de résoudre – celui de l’accession au savoir philosophique d’une conscience dont l’organisation « spontanée » tend à lui en fermer l’accès – demeure actuel. Il faut pourtant bien reconnaître qu’il n’est pas facile de concilier les jugements de Hegel sur la situation systématique de la Phénoménologie dans les écrits postérieurs. La Préface, l’Introduction et le texte sur le commencement de la science de la Science de la Logique (1812) font de la Phénoménologie la présupposition de la Science, car elle est le fil conducteur menant la conscience de son dualisme naïf au point de vue de la philosophie. Hegel écrit ainsi que le concept de la science « (sans compter qu’il vient au jour à l’intérieur de la Logique elle-même) d’aucune justification, parce qu’il l’a reçue là-même [i. e. dans la Phénoménologie] ; et il n’est susceptible d’aucune autre justification »51. Néanmoins, au cours de la rédaction de la Science de la Logique, Hegel précise et affine sa conception du système ; ainsi, on trouve dans la logique du concept un exposé de ce que sera l’organisation de la doctrine de l’esprit subjectif dans l’Encyclopédie, qui accorde déjà une place circonscrite à la Phénoménologie de l’Esprit en tant que « science qui se situe entre celle de l’esprit-nature et celle de l’esprit comme tel »52. Il est clair que cette redéfinition n’autorise plus à faire de la Phénoménologie l’unique voie d’accès à la science, contrairement à ce qui était encore dit en 1812. C’est pourquoi une note ajoutée à la Préface de la 1re édition, telle qu’elle est reproduite dans la 2e édition de la Doctrine de l’Être, indique que le sur-titre de la Phénoménologie de l’Esprit : « Système de la Science, première partie », n’est plus de mise, et que l’Encyclopédie des Sciences philosophiques rend caduc le projet originel d’une « seconde partie »53. Pourtant, la première édition de l’Encyclopédie (1817) cherche à concilier le statut originel et la position nouvelle de la Phénoménologie, ce qui ne va pas de soi :

  • 54 Hegel, Encycl (1817) 1, § 36 Rem., p. 199 (GW 13, p. 34).

J’ai antérieurement traité de la Phénoménologie de l’Esprit, l’histoire scientifique de la conscience, comme de la première partie de la philosophie, en ce sens qu’elle devait précéder la science pure, puisqu’elle est l’engendrement de son concept. Mais en même temps la conscience et l’histoire scientifique de celle-ci, comme toute autre science philosophique, ne sont pas un commencement absolu mais un maillon organique dans le cercle de la philosophie.54

  • 55 Hegel, Encycl 1, § 25 Rem., p. 291 (W 8, p. 91).
  • 56 Ibid.
  • 57 Hegel, Encycl 1, § 25 Rem., p. 292 (W 8, p. 91).

21Le passage correspondant des éditions ultérieures, auquel il a déjà été fait référence, écarte cette apparente ambiguïté. Mais il le fait non pas en indiquant les dimensions plus modestes auxquelles le système ramène désormais la Phénoménologie de l’Esprit, mais en justifiant l’ambition qu’avait l’œuvre de 1807 de constituer la démonstration de la « nécessité » du « point de vue de la science philosophique »55. L’extension même du programme initial au-delà de « l’aspect formel de la simple conscience » se justifie par là : c’est en effet parce que le point de vue du savoir philosophique est « le plus riche de contenu et le plus concret » que la Phénoménologie devait inclure les « figures concrètes de la conscience »56 qui relèvent, dans le vocabulaire de l’Encyclopédie, non pas de l’esprit subjectif (comme la conscience proprement dite) mais de l’esprit objectif (moralité, Sittlichkeit) et de l’esprit absolu (art, religion). Ainsi, jusqu’en 1830, Hegel soutient que le projet d’une introduction qui soit elle-même scientifique au système (et qui n’est donc pas une simple propédeutique) implique qu’elle soit en quelque sorte coextensive au système lui-même, même s’il en résulte un mode d’exposition « plus compliqué »57.

  • 58 Voir Hegel, Correspondance, t. 3, Gallimard, 1967, p. 335.
  • 59 Hegel, PhE JL, p. 37 (PhG 1988, p. 552).
  • 60 Voir Hegel, Encycl 1817 1, § 36 Rem., pp. 199-200 (GW 13, p. 34-35).
  • 61 O. Pöggeler, « Qu’est-ce que la Phénoménologie de l’Esprit ? », op. cit., p. 191.

22Ceci explique qu’après avoir envisagé en 1829 un élagage et une « refonte » de la Phénoménologie de l’Esprit58, Hegel se résout finalement à se limiter, pour la réédition prévue, à des corrections de forme, comme en atteste la minceur des modifications opérées sur les trente premières pages (les seules à avoir été effectivement révisées) ; ce que confirme une notice manuscrite de 1831, où il est écrit : « travail à vrai dire antérieur, à ne pas refondre »59. La valeur « fondatrice » de l’ouvrage de 1807 est ainsi confirmée : il dit le même contenu que le système encyclopédique développé, mais selon un autre ordre de signification. Sans doute y a-t-il une dénivellation entre la Phénoménologie et le système, et c’est pourquoi la dénomination de « première partie » est abandonnée. Mais, en même temps, elle lui est en quelque sorte idempotente, puisqu’elle expose tout son contenu dans l’élément d’altérité qu’est le dualisme conscientiel, qui a pour effet l’opposition du « pour nous » et du « pour elle ». Toutefois, seul le système déployé en totalité (l’Encyclopédie des Sciences philosophiques) peut permettre d’établir qu’il est pour ainsi dire déjà tout entier présent dans sa « propédeutique ». Le maintien de la Phénoménologie de l’Esprit comme présupposition du système ne paraît sans doute guère compatible avec la place réduite qui lui est faite dans l’Encyclopédie, ainsi qu’avec le fait que celle-ci dispose de sa propre « voie d’accès à la science » (le Concept préliminaire) et professe expressément la pluralité de ces voies d’accès60. Il montre en tout cas, comme l’a dit Pöggeler, que « l’idée de la phénoménologie est une pensée avec laquelle Hegel a lutté sans cesse depuis les premières années d’Iéna jusqu’à la fin de sa vie »61.

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Anmerkungen

1 Hegel, Correspondance, t. 1, Gallimard, 1962, p. 60.

2 Voir Schelling, Du Moi, in Premiers Ecrits, PUF, 1987, p. 115-119 (Sämtliche Werke [SW] 1, p. 211-215) ; Lettres philosophiques sur le dogmatisme et le criticisme, ibid., pp. 173, 202 (SW 1, pp. 302, 330).

3 Schelling, Introduction à l’esquisse d’un système de philosophie de la nature, Livre de Poche, 2001, pp. 70, 72, 78, 81…

4 Hegel, Les orbites des planètes, Vrin, 1979, pp. 130-131.

5 Voir Hegel, Des manières de traiter scientifiquement du droit naturel, Vrin, 1970, p. 16 (Naturrecht, W 2, p. 438).

6 Hegel, Premiers écrits, Vrin, 1997, p. 95 (Werke [W] 1, p. 233).

7 Hegel, Premiers écrits, pp. 96-97 (W 1, pp. 234-235).

8 Hegel, Encyclopédie des sciences philosophiques [Encycl] 3, Vrin, § 405 Add., p. 467 (W 10, p. 128).

9 Schelling, Introduction à la philosophie de la mythologie, Gallimard, 1998, p. 27.

10 Hegel, Encycl 1, Vrin, 1970, § 24 Add., p. 481 (W 8, p. 128).

11 Hegel, Premiers écrits, p. 372 (W 1, p. 421).

12 Hegel, Premiers écrits, p. 373 (W 1, p. 422).

13 Hegel, Différence entre les systèmes philosophiques de Fichte et de Schelling [Différence], in Premiers écrits, Ophrys, 1975, pp. 139-140 (W 2, 93-94).

14 Hegel, Différence, p. 140 (W 2, p. 95).

15 Voir à ce propos P.-J. Labarrière, Introduction à une lecture de la Phénoménologie de l’Esprit, Aubier, 1979, chap. 2, 35 sq., et spécialement 47 sq.

16 Hegel, Phénoménologie de l’Esprit [PhE B], trad. Bourgeois, Vrin, 2006, p. 60 (Phänomenologie des Geistes [Hegel, PhG], W 3, p. 13).

17 Voir à ce propos D. Souche-Dagues, Le cercle hégélien, PUF, 1986.

18 Hegel, Encycl 1, p. 181 (Enzykl, § 15, W 8, p. 59).

19 Hegel, PhE B, p. 80 (PhG, W 3, p. 35).

20 Hegel, PhE B, p. 69 (PhG, W 3, p. 22).

21 Hegel, PhE B, p. 68 (PhG, W 3, p. 21-22).

22 Hegel, PhE B, p. 69 (PhG, W 3, p. 22).

23 Hegel, Encycl 1, § 147 Add., p. 582 (W 8, p. 290).

24 Hegel, PhE B, p. 73-74 (PhG, W 3, p. 27-28).

25 Hegel, PhE B, P. 73 (PhG, W 3, p. 27).

26 Hegel, PhE B, p. 69 (PhG, W 3, p. 22).

27 Voir J. Hoffmeister, Einleitung, in Hegel, Phänomenologie des Geistes, Meiner, 1955, p. XXIX sq.; W. Bonsiepen, Einleitung, in Hegel, Phänomenologie des Geistes [PhG 1988], Meiner, 1988, p. XXVIII.

28 Voir Hegel, PhG 1988, p. 547.

29 Hegel, Phénoménologie de l’Esprit, trad. Jarczyk-Labarrière [PhE JL], Gallimard, 1993, p. 23 (PhG, W 3, p. 592.

30 Hegel, PhE JL, p. 24 (PhG, W 3, p. 592).

31 Hegel, PhE B, p. 75 (PhG, W 3, p. 30).

32 Hegel, PhE B, p. 76 (PhG, W 3, p. 30).

33 Hegel, PhE B, p. 83 (PhG, W 3, p. 38).

34 Hegel, PhE B, p. 83 (PhG, W 3, p. 38).

35 Hegel, Science de la logique, livre 3 : La doctrine du concept [SL 3], Aubier, 1981, p. 386 (Wissenschaft der Logik [WdL], W 6, 566).

36 Hegel, PhE B, p. 81 (PhG, W 3, p. 36).

37 Hegel, PhE B, p. 82 (trad. modifiée) (PhG, W 3, p. 37).

38 Dans une lettre à Schelling datée du 1er mai 1807, Hegel, après avoir déploré « le fâcheux désordre qui a présidé à l’impression et à l’édition », écrit que « cette première partie [du système] est à vrai dire une introduction », et ajoute qu’il « n’est pas encore parvenu in mediam rem » (Correspondance, t. 1, pp. 150-151).

39 Th. L. Haering, Hegel. Sein Wollen und sein Werk, Teubner, 2 tomes, 1929 et 1938.

40 K. Rosenkranz, Vie de Hegel, Gallimard, 2004, p. 338 : il s’agit du titre du chapitre consacré à la Phénoménologie de l’Esprit.

41 O. Pöggeler, « Qu’est-ce que la Phénoménologie de l’Esprit ? », dans Études hégéliennes, Vrin, 1985, pp. 145-192. Voir également P.-J. Labarrière, Structures et mouvement dialectique dans la Phénoménologie de l’Esprit de Hegel, Aubier, 1968, p. 21 sq.

42 Hegel, PhE B, p. 130 (PhG, W 3, p. 79).

43 Hegel, PhE B, p. 648 (PhG, W 3, p. 577).

44 Hegel, PhE B, pp. 77, 80 (PhG, W 3, p. pp. 31-32, 35).

45 Hegel, PhE B, p. 564 (PhG, W 3, p. 497).

46 Hegel, PhE B, p. 385 (PhG, W 3, p. 324-325).

47 Hegel, PhE B, p. 386 (PhG, W 3, p. 325).

48 Le rapprochement entre ces deux manières d’introduire à la science que sont la Phénoménologie et le Concept préliminaire est explicitement fait par Hegel : voir Encycl (1817) 1, § 36 Rem., p. 199 (Gesammelte Werke, Band 13, Meiner, 2000 [GW 13], p. 34), ou bien Encycl 1, § 25 Rem., p. 291 (W 8, p. 90-91).

49 Hegel, Encycl 1, § 25 Rem., p. 291 (W 8, p. 91). Voir Encycl (1817) 1, § 36 Rem., p. 199-200 (GW 13, p. 34-35).

50 Ibid.

51 Hegel, Science de la logique, livre1 : L’Être (1re édition, 1812) ([SL 11], Kimé, 2006, p. 17 (WdLW 5, 41).

52 Hegel, SL 3, p. 312 (WdL, W 6, pp. 494-495).

53 Hegel, WdL, W 5, p. 17. Cette note de 1831 ne figure ni dans la traduction de la 1re édition de la Logique de l’Être (SL 11), ni dans celle de la 2e édition (SL 12, Kimé, 2007).

54 Hegel, Encycl (1817) 1, § 36 Rem., p. 199 (GW 13, p. 34).

55 Hegel, Encycl 1, § 25 Rem., p. 291 (W 8, p. 91).

56 Ibid.

57 Hegel, Encycl 1, § 25 Rem., p. 292 (W 8, p. 91).

58 Voir Hegel, Correspondance, t. 3, Gallimard, 1967, p. 335.

59 Hegel, PhE JL, p. 37 (PhG 1988, p. 552).

60 Voir Hegel, Encycl 1817 1, § 36 Rem., pp. 199-200 (GW 13, p. 34-35).

61 O. Pöggeler, « Qu’est-ce que la Phénoménologie de l’Esprit ? », op. cit., p. 191.

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Zitierempfehlung

Papierversionen:

Jean-François Kervegan, « La position systématique de la Phénoménologie de l’esprit », Revue germanique internationale, 24 | 2016, 133-144.

Online-Version

Jean-François Kervegan, « La position systématique de la Phénoménologie de l’esprit », Revue germanique internationale [Online], 24 | 2016, Online erschienen am: 07 November 2019, abgerufen am 19 November 2019. URL : http://journals.openedition.org/rgi/1619 ; DOI : 10.4000/rgi.1619

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Autor

Jean-François Kervegan

Jean-François Kervégan est professeur de philosophie à l’Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne et membre de l’Institut Universitaire de France.

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