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D’une radicalisation de l’historisme chez Reinhart Koselleck. Le projet renouvelé d’une théorie de l’histoire

Servanne Jollivet
p. 9-36

Résumés

Visant à combler le besoin théorique qui fait défaut à la science historique dans l’après-guerre, le projet auquel en appelle Koselleck vise à renouveler intégralement le champ traditionnellement dévolu, dans le contexte de l’historiographie allemande, à la « théorie de l’histoire » (Historik). C’est à ce projet, qui s’offre également comme « théorie critique de l’histoire » ou encore comme « théorie historique transcendantale » (transzendentale Historik), que cet article est consacré, projet qui traverse de manière constante toute son œuvre, de ses travaux sur les concepts historiques (Begriffsgeschichte) au projet d’une sémantique des temps historiques, jusqu’aux recherches plus tardives dans le domaine de l’iconologie politique. Partant du contexte de crise et de l’expérience traumatisante de la guerre, nous nous proposons de remettre en perspective ce projet à la lumière du contexte encore tangible de la « crise de l’historisme » et de la solution que propose Koselleck pour en sortir, à travers une radicalisation des théories sur l’historicité et le renouvellement de l’Historik sous les traits d’une anthropologie historique appliquée à une pluralité d’histoires possibles.

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Texte intégral

  • 1 Conférence prononcée en avril 1970 à l’Historikkolleg de Cologne, publiée sous le titre « Wozu noch (...)
  • 2 L’expression est utilisée par Reinhard Laube dans son ouvrage Karl Mannheim und die Krise des Histo (...)

1« Wozu noch Historie ? » « L’histoire, à quoi bon ? » La question, posée par Koselleck en 1971, dans un fameux article paru dans la Historische Zeitschrift1, est loin d’être seulement rhétorique. Reprenant à bras le corps la question déjà posée un siècle avant lui par Nietzsche dans sa deuxième Considération inactuelle, Reinhart Koselleck s’en emparait à son tour, faisant état d’une véritable crise de légitimité de la science historique. Comme il le souligne dans ce texte, il ne s’agissait pas seulement de déplorer un certain malaise qui régnait alors dans les départements d’histoire, sorte de repli de la discipline historique face à la critique féroce qui avait été exercée dans l’après-guerre à l’encontre de l’« historisme héroïque »2 galvanisé par les courants nationalistes. Si les grandes narrations qui avaient jusque-là servi d’étayage aux multiples constructions identitaires et nationalistes s’en trouvaient définitivement ébranlées, la crise était plus profonde, crise des valeurs et des référents, mais également véritable effondrement du sens historique, venant pour ainsi dire rejouer et amplifier une crise au plus long cours, déjà révélée à l’orée du siècle.

  • 3 Reinhart Koselleck, « Wozu noch Historie ? », Historische Zeitschrift, vol. 212, fév. 1971, p. 1.

C’est en effet la crise même de l’historisme, telle qu’en prenait acte Heussi après la première guerre mondiale, qui s’est accentuée. Et il ne semble pas qu’il s’agisse seulement, au sortir de la seconde guerre mondiale, d’une crise touchant à notre vision du monde, qui déboucherait sur une forme de relativisme à l’infini […], mais c’est notre science qui est mise en question. De toute évidence, c’est parce que la science historique a elle-même émergé de l’historisme que la crise qu’elle traverse actuellement dépend à ce point de sa mise en crise3.

  • 4 Cf. Karl Heussi, Die Krisis des Historismus, Tübingen, Mohr, 1932 ; Ernst Troeltsch, Der Historism (...)

2En un sens c’était une façon, après Troeltsch, de donner raison à Nietzsche lorsqu’il critiquait la tendance positiviste de l’historiographie établie, tendance qui s’était soldée par l’abandon de toute considération pratique et avait débouché sur une crise qui n’avait cessé de s’amplifier jusqu’aux années d’après-guerre, comme Koselleck en fait lui-même le constat au début des années 1970. Faisant référence à l’ouvrage publié en 1932 par Karl Heussi, La crise de l’historisme, il aurait aussi bien pu citer, dans cette même veine, L’historisme et ses problèmes de Ernst Troeltsch ou encore la vaste généalogie proposée en 1936 par Friedrich Meinecke dans La naissance de l’historisme4. Un demi-siècle plus tard, c’est explicitement dans la lignée de ces travaux qu’il s’inscrit, prenant acte du constat d’échec de la science historique, plus que jamais enfermée dans sa tour d’ivoire et incapable de nous faire sortir d’une crise dont elle serait elle-même partie prenante.

  • 5 Reinhart Koselleck, « Champ d’expérience et horizon d’attente », in Le futur passé, op. cit., p. 30 (...)
  • 6 Voir entre autres les deux articles programmatiques « Über die Theoriebedürftigkeit der Geschichtsw (...)
  • 7 Reinhart Koselleck, Vergangene Zukunft. Zur Semantik geschichtlicher Zeiten, Francfort/Main, Suhrka (...)
  • 8 Reinhart Koselleck, Hans-Georg Gadamer, Hermeneutik und Historik, Winter, Heidelberg, 1987, repris (...)
  • 9 Lettre de Gadamer à Koselleck datée du 12 juillet 1976, fonds Koselleck, Deutsches Literaturarchiv (...)

3Assurément c’est surtout à ses travaux sur la Begriffsgeschichte que le nom de Koselleck est attaché et en un sens passé à la postérité, à ce projet titanesque auquel l’historien a travaillé sans relâche pendant plus de vingt ans. Sans vouloir minorer sa contribution, sans conteste décisive, dans le domaine de l’histoire conceptuelle, force est de constater qu’elle a paradoxalement eu pour conséquence d’éclipser le coeur d’un projet bien plus vaste et ambitieux, la Begriffsgeschichte ne constituant à cet égard qu’« une sorte de propédeutique »5 à ce qu’il présente comme une nouvelle « théorie de l’histoire » (Historik), à laquelle il tentera d’ailleurs de donner une assise institutionnelle au début des années 1970 dans le cadre de son engagement à l’université de Bielefeld6. Si Koselleck n’y a pas lui-même consacré d’ouvrage à proprement parler – ce qui explique également qu’elle soit demeurée à l’arrière-plan – il est néanmoins possible d’en reconstituer les grandes lignes à partir d’un certain nombre d’essais publiés à partir des années 1970, rassemblés dans ses deux principales anthologies, Le futur passé et Zeitschichten, qui porte l’éloquent sous-titre d’« Etudes sur la théorie historique »7. La conférence donnée en 1985 à l’occasion du 85anniversaire de Hans-Georg Gadamer, publiée deux ans plus tard sous le titre « Théorie de l’histoire et herméneutique »8, lui fournit également l’occasion d’une discussion ouverte avec son ancien professeur sur ce « projet dont ils avaient depuis longtemps nourri l’idée »9. Il y présente explicitement ses propres recherches sous le signe d’une « théorie critique de l’histoire » ou encore d’une « historique transcendantale » (transzendentale Historik), inscrivant ainsi ses propres travaux en droite ligne d’une filiation initiée par Herder et son projet de « métacritique » en vue d’étendre le projet kantien au domaine historique. Visant à combler un besoin théorique à la fois fondamental et systématique, le projet auquel il en appelle se donne en effet pour tâche de renouveler intégralement le champ traditionnellement dévolu, dans le contexte de l’historiographie allemande, à la « théorie de l’histoire » (Historik). C’est par ce projet, présenté comme l’axe à partir duquel il sera possible de refonder la science historique en ce temps de crise, que nous aimerions ici ouvrir ce volume, projet qui traverse de manière constante toute son œuvre, de ses travaux sur les concepts historiques fondamentaux au projet d’une sémantique des temps historiques, jusqu’aux recherches plus tardives dans le domaine de l’anthropologie historique.

Expériences de crise et premières recherches

  • 10 Helmut Schlesky, Die Skeptische Generation. Eine Soziologie der deutschen Jugend, Düsseldorf, Franc (...)

4Cette question de la légitimité de la science historique, du rôle et de la responsabilité qui lui reviennent dans le contexte d’après-guerre, est incontournable si l’on souhaite entrer de plain-pied dans l’œuvre de Koselleck, aussi polymorphe et complexe qu’elle paraisse au premier abord. C’est en effet du contexte propre à cette génération de l’après-guerre, à cette « génération sceptique »10 lestée du poids de la catastrophe qu’il faut partir si l’on veut ressaisir le projet et le trajet parcouru par Koselleck pendant cette seconde moitié de siècle. Jeune soldat engagé volontairement dans la Wehrmacht à 18 ans, envoyé sur le front de l’est en 1941-42, fait prisonnier par les Russes et envoyé au Kazakhstan jusqu’à la fin de la guerre – où il restera près de quinze mois –, il est certain que l’expérience vécue pendant ces années explique la radicalité de sa conception de l’histoire, mais également le poids et la responsabilité critique dont il entend réinvestir la science historique.

  • 11 Soutenue le 20 novembre 1954 à l’Université de Heidelberg sous la direction de Johannes Kühn, sa th (...)
  • 12 Nicolaus Sombart, ami proche de Koselleck, le décrit très bien, in : Nicolaus Sombart, « Rendez-vou (...)

5Entamées dans le cadre d’une thèse soutenue en 1954 à l’Université de Heidelberg sous le titre Critique et crise. Recherche sur la fonction politique de l’image dualiste du monde au xviiie siècle11, ses toutes premières recherches sont en effet mues par la volonté de comprendre la crise radicale que traverse le monde moderne, avec pour point de départ la situation de guerre froide qui domine l’après-guerre. Sous l’égide de Carl Schmitt, qui fait alors figure de véritable mentor, Koselleck appartient à cette jeune génération qui tente de muer le traumatisme en désir de comprendre, en réinvestissant l’histoire d’une réelle mission, à la fois sociale et institutionnelle. Comme le rappelle Nicolaus Sombart, proche ami et condisciple à Heidelberg, seule une conscience aigüe de la mission incombant à la discipline historique et à la sociologie « comme science de la crise pouvait [les] aider à comprendre la crise et à en sortir »12. Cela présupposait de considérer que le présent dont ils faisaient l’expérience « ne commençait pas en 1945, mais en 1789, qui marquait une période de transition – une crise », autrement dit de remonter en amont pour élucider les causes et conditions de ce qui faisait désormais figure d’impasse.

6Dès ces tout premiers travaux, notamment dès ce travail de thèse consacré aux ambivalences propres à la crise révolutionnaire de la fin du xviiie siècle, Koselleck tente ainsi de maintenir de front une approche historiquement étayée et une relecture systématique de la crise sur une plus longue durée. Si le projet initial est bien d’éclairer la situation de guerre froide opposant la Russie et l’Occident, c’est en amont qu’il entend remonter pour comprendre les sources d’un conflit dont il trouve déjà les premiers germes dans les guerres de religion qui ont ravagé l’Europe au xvie siècle. Son idée est de montrer à quel point la permanence de ce simili état de « guerre civile mondiale » (Weltbürgerkrieg) s’enracine dans une ambivalence qui est propre à la conscience politique moderne, en prise à ses propres contradictions, notamment sous l’emprise pérenne de philosophies de l’histoire largement utopistes. Comme il l’explique en se focalisant sur la période de transition qui marque l’émergence de la modernité, ce serait cette même ambivalence que l’on retrouverait au cœur de la critique faite par les Lumières à l’encontre de l’État absolutiste, qui aurait finalement engendré une nouvelle crise politique, sorte de guerre civile déclenchée à l’issue des événements révolutionnaires.

  • 13 Ce rapport à Carl Schmitt mériterait assurément d’être davantage approfondi. Nous pouvons déjà renv (...)
  • 14 C’est notamment la thèse que soutient Habermas dans une recension très critique de Kritik und Krise(...)
  • 15 L’influence de Karl Löwith et de sa thèse de la conscience historique moderne comme eschatologie sé (...)
  • 16 Cf. Reinhart Koselleck, Kritik und Krise, op. cit., p. 157, où il présente l’utopie, en réponse à l (...)

7Introduit par Nicolaus Sombart aux séminaires privés que Carl Schmitt tenait à Heidelberg au début des années 1950, la rencontre avec le juriste est assurément décisive en ces années pour le jeune Koselleck13. Si son influence s’avère déterminante, Schmitt ne tardant à devenir le véritable superviseur, quoiqu’officieux, de son travail de thèse, il convient néanmoins de nuancer fortement l’idée d’une période « schmittienne », qui serait perceptible dans sa lecture critique des Lumières, élargie à un diagnostic sans concession de la modernité14. Si son ascendant est bien net à travers l’emprunt de certaines thèses ou analyses – en l’occurrence sa conception de l’État et de la souveraineté – il est clair qu’il n’en partage pas les postulats ni les visées politiques, éminemment conservatrices, sa visée étant moins ici de saper la légitimité du projet révolutionnaire que de mettre au jour les contradictions inhérentes au projet politique moderne. Koselleck n’entend pas effet en rester à ce seul constat, qui lui permet d’étayer la thèse d’une dimension éminemment conflictuelle de la modernité. Face à ce constat de crise – que les tentatives de critique ne feraient que renouveler – c’est à la source même qu’il se propose de remonter, à savoir aux présupposés idéologiques et philosophiques qui continueraient de grever, fût-ce sous une forme sécularisée, le projet politique moderne15. D’où la nécessité d’appréhender comme un même phénomène la crise et les philosophies de l’histoire qui sous-tendent, depuis son émergence, la conscience politique moderne, phénomène dont les racines historiques communes remonteraient au xviiie siècle. Comme il le souligne à la toute fin de sa thèse, c’est à cette seule condition qu’il sera possible de libérer la critique des facilités morales et de « l’hypocrisie »16 que serait à ses yeux ce recours systématique à l’utopie, fruit par excellence de la philosophie de l’histoire.

Le contexte de « crise de l’historisme »

  • 17 Ernst Troeltsch, Der Historismus und seine Probleme, Gesammelte Schriften, volume 3, Tübingen, Moh (...)
  • 18 Karl Heussi, Die Krisis des Historismus, Tübingen, Mohr, 1932, p. V.
  • 19 Friedrich Nietzsche, Unzeitgemässe Betrachtungen II. Vom Nutzen und Nachteil der Historie für das (...)
  • 20 Ernst Troeltsch, Der Historismus und seine Probleme, op. cit., p. 772.
  • 21 Ernst Troeltsch, « Die Krisis der Historismus », in Die Neue Rundschau, vol. XXXIII, mars 1922, Ber (...)

8La référence à Heussi, que mentionne Koselleck dans la conférence de 1971, est d’autant plus intéressante que c’est explicitement dans le contexte d’une « crise de l’historisme » non résolue qu’il inscrit d’emblée ce diagnostic de crise. Déjà patente à la fin du xixe siècle à travers les multiples conflits de méthodes (Methodenstreit, Lamprechstreit, Werturteilstreit), la crise qui se déploie dans les années 1920-30 apparaît en effet comme l’aboutissement d’une lente et progressive remise en cause de tous les anciens systèmes de référence sous le coup de boutoir d’une historicisation généralisée de tous les domaines et champs du savoir. Si, pendant les années d’entre-deux-guerres, l’heure était au bilan, il s’agissait pourtant moins de renoncer à l’historisme ou d’en condamner les prétentions que d’en appeler à un « renouvellement » qui, comme l’écrivait Ernst Troeltsch, allait être « le moteur même du dépassement d’un historisme au relativisme desséchant et au scepticisme paralysant […] au sein d’une nouvelle synthèse »17. Selon Heussi, il s’agissait également de voir comment « la grande crise spirituelle que nous avons vécue les dernières décennies avait pu le faire chanceler ou si elle l’a au contraire amené à se transformer de manière décisive »18. Pour qui se revendique encore de l’historisme dans les années 1930 – dans la lignée de Troeltsch, citons ici Mannheim, Heussi, Meinecke ou encore Croce – le diagnostic de crise sert ici de tremplin à une possible régénération, désormais repensée sous l’égide de la réflexivité historique. Pour faire face à sa propre crise, l’historisme se trouvait alors réinvesti d’un rôle éminemment salvateur, qui devait lui permettre, en se ressaisissant réflexivement, non seulement de prendre conscience de ses propres apories et limites, mais plus largement de contribuer à une reconstruction, à la fois sociale et politique. Que ce soit à travers un projet de « synthèse historique » ou une élucidation sociologique de son propre ancrage contextuel (Standortgebundenheit), tout l’enjeu était, en poussant à bout le geste critique, d’endosser à plein la vocation réflexive propre à la « philosophie de l’histoire », tout en se prémunissant d’un retour à des formes métaphysiques ou spéculatives. Référence était ici évidemment faite à Nietzsche, qui avait déjà bien vu que le problème n’était plus de dépasser l’histoire ou de s’en abstraire, mais bien de se demander comment l’histoire elle-même « peut résoudre le problème de l’histoire », « le savoir retourner son aiguillon contre lui-même »19. « Surmonter l’histoire par l’histoire »20 devenait le mot d’ordre, pour reprendre ici l’expression de Troeltsch, à savoir non pas tant dépasser l’historisme, jugé en partie responsable de cet « effondrement du sens historique », que d’en assumer au contraire à plein le pouvoir critique. En d’autres termes, pousser à bout la réflexivité historique pour parvenir à trouver un terrain stable qui permette d’échapper à ce « relativisme historique généralisé »21, cet ébranlement de toutes les valeurs et au scepticisme qui en découlait. C’est cette crise, comme l’écrivait déjà Troeltsch en 1922, qui avait poussé

  • 22 Ernst Troeltsch, Der Historismus und seine Probleme, op. cit., p. 6.

« à son comble la confusion en détruisant, sans les remplacer, une foule d’anciennes valeurs qui allaient de soi ainsi que les constructions historiques auxquelles elles correspondaient […], mettait sans dessus dessous toute pensée historique, disqualifiant constructions et critères du passé et imposant des problèmes totalement nouveaux, non sans éveiller un scepticisme doublement voire triplement fort contre toute histoire »22.

  • 23 Voir notamment Edmund Husserl, « Historizismus und Weltanschauungsphilosophie », Logos. Internation (...)
  • 24 Reinhart Koselleck, « Wozu noch Historie ? », op. cit., p. 3.

9Cinquante ans plus tard, le diagnostic de Koselleck semble inchangé. Alors même que la science historique était plus que jamais requise pour repenser en profondeur l’histoire récente et aider à en dépasser le traumatisme, celle-ci subissait le contrecoup de la fameuse crise de l’historisme déclenchée au début du siècle, qui avait peu à peu entraîné le retour en force des courants anhistoriques et ce, dans quasiment tous les domaines. Si l’historisme s’était pourtant bien imposé à partir de la seconde moitié du xixe siècle, sa mise en question, principalement suscitée par les craintes inspirées par le relativisme, avait rapidement eu pour conséquence de priver la science historique de la position prééminente qui lui avait été progressivement octroyée, mise en cause et isolée à mesure de la contre-offensive lancée par l’école « abstraite » et les courants naturalistes. Le domaine philosophique n’était pas en reste, à travers les nombreuses tentatives de refondation visant à garantir à la philosophie le statut d’une science rigoureuse, accompagnées d’une critique radicale des approches « historistes », accusées d’en menacer la scientificité et de faire le jeu du relativisme et du scepticisme23. Comme le rappelle Koselleck, de manière générale, c’était l’ensemble des sciences humaines qui se retrouvaient ainsi « déshistoricisées », le plus souvent cantonnées à des questions de méthode, avec pour conséquence une fragmentation du champ en autant de disciplines isolées. Malgré les efforts perceptibles dans les années 1920-30 pour renouveler l’historisme et lui faire retrouver sa grandeur passée – comme s’y essaient notamment Ernst Troeltsch, Friedrich Meinecke ou encore Benedetto Croce – l’effondrement provoqué par les deux guerres mondiales avait définitivement mis un terme à ces ambitions. La crise qui en découlait, nonobstant qu’elle retirait désormais à la science historique toute fonction politique, l’avait quasiment privée d’objet jusqu’à entraîner « sa propre dissolution, celle-ci n’étant alors mobilisée et subsumée par les autres sciences qu’en fonction de leurs propres aspects systématiques »24. Qu’on se résignait à la maintenir dans une position subalterne au profit de perspectives plus « théoriques » ou qu’on s’obstinait encore à vouloir l’investir d’une mission quasi sotériologique, la question était bien plus profonde aux yeux de Koselleck, touchant, au-delà même de la crise générée par l’historisme, aux présupposés et limites de notre conception même de l’histoire.

10Il ne pouvait en effet suffire de jeter le blâme sur une certaine historiographie, jugée en partie responsable et acculée à sa propre autocritique. Le besoin dans l’après-guerre d’une refondation qui fasse davantage place à la réflexivité historique devait également s’accompagner d’une critique sans concession de l’historisme, jugé insuffisamment radical et partie prenante d’une crise qu’il aurait lui-même contribué à générer. La correspondance qu’il échange à la même époque avec Carl Schmitt – dialogue qu’ils poursuivront jusqu’au début des années 1980 – s’avère à cet égard particulièrement précieuse si l’on veut éclairer les motivations profondes qui sous-tendent ces toutes premières recherches. Dans une longue lettre datée du 21 janvier 1953, Koselleck y explicite son propre projet en l’opposant expressément à l’historisme, jugé en partie responsable de cette situation d’« isolement » à laquelle serait confronté l’historien. Prenant à parti son principal représentant Friedrich Meinecke, c’est à une critique en règle qu’il s’attelle, qui vise à souligner son caractère éminemment anachronique et sa radicale impuissance dans le présent contexte de crise. Malgré la volonté explicite de se démarquer des conséquences relativistes induites par le processus d’historicisation, l’historisme des années trente aurait bien échoué, à ses yeux, dans ses tentatives de dépassement de la crise, incapable qu’il serait de mener à bien sa propre critique.

  • 25 Koselleck y fait lui-même référence dans un texte consacré à l’utopie, « Die Verzeitlichung der Uto (...)
  • 26 Friedrich Meinecke, Die Enstehung des Historismus, Werke, vol. 3, Stuttgart, Koehler, 1959. Voir ég (...)
  • 27 Friedrich Meinecke, Zur Theorie und Philosophie der Geschichte, Werke IV, Stuttgart, Koehler, 1959, (...)

11Dans un essai parodique, pour le moins surréaliste paru en 1918 sous le titre Die Buribunken25, Carl Schmitt s’était lui-même déjà adonné à une féroce critique de cette mise en perspective distanciée propre à l’historisme dans laquelle s’enracine la croyance utopiste au progrès si chère au xixe siècle. Koselleck n’y fait pas ici directement allusion, mais n’en vise pas moins la linéarité présupposée de l’histoire, qu’elle prenne une forme progressiste et utopiste ou, sous une forme téléologique inversée, se présente sous les traits d’une « histoire du déclin » (Verfallsgeschichte), que ce soit sous la forme de la décadence ou de la crise. Comme il le souligne dans cette même lettre, il ne pouvait suffire d’en retracer la généalogie, comme Meinecke s’y attellait dans son ouvrage La naissance de l’historisme (1936)26. Soucieux de dédouaner l’historisme de l’accusation de relativisme, qui n’en serait qu’une forme déclinante, et pour ainsi dire abâtardie, celui-ci entendait lui redonner toute sa grandeur en retraçant « l’une des plus grandes révolutions spirituelles que la pensée occidentale ait vécue » depuis le xviiie siècle, jusqu’à l’historiographie rankéenne qui en constituerait la forme la plus aboutie. Si son geste, éminemment réflexif, visait à « guérir les blessures engendrées par la relativisation et que l’historisme] aurait lui-même infligées »27, cette solution est pourtant loin d’être satisfaisante aux yeux de Koselleck. C’est seulement en extrayant sa propre perspective du flux de l’histoire et en mobilisant des valeurs transcendantes que Meinecke parviendrait à contrer l’écueil relativiste. Faisant reposer sa généalogie sur « une construction linéaire du temps historique », elle-même téléologiquement orientée, il n’aurait donc pas davantage rompu avec les présupposés encore spéculatifs des philosophies de l’histoire dont il entend pourtant se démarquer.

  • 28 Lettre à Carl Schmitt du 21 janvier 1953, fonds Koselleck, Deutsches Literaturarchiv Marbach, numér (...)

Cette relativisation [ des valeurs ] (qu’a également en vue Meinecke) ne devient elle-même à vrai dire un « problème » que lorsqu’on ignore justement la relation qui lie « l’observateur » à la « matière » historique, relation sans laquelle il n’y a pas d’histoire. Ce prétendu isolement de l’historien ne vaut que si l’on saisit les « valeurs » – qui sont encore un héritage du droit naturel du xviiie, comme on le voit chez Meinecke, comme des grandeurs « en soi » […] Cette prétendue relativisation des valeurs, dès lors qu’elles sont reconduites à leur processus historique, est en grande part lestée par des présupposés liés à des philosophies de l’histoire, présupposés qui seraient profondément anhistoriques. Et elle n’est elle-même possible que si l’on présuppose un point de fuite à l’infini qui surnage à la surface du passé28.

  • 29 Lettre à Carl Schmitt du 21.01.1953.
  • 30 Ibid.
  • 31 Reinhart Koselleck, Kritik und Krise, op. cit., p. 24 note 72 : « Les concepts fondamentaux déployé (...)

12Comme le souligne ici Koselleck, la recherche d’un « point ferme qui permette de tenir bon contre le relativisme »29 ne s’avèrerait finalement qu’une façon de se maintenir dans un « au-delà de l’histoire »30 et ne s’effectuerait qu’au prix d’une retombée dans une perspective résolument anhistorique. Preuve en serait, comme il en faisait déjà état dans une note de sa thèse, l’usage quasi anachronique fait par Meinecke de certains concepts, ce qui serait également perceptible dans son opus magnum Die Idee der Staatsräson31. Le constat de relativisme serait ainsi d’emblée biaisé, présupposant une position de surplomb à laquelle les philosophies de l’histoire n’auraient elles-mêmes rien à envier. À travers cette critique, c’est donc bien l’insuffisante radicalité de l’historisme qu’il entend ici pointer, un manque de réflexivité critique qui l’empêcherait, en prenant en compte sa propre historicité, de sortir du relativisme qu’il pourfend, mais dont il partagerait encore les présupposés. Comme il le souligne l’historisme n’échapperait pas aux travers qu’il pourfend, trouvant lui-même

  • 32 Lettre à Carl Schmitt du 21.01.1953.

son fondement dans une certaine philosophie de l’histoire, elle-même soumise à la situation de la bourgeoisie du xviiie siècle […] Il n’est ce faisant qu’un reliquat par lequel se manifeste encore la puissance et la permanence du mode de penser bourgeois et non pas, comme le pense Meinecke, un produit original. Il n’offre pas davantage de réponse à notre situation, dans la mesure où il en est plutôt part intégrante, incapable qu’il est, comme devrait l’être sa tâche, de l’élever au concept32.

Renouvellement de l’Historik comme « ontologie historique »

13Si la crise de légitimation des sciences historiques s’ancre dans une crise plus profonde, générée par l’historisme, c’est donc à la source qu’il faut remonter, en un geste qui s’apparente plus à une refondation et une radicalisation de l’historisme qu’à un dépassement proprement dit. Pour lutter contre la position d’isolement et de surplomb qui caractérise en ces années la discipline historique, Koselleck l’appelle ainsi à regagner la réflexivité qui lui fait défaut en engageant un examen critique et systématique de ses propres présupposés. Comme il le souligne dans cette même lettre adressée à Carl Schmitt, c’est seulement en radicalisant les postulats de l’historisme qu’il sera possible de dépasser l’écueil du relativisme auquel l’historisme est lui-même confronté.

  • 33 Ibid. Voir également Begriffsgeschichte, op. cit., p. 261 : « Ce que l’on nomme historisme n’est po (...)

Les difficultés à lier des approches « systématiques » et « historiques », difficultés dont la science historique souffre actuellement à un tel degré – il suffit de penser au clivage entre histoire et sociologie ! – sont plus claires que jamais, et je vous suis à cet égard reconnaissant de m’avoir sévèrement exhorté, pour éclaircir les concepts, à les reconduire constamment à la situation qui est la leur. Cette méthode est sans doute la seule solution pour la science historique, si elle veut réussir à sortir de l’historisme, si l’on comprend sous ce terme la science qui s’adonne à une « relativisation des valeurs » […] Partant de cette perspective qui est encore très historiographique nous devrions finalement en venir à une ontologie de l’histoire (Geschichtsontologie) qui ne serait plus l’aboutissement méthodique, mais le commencement d’une recherche sur les concepts qui permettrait de retirer aux philosophies de l’histoire le pain de la bouche, ce qui pourrait ainsi constituer une réponse à la situation concrète qui est la nôtre. C’est l’absence d’une telle ontologie – en rapport à la formation historique des concepts – qui n’a cessé jusqu’ici de me faire obstacle pour accéder à mon domaine de recherche33.

14La seule solution pour « sortir » de l’historisme – assimilé ici au relativisme – serait donc encore d’en radicaliser le geste, autre façon de « dépasser l’histoire par l’histoire » à travers un travail minutieux de recontextualisation des concepts. C’est seulement en prenant en vue l’historicité des concepts dont la science historique fait usage qu’il sera possible de libérer la pratique historique des « présupposés tacites des philosophie de l’histoire », rivés à des modèles encore transcendants et spéculatifs.

  • 34 Otto Brunner, Werner Conze, Reinhart Koselleck (éd.), Geschichtliche Grundbegriffe. Historisches Le (...)
  • 35 Reinhart Koselleck, « Histoire des concepts et histoire sociale », in Le futur passé, op. cit., p.  (...)
  • 36 Ibid., p. 106.
  • 37 Ibid., p. 115.

15Ce projet, qu’il présente ici sous les traits d’une « ontologie historique » (Geschichtsontologie) préfigure de manière programmatique le vaste chantier auquel Koselleck va s’atteler les deux décennies suivantes à travers son projet d’un Dictionnaire des concepts historiques fondamentaux34. Assurément ce projet ne s’épuise pas dans une simple investigation philologique, pas davantage dans une histoire sociale des concepts politiques, comme on a pu parfois l’y réduire. L’histoire conceptuelle (Begriffsgeschichte) qu’il a ici en vue se distingue à la fois d’une histoire des problèmes (Problemgeschichte), qui présuppose un sens préétabli dont elle reconstituerait l’histoire et d’une histoire des idées (Ideengeschichte) qui présuppose « des entités constantes, qui seraient seulement exprimées sous diverses formes historiques, mais sans jamais changer fondamentalement »35. Comme il le réaffirmera dans un article plus tardif, le but méthodologique de l’histoire conceptuelle est ce faisant de « compléter l’analyse synchronique du passé par une approche diachronique »36 pour pouvoir mettre en lumière des changements structurels. C’est seulement en saisissant « la durée, le changement et la nouveauté des significations d’un mot », à savoir les stratifications des multiples significations qu’un concept recouvre, qu’il est possible d’expliciter à un niveau sémantique les « lignes de partage » et frontières conceptuelles propres à une époque donnée. En ce sens les concepts ne nous renseignent pas seulement sur le caractère unique des significations passées, mais contiennent des possibilités structurelles, elles-mêmes invisibles à l’échelle du cours des événements historiques »37.

  • 38 Reinhart Koselleck, « Über die Theoriebedürftigkeit der Geschichtswissenschaft », in Zeitschichten, (...)
  • 39 « Wozu noch Historie ? », op. cit., p. 16.
  • 40 Cf. Reinhart Koselleck, Erfahrene Geschichte. Zwei Gespräche mit Carsten Dutt, Heidelberg, Winter, (...)

16En première ligne dans la cible de mire, le postulat initial dont nous serions encore tributaires, la prétendue évidence d’une « histoire en soi » qui constitue un véritable « réservoir de classifications théologiques, philosophiques, idéologiques ou politiques qui sont acceptées de manière plus ou moins critique »38. Si elle constitue « l’espace d’expérience de l’historisme »39, celle-ci serait désormais en total décalage avec « l’horizon d’attente » contemporain. Comme Koselleck le souligne, c’est seulement en remettant en cause cette conception de l’histoire, « singulier-collectif » (Kollektivsingular)40 indûment hissée au rang de catégorie métahistorique, entité transcendante née dans le contexte idéologique spécifique du dernier tiers du xviiie siècle, que la science historique pourra prétendre à la fois dépasser sa propre antinomie et retrouver une pleine légitimité. Comme il l’écrit dans cet article de 1971, assurément liminaire

  • 41 « Wozu noch Historie ? », op. cit., p. 15-16, nous soulignons.

Ce qui fait jusqu’ici totalement défaut est une théorie qui, s’il en est une, permettrait de distinguer notre science des théories propres aux autres sciences sociales : une théorie des temps historiques […] Celle-ci aurait pour tâche de libérer les structures temporelles qui relèvent des diverses modalités de changement historique. La temporalité des événements et les structures qui marquent l’évolution des processus historiques pourraient alors permettre – et ils y suffiraient à vrai dire – d’ordonner l’histoire […] C’est la raison pour laquelle cette question des structures temporelles sert justement à offrir un champ théorique propre à notre domaine de recherche spécifique. Elle ouvre un accès à ce qui permet d’articuler de manière immanente l’ensemble du domaine de la recherche historique41.

  • 42 Johann Gustav Droysen, Historik, Peter Leyh (éd.), Stuttgart-Bad Cannstatt, Frommann-Holzboog, 1977 (...)

17De l’idée initiale visant à refonder la discipline historique sur le sol d’une « ontologie de l’histoire », comme il en fait part à Carl Schmitt en 1953, jusqu’au projet plus abouti d’une « théorie des temps historiques » qu’il tente d’asseoir institutionnellement vingt ans plus tard, force est de constater la remarquable constance d’un projet auquel Koselleck n’a cessé d’oeuvrer sa vie durant. On ne peut ce faisant comprendre son oeuvre sans la remettre en perspective dans la tradition de l’Historik allemande, elle-même née sur le sol d’une critique adressée à la philosophie de l’histoire et dans un horizon explicitement post-kantien. Inauguré par Droysen, ce projet visait initialement à radicaliser et systématiser l’approche « critique » afin de procurer à la science historique une réflexivité systématique sur sa propre démarche et sur sa méthodologie. « Discipline qui n’existe pas à ce jour, n’a pas encore de nom, pas encore de place dans le cercle des sciences »42, l’Historik développée par Droysen dans son essai de 1857 visait à expliciter les modes opératoires qui sous-tendent la constitution de l’objet historique. Travail extrêmement novateur s’appuyant sur l’herméneutique de Boeckh, ce projet théorique portait, outre sur l’exposition des critères épistémologiques conditionnant la « critique des sources » – objet de son pendant proprement méthodologique (Methodik) – sur l’explicitation des conditions du travail historique, avec pour visée ultime de constituer une théorie systématique de l’histoire (Systematik). S’il s’inscrit bien dans cette lignée, Koselleck n’entend pourtant pas en rester à un simple niveau gnoséologique. La théorie de l’histoire qu’il a en vue ne vise pas seulement à élucider les concepts dont les sciences historiques font usage mais doit permettre plus largement de dégager les catégories qui sous-tendent, non seulement le travail de l’historien – objet qui était traditionnellement celui de l’Historik depuis Droysen – mais l’expérience historique elle-même. Si la démarche se veut explicitement critique, visant à mettre au jour et élucider ce qui conditionne historiquement notre expérience à un niveau transcendantal, il s’agit donc désormais de travailler en amont sur ce qui conditionne l’histoire – comprise en son double sens de réalité historique (Geschichte) et de récit (Historie) – pour dégager les différents niveaux de temporalité ou « structures temporelles » qui sous-tendent les changements historiques et, ce faisant, notre rapport à l’histoire. Comme il s’en explique

  • 43 Reinhart Koselleck, « Théorie de l’histoire et herméneutique », in L’expérience de l’histoire, op.  (...)

En tant que science théorique, et à la différence de l’histoire empirique, la théorie de l’histoire ne traite pas des histoires en tant que telles dont les réalités passées, présentes, ou peut-être futures sont thématisées et examinées par les sciences historiques. La théorie de l’histoire est plutôt la théorie des conditions de possibilité de l’histoire. Elle pose la question des données préalables au plan théorique qui permettent de comprendre pourquoi des histoires arrivent, comment elles peuvent s’accomplir et, aussi pourquoi et comment elles doivent être examinées, présentées ou racontées43.

  • 44 Reinhart Koselleck, « Théorie de l’histoire et herméneutique », in L’expérience de l’histoire, op.  (...)
  • 45 Cf. notamment Reinhart Koselleck, « Représentation, événement et structure », in Le futur passé, op (...)

18Si sa démarche reste donc encore « en un certain sens transcendantale »44, formelle ou encore « structurale », le geste n’est pas néokantien, au sens étroit du terme, a fortiori si l’on se réfère au projet rickertien visant à élargir les catégories kantiennes pour rendre compte de la manière dont se constitue l’objet historique. La recherche de structures ne se limite ici aucunement à la recherche des conditions de possibilité épistémologiques, mais vise bien plutôt à dégager, à même l’histoire, ce que Koselleck nomme des « structures de répétition » (Wiederholungstrukturen) ou encore des « conditions de possibilités structurales de répétabilité »45.

  • 46 Reinhart Koselleck, « Histoire conceptuelle et histoire sociale », in Le futur passé, op. cit., p.  (...)

19Si Koselleck ne s’y réfère pas explicitement, la parenté avec le projet diltheyen est ici frappante. Visant à offrir le sol à une « réédification » systématique des sciences de l’esprit en radicalisant le projet critique, il s’agissait déjà bien pour Dilthey d’inverser la primauté établie par Kant en montrant que, loin d’être des conditions dernières, les concepts et formes intuitives étaient eux-mêmes conditionnés. Partant du principe que c’est dans et par l’expérience qu’émerge l’a priori, il proposait de faire retour à « l’expérience historique vécue » (historische Lebenserfahrung), expérience immédiate et première au-delà de laquelle il ne serait possible de remonter. En la reconduisant à un fondement dernier – l’expérience de la vie sous-jacente au temps, justement réduit par Kant à une simple forme de l’intuition – Dilthey s’était ainsi donné pour tâche d’approfondir le projet d’Historik en direction d’une herméneutique de l’expérience historique. Sa perspective n’en demeurait pas moins encore strictement épistémologique puisqu’il s’agissait de dégager les présupposés ou conditions des sciences historiques, et non pas, comme le propose plus radicalement Koselleck, les « conditions de possibilité de toute histoire » (die bedingungen möglicher Geschichten)46.

  • 47 Cf. Reinhart Koselleck, « Über die Theoriebedürftigkeit der Geschichtswissenschaft », in Zeitschi (...)
  • 48 Reinhart Koselleck, « Théorie de l’histoire et herméneutique », in L’expérience de l’histoire, op. (...)
  • 49 Reinhart Koselleck, Erfahrene Geschichte, op. cit., p. 51, nous soulignons.

20L’historien prend pour ainsi dire ici le pas sur le philosophe. L’histoire est rétablie en position prépondérante, ce qui permet à Koselleck de réaffirmer la précédence radicale de la réalité historique sur toute saisie, compréhension ou interprétation qui peut en être faite et, ce faisant le caractère « transcendant »47 et pour ainsi dire inépuisable de l’histoire au regard de la recherche historique. C’est précisément cet aspect qui sera au coeur du dialogue engagé avec Gadamer au milieu des années 1980, visant à réaffirmer la primauté indépassable de l’Historik face à toute forme herméneutique ou narrative. Partant du principe qu’« il y a des événements historiques qui se dérobent à toute compensation ou interprétation langagière »48, Koselleck ouvre ainsi le champ à un domaine pré-langagier, pour ainsi dire pré-interprétatif qui ne se laisse réduire ni à une explication causale ni à une mise en récit. Si la démarche transcendantale ou structurale permet bien de déduire les conditions de possibilité de toute histoire, elle ne peut donc prétendre expliquer « la source même dans laquelle puise l’histoire »49.

Radicalisation de l’analytique heideggérienne comme théorie de l’historicité

  • 50 Lettre à Carl Schmitt du 21.01.1953 : « L’historisme est parvenu au constat résigné que la relativi (...)
  • 51 Martin Heidegger, Phänomenologie des religiösen Lebens, Gesamtausgabe, vol. 60, Francfort/Main, Klo (...)
  • 52 Martin Heidegger, Der Begriff der Zeit, Gesamtausgabe, vol. 64, Francfort/Main, Klostermann, 2004.
  • 53 Martin Heidegger, Sein und Zeit, Tübingen, Niemeyer, 1993, p. 392.
  • 54 Martin Heidegger, Sein und Zeit, op. cit., p. 375. Comme il l’écrit un peu plus loin, « l’unique bu (...)
  • 55 Ibid.

21Une des solutions proposées par l’historisme, qui devait justement permettre de dépasser le relativisme, consistait à hisser le concept d’historicité (Geschichtlichkeit) au rang de fondement paradoxal, structure immuable rendant elle-même possible toute histoire50. Parmi ces analyses, celle de Heidegger est assurément l’une des plus radicales, et a fortiori celle à avoir eu le plus d’impact sur Koselleck. Se substituant progressivement à la notion de « mobilité » (Bewegtheit), initialement utilisée par Heidegger, la notion d’historicité est en effet présentée comme « un des éléments de sens les plus significatifs et fondamentaux »51 pour repenser l’existence. Heidegger lui consacre une analyse approfondie dans la longue recension qu’il consacre en 1924 à la correspondance entre Yorck et Dilthey, puis l’année suivante dans les conférences de Cassel52. L’enjeu y est explicitement de radicaliser le projet diltheyen pour pouvoir mettre au jour « l’origine existentiale de la science historique » ou encore son « enracinement originaire »53. L’expérience historique est ainsi reconduite à l’historicité que Heidegger présentera ensuite dans Être et Temps comme « le lieu à assigner au problème de l’histoire »54. L’historicité n’est pas pour autant hissée au rang de source dernière, puisqu’elle est « déduite » de la temporalité du Dasein, temporalité de l’existence finie qui ne serait qu’un mode spécifique de « temporation de la temporalité »55. Cela permet à Heidegger de réaffirmer l’antécédence de la temporalité sur l’historicité et de maintenir une perspective résolument « immanente » tout en évitant les apories du relativisme. Comme Koselleck le fait remarquer, l’historicité ne vise alors pas tant

  • 56 Reinhart Koselleck, « Über die Theoriebedürftigkeit der Geschichtswissenschaft », in Zeitschichte (...)

à penser le mouvement, mais bien la mobilité (Beweglichkeit), non pas le changement au sens concret du terme, mais la changeabilité. On trouve ainsi une quantité de critères formels de ce type pour rendre compte de la manière dont les hommes agissent et ce qu’ils subissent dans l’histoire, et qui servent en même temps à l’analyser de manière transversale en s’extrayant du temps56.

  • 57 Karl Löwith, Heidegger, Denker in dürftiger Zeit, Francfort/Main, Fischer, 1953, p. 67.
  • 58 C’est également ce reproche que l’on retrouve sous la plume de Günter Anders qui reproche à Heidegg (...)
  • 59 Martin Heidegger, Sein und Zeit, op. cit., p. 377.

22Karl Löwith, dont Koselleck suit les cours à la fin des années 1940, avait déjà souligné le caractère paradoxal de ce recours à l’historicité. En réduisant les conditions de l’histoire à un point de vue purement existential, l’historicité étant hissée au rang de condition dernière, elle-même soustraite à cette « histoire du monde » (Weltgeschichte) qu’elle rend possible, Heidegger aboutissait à un paradoxe de taille, recourant à une perspective radicalement anhistorique lui permettant d’éviter l’écueil relativiste. En témoignerait la référence, dans Être et Temps, au « fait toujours identique qu’est la mort naturelle »57, condition absolue susceptible d’assurer à son analyse une sorte de « stabilité préhistorique » (vorgeschichtliche Standfestigkeit)58. En faisant de la mort la pierre de touche de sa théorie de l’historicité, Heidegger en viendrait à suspendre l’histoire à une condition prétendument « naturelle », en l’occurrence ici le pouvoir-mourir du Sein-zum-Tode. Si l’on ne retient pas le reproche fait par Löwith d’une « naturalisation » de l’histoire, le geste qui consiste à reconduire l’histoire à une « possibilité dernière » (Grundmöglichkeit), sorte de fondement ou d’invariant ultime « non relatif », et soustrait à toute historicisation, n’en reste assurément pas moins problématique. Heidegger le reconnaît lui-même, soulignant à la toute fin de Être et Temps à quel point cette solution vient « régler d’un seul geste le problème de l’histoire »59.

23S’il s’est attaché à déconstruire la conception traditionnelle, substantielle et homogène de la temporalité – liée à la naturalisation du temps – en hypostasiant la finitude, Heidegger céderait donc à une dérive inverse. L’historicité se trouverait rabattue sur la temporalité finie d’une existence en projet vers sa propre mort, ce qui évacuerait d’emblée toute dimension collective ou intersubjective. C’est précisément ce dernier point qui requiert toute l’attention de Koselleck, à savoir la réduction de l’historicité à une catégorie existentiale qui empêcherait de

  • 60 Reinhart Koselleck, « Théorie de l’histoire et herméneutique », op. cit., p. 184. Voir également «  (...)

dériver les conditions de possibilité de l’histoire à partir d’une conception fondamentale de la finitude et de l’historicité. C’est précisément ce dernier point qui me semble insuffisant [… Les temporalités de l’histoire ne sont pas identiques ; elles ne sont pas non plus totalement dérivables des modalités existentielles développées autour de la notion d’homme conçu comme Dasein60.

  • 61 Günter Scholtz souligne également le paradoxe qui consiste à ce qu’un tel « historisme radical débo (...)

24Il semble que ce soit précisément là toute la difficulté d’une pensée qui, tentant d’assumer à plein sa propre finitude, peut difficilement échapper au risque d’absolutiser sa propre position finie. De fait, l’analyse heideggérienne oscillerait, d’un côté, entre une perspective « solipciste » rivée au périmètre de l’existence finie et, de l’autre, une reconstruction quasi-mythologique de l’histoire repensée sous les traits de l’« oubli de l’être » (Seinsvergessenheit). Dans les deux cas, si elle permet de pousser à bout l’historisme jusqu’à un fond dernier, cette thématisation de l’historicité semble déboucher sur une « ontologie anhistorique »61, qui ne serait qu’une autre manière de déployer une « métahistoire » (Metahistorie), fût-ce sous une forme non spéculative. Absolutisant la relativité, l’historicité aurait pour ainsi dire absorbé la dimension métahistorique propre à la philosophie de l’histoire, qu’il n’est alors pas surprenant de voir revenir de plein fouet dès que l’on sort d’une perspective purement existentiale. Comme Koselleck en fait état dans son texte programmatique de 1972 :

  • 62 Reinhart Koselleck, « Über die Theoriebedürftigkeit der Geschichtswissenschaft », Zeitschichten, op (...)

L’influence de Heidegger ne peut pas être minorée, même si ce n’est pas lui qui, à vrai dire, à promu cette discussion dans notre champ. Avant Être et Temps, il a été quasiment fait abstraction de l’histoire. L’historicité est traitée comme une catégorie de l’existence humaine, et pourtant aucune structure intersubjective ou transindividuelle n’est encore thématisée. Bien que Heidegger souligne comment on passe de la finitude du Dasein à la temporalité de l’histoire, il ne va pas plus loin. C’est la raison pour laquelle, d’un côté, le danger d’une ontologie transhistorique de l’histoire guette derrière la catégorie, pour le moins fructueuse, qu’est l’historicité. De l’autre côté, il n’est pas étonnant que, lorsque Heidegger développe sa philosophie de l’histoire – là où elle reçoit justement une coloration eschatologique en tant qu’histoire de l’être – ce soit les schèmes historico-philosophiques du déclin et de l’ascension qui sont mis au premier plan62.

D’une analytique transcendantale des structures historiques

  • 63 Reinhart Koselleck, « Théorie de l’histoire et herméneutique », op. cit., p. 185.

25S’il se propose de la reprendre à son compte, c’est donc pour en radicaliser le geste – transposer à l’échelle de l’histoire l’analyse à laquelle Heidegger soumet l’existence humaine. Koselleck en appelle ainsi à compléter et élargir la table des existentiaux, « la palette des catégories proposées »63, ce qui va lui permettre de repenser intégralement les catégories dégagées dans l’analytique heideggérienne. Parmi les déplacements opérés, le tout premier consiste à repenser en sa spécificité la temporalité historique en montrant qu’elle ne peut se réduire à notre seule existence finie, qu’elle détermine au contraire à travers divers horizons temporels, qu’ils soient contemporains ou plus éloignés. Comme le souligne Koselleck dans son texte d’hommage à Gadamer, cela doit permettre

  • 64 Ibid., p. 193.

de poursuivre l’analyse existentiale de Heidegger dans une direction qu’il n’avait pas envisagée lui-même – bref, de comprendre ce qui rend possible les histoires alors que Heidegger s’était satisfait de la catégorie d’historicité. Cette catégorie avait placé pour ainsi dire l’expérience de la relativité propre à l’historisme sur une durée positivement lisible, sans contribuer à la fondation transcendantale de la diversité des histoires réelles64.

  • 65 Ces deux notions d’« espace d’expérience » (Erfahrungsraum) et d’« horizon d’attente » (Erwartungsh (...)
  • 66 Reinhart Koselleck, « Champ d’expérience et horizon d’attente », Le futur passé, op. cit., p. 328, (...)
  • 67 Voir notamment les précisions de François Hartog, in : C. Delacroix et al. (éd.), Historiographies. (...)

26L’enjeu pour Koselleck est bien de se donner les moyens de repenser le temps de l’histoire, sans avoir à le déduire des seules catégories de l’existence et en dégageant des structures susceptibles de valoir pour toute histoire possible. S’appuyant explicitement sur l’analyse de Heidegger, il se propose de repenser le couple d’existentiaux être-jeté (Geworfenheit)/projet (Entwurf) – hissés dans Être et Temps au rang de conditions dernières – sous les traits d’un binôme élargi couplant ce qu’il nomme « l’espace d’expérience » (Erfahrungsraum) et « l’horizon d’attente » (Erwartungshorizont)65. En recourant à ces catégories quasi « méta-historiques », Koselleck entend ainsi dégager des « indices des changements du temps historique lui-même »66, comme les deux axes d’un repère qui, différemment combinés, vont permettre de faire ressortir différents types de temporalité ou « régimes d’historicité »67 selon l’expression par la suite consacrée par Hartog. Comme il s’en explique

  • 68 Reinhart Koselleck, « Champ d’expérience et horizon d’attente », Le futur passé, op.cit., p. 310, t (...)

« Expérience » et « attente » ne sont que des catégories formelles : ce dont on a fait l’expérience ou ce que l’on attend à chaque fois, ne se laisse pas déduire de ces catégories elles-mêmes. L’approche formelle qui tente de décrypter l’histoire à l’aide de ces expressions polarisées ne peut donc que viser à esquisser et à fixer les conditions d’histoires possibles mais en aucun cas ces histoires elles-mêmes […] Ce qui ne préjuge en rien d’une histoire passée, présente ou future à chaque fois concrète […] Expérience et attente sont deux catégories qui, entrecroisant comme elles le font passé et futur, sont parfaitement aptes à thématiser le temps historique68.

  • 69 Koselleck ne cessera d’insister sur la primauté de ces deux catégories : « Toutes les catégories de (...)

27Une fois posées les « catégories transcendantales minimales » permettant de penser le cadre temporel et par là, l’historicité propre à telle ou telle situation historique concrète69, Koselleck va alors s’attacher à dégager et décliner toute une série d’oppositions structurantes qui vont lui permettre d’élargir les existentiaux de base. Dès 1953, dans la lettre précitée à Carl Schmitt, il faisait déjà référence à la nécessité de ressaisir

  • 70 Ce passage suffit à infirmer la thèse d’un « tournant anthropologique » dans les années 1980. Sur c (...)

les structures d’une « situation », structures sans lesquelles il n’y a pas d’histoire […], « maître et esclave », « ami et ennemi », genre et génération et toutes les questions « géopolitiques » en participent. Heidegger est passé à côté de tous ces phénomènes dans les analyses existentiales qu’il développe dans Être et Temps70.

28Si elles ne sont pas encore formalisées en ces années, Koselleck va néanmoins s’attacher pendant les décennies suivantes à systématiser ce cadre catégorial, dont on trouve l’une des versions les plus abouties dans le texte à Gadamer

  • 71 Reinhart Koselleck, « Théorie de l’histoire et herméneutique », op. cit., p. 185.

Pour faire apparaître la possibilité des histoires factuelles, il me semble tout spécialement indiqué de compléter la conception de la finitude dans l’analytique du Dasein chez Heideger. Le couple d’opposition central d’Heidegger – l’être-jeté […] peut-être complété par d’autres couples d’oppositions déterminant l’horizon temporel de nos expériences finies71.

  • 72 Cf. Christophe Bouton, « Pouvoir mourir et pouvoir tuer : questions sur l’héroïsme guerrier », Espr (...)
  • 73 Reinhart Koselleck, « Théorie de l’histoire et herméneutique », op. cit., p. 186.

29Parmi ces catégories, Koselleck en mentionne cinq qui doivent permettre de thématiser les conditions de possibilité de toute histoire possible. La première vise à compléter l’une des catégories heideggériennes fondamentales, solipciste, du « devoir-mourir » (Sterbenmüssen)72 en la repensant sous les traits, « collectifs », du « pouvoir-tuer » (Totschlagenkönnen). Derrière cette opposition repose une seconde catégorie, non moins fondamentale : le couple, déjà mis à l’honneur par Carl Schmitt, « ami-ennemi » (Freund/Feind), à partir duquel il est possible de repenser les rapports de domination, quels qu’ils soient. Comme le souligne Koselleck, cette « opposition formelle demeure ouverte à tous les contenus possibles »73, qu’elle se manifeste sous différentes formes au cours de l’histoire – Grecs/barbares, chrétiens/païens, humains/inhumains, surhomme/sous-hommes, etc. Si les contextes et configurations changent, ce serait finalement les mêmes rapports de force que l’on retrouverait, différemment structurés d’un bout à l’autre de l’histoire. Entre le dialogue noué entre les Athéniens et les Méliens au ve siècle avant Jésus-Christ et le dialogue entre Moscou et Prague, en un sens

  • 74 Ibid., p. 191.

une des choses qui peut être mise en avant est la pure relation de pouvoir des forts sur les faibles. Le dialogue mélien de Thucydide s’est sans aucun doute répété à Moscou, lorsque Dubček a tenté de sauver la liberté de Prague. Quant à savoir qui dominait ou qui était soumis des Athéniens ou des Méliens, entre Moscou et Prague, la question trouve sa réponse de manière empirique. Même si l’on constate qu’il y a toujours de nouvelles dépendances qui entrent en jeu, ne serait-ce que pour maîtriser les conditions finies de ces histoires potentielles, tout cela reste inchangé74.

  • 75 Ibid., p. 192. Koselleck mentionne également les « forces productives et conditions de production, (...)

30Le troisième couple conceptuel mis en avant, « dehors/dedans » (Innen/Aussen) constitue une opposition tout aussi structurante, marqueur de spatialité qui régit tout rapport humain, du couple aux sociétés les plus complexes. Dès qu’il y a société, il y a inévitablement, nous dit Koselleck, phénomène d’inclusion et d’exclusion dans lequel s’enracine toute une série d’oppositions, telle celle du public/privé, du propre/étranger, etc. La quatrième catégorie mentionnée est celle de la « générativité » (Generativität), qui permet d’intégrer dans les existentiaux les rapports entre générations et, enfin, une cinquième et dernière catégorie qui reprend le vieux couple « maître/esclave », renvoyant aux rapports de dépendance et de soumission qui structurent le champ social et les rapports humains, et qu’on retrouve à travers l’opposition serviteur/seigneur, vainqueur/vaincu, etc. S’il entend en dégager les structures fondamentales, Koselleck ne prétend ici aucunement à l’exhaustivité, ces catégories n’étant que des « critères formels » qui permettent, nous dit-il, de « déverrouiller » l’histoire, mais sans jamais préjuger ni déterminer a priori sa configuration concrète. Ce qui n’exclut aucunement, comme il le précise, des conditions supplémentaires qui sont nécessaires si l’on veut aborder l’histoire à un niveau plus concret. Et Koselleck de mentionner ici « les sphères religieuse, culturelle, économique, politique, sociale, etc. – qu’il faut ajouter à tout cela afin de pouvoir donner une représentation satisfaisante de l’histoire »75.

  • 76 Reinhart Koselleck, introduction, Zeitschichten, op. cit., p. 16. Cf. Reinhart Koselleck, « Goethes (...)

31Ce sont ces mêmes catégories qu’il réduira aux trois principales structures de base de son anthropologie historique, qu’il retrouvera d’ailleurs plus tard chez Goethe : les oppositions « avant-après » (Früher-später), « dedans-dehors » (Innen-Aussen) et « dessus-dessous » (Oben-Unten)76. La tendance est ici celle d’une minimalisation progressive des catégories, qui seront désormais réduites à des déterminations d’autant plus formelles qu’elles doivent pouvoir s’appliquer à toutes les réalités et contextes historiques. En mettant en avant ces catégories, Koselleck entend moins dégager les constantes ou invariants qui sous-tendent toute histoire que les conditions minimales, purement formelles qui permettront de mettre au jour les dynamiques, à ses yeux forcément conflictuelles, qui travaillent en profondeur toute histoire. Partant du postulat du caractère indépassable des antagonismes – idée chère à Carl Schmitt – il s’agira de dégager les « clivages structurels » (strukturelle Brechungen) ou encore, écrit Koselleck, les « structures de pouvoir » (Machtstrukturen) à partir desquelles il devient possible de repenser les différences de genre, de classe, de milieu qui structurent le corps social quelles que soient les époques et les cultures.

Le projet d’une anthropologie historique

  • 77 Reinhart Koselleck, « Feindbegriffe », in Begriffsgeschichten : Studien zur Semantik und Pragmatik (...)

32L’anthropologie qu’a ici en vue Koselleck débouche bien, comme on peut le voir, sur une conception que l’on pourrait nommer « polémologique » de l’histoire, sous-tendue par l’idée d’une dynamique éminemment conflictuelle. Comme il le souligne, sur le plan de l’agir individuel et collectif, une telle conception n’exclut naturellement aucunement une certaine rationalité. C’est précisément la pluralité et, par là, le heurt et la confrontation des différentes formes de rationalités qui s’avère en soi génératrice de conflits, de même que leur résolution, rationnelle, qui déboucherait sur de nouveaux rapports de force, et ainsi de suite à l’infini. Loin de se résorber, les tensions qui déterminent la dynamique historique ne feraient que se déplacer, entraînant une reconfiguration et redistribution permanente des antagonismes. À la fois source de conflits, mais également de rapprochements, ces antagonismes ne sont pas en soi menaçants ou négatifs. C’est au contraire leur stabilisation ou réification – empêchant tout compromis ou consensus, bloquant tout contact – qui s’avère délétère, ayant à terme pour conséquence « d’attiser des conflits, de déclencher des guerres, voire de libérer des massacres de masse »77.

33Sur un plan strictement historiographique, cela n’exclut pas davantage la possibilité d’interpréter l’histoire de manière rationnelle, à savoir de dépasser le chaos apparent pour dégager des structures et, ce faisant, une certaine logique interne, mais sans qu’il soit pour autant besoin de présupposer une dynamique téléologique à l’œuvre qui convergerait progressivement vers une résolution dialectique ou harmonieuse des conflits. Comme il le souligne

  • 78 Reinhart Koselleck, Erfahrene Geschichte, op. cit., p. 50. C’est ce qui lui permet de juger que « d (...)

On ne peut en déduire que cette série de conflits donne en soi naissance à quelque chose de plus rationnel […] Ce qui me semble être le plus important est le fait que les histoires ne se résolvent justement pas eo ipso de manière harmonique, comme si elles se réalisaient à travers des structures diachroniques, comme les philosophes de l’histoire n’ont eu de cesse de le supposer. C’est seulement nous qui voyons sans cesse, de manière diachronique, de nouveaux conflits émerger à un autre niveau – plus élevé ou plus profond78.

  • 79 Reinhart Koselleck, « Histoire, droit et justice », in L’expérience de l’histoire, op. cit., p. 169

34Eminemment relative, la manière même d’appréhender les conflits resterait liée à la perspective et au point de vue adoptés, les coupes transversales permettant de rapprocher de manière inédite des événements a priori temporellement et spatialement éloignés. C’est ce qui permet à Koselleck de rapprocher le dialogue entre Athéniens et Méliens et les pourparlers entre Moscou et Prague ou encore, dans sa thèse de doctorat, les guerres de religion au xvie siècle et la période de guerre froide. Comme il le précise, cela ne revient assurément pas à nier l’incommensurabilité absolue de certains événements comme l’holocauste, où « toute explication en termes de parallèle ou d’analogie de structure […] s’avère insuffisante »79. Dégager des structures ne revient aucunement à nier l’unicité des événements, mais permettrait au contraire de mieux appréhender leur singularité en les mettant en perspective sur une plus longue durée.

  • 80 Koselleck, avant-propos à l’édition française, Le futur passé, op. cit., p. 15.

35L’intérêt d’un tel changement de focale est donc bien de pouvoir sortir de la perspective forcément limitée d’une époque, génération ou culture donnée. C’est seulement à cette condition qu’il est possible de dégager des constantes, de repérer, nous dit Koselleck dans l’introduction à l’édition française du Futur passé, des « structures répétitives anodines, invisibles ou du moins difficilement repérables [à partir desquelles] on peut établir ce qui est effectivement nouveau »80. Ce serait également là ce qui distinguerait la structure de l’événement, l’événement valant lui-même comme structure dès lors qu’il est envisagé sur une plus longue durée et, inversement, la structure perdant sa périodicité dès que la focale se rétrécit. C’est seulement en vertu de l’usage qu’en fait l’historien que les catégories et concepts peuvent alors prétendre bénéficier d’un statut transcendantal et structurant. C’est ainsi comme le souligne Koselleck dans un passage des Begriffsgeschichten

  • 81 Reinhart Koselleck, Begriffsgeschichten, op. cit., p. 376.

[qu’]il est parfois manifestement nécessaire, d’utiliser certains concepts de manière strictement catégoriale afin de pouvoir en expliquer d’autres – qui sont eux-mêmes historiques. Ce sont les présupposés tacites, voire axiomatiques qu’il revient de définir, présupposés qui ne peuvent pas eux-mêmes être historicisés si l’on veut s’accorder sur les termes81.

36Un des problèmes auquel Koselleck est ici confronté, et qui n’a manqué d’être souligné, est celui d’introduire des catégories « métahistoriques » dans une démarche qui se veut radicalement immanente et non spéculative. À travers ce projet d’« anthropologie historique », il ne s’agit pourtant aucunement de retomber dans le modèle substantialiste ou ontologique déjà fustigé avant lui par Heidegger. Comme il le précise dans un des entretiens accordés à Carsten Dutt :

  • 82 Reinhart Koselleck, Erfahrene Geschichte, op. cit., p. 49.

Le concept d’anthropologie comme concept général permettant de rendre compte d’histoires possibles sert à vrai dire davantage à désigner un programme qu’une réalité que l’on pourrait totalement attester de manière empirique. Car les catégories anthropologiques formelles que j’ai développées ont elles-mêmes besoin d’être attestées empiriquement pour pouvoir être transférées dans une théorie de l’histoire. Mis à part cette réserve, plutôt liée à la pratique de la recherche, je souhaite néanmoins souligner qu’il existe sans aucun doute quelques déterminations formelles inhérentes à la nature humaine et qui s’inscrivent dans la durée, nature qui s’articule de manière totalement différente dans les histoires particulières qui ont lieu82.

37Si elles n’ont rien de substantiel ni d’immuable, Koselleck ne manque néanmoins de souligner le potentiel analytique et typologique des catégories ainsi dégagées. Ce projet d’anthropologie vise en effet moins, dans sa dimension proprement exploratoire, à expliquer et « reconstruire » une histoire donnée qu’à « projeter une histoire possible » à partir d’un rapprochement inédit à partir des sources. La dimension comparative qu’il rend possible ouvre alors à un travail sur la longue durée qui doit permettre d’outrepasser les seules données factuelles et événementielles. Non pas qu’il s’agisse ici de présupposer des constantes ou invariants eux-mêmes anhistoriques, mais au contraire, partant de l’empirie, de dégager des structures, des « répétitions » perceptibles à travers la multiplicité des événements.

  • 83 Reinhart Koselleck, introduction, Zeitschichten, op. cit., p. 12.

Malgré l’énorme variabilité de ce qui est culturellement répandu, les soi-disants pulsions ou besoins vivent de leur repétabilité, sans laquelle ils ne pourraient ni émerger ni n’être satisfaits. Le motif temporel de fond de cette répétabilité témoigne ici d’une permanence des histoires humaines, lesquelles remontent à notre soi-disant préhistoire, qui date de près de deux millions d’années83.

  • 84 Reinhart Koselleck, « Über die Theoriebedürftigkeit der Geschichtswissenschaft », in Zeitschichten, (...)

38Les structures qu’il a en vue sont bien historiquement conditionnées, la tâche de l’historien étant précisément de muer ces concepts « métahistoriques » en « énoncés historiques » en mettant en lumière leur histoire et temporalité propre sur la longue durée. Comme il l’écrit, « rendre compte de ces changements est justement l’une des tâches de l’anthropologie historique en particulier, et de toute recherche historique en général »84. Contre le jugement à l’emporte-pièce de Habermas – qu’il nuancera par la suite – Koselleck se défend de substantialiser les catégories dont il fait usage, ne serait-ce que par le recours à l’histoire conceptuelle qui vise précisément à éclairer leur historicité et ancrage historique.

  • 85 Reinhart Koselleck, Erfahrene Geschichte, op. cit., p. 55.

Il est difficile d’estimer le pourcentage, mais je dirais qu’en gros plus de cinquante pour cent de tous les événements comportent des structures de répétition qui s’y raniment in actu et s’y accomplissent de nouveau. Le concept de durée est en tous les cas également un mode d’action, toujours unique mais qui comprend des répétitions si l’on fait la somme de ce qui tout ce qui est unique, répétitions qu’il est très difficile à vrai dire de fonder au moyen de sources, parce les sources se rapportent typiquement à des événements uniques. Cela requiert un travail théorique préalable qui, pour autant que je sache n’a pas encore été jusqu’ici suffisamment accompli, par aucune historiographie – dans la pratique, dans la recherche empirique ; et du reste pas davantage par moi85.

  • 86 Voir notamment Reinhart Koselleck, « Représentation, événement et structure », in Le futur passé, o (...)
  • 87 Reinhart Koselleck, avant-propos, Le futur passé, op. cit., p. 11. Voir également introduction, Zei (...)
  • 88 Reinhart Koselleck, Erfahrene Geschichte, op. cit., p. 63.
  • 89 Ibid.

39Comme il s’en expliquera dans l’avant-propos du Futur passé, c’est finalement sous le signe d’une « histoire des structures » (Strukturgeschichte)86 qu’il choisira de présenter les articles les plus emblématiques des recherches menées pendant les années 1960-70, avec pour tâche d’« éclairer les données de longue durée qui se sont maintenues depuis le plus lointain passé et qui, en apparence, semble être tombées dans l’oubli »87. Le rapprochement avec l’école des Annales pourrait être à cet égard pertinent, si Koselleck n’avait pas lui-même pris ses distances avec ce qu’il nomme, de manière assez virulente, « une historiographie purement autiste de l’auto-identification française »88. S’il souligne une trop grande focalisation sur des structures anonymes, qui déboucherait sur une forme de déresponsabilisation des acteurs de l’histoire, sa critique porte à vrai dire davantage sur la visée expressément nationaliste et « identitaire » que sur l’usage méthodique pouvant être fait de la longue durée, qu’il reprend à son compte. C’est cette même critique que l’on retrouve adressée à Pierre Nora et sa conception des lieux de mémoire, rivée à une identité française qui interdirait de les repenser dans le contexte plus large d’un croisement et d’une pluralité d’identités, parfois et souvent même conflictuelles. Pour Koselleck, la science historique a en effet « le devoir de représenter les conflits dans leur pluralité et non pas de chercher des identités »89. Toute interprétation doit donc demeurer résolument ouverte, l’historien n’ayant pas à prendre parti mais, au contraire, à rendre visible la multiplicité des perspectives et des interprétations.

  • 90 Reinhart Koselleck, Erfahrene Geschichte, op. cit., p. 47. Koselleck parle également de « la divers (...)
  • 91 Voir le texte qu’il consacre à la collection de rêves sous le troisième Reich collectés et édités p (...)

40Contre la conception linéaire et monolithique du temps qui accompagne le concept d’histoire au singulier, Koselleck entend ainsi faire jouer une pluralité de temps et de niveaux, de couches temporelles (Zeitschichten), dont il dégagera trois principaux niveaux : la temporalité quotidienne, de court terme, le niveau transpersonnel de la moyenne durée et un plan « métahistorique », qui renvoient à des constantes anthropologiques qui, à défaut d’être « atemporelles », s’avèrent déterminantes sur la longue durée. Contre toute conception idéaliste et totalisante de l’histoire, il s’agit désormais de valoriser une « pluralité d’histoires », « une multitude d’histoires individuelles qui peuvent très bien demeurer aporétiques et s’exclure mutuellement et qui, à défaut d’une interprétation commune en viennent à se contredire »90. Tout comme il n’y pas un temps historique, mais une multitude de strates ou de « couches temporelles » (Zeitschichten) plus ou moins imbriquées, de même n’y a-t-il pas de lecture ou d’interprétation définitive des événements. C’est ce refus d’une histoire totale, fondée sur une causalité globalisante et unilinéaire, qui l’amènera à intégrer de nouveaux matériaux, telle l’iconologie, appliquée aux monuments aux morts, ou encore les récits métaphoriques des rêves91. L’intégration de sources soit-disant non rationelles et leur élargissement, par-delà le seul domaine des sources écrites ou orales, à des domaines pré-langagiers nous permettrait ce faisant d’accéder à des couches de vécu qui échappent au mode narratif classique, téléologiquement orienté et, plus largement au mode descriptif propre au récit, comme c’est le cas de certains événements et phénomènes aussi complexes que la terreur et l’expérience qui ont été faites dans les camps. C’est cette reconnaissance de l’« absurdité » (Sinnlosigkeit) foncière de l’histoire, qui signe la sortie d’une lecture téléologique et orientée, qui expliquera en grande partie pourquoi Koselleck ne prit pas lui-même directement part à la fameuse « querelle des historiens » (Historikerstreit) déclenchée en Allemagne dans les années 1980, renvoyant dos à dos les lectures relativisantes et les approches intentionnalistes de l’holocauste.

  • 92 Reinhart Koselleck, « Erfahrungswandel und Methodenwechsel. Eine historisch-anthropologische Skisse (...)
  • 93 Reinhart Koselleck, « Histoire des concepts et histoire sociale », in Le futur passé, op. cit., p.  (...)
  • 94 Reinhart Koselleck, Erfahrene Geschichte, op. cit., p. 64.

41De fait, à aucun moment il n’est question de réduire l’histoire à la réécriture et réappropriation rétrospective qui peut être celle d’une génération donnée. Sur ce point, Koselleck est formel : « Il en résulterait un relativisme radical qui à coup sûr viendrait justifier la prétention de chaque interprétation à représenter la totalité, mais qui serait nécessairement amenée à être remplacée »92. Tout l’intérêt de l’approche structurale est en effet de pouvoir dépasser les différences, qu’elles soient culturelles, politiques, religieuses ou économiques, des différences de classe ou de genre et de permettre à l’historien d’endosser une certaine position, plus que de surplomb, de neutralité – qui n’a rien à voir avec cette prétendue « objectivité » mise en avant l’école rankéenne et fustigée par Droysen – mais rappelle davantage l’injonction wéberienne à suspendre toute valeur (Wertfreiheit). En effectuant des allers-retours et coupes dans l’histoire, l’historien serait alors à même de clarifier les diverses couches de sens qui proviennent de périodes distinctes chronologiquement et ce faisant de « dépasser la stricte alternative entre diachronie et synchronie et de se rapporter à [une forme de] contemporanéité du non-contemporain (Gleichzeitigkeit des Ungleichzeitigen) »93. Comme il le rappelera non sans humour dans un des entretiens donnés à Carsten Dutt, c’est ce qui autorise à juger qu’il est beaucoup plus instructif, même pour un contemporain, de lire Thycidide qu’une biographie d’Helmut Kohl et – ce qui légitime et rend le travail historique si précieux – que « la distance est parfois plus actuelle que la proximité »94.

Un « historisme réfléchi dans un dessein systématique »

  • 95 Nous empruntons cette expression à Harmut Ruddies, « “Geschichte durch Geschichte überwinden”. His (...)

42Aussi multiforme soit-elle à premier abord, si l’on en parcourt les grandes étapes, depuis ses travaux de thèse jusqu’aux derniers volumes parus – Begriffsgeschichten (2006) et Vom Sinn und Unsinn der Geschichte (2010) – on ne peut donc qu’être frappé par la constance de son projet initial. Soucieux de redonner tout son rôle et sa légitimité à la théorie de l’histoire, qu’il radicalise et pousse pour ainsi dire jusque dans ses derniers retranchements, Koselleck s’inscrit bien dans cette grande tradition de l’Historik allemande, et plus particulièrement dans la lignée de cet historisme réflexif ou « de deuxième degré »95 tel qu’il s’est déployé depuis Troeltsch jusqu’à Mannheim. S’il se montre critique à l’égard de l’historisme des années trente, à ses yeux insuffisamment réflexif et encore tributaire de présupposés spéculatifs, c’est justement pour en prolonger le geste en en systématisant et radicalisant les acquis. Cela en passe par une explicitation des concepts et catégories employés par l’historien, dont il s’agit de montrer l’origine et les limites historiques. Mais c’est également l’historicité même dont ces concepts sont tributaires qu’il entend approfondir en montrant la complexité et l’imbrication des différentes temporalités et « strates temporelles » (Zeitschichten) dans lesquelles s’enracinent notre agir et notre compréhension du temps historique.

  • 96 Reinhart Koselleck, Begriffsgeschichte, op. cit., p. 399.
  • 97 Cf. Jürgen Habermas, « Verrufener Fortschritt – Verkanntes Jahrhundert. Zur Kritik an der Geschicht (...)

43Qualifiant sa propre démarche d’« historisme réfléchi dans un dessein systématique »96, Koselleck nous offre ce faisant une des « théories de l’histoire » les plus abouties, si l’on entend par là non seulement une simple épistémologie de la science historique – complémentaire d’une Begriffsgeschichte qui se contenterait d’en éclaircir la terminologie – mais bien une réflexion critique sur ce qui détermine notre rapport à l’histoire, ses limites intrinsèques, mais également ses potentialités heuristiques, voire prognostiques. Assurément Koselleck pousse ici le projet historiste d’un cran, ce qui n’est pas sans difficulté pour le geste critique qui se retrouve historicisé, désormais subordonné et soumis en retour à l’analyse historique. De deux choses l’une, soit la réflexivité, ainsi poussée à bout, se trouve prise dans une régression à l’infini, démarche qui, pour pouvoir élucider ce qui la rend possible, en vient à se creuser en abîme, reconduite de condition en condition. Soit on accepte un point d’arrêt, ou point de non-retour, tel que le fait Koselleck à travers ce qui prend ici la forme d’une « anthropologie historique », qui l’amène à sortir d’une perspective strictement transcendantale. Que l’on y voit un garde-fou contre les conséquences relativistes d’une telle historicisation ou une régression signant les limites mêmes de cette radicalisation de l’historisme, qui aurait amené l’historien à céder à cette « illusion anthropologique »97 pointée par le jeune Habermas, force est de constater une certaine ambivalence, qui reste parfois difficile à trancher, chez Koselleck lui-même.

  • 98 Roger Chartier ressaisit bien ce « dialogue de sourds », in Au bord de la falaise. L’histoire entre (...)
  • 99 Hayden White, avant-propos, in : Reinhart Koselleck, The Practice of conceptual history : Timing Hi (...)

44Qu’il n’ait pas véritablement systématisé son « Historik », dont il a proposé plusieurs versions, et toujours sur un mode plus ou moins hypothétique, y a assurément contribué, de même qu’une grande liberté dans l’usage du vocabulaire kantien, parfois marqué, il faut le reconnaître, par un certain flottement. Formé à l’histoire par Werner Conze, à la sociologie par Alfred Weber, à la philosophie par Gadamer, Jaspers ou encore Löwith, Koselleck ne cesse – et c’est là tout l’intérêt de son travail – de se mouvoir pour ainsi dire entre deux eaux, à la fois philosophe et théoricien porté à l’analyse, mais toujours soucieux d’étayer cette réflexivité sur une pratique historienne rigoureuse et objectivement étayée. C’est cette oscillation entre le travail proprement historique et la visée théorique de ses recherches qui explique un certain brouillage des frontières et, en grande partie, le caractère parfois tronqué ou partiel de sa réception, notamment à l’étranger. Que ses ouvrages aient été davantage reçus par des philosophes ou théoriciens de l’histoire en France ne peut surprendre tant le clivage, à la fois disciplinaire et institutionnel, a favorisé, comme a pu le déplorer Roger Chartier, « la distance apparemment infranchissable entre, d’une part, la réflexion philosophique sur l’histoire […] et, d’autre part, les débats noués à l’intérieur même de l’histoire, sur la définition, les conditions, les formes de l’intelligibilité historique »98. Dans le monde anglo-saxon, marqué par une forte tradition positiviste, c’est au contraire sa fidélité à l’historisme allemand qui en aurait freiné la réception. En exergue du volume The Practice of conceptual history dont il signe l’avant-propos, Hayden White explique cette tendance par le fait que « le projet de Koselleck ait pu sembler, de manière intimidante, quelque peu hégélien pour une sensibilité anglophone […] car son travail est profondément enraciné dans la tradition des Geisteswissenschaften (allemandes) qui s’étend de Kant et Hegel, en passant par Max, Dilthey et Nietzsche, jusqu’à Weber, Heidegger et Gadamer »99.

45Face à ce geste, qui est bien celui d’une historicisation qui se défend de toute retombée dans une philosophie de type spéculatif, il est assurément difficile de juger à quel point et si Koselleck a déjà quitté ou non le cadre strictement kantien dans lequel s’inscrivait initialement ce projet d’« Historik ». Une chose est sûre, il en a indéniablement radicalisé le geste en intégrant à la démarche critique une réflexivité qui permet de sortir d’une conception strictement monolithique et égocentrée du temps, telle qu’initialement pensée chez Kant comme intuition fixe et cadre permanent. En élargissant l’Historik au-delà d’une analyse qui était jusque là limitée à la recherche de simples formes subjectives, fût-elle élargie à des structures existentiales, voire, comme chez Gadamer, creusée herméneutiquement en direction de ce qui structure notre compréhension historique, Koselleck parvient ainsi à réintroduire une certaine complexité dans un projet qui entend bien demeurer systématique. Une fois découverte l’historicité de ces structures, c’est l’idée d’un temps homogène qui vole en éclat, au profit d’une conception éminemment plus complexe, qui présuppose l’entrelacs d’une pluralité de temporalités savamment enchevêtrées, qui constitue le tissu même de notre expérience historique.

  • 100 C’est notamment la thèse soutenue par Christophe Bouton, in « The critical theory of history : reth (...)

46En considérant la réflexion théorique comme partie intégrante du travail historique, Koselleck a de fait indiscutablement brouillé les pistes et pour ainsi dire tenté de réconcilier la philosophie et l’histoire sur le terrain de ce qu’il nomme lui-même une « théorie critique ». La tâche n’est pourtant pas aisée, si tant est qu’elle repose sur des clivages extrêmement ancrés. On peut alors considérer que cela revient à investir la discipline historique d’un rôle qui était jusque là traditionnellement dévolu à la philosophie de l’histoire, qui n’a alors plus lieu d’être, à moins d’y voir une forme renouvelée qui n’aurait plus rien de spéculatif100. À s’en tenir à ce clivage, il est assurément difficile de se prononcer. Plutôt que de vouloir trancher à tout prix, peut-être est-ce justement cet « entre-deux » qui est garant, chez Koselleck, de ce refus d’opposer une démarche théorique, systématique au travail historique proprement dit. C’est peut-être à partir du moment où l’on cesse de les opposer que l’histoire et la philosophie peuvent s’offrir de mutuels garants, garde-fous complémentaires permettant à la fois au geste philosophique d’éviter toute position de surplomb en élucidant ses propres présupposés et ce qui le conditionne historiquement et, à l’historien ainsi lesté d’une réflexivité critique, de prendre de la distance et de se prémunir contre toute forme de relativisme.

  • 101 Cf. Reinhart Koselleck, « Historia Magistra Vitae. Über die Auflösung des Topos im Horizont neuzeit (...)

47Lorsqu’il en appelle, dans la célèbre conférence prononcée au Collège historique allemand au début des années 1970, la science historique à relever les défis posés par la situation d’après-guerre, ce n’est donc ni pour en tirer des leçons ni pour réinvestir l’histoire de prérogatives et d’ambitions qui relevaient jusque là du seul domaine philosophique. Comme il le souligne en 1967 dans un texte d’hommage à Karl Löwith, la philosophie de l’histoire a bien fait son temps, sans parler des ambitions de l’histoire nationale, ‘monumentale’, qui permettaient encore jusque peu d’étayer des identités politiques entre-temps définitivement démythifiées. Pour autant, nous dit Koselleck, cela ne remet aucunement en cause ni la légitimité ni le rôle qui revient à la science historique, responsabilité qu’il lui revient, peut-être plus que jamais, d’assumer. Si le topos cicéronien de l’Historia Magistra Vitae s’est progressivement dévidé jusqu’à perdre tout sens101, c’est qu’il était jusqu’ici tourné vers le seul passé, irrémédiablement révolu, et non pas vers les possibilités d’avenir qu’il est encore susceptible de receler. C’est précisément ce point qu’il mettra en avant dans la préface à la réédition de sa thèse, Kritik und Krise :

  • 102 Reinhart Koselleck, préface à l’édition de poche, Kritik und Krise, op. cit., p. IX.

Il n’est plus possible aujourd’hui de tirer immédiatement des leçons de l’histoire, mais cela doit en passer par une théorie des histoires possibles. C’est ainsi que le travail peut se faire à un certain niveau d’abstraction […] Dès que l’on parvient à mettre en lumière les structures anthropologiques d’une époque, en les tirant de cas concrets, ce que l’on y trouve peut alors permettre de dégager des résultats qui peuvent être pris en exemple ou rapportés à notre présent102.

  • 103 Reinhart Koselleck, Erfahrene Geschichte, op. cit., p. 67.

48Une fois définitivement débarrassée de toute prétention spéculative et repensée dans l’horizon immanent d’une pluralité de temps historiques, la théorie de l’histoire ne peut continuer à prétendre unifier le passé en en dégageant un sens, linéaire et téléologiquement orienté. Mais elle ne se réduit pas davantage à faire état des événements ni d’une réalité factuelle et empirique donnée une fois pour toutes. Comme le souligne Koselleck, dégager les « conditions de toute histoire possible », ce n’est pas seulement se donner les moyens de comprendre le passé, mais c’est aussi dégager les « conditions d’un avenir possible » en mettant en lumière des possibilités latentes, mais qui ne sont plus perceptibles dans le contexte présent. C’est peut-être précisément cette distance et, par là, la possibilité de rendre contemporain le lointain qui doit permettre, nous dit-il, de réinvestir l’histoire d’un rôle prééminent, non plus en vue de « répéter des événements singuliers, mais sur le mode d’un pronostic qui permette de mesurer l’espace de jeu des possibilités ouvertes par les événements »103.

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Notes

1 Conférence prononcée en avril 1970 à l’Historikkolleg de Cologne, publiée sous le titre « Wozu noch Historie ? », Historische Zeitschrift, vol. 212, fév. 1971, p. 1-18, repris in Vom Sinn und Unsinn der Geschichte : Aufsätze und Vorträge aus vier Jahrzehnten, Berlin, Suhrkamp, 2010, p. 32-51.

2 L’expression est utilisée par Reinhard Laube dans son ouvrage Karl Mannheim und die Krise des Historismus. Historismus als wissenssoziologischer Perspektivismus, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 2004.

3 Reinhart Koselleck, « Wozu noch Historie ? », Historische Zeitschrift, vol. 212, fév. 1971, p. 1.

4 Cf. Karl Heussi, Die Krisis des Historismus, Tübingen, Mohr, 1932 ; Ernst Troeltsch, Der Historismus und seine Probleme (1922), in Gesammelte Schriften, vol. III, Aalen, Scientia, 1961 ; Friedrich Meinecke, Die Entstehung des Historismus, Munich, Berlin, Oldenburg, 1936.

5 Reinhart Koselleck, « Champ d’expérience et horizon d’attente », in Le futur passé, op. cit., p. 308.

6 Voir entre autres les deux articles programmatiques « Über die Theoriebedürftigkeit der Geschichtswissenschaft », in Zeitschichten, op. cit., p. 298-316 ; « Vorfeld einer neuen Historik », in Neue Politische Literatur 6, 1961, p. 577-587.

7 Reinhart Koselleck, Vergangene Zukunft. Zur Semantik geschichtlicher Zeiten, Francfort/Main, Suhrkamp, trad. fr. par Jochen Hoock et Marie-Claire Hoock, Le futur passé. Contribution à la sémantique des temps historiques, Paris, Éditions de l’EHESS, 1990, rééd. 2016 ; Zeitschichten. Studien zur Historik, Francfort/Main, Suhrkamp, 2000.

8 Reinhart Koselleck, Hans-Georg Gadamer, Hermeneutik und Historik, Winter, Heidelberg, 1987, repris in Zeitschichten : Studien zur Historik, Francfort/Main, Suhrkamp, 2000, p. 97-118, trad. A. Escudier, « Théorie de l’histoire et herméneutique », in L’expérience de l’histoire, Paris, EHESS, 1997, p. 181-199.

9 Lettre de Gadamer à Koselleck datée du 12 juillet 1976, fonds Koselleck, Deutsches Literaturarchiv Marbach, numéro d’accès HS.2004.0003. Koselleck invita à plusieurs reprises Gadamer à Bielefeld, notamment les 29-30 janvier 1977 dans le cadre d’un séminaire consacré aux « relations entre herméneutique et théorie de l’histoire » en présence des philosophes Gottfried Böhm, Jürgen Habermas, Oswald Schwemmer et des historiens Karl Acham, Karl-Georg Faber, Karlfried Gründer, Hermann Lübbe et Christian Meyer.

10 Helmut Schlesky, Die Skeptische Generation. Eine Soziologie der deutschen Jugend, Düsseldorf, Francfort/Main, Eugen Diederichs Verlag, 1957.

11 Soutenue le 20 novembre 1954 à l’Université de Heidelberg sous la direction de Johannes Kühn, sa thèse de doctorat est publiée en 1959 sous le titre Kritik und Krise. Eine Beitrag zur Pathogenese der bürgerlichen Welt [Critique et crise. Contribution à la pathogénèse du monde bourgeois], Fribourg, Alber, 1959.

12 Nicolaus Sombart, ami proche de Koselleck, le décrit très bien, in : Nicolaus Sombart, « Rendez-vous mit dem Weltgeist ». Heidelberger Reminiszenzen 1945-51, Francfort, 2000, p. 271-272, cité par Niklas Olsen, « Carl Schmitt, Reinhart Koselleck and the Foundations of history and Politics », in History of European Ideas 37, 2011, p. 199. Voir également, dans la même constellation, Hanno Kesting et sa dissertation Geschichtsphilosophie und Weltbürgerkrieg. Deutungen der Geschichte von der französischen Revolution bis zum Ost-West-Konflikt, Heidelberg, Winter, 1959.

13 Ce rapport à Carl Schmitt mériterait assurément d’être davantage approfondi. Nous pouvons déjà renvoyer ici aux travaux de Reinhard Mehring, « Begriffssoziologie, Begriffsgeschichte, Begriffspolitik. Zur Form der Ideengeschichtsschreibung nach Carl Schmitt und Reinhart Koselleck », in : H. Bluhm, J. Gebhardt (éd.), Politische Ideengeschichte im 20. Jahrhundert. Konzepte und Kritik, Baden-Baden, 2006, p. 31-50 ; J.-F. Missfelder, « Die Gegenkraft und ihre Geschichte. Carl Schmitt, Reinhart Koselleck und der Bürgerkrieg », Zeitschrift für Religions- und Geistesgeschichte, 58, 2006, p. 310-336 ; Niklas Olsen, « Carl Schmitt, Reinhart Koselleck and the Foundations of history and Politics », History of European Ideas 37, 2011, p. 197-208.

14 C’est notamment la thèse que soutient Habermas dans une recension très critique de Kritik und Krise, in « Verrufener Fortschritt – Verkanntes Jahrhundert. Zur Kritik an der Geschichtsphilosophie », Merkur 14, 1960, p. 468-77. Ce texte sera repris, dans une version nettement plus nuancée, in « Zur Kritik an der Geschichtsphilosophie », Philosophisch-politische Profile, Francfort/Main, Suhrkamp, 1981, p. 435-444. Voir également la critique de Michael Schwartz, « Leviathan oder Lucifer : Reinhart Kosellecks “Kritik und Krise” revisited », Zeitschrift für Religions- und Geistesgeschichte 45, 1993, p. 33-57.

15 L’influence de Karl Löwith et de sa thèse de la conscience historique moderne comme eschatologie sécularisée est encore très prégnante dans ces premiers travaux. Cf. Karl Löwith, Meaning in History : the theological Implications of the Philosophy of History, Chicago, Univ. Of Chicago Press, 1949. Sur ce sujet, voir notamment Niklas Olsen, « Reinhart Koselleck, Karl Löwith und der Geschichtsbegriff », in : C. Dutt, R. Laube (éd.), Zwischen Sprache und Geschichte. Zum Werk Reinhart Kosellecks, Göttingen, Wallstein Verlag, p. 236-255.

16 Cf. Reinhart Koselleck, Kritik und Krise, op. cit., p. 157, où il présente l’utopie, en réponse à l’absolutisme, comme « l’hypocrisie de l’hypocrisie en laquelle aurait dégénéré la critique », manière dont la philosophie de l’histoire se serait camouflée.

17 Ernst Troeltsch, Der Historismus und seine Probleme, Gesammelte Schriften, volume 3, Tübingen, Mohr, 1922, p. 172.

18 Karl Heussi, Die Krisis des Historismus, Tübingen, Mohr, 1932, p. V.

19 Friedrich Nietzsche, Unzeitgemässe Betrachtungen II. Vom Nutzen und Nachteil der Historie für das Leben, in : G. Colli, M. Montinari (éd.), Sämtliche Werke. Kritische Studienausgabe, vol. 1, Berlin, de Gruyter, 1999, p. 306, trad. fr. P. Rusch, Considération inactuelle II, De l’utilité et des inconvénients de l’histoire pour la vie, Paris, Gallimard, coll. Folio, 1992, p. 145.

20 Ernst Troeltsch, Der Historismus und seine Probleme, op. cit., p. 772.

21 Ernst Troeltsch, « Die Krisis der Historismus », in Die Neue Rundschau, vol. XXXIII, mars 1922, Berlin, Leipzig, S. Fischer-Verlag, p. 572, trad. fr. in : J.-M. Tétaz (éd.), Religion et histoire. Esquisses philosophiques et théologiques, Genève, Labor et Fides, 1990, p. 205.

22 Ernst Troeltsch, Der Historismus und seine Probleme, op. cit., p. 6.

23 Voir notamment Edmund Husserl, « Historizismus und Weltanschauungsphilosophie », Logos. Internationale Zeitschrift für Philosophie der Kultur, vol. I, Mohr, 1910/11, vol. 3, p. 289-341, repris in Husserliana XXV, Aufsätze und Vorträge (1911-1921), La Haye, Nijhoff, 1987, p. 3-63, trad. fr. M. de Launay, « Historicisme et philosophie comme vision du monde », La philosophie comme science rigoureuse, Paris, PUF, 1989, p. 61-86. Pour un aperçu synthétique des différents partis philosophiques dans ces débats autour de l’historisme, nous nous permettons de renvoyer à notre ouvrage L’historisme en question. Généalogie, débats et réception (1800-1930), Paris, Champion, 2013.

24 Reinhart Koselleck, « Wozu noch Historie ? », op. cit., p. 3.

25 Koselleck y fait lui-même référence dans un texte consacré à l’utopie, « Die Verzeitlichung der Utopie », in Zeitschichten, op. cit., p. 131-149.

26 Friedrich Meinecke, Die Enstehung des Historismus, Werke, vol. 3, Stuttgart, Koehler, 1959. Voir également « Geschichte und Gegenwart », in Vom geschichtlichen Sinn und vom Sinn der Geschichte, Leipzig, Köhler & Amelang, 1939.

27 Friedrich Meinecke, Zur Theorie und Philosophie der Geschichte, Werke IV, Stuttgart, Koehler, 1959, p. 94.

28 Lettre à Carl Schmitt du 21 janvier 1953, fonds Koselleck, Deutsches Literaturarchiv Marbach, numéro d’accès HS.2008.0095, mentionnée ensuite « Lettre à Carl Schmitt du 21.01.1953 ».

29 Lettre à Carl Schmitt du 21.01.1953.

30 Ibid.

31 Reinhart Koselleck, Kritik und Krise, op. cit., p. 24 note 72 : « Les concepts fondamentaux déployés par Meinecke ‘‘pouvoir et justice’’, ‘‘nature et esprit’’, etc. sont conçus de manière invariable sur toute la période, de Machiavel à Treitschke. Voir également la recension extrêmement critique de Carl Schmitt, in « Zur Friedrich Meineckes Idee der Staatsräson », Archiv für Sozialwissenschaften und Sozialpolitik, 56, 1926, p. 226-234, cité par N. Olsen, « Carl Schmitt, Reinhart Koselleck and the Foundations of history and Politics », op. cit., p. 201.

32 Lettre à Carl Schmitt du 21.01.1953.

33 Ibid. Voir également Begriffsgeschichte, op. cit., p. 261 : « Ce que l’on nomme historisme n’est pour ainsi dire que la réalisation scientifique d’un programme théorique qui date du xviiie siècle ».

34 Otto Brunner, Werner Conze, Reinhart Koselleck (éd.), Geschichtliche Grundbegriffe. Historisches Lexikon zur politisch-sozialen Sprache in Deutschland, Stuttgart, Klett-Cotta, 9 vol., 1972-1997. Une traduction de l’article « Geschichte » (« Histoire ») paru dans le volume 2 (1975) a été publiée en 1997 dans L’Expérience de l’histoire, op. cit., p. 15-99.

35 Reinhart Koselleck, « Histoire des concepts et histoire sociale », in Le futur passé, op. cit., p. 105.

36 Ibid., p. 106.

37 Ibid., p. 115.

38 Reinhart Koselleck, « Über die Theoriebedürftigkeit der Geschichtswissenschaft », in Zeitschichten, op. cit., p. 302.

39 « Wozu noch Historie ? », op. cit., p. 16.

40 Cf. Reinhart Koselleck, Erfahrene Geschichte. Zwei Gespräche mit Carsten Dutt, Heidelberg, Winter, 2013, p. 48 : « C’est justement à cette conceptualité surfaite par la philosophie de l’histoire que je souhaite échapper ». Pour une critique de Koselleck sur ce point, voir Jan Marco Sawilla, « ‘Geschichte’ : Ein Produkt der deutschen Aufklärung ? Eine Kritik an Reinhart Kosellecks Begriff des Kollektivsingulars ‘Geschichte’ », Zeitschrift für historische Forschung 31 (2004), 381-428.

41 « Wozu noch Historie ? », op. cit., p. 15-16, nous soulignons.

42 Johann Gustav Droysen, Historik, Peter Leyh (éd.), Stuttgart-Bad Cannstatt, Frommann-Holzboog, 1977, p. 4.

43 Reinhart Koselleck, « Théorie de l’histoire et herméneutique », in L’expérience de l’histoire, op. cit., p. 183.

44 Reinhart Koselleck, « Théorie de l’histoire et herméneutique », in L’expérience de l’histoire, op. cit., p. 194.

45 Cf. notamment Reinhart Koselleck, « Représentation, événement et structure », in Le futur passé, op. cit., p. 143.

46 Reinhart Koselleck, « Histoire conceptuelle et histoire sociale », in Le futur passé, op. cit., p. 115. Voir également « Histoire, droit, justice », in L’expérience de l’histoire, op. cit., p. 164, où Koselleck précise que la tâche de son projet d’Historik porte sur « la théorie des conditions de possibilité de l’histoire et non sur la science historique et ses méthodes ».

47 Cf. Reinhart Koselleck, « Über die Theoriebedürftigkeit der Geschichtswissenschaft », in Zeitschichten, op. cit., p. 300 : « La ‘transcendance’’ de l’histoire renvoie au mouvement de dépassement qui contraint constamment le chercheur à réécrire l’histoire […] L’histoire (Geschichte) est transcendante par rapport à la science historique (Historie) ». Ce qui ne l’empêchait pas d’écrire, contre les conceptions spéculatives propres aux philosophies de l’histoire, que l’histoire n’est pas « transcendante » au sens où « elle continue son chemin, même si tel ou tel homme en vient à mourir, mais la finitude domine de part en part les choses humaines, remettant en permanence en question l’espace même de l’histoire », in Lettre à Carl Schmitt 21.01.1953.

48 Reinhart Koselleck, « Théorie de l’histoire et herméneutique », in L’expérience de l’histoire, op. cit., p. 198 : « C’est là le domaine auquel se consacre l’Historik, au moins de manière théorique, et ce qui la distingue ».

49 Reinhart Koselleck, Erfahrene Geschichte, op. cit., p. 51, nous soulignons.

50 Lettre à Carl Schmitt du 21.01.1953 : « L’historisme est parvenu au constat résigné que la relativité de tous les événements historiques et des valeurs est absolument équivalente à de la “relativité”. C’est ici qu’interviennent – comme je le constate – toutes les analyses qui portent sur l’historicité ».

51 Martin Heidegger, Phänomenologie des religiösen Lebens, Gesamtausgabe, vol. 60, Francfort/Main, Klostermann, 1995, p. 323.

52 Martin Heidegger, Der Begriff der Zeit, Gesamtausgabe, vol. 64, Francfort/Main, Klostermann, 2004.

53 Martin Heidegger, Sein und Zeit, Tübingen, Niemeyer, 1993, p. 392.

54 Martin Heidegger, Sein und Zeit, op. cit., p. 375. Comme il l’écrit un peu plus loin, « l’unique but de l’interprétation existentiale de l’histoire comme science est de démontrer qu’elle provient ontologiquement de l’historicité du Dasein », in ibid., p. 376.

55 Ibid.

56 Reinhart Koselleck, « Über die Theoriebedürftigkeit der Geschichtswissenschaft », in Zeitschichten, op. cit., p. 300.

57 Karl Löwith, Heidegger, Denker in dürftiger Zeit, Francfort/Main, Fischer, 1953, p. 67.

58 C’est également ce reproche que l’on retrouve sous la plume de Günter Anders qui reproche à Heidegger d’avoir rabattu l’histoire sur le Dasein, d’en avoir rétréci le concept et de l’avoir finalement réduit à une simple « tonalité » fondue dans une « même hylé ontologique », in Gunter Anders, Sur la pseudo-concrétude de la philosophie de Heidegger, Paris, Sens & Tonka, 2003, p. 68.

59 Martin Heidegger, Sein und Zeit, op. cit., p. 377.

60 Reinhart Koselleck, « Théorie de l’histoire et herméneutique », op. cit., p. 184. Voir également « Wozu noch Historie », op. cit., p. 13 : « La découverte même de l’historicité comme catégorie existentiale pour caractériser la finitude humaine et ce qui est en changement permanent ne fait que repousser le problème : l’historicité est également un symptôme de ce qui reste irréductible lorsque l’on pense l’histoire ».

61 Günter Scholtz souligne également le paradoxe qui consiste à ce qu’un tel « historisme radical débouche sur une ontologie anhistorique, ce en quoi il s’autocontredit », in : Günter Scholtz, « Zum Historismusstreit in der Hermeneutik », Historismus am Ende des 20. Jahrhunderts : eine internationale Diskussion, Berlin, Akademie Verlag, 1997, p. 204.

62 Reinhart Koselleck, « Über die Theoriebedürftigkeit der Geschichtswissenschaft », Zeitschichten, op. cit., p. 299.

63 Reinhart Koselleck, « Théorie de l’histoire et herméneutique », op. cit., p. 185.

64 Ibid., p. 193.

65 Ces deux notions d’« espace d’expérience » (Erfahrungsraum) et d’« horizon d’attente » (Erwartungshorizont) seraient déjà présentes chez Karl Mannheim, notamment in Mensch und Gesellschaft im Zeitalter des Umbaus, Leiden, Sijthoff, 1935, p. 132, cité par Reinhart Laube, Karl Mannheim und die Krise des Historismus, op. cit., p. 290, note 336.

66 Reinhart Koselleck, « Champ d’expérience et horizon d’attente », Le futur passé, op. cit., p. 328, note 4.

67 Voir notamment les précisions de François Hartog, in : C. Delacroix et al. (éd.), Historiographies. Concepts et débats, Paris, Gallimard, 2010, p. 766-771.

68 Reinhart Koselleck, « Champ d’expérience et horizon d’attente », Le futur passé, op.cit., p. 310, trad. modifiée.

69 Koselleck ne cessera d’insister sur la primauté de ces deux catégories : « Toutes les catégories de conditions de possibilité historique sont utilisables isolément mais aucune n’est pensable sans qu’elle n’ait été constituée par l’expérience et l’attente », in « Champ d’expérience et horizon d’attente », Le futur passé, op. cit., p. 310.

70 Ce passage suffit à infirmer la thèse d’un « tournant anthropologique » dans les années 1980. Sur ce point, nous renvoyons ici à l’excellent article de Stefan-Ludwig Hoffmann, « Koselleck, Arendt, and the anthropology of historical experience », in History and Theory 49, mai 2010, p. 212-236.

71 Reinhart Koselleck, « Théorie de l’histoire et herméneutique », op. cit., p. 185.

72 Cf. Christophe Bouton, « Pouvoir mourir et pouvoir tuer : questions sur l’héroïsme guerrier », Esprit, numéro 1, 2011, p. 119-132.

73 Reinhart Koselleck, « Théorie de l’histoire et herméneutique », op. cit., p. 186.

74 Ibid., p. 191.

75 Ibid., p. 192. Koselleck mentionne également les « forces productives et conditions de production, la catégorie de travail social, de la génération politique, des structures de la constitution, les unités d’action sociales ou politiques ou encore la catégorie de frontière, de l’espace et du temps », in « ‘Champ d’expérience’’ et ‘horizon d’attente’’ : deux catégories historiques », Le futur passé, op. cit., p. 309.

76 Reinhart Koselleck, introduction, Zeitschichten, op. cit., p. 16. Cf. Reinhart Koselleck, « Goethes unzeitgemässe Geschichte », in Goethe-Jahrbuch 110 (1993), p. 27-39, repris in Vom Sinn und Unsinn der Geschichte. Vorträge und Aufsätze aus vier Jahrzehnten, Berlin, Suhrkamp, 2010, p. 286-305. « La sémantique historico-politique des contre-concepts asymétriques », in Le futur passé, op. cit., p. 191-232.

77 Reinhart Koselleck, « Feindbegriffe », in Begriffsgeschichten : Studien zur Semantik und Pragmatik der politischen und sozialen Sprache, Francfort/Main, Suhrkamp, 2006, p. 274.

78 Reinhart Koselleck, Erfahrene Geschichte, op. cit., p. 50. C’est ce qui lui permet de juger que « du point de vue de la tâche scientifique d’une théorie de l’histoire, il s’agit de savoir ce qu’elle produit au plan analytique afin de conquérir un ordre rationnel sur le chaos du matériau historique ou sur le présavoir historique. L’histoire elle-même (si ce terme chargé d’idéologie peut-être accepté) est irrationnelle – c’est tout au plus son analyse qui est rationnelle », in « Théorie de l’histoire et herméneutique “, in L’expérience de l’histoire, op. cit., p. 195.

79 Reinhart Koselleck, « Histoire, droit et justice », in L’expérience de l’histoire, op. cit., p. 169.

80 Koselleck, avant-propos à l’édition française, Le futur passé, op. cit., p. 15.

81 Reinhart Koselleck, Begriffsgeschichten, op. cit., p. 376.

82 Reinhart Koselleck, Erfahrene Geschichte, op. cit., p. 49.

83 Reinhart Koselleck, introduction, Zeitschichten, op. cit., p. 12.

84 Reinhart Koselleck, « Über die Theoriebedürftigkeit der Geschichtswissenschaft », in Zeitschichten, op. cit., p. 301.

85 Reinhart Koselleck, Erfahrene Geschichte, op. cit., p. 55.

86 Voir notamment Reinhart Koselleck, « Représentation, événement et structure », in Le futur passé, op. cit., p. 135. Du côté allemand, le terme reste assurément chargé et connoté, la notion de « Strukturgeschichte », mise en avant dans les années d’après-guerre, notamment à l’initiative du cercle fondé par Conze en 1957 « Arbeitskreis für moderne Sozialgeschichte » venant se substituer à la « Volkstumsgeschichte » mise à l’honneur sous le national-socialisme. Comme Koselleck le fait remarquer, « cette substitution par le concept formel de structure n’a pas seulement, à première vue, l’avantage d’être politiquement neutre, mais renvoie à une nécessité méthodologique qui est de pouvoir travailler dans le domaine de l’histoire constitutionnelle avec des concepts généraux élastiques lorsque certains questionnements diachroniques ou comparatifs doivent être abordés », Begriffsgeschichten, op. cit., p. 376, note 3.

87 Reinhart Koselleck, avant-propos, Le futur passé, op. cit., p. 11. Voir également introduction, Zeitschichten, op. cit., p. 12.

88 Reinhart Koselleck, Erfahrene Geschichte, op. cit., p. 63.

89 Ibid.

90 Reinhart Koselleck, Erfahrene Geschichte, op. cit., p. 47. Koselleck parle également de « la diversité des histoires liées à des expériences qui peuvent parfois d’exclure respectivement », in ibid., p. 60.

91 Voir le texte qu’il consacre à la collection de rêves sous le troisième Reich collectés et édités par Charlotte Beradt, in Reinhart Koselleck, « Terror und Traum. Methodologische Anmerkungen zu Zeiterfahrungen im Dritten Reich », in Vergangene Zukunft, op. cit., p. 278-299, trad. fr. « Terreur et rêve. Quelques remarques méthodologiques », in Le futur passé, op. cit., p. 249-262.

92 Reinhart Koselleck, « Erfahrungswandel und Methodenwechsel. Eine historisch-anthropologische Skisse », in Zeitschichten, op. cit., p. 65.

93 Reinhart Koselleck, « Histoire des concepts et histoire sociale », in Le futur passé, op. cit., p. 114, trad. modifiée. Voir également « Théorie de l’histoire et herméneutique », op. cit., p. 184.

94 Reinhart Koselleck, Erfahrene Geschichte, op. cit., p. 64.

95 Nous empruntons cette expression à Harmut Ruddies, « “Geschichte durch Geschichte überwinden”. Historismuskonzept und Gegenwartsdeutung bei Ernst Troeltsch », in : W. Bialas, G. Raulet (éd.), Schriften zur politischen Kultur der Weimarer Republik. Die Historismus Debatte in der Weimarer Republik, Francfort/Main, Peter Lang, 1996, p. 204.

96 Reinhart Koselleck, Begriffsgeschichte, op. cit., p. 399.

97 Cf. Jürgen Habermas, « Verrufener Fortschritt – Verkanntes Jahrhundert. Zur Kritik an der Geschichtsphilosophie », Merkur 14, 1960.

98 Roger Chartier ressaisit bien ce « dialogue de sourds », in Au bord de la falaise. L’histoire entre incertitudes et inquiétude, Paris, Albin Michel, 1998, p. 234.

99 Hayden White, avant-propos, in : Reinhart Koselleck, The Practice of conceptual history : Timing History, spacing Concepts, Stanford, Stanford University Press, 2002, p. XIV.

100 C’est notamment la thèse soutenue par Christophe Bouton, in « The critical theory of history : rethinking the philosophy of history in the light of Koselleck’s work », History and Theory, mai 2016, vol. 55, 2, p. 163-184.

101 Cf. Reinhart Koselleck, « Historia Magistra Vitae. Über die Auflösung des Topos im Horizont neuzeitlich bewegter Geschichte », in : Hermann Braun, Manfred Riedel (éd.), Natur und Geschichte. Karl Löwith zum 70. Geburstag, Stuttgart, 1967, p. 196-219, repris in Vergangene Zukunft. Zur Semantik geschichtlicher Zeiten, Francfort/Main, 1979, p. 38-86.

102 Reinhart Koselleck, préface à l’édition de poche, Kritik und Krise, op. cit., p. IX.

103 Reinhart Koselleck, Erfahrene Geschichte, op. cit., p. 67.

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Pour citer cet article

Référence papier

Servanne Jollivet, « D’une radicalisation de l’historisme chez Reinhart Koselleck. Le projet renouvelé d’une théorie de l’histoire »Revue germanique internationale, 25 | 2017, 9-36.

Référence électronique

Servanne Jollivet, « D’une radicalisation de l’historisme chez Reinhart Koselleck. Le projet renouvelé d’une théorie de l’histoire »Revue germanique internationale [En ligne], 25 | 2017, mis en ligne le 01 janvier 2020, consulté le 28 janvier 2021. URL : http://journals.openedition.org/rgi/1652 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rgi.1652

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Auteur

Servanne Jollivet

Servanne Jollivet est chercheur au CNRS (UMR 8547, Ecole Normale Supérieure, Pays germaniques-Transferts culturels).

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