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« Penser l’histoire » après Löwith : Koselleck et Ricœur

Roberta Picardi
p. 119-143

Résumés

Cet article vise à élucider les intersections et les divergences entre l’ « herméneutique du temps historique » selon Paul Ricœur et la théorie koselleckienne des temporalités historiques, en les considérant à la lumière des critiques radicales que Karl Löwith adresse au « geschichtliches Denken » de la modernité. Nous souhaitons ici voir en quoi, d’une part, Ricœur et Koselleck continuent tous deux à « penser l’histoire et le temps de l’histoire », tout en évitant la prétention totalisante que Löwith dénonce comme le vice principal des philosophies modernes de l’histoire. C’est dans ce but qu’ils s’appuient sur l’analytique heideggérienne de l’expérience temporelle du Dasein, dont ils radicalisent la « vocation pluralisante ». L’accent mis sur cette orientation commune permet de saisir la proximité profonde entre la façon dont Ricœur et Koselleck conçoivent la « temporalisation de l’histoire », au-delà du choix Ricœurien de coupler les catégories koselleckiennes « espace d’expérience »/« horizon d’attente » avec la notion gadamérienne d’ « être affecté par le passé ». Nous examinerons, d’autre part, comment Ricœur prend ses distances avec Koselleck sur la question du « sens » de l’histoire. Que l’herméneutique ricoeurienne repose sur une interprétation de l’être comme « désir d’être » lui confère en effet une visée téléologique-normative ; cette visée la distingue à la fois de l’herméneutique universelle gadamérienne – fondée sur « le dialogue que nous sommes » – et de la « théorie de l’histoire » de Koselleck qui, dans le sillage de Löwith, refuse toute référence à un telos de l’histoire, comme étant incompatible avec la reconnaissance de la pluralité irréductible des histoires.

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Notes de la rédaction

Cet essai est le résultat d’une recherche soutenue par la Commission européenne dans le cadre d’une bourse Marie Curie IEF (numéro du projet : PIEF-GA 2012-328259).

Texte intégral

1Reinhart Koselleck constitue un interlocuteur privilégié pour la réflexion sur l’histoire de Paul Ricœur, qui croise et réinvestit les recherches de l’historien et penseur allemand à plusieurs reprises, depuis les années 1970 jusqu’à La mémoire, l’histoire, l’oubli. Ce dialogue de Ricœur avec Koselleck se déploie précisément en deux temps, qu’il convient de distinguer.

  • 1 Sur le rôle et les travaux de Koselleck dans le groupe de recherche Poetik und Herméneutique – fond (...)
  • 2 Reinhart Koselleck, Wolf-Dieter Stempel (éd.), Geschichte – Ereignis und Erzählung, Munich, Wilhelm (...)
  • 3 Il s’agit des deux articles « Geschichte, Geschichten und formale Zeitstrukturen » et « Darstellung (...)
  • 4 Dans le Fonds Ricœur se trouve une copie de ce volume, que Ricœur lit et étudie en allemand, se con (...)
  • 5 Paul Ricœur, Temps et récit III. Le temps raconté, Paris, Seuil, 1985, p. 349-372.

2Le premier moment prend sa source dans l’inflexion de la pensée ricoeurienne en direction d’une théorie de l’innovation sémantique, dont le récit constitue, avec la métaphore, un des pivots. C’est cette inflexion qui conduit Ricœur à s’intéresser aux travaux de Koselleck, en tant que membre du groupe de recherche interdisciplinaire Poetik und Hermeneutik1 et, plus précisément, en tant que co-directeur et auteur du volume collectif Geschichte – Ereignis und Erzählung2, portant sur des questions – comme le rapport entre narration littéraire et historiographie – destinées à occuper une place centrale dans l’architecture de Temps et récit. Dès l’étude des textes contenus dans ce volume3, Ricœur entreprend une appropriation productrice centrée sur l’un des deux principaux noyaux de la production théorique koselleckienne, qui est d’ailleurs celui que Koselleck lui-même met au premier plan jusqu’à la moitié des années 1980 : à savoir, la théorie des temporalités historiques telle qu’en prend connaissance Ricœur, à travers la lecture du recueil d’essais Vergangene Zukunft4. Le résultat de cette appropriation productrice est visible dans le dernier chapitre de Temps et récit 35, où Ricœur s’appuie notamment sur les catégories koselleckiennes d’« espace d’expérience » et d’« horizon d’attente » afin de développer sa propre herméneutique de la conscience historique.

  • 6 Reinhart Koselleck, L’expérience de l’histoire, M. Werner (éd.), Paris, Gallimard/Seuil, Points, 19 (...)
  • 7 Il est par contre très probable que Ricœur n’aie pas lu ce texte à l’époque de la rédaction de Temp (...)
  • 8 Reinhart Koselleck, « Historik und Hermeneutik » (1985), in Zeitschichten. Studien zur Historik, Fr (...)
  • 9 Paul Ricœur, La mémoire, l’histoire, l’oubli, Paris, Seuil, 2000, p. 388-400.

3Le deuxième moment de la confrontation entre Ricœur et Koselleck est plutôt marqué par l’étude des essais parus en traduction française dans le recueil intitulé L’expérience de l’histoire, édité par Michael Werner et publié en 19976. Selon toute vraisemblance, c’est seulement à la fin des années 19907 que Ricœur lit le texte – traduit dans ce recueil – de l’allocution « Historik und Hermeneutik » que Koselleck prononce à l’occasion du 85ème anniversaire de Hans Georg Gadamer8. La lecture de ce texte lui permet de saisir de façon claire à la fois la distance de Koselleck à l’égard de l’herméneutique universelle gadamérienne – avançant la prétention à englober tous les savoirs, y compris l’histoire-science et la théorie de l’histoire, via la médiation toujours déjà-là de la Sprachlichkeit – et l’importance du deuxième noyau de la production théorique koselleckienne, à savoir l’« anthropologie fondamentale » que Koselleck élabore – en amendant l’analytique heideggérienne de l’expérience temporelle du Dasein – dans le but de cerner les « conditions de possibilité » pré- ou extra-langagières de toute histoire. L’issue de cette deuxième phase du dialogue entre Ricœur et Koselleck est à chercher dans la troisième partie de La mémoire, l’histoire et l’oubli. Ricœur s’appuie ici notamment sur l’histoire koselleckienne du concept d’histoire dans son « herméneutique critique » afin de rejeter toute tentation d’un savoir absolu de l’histoire9. Il propose en même temps une « herméneutique ontologique » de la « condition historique » qui s’appuie sur une réélaboration critique de l’analytique heideggérienne de l’expérience temporelle du Dasein, dont l’orientation sera différente de la « théorie de l’histoire » koselleckienne.

  • 10 Alexandre Escudier, « L’herméneutique de la condition historique selon Paul Ricœur », Archives de P (...)
  • 11 La formation intellectuelle de Koselleck – qui achève ses études universitaires à Heidelberg, où il (...)

4C’est à Alexandre Escudier que revient le mérite d’avoir attiré l’attention – à travers l’analyse soigneuse qu’il donne de la troisième partie de La mémoire, l’histoire et l’oubli – sur le commun arrière-plan heideggérien, face auquel l’anthropologie fondamentale de Koselleck et l’anthropologie ricoeurienne de l’homme capable constituent deux développements hérétiques10. Cette contribution vise à reprendre et à développer cette direction de recherche inaugurée par Escudier dans une perspective à la fois historique et exégétique. C’est dans ce but que l’on se concentrera sur le premier moment du dialogue entre Ricœur et Koselleck – autour de la temporalité historique – en le situant par rapport à la réception de la pensée heideggérienne qui anime Heidelberg après la Seconde Guerre mondiale, réception marquée notamment par les figures de Karl Löwith et de Hans Georg Gadamer11.

  • 12 Karl Löwith, Meaning in History : the Theological Implications of Philosophy of History, Chicago, C (...)
  • 13 Karl Löwith, « Wahrheit und Geschichtlichkeit », in Hans Georg Gadamer (éd.), Vérité et historicité (...)

5Une première partie sera ainsi consacrée à l’élucidation du terrain intellectuel sur lequel se croisent les trajectoires de Ricœur et de Koselleck. Comme thèse principale de cet article, nous soutenons qu’il est possible de cerner ce terrain en examinant la critique radicale que Karl Löwith adresse au « geschichtliches Denken » de la modernité, dans lequel il inclut également la philosophie heideggérienne. Au-delà de leur divergence par rapport à Löwith, Ricœur et Koselleck ont ceci de commun qu’ils continuent à penser l’histoire et le temps de l’histoire sans tomber dans les vices des philosophies modernes de l’histoire, dénoncés par l’auteur de Meaning in History12. Cette thèse est corroborée par une donnée factuelle : selon toute vraisemblance, la première rencontre de Ricœur et Koselleck a lieu à l’occasion des Entretiens de Heidelberg organisés par Gadamer en 196913, qui s’ouvrent avec la conférence de Löwith « Vérité et historicité ». L’examen de ce texte – qui condense et récapitule les points principaux de l’anti-historicisme de Löwith – offrira un angle privilégié pour cerner le point d’intersection entre la réflexion ricoeurienne et koselleckienne sur l’histoire.

6C’est sur ce fondement que la deuxième partie de l’article mettra en lumière les convergences qui, dans le troisième tome de Temps et récit, conduisent Ricœur à assumer Koselleck comme « guide » dans son herméneutique de la conscience historique. Il faudra prêter attention à la façon dont Ricœur couple les catégories koselleckiennes « horizon d’attente/espace d’expérience » avec la notion gadamérienne d’« être affecté par le passé ». Si l’on considère de près la pluralisation à laquelle Koselleck et Ricœur soumettent l’analytique heideggérienne de la temporalité – selon l’orientation critique impulsée par Löwith – cette synthèse devient moins problématique qu’elle n’y paraît au premier abord. Enfin, dans la partie conclusive seront examinées les divergences et les torsions conséquentes, auxquelles Ricœur soumet les analyses de Koselleck afin de les intégrer dans sa propre « pensée de l’histoire ». Il s’agira tout d’abord de vérifier si et dans quelle mesure les critiques que Koselleck adresse à l’herméneutique universelle gadamérienne atteignent aussi l’herméneutique ricoeurienne de la conscience historique. Dans cette optique, l’accent qui est porté sur le « désir d’être » – en tant que trait distinctif de l’herméneutique ontologique de Ricœur par rapport à celle de Gadamer – permettra également de discerner les racines de l’écart entre la visée téléologique éthique-normative de la « pensée de l’histoire » ricoeurienne et la « théorie de l’histoire » de Koselleck qui, dans le sillage de Löwith, s’appuie sur le refus de toute forme de téléologie.

Vérité et historicité : Löwith, Koselleck et Ricœur

  • 14 Karl Löwith, Heidegger Denker in Dürftiger Zeit, Francfort/Main, Fischer Verlag, 1953.

7Dans son intervention dans le cadre des Entretiens de Heideberg de 1969, Löwith ressaisit le résultat de ses précédents travaux – depuis Meaning in History jusqu’à Heidegger Denker in dürftiger Zeit14 – comme une tentative pour rejeter cette « connexion entre philosophie et histoire » qu’il considère comme le trait dominant, et le vice, de la pensée philosophique depuis le début du xixe siècle jusqu’aux philosophies de l’historicité de Heidegger et de Gadamer.

  • 15 Karl Löwith, « Wahrheit und Geschichtlichkeit », op. cit., p. 9.
  • 16 Martin Heidegger, Sein und Zeit, Tübingen, Niemeyer, 1979, p. 392-404 ; Hans Georg Gadamer, Vérité (...)
  • 17 Karl Löwith, « Wahrheit und Geschichtlichkeit », op. cit., p. 15. Voir aussi Karl Löwith, « Geschic (...)

8Löwith part de l’assomption selon laquelle cette identification entre philosophie et histoire remonte à la notion hégélienne d’Esprit, en tant que totalité éternellement présente se manifestant dans la Weltgeschichte et dans l’histoire de la philosophie. Löwith dénonce notamment toute prétention de totalisation de l’histoire et en particulier celle qui anime la philosophie de l’histoire hégélienne, qui résorberait le temps et la contingence historiques dans le présent éternel de l’Esprit15. Sa critique vise ici surtout l’« abdication de la philosophie en faveur de sa propre historicité » (eine Abdankung der Philosophie an ihre Geschichtlichkeit), qu’il reconduit à la décomposition du système hégélien. Selon la reconstruction löwithienne, les philosophies post-hégéliennes n’auraient pas abandonné l’équation hégélienne entre philosophie et histoire mais aurait impulsé une « historicisation » radicale de la vérité, qu’il identifie à une « chute » dans l’« historicisme » relativiste. Selon son interprétation, ce que Heidegger et Gadamer ont eux-mêmes présenté comme une solution au problème diltheyen d’un dépassement philosophique de l’historicisme16, constitue plutôt une radicalisation de l’historicisme même, aboutissant à « une pensée historique démesurée (ein masstabloses geschicht-historisches Denken), selon laquelle il ne reste qu’avènement, histoire et destins (Geschehen, Geschichte und Geschicke) et pour laquelle même le comprendre et la vérité ne sont qu’un évènement »17.

  • 18 Il s’agit notamment d’une critique que Löwith adresse à l’analytique existentiale heideggérienne dè (...)
  • 19 Karl Löwith, « Wahrheit und Geschichtlichkeit », op. cit., p. 9.

9Dans ce cadre général, c’est la philosophie heideggérienne de l’historicité qui constitue la principale cible polémique de Löwith. Il adresse deux critiques à Heidegger, en reprenant les analyses développées dans ses précédents travaux. La première réside dans la dénonciation d’un hiatus insurmontable entre la prétendue dimension singularisée et solipsiste18 – que l’être-pour-la mort imprimerait à la « temporalité » originaire du Dasein – et la dimension intersubjective ou partagée du « temps commun des histoires chaque fois contemporaines (die gemeinsame Zeit der jeweils zeitgenössichen Geschichten) », qu’il identifie comme le temps de l’histoire. Plus précisément, et en vertu de ce hiatus, la dérivation heideggérienne de la Geschichtlichkeit à partir de la temporalité originaire du Dasein serait selon Löwith inadéquate pour fonder et rendre intelligible le statut spécifique du temps de l’histoire (Zeit der Geschichte) – « dont le critère de mesure est constitué par les générations, les décennies et les siècles » – dans son caractère irréductible à la fois par rapport à l’« espace temporel physiquement mesurable » et par rapport au temps intérieur, selon les deux interprétations du temps inaugurées par Aristote et par Augustin19.

  • 20 Ibid.
  • 21 Martin Heidegger, Sein und Zeit, op. cit., p. 329.
  • 22 Ibid. Voir aussi Karl Löwith, Heidegger Denker in Dürftiger Zeit, op. cit., p. 47.

10La deuxième objection de Löwith concerne le rôle primordial octroyé à l’avenir – dans l’analytique existentiale heideggérienne – suite à l’identification de l’être-pour-la-mort et la temporalité originaire authentique du Dasein20. Selon l’interprétation löwithienne, cette primauté de l’avenir serait inspirée par l’exigence d’imprimer à la temporalité et à l’historicité une unité téléologique afin de garantir à l’existence temporelle du Dasein son « pouvoir-être-un-tout » dans la résolution anticipatrice de la mort. C’est cette exigence de « totalité » qui inhiberait, selon Löwith, les possibilités de pluralisation qui seraient inscrites dans la notion heideggérienne de temporalité ekstatique comme « “hors-de-soi” originaire en et pour-soi même »21. Löwith en vient ainsi à replacer la pensée de Heidegger – avant et après la Kehre – dans une ligne de continuité avec l’eschatologie sécularisée des philosophies modernes de l’histoire, avec lesquelles elle partagerait l’« orientation vers le futur » et le même vice d’origine, à savoir la prétention d’imposer unité et totalité à la pluralité des histoires22.

  • 23 Ibid., p. 46. Sur le sujet, voir le dernier chapitre de Enrico Donaggio, Una sobria inquietudine. K (...)

11Enfin, Löwith évoque comme antidote contre l’hybris et les conséquences néfastes de la « pensée historique » le retour au mode de pensée anhistorique des Grecs, davantage orienté sur la recherche du « Logos » dans la nature : dans la perspective löwithienne seul l’ordre et le temps éternel du cosmos, nécessairement circulaire, constituent une totalité unitaire dans laquelle se résout la pluralité des temps historiques, en vertu de la mort qui constitue le phénomène anhistorique qui nous unit à « la nature de tout vivant »23.

  • 24 Paul Ricœur, « Remarques sur la Communication de Karl Löwith », in Vérité et historicité, op. cit., (...)
  • 25 Ibid., p. 25.
  • 26 Ibid., p. 23.
  • 27 Reinhart Koselleck, « Bemerkungen zu dem Referat von Richard McKeon », in Vérité et historicité, op (...)

12Lors des Entretiens de Heidelberg, Ricœur prend une position antagoniste à celle de Löwith, bien qu’il partage le même souci concernant le « péril de l’historicisme » relativiste24. Il reproche ainsi à Löwith une « interprétation historiciste » de la genèse des philosophies de l’historicité25, qui l’aurait empêché de saisir les « exigences positives qui ont conduit à l’idée d’une historicité de la vérité »26. Dans son intervention – qui anticipe de façon schématique son futur article « Geschichte » – Koselleck explicite en revanche le souhait, assurément programmatique, et teinté d’une forte inspiration löwithienne : « détruire » la notion moderne d’Histoire – en tant que collectif singulier – et contribuer ainsi à lui ôter sa prééminence en philosophie et dans la science historique27. Koselleck entreprend d’ailleurs sa recherche sémantique sur les « concepts historiques fondamentaux » en reprenant et en développant de façon originale plusieurs aspects du diagnostic löwithien sur la modernité, partant notamment de la thèse d’un lien génétique entre la sécularisation des eschatologies et les philosophies de l’histoire dont il dénonce et rejette à la fois la prétention totalisante et l’orientation déséquilibrée vers le futur.

13À ce niveau il convient néanmoins de remarquer un point d’intersection entre les communications de Ricœur et de Koselleck, à savoir le fait que tous deux réfutent l’équation – soutenue par Löwith – assimilant les philosophies de l’« historicité » à l’historicisme et au relativisme. Si Koselleck ne prend pas directement position par rapport à la thèse löwithienne, il distingue toutefois l’historicisme (ou mieux le relativisme historiciste) de la notion de Geschichtlichkeit, en insistant de façon significative sur le caractère purement formel du concept d’historicité.

  • 28 Ibid., p. 51.

L’historicité est une catégorie formelle (au sens de la recherche historique). Elle fait signe vers la mutabilité et non vers un changement ; vers la temporalité et non vers un temps historique concret. Dans ce spectre de signification elle vise à congédier le relativisme de la vision historique du monde qui, dans son contenu, est déterminable de telle ou de telle manière28.

  • 29 Reinhart Koselleck, « Über die Theoriebedürftigkeit der Geschichtswissenschaft » (1972), in Zeitsch (...)

14Cette distinction entre le plan formel de l’historicité et l’effectivité historique, qui caractérise la lecture koselleckienne de l’analytique existentiale heideggérienne, constitue également le point de départ du chemin poursuivi par Koselleck pour éviter le péril du relativisme – tout en pratiquant une historicisation radicale des notions, accomplie par ses analyses begriffsgeschichtlich – et continuer à penser l’histoire, tout en évitant les critiques löwithiennes. Cela émerge clairement du texte de la conférence de 1969 « Über die Theoriebedürftigkeit der Geschichtswissenschaft », dans lequel Koselleck attire l’attention sur les potentialités que présente la notion heideggérienne d’historicité (Geschichtlichkeit), en tant que point de départ « en vue d’une théorie de l’histoire (Historik), d’une métahistoire » visant à identifier les « critères formels de l’agir et du pâtir humains », qui constituent les conditions formelles de possibilité de toutes les histoires factuelles29.

  • 30 Paul Ricœur, « Remarques sur la Communication de Karl Löwith », op. cit., p. 25. Il s’agit d’une er (...)
  • 31 Ibid.
  • 32 Ibid., p. 26.
  • 33 Hans Georg Gadamer, Vérité et méthode, op. cit., p. 186-188. La reprise de la dialectique hégélienn (...)

15De son côté, dans son intervention à Heidelberg, Ricœur reproche de manière explicite à Löwith d’avoir sous-estimé « l’écart entre Geschichtlich et Historisch » et de n’avoir pas discerné la notion d’historicité (Geschichtlichkeit) de l’historicisme30. Il souligne en revanche – comme Koselleck – que les philosophies de l’historicité « ne se comprennent que par leur volonté de surmonter l’historicisme »31. À la différence de Koselleck, Ricœur – qui apparaît ici d’ailleurs plus intéressé par la problématique de l’histoire de la philosophie que par celle de l’histoire – n’insiste toutefois pas sur le caractère formel de la catégorie d’historicité comme solution pour dépasser l’historicisme. Dans le sillage de Jaspers et surtout de Gadamer, il souligne plutôt le rôle incontournable que joue, dans la bataille contre le « péril historiciste », l’intériorisation de la vérité. C’est seulement lorsque les points de vue sont considérés à partir d’une extériorité qu’ils peuvent apparaître comme indifférents, sans aucune hiérarchie de valeur. C’est la raison pour laquelle – argumente Ricœur – l’historicisme ne peut lui-même être vaincu que si l’on renonce à la prétention d’établir la supériorité d’un point de vue sur un autre à travers le recours à un critère objectif et abstraitement universel. Si « la vérité des philosophies » est bien « historique », « cette historicité » est toutefois « le contraire du relativisme historiciste », car les philosophies de l’historicité font l’« effort de vaincre l’historicisme du dedans, de retrouver dans l’historique les signes de l’éternité, dans le relatif l’absolu »32. C’est à travers cette tentative pour « saisir l’éternel dans le temporel » que Ricœur relève un point de « consonance profonde » avec la philosophie hégélienne, qui peut être lue sous un nouveau jour. Sans contester le bien-fondé de « la thèse de Karl Löwith selon laquelle, chez Hegel, l’historicité ne tient que par l’éternité de l’esprit », Ricœur invite en effet ici – proche en cela de Gadamer33 – à ne pas négliger « en retour, l’affirmation hégélienne que cette éternité n’est pas séparée, ni séparable », de sorte que l’on peut dire aussi « en sens inverse, que l’éternel est historique ». C’est ce qui lui permet de conclure

  • 34 Paul Ricœur, « Remarques sur la Communication de Karl Löwith », op. cit., p. 26.

alors que l’historicisme marque l’effacement pur et simple de l’hégélianisme, les philosophies de l’historicité annoncent une nouvelle confrontation avec Hegel et peut-être – qui sait ? – un retour à Hegel34.

Les « catégories temporelles de l’histoire »

  • 35 Cf. François Dosse, « Reinhart Koselleck entre sémantique historique et herméneutique critique », i (...)

16Les derniers chapitres du troisième tome de Temps et récit se situent dans le prolongement du questionnement et de la réflexion déclenchés par la confrontation avec Löwith, dont les Entretiens de Heidelberg constituent un précieux témoignage. Plus généralement, c’est toute l’« aporétique de la temporalité » qui porte l’empreinte de cette confrontation. De façon significative, la première aporie que Ricœur y aborde – l’antinomie entre le temps cosmique et le temps vécu – coïncide avec l’antinomie évoquée par Löwith à Heidelberg, permettant de souligner le statut spécifique et irréductible du « temps historique » par rapport au temps physique et au temps vécu, qu’il associe respectivement aux noms d’Aristote et d’Augustin, dans la lignée duquel il place également Heidegger. Il convient ici de souligner, contrairement à ce qui a pu être soutenu35, que ce n’est pas pour répondre à cette première antinomie que Ricœur s’appuie sur les catégories koselleckiennes. Ricœur propose en effet lui-même une « solution poétique », identifiant le « temps historique » comme un « tiers temps », issu de la transposition du temps vécu en temps du monde par le biais des récits historiographiques. Cette « solution poétique » marque une des divergences les plus importantes par rapport à la réflexion koselleckienne sur la temporalité historique.

  • 36 Paul Ricœur, Temps et récit 3, op. cit., p. 448-466.

17Ricœur réinvestit plutôt certaines analyses de Koselleck lorsqu’il développe une « pensée de l’histoire » qui – à travers l’idée d’une médiation imparfaite entre « horizon d’attente », « traditionalité » et « présent historique » – vise à répondre à la « seconde aporie de la temporalité » : l’aporie entre la pluralité irréductible inhérente au temps et la « postulation » de son unicité et unité, qui caractérise à la fois le langage ordinaire et les grandes philosophies du temps36. C’est justement sur ce terrain que Ricœur est conduit à reprendre – bien qu’implicitement – sa confrontation avec Löwith. C’est notamment contre la critique qu’il adresse à la pensée de l’histoire – au profit d’un retour au cosmos – que Ricœur explore, dans le dernier chapitre de Temps et récit, la possibilité de « penser l’histoire et le temps de l’histoire » tout en abandonnant les prétentions d’une « philosophie spéculative de l’histoire » à la manière hégélienne, qui aurait la prétention d’unifier passé et futur dans l’éternel présent de l’Esprit et d’effacer l’écart entre rationalité et réalité.

  • 37 Voir en particulier Reinhart Koselleck, « Begriffsgeschichte und Sozialgeschichte » (1972), in Verg (...)
  • 38 Voir par exemple Reinhart Koselleck, « Über die Theoriebedürftigkeit der Geschichtswissenschaft », (...)
  • 39 Cette tension est signalée par Marc de de Launay, in « Les temps de l’histoire », Cités, 2008/1, no (...)
  • 40 Hans Georg Gadamer, Vérité et méthode, op. cit., p. 187.

18Dans le cadre de cette réplique à Löwith, le recours de Ricœur aux catégories koselleckiennes peut aisément apparaître comme un choix stratégique. Comme Löwith, Koselleck refuse également de concevoir l’histoire comme une totalité achevée, ce qui était déjà un des fils conducteurs de ses premiers travaux37. Néanmoins, il n’avait pas renoncé à penser l’histoire à travers le prisme d’une « théorie de l’histoire » centrée sur l’exploration du statut du « temps historique »38, avec pour principale source d’inspiration l’analytique heideggérienne de la temporalité. Ce qui nous semble plus problématique en revanche est le rapport entre le binôme koselleckien « espace d’expérience »/« horizon d’attente » et la notion gadamérienne d’ « être affecté » par le passé39, dont la reprise fait signe vers ce particulier type de « retour à Hegel », que Gadamer lui-même propose et achève, en concevant la tâche de l’herméneutique à partir de Hegel40.

  • 41 Pour Gadamer la « vérité définitive » atteinte par Hegel réside dans la découverte selon laquelle « (...)

19Ce rapprochement entre Koselleck et Gadamer ne manque d’étonner, non seulement en raison de la distance entre la « théorie de l’histoire » koselleckienne et l’herméneutique universelle gadamérienne. Le problème réside davantage dans l’effort ricoeurien visant à intégrer deux modes de temporalisation opposés, qui procèdent respectivement du projet de l’avenir – selon l’orientation privilégiée par Heidegger et reprise par Koselleck – et de l’effet du passé médiatisé dans le présent selon l’approche gadamérienne41. De plus, la « continuité » de l’histoire que Ricœur présuppose dans le sillage de Gadamer semble au premier abord difficilement conciliable avec l’accent mis par Koselleck, au moins dans ses premiers écrits, sur la discontinuité entre la Modernité et ce qui la précède. Ces nœuds apparaissent toutefois moins problématiques si l’on considère que l’inflexion que Koselleck fait subir à l’analytique heideggérienne lui permet de croiser la trajectoire de Ricœur à la fois par son orientation critique – impulsée par Löwith – et par l’intégration de la leçon gadamérienne sur l’« implication historique » de toute expérience. C’est sur ces importants croisements que nous souhaitons ici revenir afin de comprendre l’appropriation productrice des catégories koselleckiennes achevée par Ricœur.

  • 42 Paul Ricœur, Temps et récit 3, op. cit., p. 135. De façon analogue, dans le texte « Historik und He (...)
  • 43 Reinhart Koselleck, « Über die Theoriebedürftigkeit der Geschichtswissenschaft », op. cit., p. 299  (...)
  • 44 Paul Ricœur, Temps et récit 3, op. cit., p. 137.
  • 45 Paul Ricœur, Temps et récit, tome I, Paris, Seuil, 1983, p. 128. Le bien-fondé de cet argument – d’ (...)
  • 46 C’est à la lumière de ce propos qu’il faut lire le choix koselleckien de présenter le « pouvoir-de- (...)

20Tout d’abord, il convient de souligner que c’est à partir de la critique de Löwith, que Koselleck et Ricœur considèrent que le caractère « radicalement monadique » de son analyse du Dasein42 constitue un obstacle qui aurait empêché à Heidegger de remonter « de la finitude du Dasein à la temporalité de l’histoire »43 ou – dans les mots de Ricœur – « de l’historicité singulière » « à une histoire commune »44 et au « temps commun » et « public » de l’histoire, inaccessible si l’on part d’une « temporalité aussi fondamentalement privatisée par l’être pour la mort »45. C’est à partir de ce présupposé commun que Koselleck et Ricœur vont tenter, bien que par voies différentes46, de transposer l’analytique heideggérienne de la temporalité sur un plan intersubjectif.

21En second lieu, Koselleck et Ricœur tentent tous deux de prolonger l’analytique heideggérienne de l’expérience temporelle du Dasein en radicalisant sa « vocation pluralisante » qui – selon la lecture de Löwith – auraient été inhibée par l’identification de la temporalité originaire et de l’être-pour-la-mort. C’est à partir de ce présupposé commun que tous deux reprennent la thèse heideggérienne de la primauté de l’avenir, mais tout en refusant la hiérarchisation que Heidegger établit entre différents niveaux de temporalisation.

  • 47 Cette transposition est relevé par David Carr dans son compte rendu de la traduction anglaise du vo (...)
  • 48 Martin Heidegger, op. cit., § 76, pp. 394-395.
  • 49 Alexandre Escudier, « “Temporalisation” et modernité politique : penser avec Koselleck », in Annale (...)
  • 50 Martin Heidegger, op. cit., p. 235.
  • 51 Reinhart Koselleck, « ‘Erfahrungsraum’ und ‘Erwartungshorizon’ – zwei historische Kategorien », op. (...)
  • 52 Voir Martin Heidegger, Être et temps, op. cit., p. 261-262, p. 337-339.

22Comme le titre même du volume Futur passé le révèle, Koselleck s’approprie et met à l’œuvre – en la transposant au niveau des communautés47 – l’idée heideggérienne selon laquelle l’objet de l’historiographie ne se réduit pas tant aux « faits », mais renvoie plutôt au « possible », c’est-à-dire aux projections du Dasein « ayant-été-là »48. C’est à partir de cette prémisse qu’il définit formellement le rapport entre champ d’expérience et horizon d’attente, en conférant une priorité à l’attente, « au niveau des dynamiques sémantiques concrètes »49. Ce qui a été moins remarqué, mais qui est tout aussi important, est le fait qu’il détache la question de cette priorité de l’avenir de ce que Ricœur nomme « la question du temps comme totalité », à savoir la question de la « possibilité » de « pouvoir-être-un-tout » que Heidegger relie à l’« être pour la mort »50. Lorsqu’il définit les « modes d’être différenciés » de l’expérience et de l’attente, Koselleck insiste au contraire sur l’inachèvement, tout en caractérisant « la structure temporelle de l’expérience » par le fait qu’elle ne peut pas être recueillie « sans une attente rétroactive ». Comme il le souligne, seule l’expérience « provenant du passé » peut s’agglomérer « en un tout », alors que l’expérience « qui est encore à faire, anticipée sous forme d’attente, se divise en une infinité de moments temporels »51. Heidegger lui-même n’avait d’ailleurs pas manqué de relever ce point, en dévalorisant l’« attente » comme une façon inauthentique de « se rapporter au possible », qu’il oppose à la « résolution devançante »52.

  • 53 Reinhart Koselleck, « ‘Erfahrungsraum’ und ‘Erwartungshorizon’ », op. cit., p. 358, trad. fr. p. 31 (...)
  • 54 Ibid., p. 359, trad. fr. p. 315.
  • 55 Ibid., p. 354, trad. fr. p. 310. Koselleck insiste de façon marquée sur le moment méthodique comme (...)
  • 56 Reinhart Koselleck, « ‘Erfahrungsraum’ und ‘Erwartungshorizon’ », op. cit., p. 359, trad. fr. p. 31 (...)
  • 57 Ibid., p. 356, trad. fr. p. 313.
  • 58 Ibid., p. 356, trad. fr. p. 314.
  • 59 Hans Georg Gadamer, Vérité et méthode, op. cit., p. 380.
  • 60 Reinhart Koselleck, « ‘Erfahrungsraum’ und ‘Erwartungshorizon’ », op. cit., p. 358, trad. fr. p. 31 (...)
  • 61 Ibid., p. 382.

23Une fois dissocié de la question de la totalité, le thème de la primauté de l’avenir est repris par Koselleck non pas afin d’affirmer une hiérarchie stable entre les trois dimensions du temps – en termes d’authenticité – mais plutôt dans le but de mettre à jour cette « tension » et asymétrie entre expérience et attente qu’il identifie comme la source du temps historique, facteur qui « suscite de façon chaque fois différente des solutions nouvelles »53. Koselleck désire en d’autres termes attirer l’attention sur la « différence temporelle dans notre présent »54, liée à la coexistence des deux modalités d’imbrication entre passé et futur, qui correspondent à l’expérience et à l’attente. C’est justement dans le but de mettre à jour cette tension entre attente et expérience qu’il n’hésite pas à s’appuyer sur les notions gadamériennes d’« expérience » et d’« horizon », tout en les retravaillant et en les soumettant à une torsion profonde, qui mérite d’être examinée attentivement. Tout d’abord, bien qu’il cerne comme une composante constitutive de l’« expérience » un moment méthodologique d’« élaboration rationnelle » – en rejetant ainsi l’anti-méthodologisme gadamérien55 – Koselleck suit Gadamer lorsqu’il définit l’expérience comme « passé actuel », en insistant sur les mêmes traits de l’intégration du passé dans le présent mis en avant dans Vérité et méthode, à savoir son caractère dialectique et sa portée à la fois interindividuelle et intersubjective56. En second lieu, tout en déplaçant la métaphore spatiale de l’horizon au domaine de l’attente57 Koselleck demeure proche de la conception gadamérienne du lien entre expérience, horizon et attente. En utilisant la métaphore de l’ « horizon », Koselleck renvoie en effet à la « limite absolue », bien que mobile, à laquelle se heurte toute « prospection du futur, en dépit de pronostics possibles »58. Il s’agit de la « limite » de la « puissance de faire » et de l’« assurance de la raison organisatrice » que Gadamer évoque lorsqu’il décrit l’« expérience véritable » de la finitude humaine, affirmant qu’elle consiste « à découvrir que chez des êtres finis il n’y a pas d’attente et de projet qui ne soit pas fini et limité »59. Il partage en outre avec Gadamer l’accent mis sur une « nouvelle expérience » qui permet de dépasser « la limitation d’un futur possible, imposée par l’expérience acquise jusqu’alors »60, expérience qui « réduit toute attente à néant »61. C’est ce « dépassement temporel des attentes » qui – en ordonnant d’une manière chaque fois nouvelle le rapport entre expérience et attente – confère selon Koselleck une « nature modifiable » au temps historique lui-même.

  • 62 Paul Ricœur, Temps et récit 3, op. cit., p. 458.
  • 63 Paul Ricœur, La Mémoire, l’histoire et l’oubli, op. cit., p. 388.
  • 64 Paul Ricœur, Temps et récit 3, op. cit., p. 458.
  • 65 Ibid.
  • 66 Ibid, p. 204 et suiv. Voir en particulier la note 2, p. 207, où Ricœur propose d’articuler les anal (...)
  • 67 Ibid., p. 458.
  • 68 Ibid., p. 376-377.

24C’est à la lumière de ces précisions que l’on peut mettre à jour les convergences qui conduisent Ricœur – dans le troisième tome de Temps et récit – à assumer les catégories koselleckiennes d’« horizon d’attente » et d’ « espace d’expérience » comme point de départ de sa propre herméneutique de la conscience historique. Pour commencer, Ricœur partage avec Koselleck l’exigence de « faire droit au renversement de priorité » entre présent et futur opéré par Heidegger dans le cadre de sa propre « phénoménologie herméneutique du souci ». Comme il l’avoue de façon explicite, c’est cette exigence qui sous-tend le choix de commencer son analyse ternaire de la conscience historique « par la notion d’horizon d’attente »62. Cela conduit à relativiser et à problématiser le sens des passages contenus dans La Mémoire, l’histoire et l’oubli, où Ricœur affirme avoir réinvesti les analyses de Koselleck, dans le troisième tome de Temps et récit, en essayant « de le placer sous l’égide » de la « catégorie maîtresse » de l’être-affecté-par le passé63. En réalité – en dépit de sa centralité – la notion gadamérienne n’est pas la catégorie primaire de l’herméneutique ricoeurienne de la conscience historique. Son traitement est précédé par la considération de l’imbrication des trois dimensions du temps au sein du « projet de l’histoire », que Ricœur analyse à l’aide de Koselleck. Cette séquence n’est pas fortuite, mais répond au propos délibéré de reconnaître la primauté que Heidegger attribue à l’à-venir, ce qui lui permet de prendre, même implicitement une certaine distance par rapport à cette « étrange primauté du passé sur le futur » que Apel reproche à Gadamer. C’est justement dans ce but que Ricœur s’appuie sur la notion koselleckienne d’« horizon d’attente » qui non seulement correspond « terme à terme » à l’« être-en avant-de-soi » (Sich-vorweg-sein) selon Heidegger64, mais permet aussi à ses yeux de l’enrichir et de le corriger et ce, à plusieurs égards. Elle exprime tout d’abord la transposition de l’être-en-avant-de-soi sur un mode « pratique » et sur le « plan dialogique d’une histoire commune »65, que Ricœur développe en s’appuyant sur la phénoménologie du monde social d’Alfred Schütz66. L’attente inclut en effet – comme Ricœur le souligne, paraphrasant Koselleck – toutes les manifestations affectives et rationnelles, privées ou communes, tournées vers l’avenir et soutenant l’effort des hommes à « faire leur propre histoire »67. En second lieu – bien qu’il ne l’explicite pas – Ricœur apprécie la notion koselleckienne d’attente, car elle permet de thématiser la primauté du futur en le délivrant de la « clôture interne » que « l’être pour la mort impose à toute anticipation ». C’est dans cette perspective que Ricœur valorise l’association koselleckienne entre « horizon » et « attente », évoquant la « puissance » de « dépassement » qui distingue l’attente – dirigée vers « l’éclatement des perspectives » – de l’expérience, qui tend au contraire à l’intégration68.

  • 69 Ibid., p. 134, p. 146-147.
  • 70 Voir Martin Heidegger, Sein und Zeit, p. 322, 338, 340 et 365. Sur la différence entre la manière d (...)

25En même temps, pour Ricœur – plus que pour Koselleck – l’idée même d’une primauté du futur n’en est pas moins affaiblie par la réfutation de la hiérarchisation que Heidegger établit, en termes d’originarité décroissante et d’inauthenticité croissante, entre les trois ekstases du temps et entre les trois figures de la temporalisation, c’est-à-dire la temporalité fondamentale, l’historicité et l’intra-temporalité. C’est plutôt sur le caractère co-originaire de celles-ci que Ricœur attire l’attention69, en utilisant – contre Heidegger lui-même – les passages d’Être et temps qui affirment cette co-originariété70. Il en tire ainsi la conclusion suivante :

  • 71 Paul Ricœur, Temps et récit 3, op. cit., p. 175.

[…] si elles (sc. : les trois ek-stases) sont co-originaires, le futur n’a pas nécessairement la priorité que l’analyse existentiale du Souci lui confère. Aussi bien le futur, le passé, le présent prédominent-ils tour à tour quand on passe d’un niveau à l’autre. […] En dépit de la filiation à sens unique que Heidegger propose du futur vers le passé et vers le présent, en dépit aussi de l’ordre en apparence univoquement descendant qui règle la provenance des figures les moins authentiques de la temporalité, le procès de temporalisation apparaît à la fin de la section sur le temps plus radicalement différencié qu’il ne le paraissait au début de l’analyse : c’est en effet la différenciation des trois figures de la temporalisation – temporalité, historialité, intra-temporalité – qui exhibe et explicite la différenciation secrète en vertu de laquelle le futur, le passé et le présent peuvent être appelés les ek-stases du temps71.

  • 72 Ibid., p. 458.

26C’est sur la base de cette lecture de l’analytique heideggérienne de l’existence temporelle du Dasein – qui accentue la différence et la pluralité irréductible entre les trois dimensions du temps et entre les figures de la temporalisation – que Ricœur soutient lui-même, dans son herméneutique de la temporalité historique, la thèse heideggérienne de la primauté du futur « en un sens »72, mais en s’engageant de façon explicite à réhabiliter les autres ek-stases et figures de temporalisation correspondantes.

  • 73 Ibid., p. 376, n. 2.
  • 74 Ibid., p. 410.
  • 75 Ibid., p. 397, 400 et 402.
  • 76 Ibid., p. 397.
  • 77 C’est ce qui ressort si l’on considère la conception ricœurienne de la « traditionalité », en tant (...)

27C’est dans ce but que Ricœur ne se borne pas à coupler la notion d’ « horizon d’attente » avec celle d’ « espace d’expérience », mais rattache plutôt à cette dernière la « structure de l’être affecté par le passé », qu’il explore en assumant comme « guide » l’analyse gadamérienne du « Wirkungsgeschichtliches Bewusstsein ». Pour Ricœur, cette synthèse entre les catégories koselleckiennes et cette notion gadamérienne n’est pas problématique en raison de deux facteurs. Le premier renvoie à l’inspiration gadamérienne de la catégorie koselleckienne d’« espace d’expérience », que Ricœur reconnaît et souligne, en remarquant que « Koselleck ne manque pas de renvoyer à H. G. Gadamer dans Vérité et Méthode (…) pour le sens plénier du terme Erfahrung et ses implications pour la pensée de l’histoire »73. Le second facteur porte sur la façon dont Ricœur lui-même interprète et corrige – dans le troisième tome de Temps et récit – la notion gadamérienne de « Wirkungsgeschichtliches Bewusstsein » de façon à la greffer sur la dialectique entre l’« horizon d’attente » et l’« espace d’expérience ». Le présupposé qui rend possible cette greffe est plus particulièrement la décomposition à laquelle Ricœur soumet la notion gadamérienne de « Wirkungsgeschichtliches Bewusstsein », en distinguant le moment de la « traditionalité » – au sens du « style formel d’enchaînement » qui assure la « continuité de la réception du passé »74 – des « traditions » et de la « tradition »75 : avec ces deux derniers termes il se réfère respectivement au « concept matériel de contenu traditionnel » et à la tradition en tant qu’instance de légitimité, fondée sur une prétention à la vérité. C’est cette articulation tripartite qui permet à Ricœur de conférer à la notion gadamérienne de « Wirkungsgeschichtliches Bewusstsein » – considérée dans sa dimension « purement » formelle, c’est-à-dire en tant que « traditionalité » – une portée métahistorique, en la présentant comme un « trait de la “temporalisation de l’histoire” » ou comme un « transcendantal de la pensée de l’histoire au même titre » que les notions koselleckiennes d’horizon d’attente et d’espace d’expérience76. Il est également important de remarquer dans cette perspective que Ricœur accentue et radicalise la tension dialectique inhérente à notre condition d’être affecté par le passé, en décrivant chacune de ses trois articulations – c’est-à-dire, la traditionalité, les traditions et la tradition – sous la forme d’une dialectique entre appartenance et distanciation. C’est ce qui lui permet de présenter la méthode objectivante de la science historique et sa participation au processus de manifestation du sens non pas sur le mode d’une opposition, mais plutôt d’une complémentarité77.

  • 78 Ibid., p. 415.
  • 79 Martin Heidegger, Sein und Zeit, op. cit., p. 346.
  • 80 Paul Ricœur, Temps et récit 3, op. cit., p. 421 et suiv. Voir aussi Paul Ricœur, « L’initiative », (...)

28Enfin, c’est surtout dans sa « méditation philosophique » sur le « présent historique » que Ricœur se distancie de Heidegger. Ricœur ouvre en effet son herméneutique de la conscience historique en annonçant de façon programmatique l’objectif visant à réhabiliter l’ekstase du présent et à « restituer au rendre présent une authenticité égale à celle de la résolution anticipante, tournée vers l’avenir »78. C’est dans ce but qu’il oppose la réduction heideggérienne du présent au « sens existential » de la « déchéance »79 – et à l’association entre présenter (gegenwärtigen), présence et « préoccupation » – sa propre conception du présent comme « temps de l’initiative » : à savoir, comme temps de choix ou de décision responsable qui – en opérant une médiation entre la réception du passé transmis par la tradition et la projection d’un horizon d’attente – inaugure un nouveau cours d’événement dans l’espace commun de ce que Ricœur dénomme, avec Schütz, le « royaume des contemporains »80.

  • 81 Dans le volume Futur passé Koselleck n’insiste pas non plus sur l’opposition entre le « triple prés (...)

29Ce rapprochement entre « présent historique » et initiative – qui déplace le « rendre-présent » dans le domaine de l’agir et du souffrir interhumains, en lui conférant une connotation éthique explicite – constitue bien sûr un trait distinctif de l’« herméneutique ricoeurienne de la temporalité historique », sans qu’elle marque pour autant une divergence à l’égard de Koselleck. Au contraire, dans les écrits koselleckiens on peut cerner une orientation très proche de celle de Ricœur qui – à partir de sa radicalisation de la « vocation (…) pluralisante » de la phénoménologie heideggérienne du temps – tend à minimiser l’écart entre « Augustin, qui part du présent, et Heidegger, qui part du futur »81. Koselleck et Ricœur semblent donc tous deux privilégier l’effort – commun à Augustin et à Heidegger – pour concevoir la dialectique et l’imbrication mutuelle des trois dimensions du temps.

  • 82 Paul Ricœur, Temps et récit 1, p. 289. Cette remarque permet de comprendre et de justifier le fait (...)
  • 83 Paul Ricœur, Temps et récit 3, op. cit., p. 376.
  • 84 Ibid.
  • 85 Paul Ricœur, Temps et récit 1, op. cit., p. 312. Il convient de citer dans leur intégralité ces pas (...)
  • 86 Paul Ricœur, Temps et récit 3, op. cit., p. 168.
  • 87 Paul Ricœur, La mémoire, l’histoire, l’oubli, op. cit., p. 385.

30C’est la prise en considération de cette dialectique qui, d’après Ricœur, situe la réflexion koselleckienne sur les « temporalités historiques » à un autre niveau, lui-même supérieur – au niveau d’une « philosophie de l’histoire » non spéculative – par rapport à l’« épistémologie de l’histoire » auquel appartient « l’idée braudelienne de la pluralité » des durées qui correspondent aux structures, aux conjonctures et aux évènements82. Dans le cadre d’une recherche purement épistémologique sur les aspects temporaux de l’opération historiographique, la question du statut du temps historique est en effet abordée en faisant abstraction non seulement de la question du statut ontologique du passé, mais aussi du problème du rapport que les temporalités multiples distinguées par l’historien entretiennent avec le temps vécu. Cette abstraction est en revanche dépassée, selon Ricœur, par la thématisation des deux catégories d’« espace d’expérience » et d’« horizon d’attente » par lesquelles Koselleck relie la reconnaissance de la « structure feuilletée » du temps historique à la dialectique vivante entre le passé, le présent et le futur83. La conjonction de ces deux thématiques constitue pour Ricœur la condition indispensable qui permet penser la structure stratifiée de l’expérience comme pouvant être parcourue « selon de multiples itinéraires »84 – par opposition à la succession linéaire du temps cosmique – et afin d’éviter le risque principal, auquel la théorie braudélienne de la longue durée serait à ses yeux exposée : effacer la distance entre le temps humain, « qui requiert toujours le repère du présent »85, et le temps de la nature en tant que « temps sans présent »86. C’est dans cette perspective que l’on peut comprendre la dette que Ricœur reconnaît envers Koselleck, lorsqu’il affirme, dans La Mémoire, l’histoire et l’oubli, lui devoir « l’identification de l’écart » entre les modèles temporels à l’œuvre « dans l’opération historiographique et les catégories temporelles de l’histoire »87.

  • 88 Ce glissement peut être très bien saisi en comparant l’essai de 1977 « ‘Neuzeit’. Zur Semantik mode (...)
  • 89 Dans son compte rendu de Zeitschichten, Zammito a, le premier, attiré l’attention sur ce point, in (...)

31C’est cet enracinement des temporalités multiples et stratifiées de l’histoire dans l’expérience phénoménologique du temps vécu qui permet en même temps de cerner la proximité entre Ricœur et Koselleck, au-delà de l’opposition apparente entre la valorisation par Ricœur de la « continuité » historique – exprimée par la « traditionalité » – et l’insistance par Koselleck sur l’unicité de la « Neuzeit » et, par conséquent, sur la rupture qu’elle introduit dans le cours historique, rupture dont Koselleck réduit et relativise lui-même la portée – de manière significative – dans ses écrits postérieurs à Vergangene Zukunft88. Au-delà de cette évolution – comme cela a pu être remarqué89 – en vertu de son ancrage dans le temps phénoménologique la théorie koselleckienne des temporalités historiques est de façon intrinsèque en tension, sinon en contradiction, avec toute théorie des périodisations, fondée sur le postulat d’une discontinuité radicale entre les différentes époques. Non seulement un tel présupposé est difficilement compatible avec l’idée d’une multitude de couches temporelles qui se croisent dans un même espace d’expérience – à la fois au niveau de l’histoire sociale et de l’histoire des concepts – ce qui débouche sur l’idée d’une « contemporanéité du non contemporain ». Toute théorie des périodisations risque aussi de figer les périodes historiques en les arrachant à la dialectique vivante entre passé, présent et futur et en annihilant ainsi la possibilité de considérer que le passé est parcouru selon de multiples directions. C’est cette ouverture du passé que – dans le sillage de Heidegger – Koselleck tout comme Ricoeur visent à sauvegarder.

Au-delà et en-deçà de la « Sprachlichkeit » : sens et non-sens de l’histoire

32Contre la prétention des philosophies modernes de l’histoire à concevoir l’histoire comme une totalité achevée – à la manière hégélienne – Koselleck et Ricœur explorent tous deux une voie alternative qui leur permet de penser l’histoire, voie dont le point de départ n’est autre que l’analytique heideggérienne de l’expérience temporelle du Dasein, qu’ils corrigent selon une orientation critique commune – impulsée par Löwith – visant à en radicaliser la vocation plurielle et à la transposer dans la dimension intersubjective de l’agir interhumain. Les arguments que Koselleck et Ricœur opposent à l’idée d’une « histoire totale » et la façon dont ils abordent les problématiques löwithiennes – à savoir le statut du temps historique et sa pluralité immanente et irréductible – divergent pourtant de façon significative. Tout d’abord, la conception « narratologique » du « temps historique » comme « tiers temps » – qui présuppose l’inscription du temps vécu dans le temps cosmique, grâce aux « connecteurs » à l’œuvre dans le récit historique – éloigne Ricœur de Koselleck, qui revendique, contre Gadamer, la dimension pré- et extra-linguistique de l’histoire. Ensuite, la pensée de l’histoire que Ricœur développe dans le chapitre conclusif du troisième tome de Temps et récit – tout en rejetant la tentation de concevoir l’histoire comme une « totalité achevée » – vise de façon programmatique à « penser l’histoire comme une » ou comme « singulier collectif », comme Ricœur le dit en utilisant un terme koselleckien. Cela contraste toutefois avec la visée qui est celle de Koselleck, qu’on a pu qualifier à raison de penseur de l’« histoire au pluriel ». C’est donc sur ces deux divergences qu’il faut se concentrer afin d’en mesurer la portée et d’en comprendre les raisons.

  • 90 Angelika Epple, « Natura Magistra Historiae ? Reinharts Kosellecks transzendentale Historik », in G (...)
  • 91 Reinhart Koselleck, « Geschichte, Geschichten und Zeitstrukturen », in Vergangene Zukunft, op. cit. (...)

33C’est en particulier dans l’« approche narratologique » que certains interprètes ont discerné l’« opposition décisive » entre Ricœur et Koselleck, en soulignant le caractère plus articulé de la réflexion ricoeurienne sur le statut et la position du temps historique par rapport au temps vécu et au temps cosmique90. Au-delà des jugements de valeur, il faut admettre que l’approche de Koselleck est davantage historique que théorique. Il part lui-même d’une prémisse – plutôt présupposée qu’argumentée – selon laquelle les temps historiques sont les « temps de l’interaction interhumaine », prémisse qui est au centre d’un raisonnement binaire qui met directement en relation le temps naturel et le temps historique afin d’attirer l’attention sur la ligne de démarcation qui les sépare. Koselleck localise cette ligne uniquement dans la médiation phénoménologique de l’expérience humaine – en vertu de laquelle les temps historiques ne « se résorbent jamais dans le temps naturel » ni dans sa chronologie91, qui pourtant en est une condition inéliminable – ce qui ôte au récit tout rôle constitutif. C’est plutôt au cours de ses recherches sur l’histoire du concept d’histoire que Koselleck focalise son attention sur le rapport entre récit et temps historique. Dans sa reconstruction du processus de « dé-naturalisation » du temps et de « temporalisation » de l’histoire à l’âge moderne, Koselleck relève en effet l’existence d’un rapport très étroit entre le procès d’autonomisation du temps historique – par rapport au temps naturel et au temps théologique – et la « poétisation » de l’histoire. Il s’agit toutefois d’un lien qui, en tant qu’il est historiquement situé, diffère de façon constitutive du lien transculturel et fondamental que Ricœur présuppose entre la narration historiographique et le temps historique et, plus généralement, entre notre expérience temporelle et le récit, en tant que « synthèse de l’hétérogène » et mimesis créatrice de l’action. C’est ce qui le conduit à identifier le « temps humain » avec le « temps raconté », issu de l’entrecroisement entre la refiguration du temps par le récit historique et par le récit de fiction.

  • 92 Paul Ricœur, Temps et récit 3, op. cit., p. 14.
  • 93 Cette idée – que Ricœur soutient en s’appuyant sur l’examen critique des grandes philosophies du te (...)
  • 94 Reinhart Koselleck, avant-propos, Vergangene Zukunft, op. cit., p. 10.

34Ricœur semble conscient de la spécificité de son approche narratologique par rapport à celle de Koselleck. Ce n’est pas un hasard si c’est seulement dans les derniers chapitres du troisième tome de Temps et récit qu’il se réfère aux analyses koselleckiennes qui – comme il ne manque lui-même de le souligner – dépassent le champ du récit strictu sensu, abordant l’histoire et le temps de l’histoire non seulement en tant que temps raconté, mais aussi en tant qu’« histoire faite et subie par les hommes », selon les deux significations du terme histoire qui convergent dans le singulier collectif Geschichte92. De plus, il est fort probable que Ricœur perçoit une certaine proximité entre son approche narratologique et la « sémantique conceptuelle des temps historiques » pratiquée par Koselleck, lesquelles se fondent sur un présupposé commun, la conviction qu’il n’y a aucun accès immédiat et direct au temps en général93. C’est à partir de cette conviction commune que tous deux assument, comme voie maîtresse de l’exploration du temps historique, l’étude des formes dans lesquelles l’expérience temporelle des hommes trouve son expression linguistique94.

35La question qui se pose et qu’il s’agit d’approfondir concerne une divergence plus fondamentale, qui permet de mieux saisir l’écart entre l’approche narratologique de Ricœur et la théorie koselleckienne des temporalités historiques. Cette divergence porte sur le statut de la « Sprachlichkeit » et de la compréhension par rapport à la réalité historique. Ce nœud mérite notre attention, car il revêt une importance capitale si l’on veut mesurer la distance ou la proximité entre les cheminements empruntés par Ricœur et Koselleck pour échapper au risque d’une « histoire totale », à la manière hégélienne.

  • 95 Reinhart Koselleck, « Histoire sociale et histoire des concepts », op. cit., p. 138-140.
  • 96 Reinhart Koselleck, « Historik und Hermeneutik », op. cit., p. 117, trad. fr. p. 260.
  • 97 Ibid.

36Koselleck affirme à plusieurs reprises – et pas seulement à l’occasion de sa querelle polémique avec Gadamer – l’écart entre la réalité historique et son façonnage conceptuel et langagier, dont le récit est une composante. Plus précisément, il désigne comme caractéristique « essentielle » du temps historique, en tant que temps de l’interaction humaine, le fait qu’il « ne cesse de perpétuer la tension » entre les changements sociaux et leur saisie langagière et conceptuelle95. Or, c’est justement cette « tension » qui selon Koselleck interdit toute tentation d’une « histoire totale », dans laquelle le hiatus entre Wirklichkeit et Begriff serait effacé. C’est dans le but de préserver ce hiatus que Koselleck – en désaccord avec Gadamer – affirme le caractère pré- et extra-langagier des conditions formelles de possibilité de toute histoire, dont l’exploration fait l’objet de sa « théorie de l’histoire ». C’est seulement si l’on reconnaît les conditions pré- et extra-langagières de l’agir et du pâtir interhumains – que Koselleck identifie avec les « apories de la finitude humaine dans sa temporalité » – qu’il devient possible de dissocier le procès historique de l’advenir du sens, en reconnaissant l’absurdité (Unsinn) de ces « procès historiques qui se soustraient à toute compensation linguistique et à toute interprétation »96. Ce n’est pas un hasard que Koselleck cerne de cette manière le domaine spécifique de l’« Historik » qu’il soustrait ainsi à la prétention englobante de l’herméneutique philosophique gadamérienne, prétention qu’il rejette de façon radicale, en soutenant que la thématique de la théorie de l’histoire – c’est-à-dire l’histoire réelle – « préexiste à toute compréhension »97.

  • 98 Paul Ricœur, « Phénoménologie et herméneutique : en venant de Husserl », Du Texte à l’action. Essai (...)
  • 99 Sur le rôle constitutif de la distanciation dans le langage, voir en particulier « La fonction herm (...)
  • 100 Paul Ricœur, « Phénoménologie et herméneutique : en venant de Husserl », Du texte à l’action, op. c (...)

37Si cette dernière affirmation marque sans aucun doute la distance entre Koselleck et Ricœur – dont l’herméneutique de la conscience et de la condition historique repose sur une conception ontologique du « comprendre » – la conception ricoeurienne du rapport entre Sprachlichkeit et réalité ne peut pas néanmoins être aplanie sur celle de Gadamer. Il s’agit d’une question très complexe dont le traitement exhaustif dépasse les limites de cette contribution. Si l’on veut déterminer la position de Ricœur – entre Koselleck et Gadamer – nous pouvons néanmoins attirer l’attention sur deux points. D’une part, Ricœur apparaît sûrement plus proche de Gadamer que de Koselleck en vertu d’une thèse, celle de la « dicibilité de principe » de « l’expérience dans toute son ampleur »98 et notamment l’idée de la « virtualité en récit » que « l’articulation de l’action tient en réserve ». C’est à partir de cette prémisse que, tout en reconnaissant que la pensée de l’histoire excède les limites du récit strictu sensu, Ricœur peut néanmoins affirmer la coextension entre la « médiation imparfaite » que la pensée de l’histoire opère entre attentes, traditions et force du présent – d’une part – et le « narratif », entendu au sens de « racontable ». D’autre part, à la différence de Gadamer, Ricœur non seulement identifie la distanciation comme co-originaire à notre appartenance au langage99, en faisant ainsi place à une approche objectivante. Il exprime aussi la conviction selon laquelle l’élément langagier – et notamment la « transmission purement langagière du passé » à travers « textes, documents et monuments » – ne coïncide pas avec le tout de l’expérience, dont il représente seulement une des dimensions100. Une fois ce point acquis, il est alors possible d’en inférer que Ricœur fait sienne l’invitation koselleckienne à distinguer une « Wirkungsgeschichte » advenant dans la continuité d’une tradition ou d’une exégèse textuelle et une « Wirkungsgeschichte » qui passe à travers d’autres médiations. Ce qui semble par contre plus problématique dans la perspective ricoeurienne est que Koselleck fasse référence à des « événements historiques » dont l’absurdité (Unsinn) les soustrait à toute compensation et interprétation langagière.

  • 101 Ibid.
  • 102 Marc-Antoine Vallée, Gadamer et Ricœur. La conception herméneutique du langage, Rennes, Presses Uni (...)
  • 103 Paul Ricœur, « De l’interprétation », Du Texte à l’action, op. cit., p. 34.
  • 104 Sans rentrer dans les détails de l’ontologie ricoeurienne, nous nous référons ici à son inspiration (...)

38Enfin, afin de déterminer la spécificité de la position de Ricœur – à la fois à l’égard de Koselleck et de Gadamer – il convient surtout de se concentrer sur l’affirmation ricoeurienne du « caractère dérivé des significations d’ordre linguistique »101. Les spécialistes ont relevé l’incompatibilité de cette affirmation avec l’assomption gadamérienne selon laquelle l’expérience langagière est la plus fondamentale qui soit102. En réalité, lorsqu’il insiste sur le caractère subordonné de la Sprachlichkeit par rapport à l’expérience, Ricœur entend souligner la « préséance d’un être-à-dire à l’égard de notre dire »103, selon une orientation ontologique qui ne marque pas une césure, mais au contraire une continuité avec Vérité et méthode, comme Ricœur lui-même ne manque de le souligner. La façon dont Ricœur conçoit l’être-à-dire – dont il affirme la préséance ontologique par rapport au dire – ne coïncide pourtant pas avec le « dialogue que nous sommes », dont la Darstellung est selon Gadamer à la base de notre « expérience » linguistique, artistique et historique. La signification de l’être que Ricœur privilégie va plutôt notamment dans le sens de l’être comme puissance et comme acte ou comme conatus et « désir d’être », selon la formule de Jean Nabert104.

  • 105 Il s’agit de l’une des remarques critiques que Koselleck adresse à Gadamer, in Reinhart Koselleck, (...)
  • 106 Paul Ricœur, Temps et récit 3, op. cit., p. 448-450.
  • 107 Voir Paul Ricœur, « Le “lieu de la dialectique », in : Charles Perelman (éd.), Dialectics. Dialect (...)
  • 108 Paul Ricœur, « De l’interprétation », Du texte à l’action, op. cit., p. 28.
  • 109 Voir Paul Ricœur, De l’interprétation. Essai sur Freud (1965), Paris, Seuil, 2006, p. 79 : « dans l (...)
  • 110 Ibid., p. 494.
  • 111 Paul Ricœur, « Le “lieu de la dialectique », op. cit., p. 95-96.
  • 112 Paul Ricœur Philosophie de la volonté. 2. Finitude et Culpabilité (1960), Livre I, L’Homme faillibl (...)
  • 113 Paul Ricœur, Temps et récit 3, op. cit., p. 456.

39Cette interprétation de l’être – sur laquelle Ricœur greffe la détermination heideggérienne du mode d’être du Dasein comme souci – entraîne plusieurs divergences entre « l’herméneutique de la conscience historique » ricoeurienne et la conception gadamérienne de l’expérience historique. Tout d’abord, le désir d’être n’est qu’un conatus, dont la Darstellung dans l’histoire – bien qu’elle soit soustraite à toute « disponibilité » et à toute prétention de contrôle – ne peut pas se faire « au-dessus des hommes »105. Elle requiert plutôt l’action ou mieux l’interaction des hommes, ce qui confère à la pensée de l’histoire de Ricœur une dimension « pratique »106. En second lieu, l’enracinement de la praxis humaine dans la dimension du « désir » permet à la fois à Ricœur de reconnaître et valoriser, dans le sillage de Hegel, le rôle incontournable et « productif » des conflits dans toutes les dimensions de l’expérience humaine – contre l’affaiblissement « dialogique » de la dialectique hégélienne achevée par Gadamer107 – et de faire place au risque du « non-sens » et du « mal » dans l’histoire. En dépit de sa « proximité primordiale à la parole »108, le désir excède en effet, selon Ricœur, de façon constitutive l’ordre linguistique et, plus généralement, l’ordre du sens109. En tant qu’« affirmation originaire », il est le « dépassé indépassable »110 ou le lieu d’une tension dialectique entre « pulsion » énergétique et quête de sens, qui non seulement demeure à jamais inachevée – car la « pulsion » peut être médiatisée, sans toutefois pouvoir être supprimée – mais risque aussi constamment d’éclater, en engendrant pathologies intra-psychiques ou luttes intersubjectives qui appellent de multiples médiations111. De plus, dès L’Homme faillible, Ricœur localise la racine de la possibilité humaine de faire le mal dans la disproportion entre l’infinitude du « désir d’être » qui nous constitue et notre finitude112, tout en reconnaissant l’inscrutabilité de la réalité du mal – inscrutabilité dont Ricœur lui-même signale la parenté avec l’inscrutabilité du temps, qui est au cœur de la troisième aporie de la temporalité abordée dans le troisième volume de Temps et récit113.

  • 114 Paul Ricœur, Temps et récit 3, op. cit., p. 455.
  • 115 Ibid., p. 124, note 1.
  • 116 Ibid., p. 463.
  • 117 Ibid., p. 460-461.
  • 118 Paul Ricœur, « Herméneutique et critique des idéologies », Du texte à l’action, op. cit., p. 360-36 (...)

40En même temps, c’est justement le privilège que Ricœur attribue à l’interprétation de l’être comme « désir d’être » qui justifie l’amendement de l’analytique existentiale de la temporalité – à la racine de sa « pensée de l’histoire » – et lui confère une orientation différente par rapport à la pluralisation radicale accomplie par Koselleck dans le sillage de Löwith. Au delà des arguments discutables que Ricœur utilise contre Heidegger, ses réserves à l’encontre du lien entre le pouvoir-être-un-tout du souci et l’être-pour-la-mort doivent être relues à la lumière de l’ancrage ontologique de son anthropologie de l’homme capable dans une interprétation de l’être comme désir d’être. Ricœur n’entend donc pas abandonner la « question du temps comme totalité » formulée par Heidegger, même s’il la dissocie de l’être-pour-la-mort et la relie au « désir d’être ». Le « pouvoir être un tout du souci », délivré de son lien avec l’être pour la mort et associé à une « attitude existentielle » conforme à l’orientation téléologique du désir d’être, peut alors, selon Ricœur, « être restituée à l’ouverture du Sich-vorweg » et déboucher ainsi sur « l’immense dialectique de l’à-venir, de l’avoir-été et du rendre présent »114. C’est à cette « intégralité » ouverte ou à cette « exigence de totalisation dans la dispersion » que Ricœur cherche à « rendre justice » dans son herméneutique du temps historique115, à travers une considération pensante de l’histoire qui – tout en renonçant à la prétention d’atteindre la transparence conceptuelle du savoir absolu – ne renonce toutefois pas à « penser l’histoire comme une », en dépit de la pluralité irréductible des récits dont les intrigues peuvent être multiples ne faisant jamais qu’articuler que des temporalités fragmentaires116. Comme Ricœur l’explicite dans la conclusion de cet ouvrage, cet effort pour « penser l’histoire comme une » repose sur une idée ou, plus précisément, sur la triple idée « d’un temps, d’une unique histoire et d’une unique humanité », idée à laquelle Ricœur attribue le statut « pratique » et dialogique d’ « idée limite » qui est en même temps « idée directrice », selon l’orientation propre à l’une des nombreuses déclinaisons du célèbre kantisme post-hégélien de Ricœur117. L’ « idée » à laquelle Ricœur songe est précisément l’« idéal » habermassien d’une « communication sans bornes et sans entraves ». Cet idéal est une « idée-limite » au sens kantien d’une « idée régulatrice » qui « est plus devoir-être qu’être », car elle situe « en avant de nous » cette « entente » que l’herméneutique gadamérienne ontologise, en la concevant comme « existant à l’origine de la compréhension »118. Dans le même temps – en précisant que cette idée régulatrice doit être une « idée directrice », capable d’intervenir dans l’histoire effective et d’inspirer une « initiative » – Ricœur confère à cette idée une inflexion post-hégélienne, c’est-à-dire attentive aux médiations concrètes, à la fois symboliques et institutionnelles, au sein desquelles cette idée doit être intercalée afin d’orienter réellement la praxis humaine.

  • 119 Sur le concept d’utopie dans la pensée de Koselleck, voir Diego Fusaro, L’orizzonte in movimento. M (...)
  • 120 Paul Ricœur, L’Idéologie et l’Utopie, Paris, Seuil, p. 36.
  • 121 Paul Ricœur, Temps et récit 3, op. cit., p. 390.

41C’est dans le cadre de cette considération kantienne post-hégelienne de l’histoire – considération téléologique qui se rattache de façon explicite à la troisième Critique de Kant – que Ricœur déplace le couple koselleckien « horizon d’attente-espace d’expérience », en les chargeant d’une valeur normative éthico-politique. C’est en effet l’idée régulatrice et directrice d’une communication sans entraves et sans bornes qui – pour être telle sans se réduire à un « transcendantal vide et exsangue » – entraîne le « devoir, éthique et politique » de préserver la « tension » équilibrée entre horizon d’attente et espace d’expérience, en évitant le double risque inhérent à leur « schisme » : d’une part, le danger d’une fuite de l’attente dans l’utopie, au sens « pathologique » d’une attente dépourvue de tout ancrage dans l’expérience, avec pour effet de paralyser et de désespérer l’action (sens pathologique que Ricœur – contrairement à Koselleck119 – distingue de sa fonction de base120) ; d’autre part, le risque d’un « rétrécissement de l’espace de l’expérience »121.

  • 122 Voir Faustino Oncina Coves, « Koselleck y el giro iconìco de la hystoria connceptual », Revista ant (...)
  • 123 Reinhart Koselleck, « ‘Erfahrungsraum und Erwartungshorizont’ », op. cit., p. 369 ; trad. fr. p. 32 (...)

42Dans les essais recueillis dans Vergangene Zukunft, les dangers liés à la croissance exponentielle de la distance entre espace d’expérience et horizon d’attente – à laquelle on assiste à partir de la Sattelzeit – sont aussi évoqués et dénoncés dans le cadre d’une stratégie argumentative qui peut être lue comme une « critique de l’idéologie »122, comme le fait d’ailleurs Ricœur lui-même. De manière significative Koselleck ne maintient pas néanmoins l’exigence visant à sauvegarder le lien réciproque entre attente et expérience comme une prescription éthique, mais plutôt comme une exigence théorique, à savoir l’exigence de focaliser la recherche historique sur la « tradition » et sur les « structures formelles » de longue durée ou structures « permanentes », dont la connaissance est indispensable si l’on veut capter les éléments neufs et « transposer les expériences historiques en une science de l’histoire »123. Il faut ainsi relever l’écart profond qui sépare la considération téléologique de l’histoire – dans laquelle Ricœur déplace les catégories d’horizon d’attente et d’espace d’expérience – et la théorie de l’histoire de Koselleck qui évite de façon délibérée toute orientation téléologique, à partir d’un présupposé löwithien, selon lequel la référence à un telos de l’histoire, quelle que soit la façon dont il est conçu, compromet la reconnaissance de la pluralité des histoires.

  • 124 Cette position – dont l’expression principale se trouve dans la laudatio prononcée à l’occasion du (...)
  • 125 Paul Ricœur, La mémoire, l’histoire et l’oubli, op. cit., p. 392. Cette prise de distance est prépa (...)

43C’est à partir de cette prémisse que, dès les années 1960, Koselleck développe l’héritage heideggérien, en donnant pour tâche à sa « théorie de l’histoire » d’identifier les conditions « formelles » de possibilité de toute histoire : si le caractère transcendantal de ces critères permet de prévenir le relativisme, leur caractère formel – étant ouvert à tout contenu possible – garantit la pluralité irréductible des histoires124 contre toute vision téléologique et unifiée du cours historique. Pour sa part, Ricœur ne considère pas cette stratégie comme un remède suffisant permettant d’éviter le « péril » du « relativisme historiciste » dénoncé par Löwith dans les entretiens de Heidelberg, comme on peut le déduire des passages de La mémoire, l’histoire et l’oubli, dans lesquels il place la Begriffsgeschichte – non sans injustice – « sous le signe de l’historicisme, auquel son propre parcours [l’aurait conduit] sans que cette issue ait été recherchée »125.

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Notes

1 Sur le rôle et les travaux de Koselleck dans le groupe de recherche Poetik und Herméneutique – fondé au début des années 1960 sous l’impulsion de Hans Robert Jauss, Clemens Heselhaus, Wolfang Iser et Hans Blumenberg – nous renvoyons à Niklas Olsen, History in the Plural : An Introduction to the Work of Reinhart Koselleck, New York-Oxford, 2012, p. 211-215.

2 Reinhart Koselleck, Wolf-Dieter Stempel (éd.), Geschichte – Ereignis und Erzählung, Munich, Wilhelm Fink Verlag, 1973. De façon significative, dans La mémoire, l’histoire et l’oubli, Ricœur lui-même mentionne ce volume et l’appartenance de Koselleck au groupe de recherche Poetik und Hermeneutik afin de défendre le bien fondé de l’approche herméneutique qui caractérise sa propre interprétation de la sémantique conceptuelle des temps historiques, in Paul Ricœur, La mémoire, l’histoire, l’oubli, Paris, Seuil, 2000, p. 388-389, note 1.

3 Il s’agit des deux articles « Geschichte, Geschichten und formale Zeitstrukturen » et « Darstellung, Ereignis und Struktur », repris successivement dans le volume Reinhart Koselleck, Vergangene Zukunft. Zur Semantik geschichtlicher Zeiten, Francfort/Main, Suhrkamp, 1979, p. 130-143 et 144-157.

4 Dans le Fonds Ricœur se trouve une copie de ce volume, que Ricœur lit et étudie en allemand, se concentrant – comme en attestent ses annotations – sur l’avant-propos et sur les essais suivants, hormis ceux déjà cités dans la précédente note : « Historia magistra vitae », in Vergangene Zukunft, op. cit., p. 38-66 ; « Über die Verfügbarkeit der Geschichte », in ibid., p. 260-277 ; « “Neuzeit”. Zur Semantik moderner Bewegungsbegriffe », in ibid., p. 300-348 ; « ‘Erfahrungsraum und Erwartungshorizont’ – zwei historische Kategorien », in ibid., p. 349-376.

5 Paul Ricœur, Temps et récit III. Le temps raconté, Paris, Seuil, 1985, p. 349-372.

6 Reinhart Koselleck, L’expérience de l’histoire, M. Werner (éd.), Paris, Gallimard/Seuil, Points, 1997.

7 Il est par contre très probable que Ricœur n’aie pas lu ce texte à l’époque de la rédaction de Temps et récit 3, ce qui rend moins frappant, contrairement à ce que certains interprètes ont pu penser, le fait que sa présentation de Koselleck néglige alors d’inscrire les catégories d’expérience et d’attente au niveau quasi-transcendantal de l’anthropologie fondamentale esquissée dans Historik und Hermeneutik.

8 Reinhart Koselleck, « Historik und Hermeneutik » (1985), in Zeitschichten. Studien zur Historik, Francfort/Main, Suhrkamp, 2000, p. 97-118 ; trad. fr. « Théorie de l’histoire et herméneutique », L’expérience de l’histoire, op. cit., p. 237-261.

9 Paul Ricœur, La mémoire, l’histoire, l’oubli, Paris, Seuil, 2000, p. 388-400.

10 Alexandre Escudier, « L’herméneutique de la condition historique selon Paul Ricœur », Archives de Philosophie 74, 2011, p. 581-597.

11 La formation intellectuelle de Koselleck – qui achève ses études universitaires à Heidelberg, où il obtient également sa première chaire – est indissociable de la réception de la philosophie heideggérienne, qu’il a expressément reconnue comme une source d’inspiration centrale pour son œuvre. Voir Niklas Olsen, History in the Plural, op. cit., p. 17-29. Paul Ricœur – dont la première rencontre avec la pensée heideggérienne est plutôt advenue dans le climat des hérésies phénoménologiques fleurissant en France dans les années 1940 et 1950 – s’intéresse et participe lui-même activement à cette dynamique après son tournant herméneutique, notamment dans la seconde moitié des années 1960.

12 Karl Löwith, Meaning in History : the Theological Implications of Philosophy of History, Chicago, Chicago University Press, 1949. Koselleck a notamment collaboré à la traduction allemande Weltgeschichte und Heilsgeschehen. Die theologischen Voraussetzungen der Geschichtsphilosophie, trad. Hanno Kesting, Stuttgart, Kohlhammer, 1953. L’expérience de co-traduction de cet ouvrage de Löwith a influencé profondément et de façon durable les recherches de Koselleck – dès la rédaction de sa thèse – comme il le reconnaît à plusieurs reprises. Voir par exemple le témoignage contenu dans « Formen der Bürgerlichkeit : Reinhart Koselleck im Gespräch mit Manfred Hettling und Bernd Ulrich », Mittelweg 36, Zeitschrift des Hamburgers Instituts für Sozialforschung 12, 2003, p. 63-82.

13 Karl Löwith, « Wahrheit und Geschichtlichkeit », in Hans Georg Gadamer (éd.), Vérité et historicité. Entretiens in Heidelberg 12-16 septembre 1969, La Haye, Nijhoff, 1972, p. 6-20. Ricœur participe à ces entretiens en qualité de répondant de Löwith, alors que Koselleck y prend part en discutant l’intervention de Richard McKeon. Voir Paul Ricœur, « Remarques sur la Communication de Karl Löwith » et Reinhart Koselleck, « Bemerkungen zu dem Referat von Richard McKeon », in : Hans Georg Gadamer (éd.), Vérité et historicité, op. cit., p. 22-28 et p. 49-51. Ricœur eut également l’occasion de se confronter à Löwith – en qualité de répondant – dans les Entretiens de Jérusalem de 1965. Voir Eshel Reuven (éd.), La compréhension de l’histoire : entretiens de Jérusalem, 4-8 avril 1965, Jérusalem, L’Academie Israelienne des Sciences et des Lettres, 1968.

14 Karl Löwith, Heidegger Denker in Dürftiger Zeit, Francfort/Main, Fischer Verlag, 1953.

15 Karl Löwith, « Wahrheit und Geschichtlichkeit », op. cit., p. 9.

16 Martin Heidegger, Sein und Zeit, Tübingen, Niemeyer, 1979, p. 392-404 ; Hans Georg Gadamer, Vérité et méthode. Les grandes lignes d’une herméneutique philosophique, Paris, Seuil, 1996, p. 238-285.

17 Karl Löwith, « Wahrheit und Geschichtlichkeit », op. cit., p. 15. Voir aussi Karl Löwith, « Geschichte, Geschichtlichkeit und Seinsgeschick », in Heidegger Denker in Dürftiger Zeit, op. cit., p. 46.

18 Il s’agit notamment d’une critique que Löwith adresse à l’analytique existentiale heideggérienne dès sa thèse d’habilitation Das Individuum in der Rolle des Mitmenschen (1928), qui sera ensuite amplement développée dans son essai « Geschichte, Geschichtlichkeit und Seinsgeschick ». Voir en particulier Karl Löwith, Heidegger Denker in Dürftiger Zeit, op. cit., p. 48. Sur le rapport ambivalent de Löwith à l’œuvre de Heidegger – et notamment à Sein und Zeit – on renvoie à l’essai très éclairant de Henning Trüper, « Löwith, Löwith’s Heidegger, and the Unity of History », History and Theory 53, février 2014, p. 45-68.

19 Karl Löwith, « Wahrheit und Geschichtlichkeit », op. cit., p. 9.

20 Ibid.

21 Martin Heidegger, Sein und Zeit, op. cit., p. 329.

22 Ibid. Voir aussi Karl Löwith, Heidegger Denker in Dürftiger Zeit, op. cit., p. 47.

23 Ibid., p. 46. Sur le sujet, voir le dernier chapitre de Enrico Donaggio, Una sobria inquietudine. Karl Löwith e la filosofia, Milano, 2004, p. 112-144.

24 Paul Ricœur, « Remarques sur la Communication de Karl Löwith », in Vérité et historicité, op. cit., p. 25.

25 Ibid., p. 25.

26 Ibid., p. 23.

27 Reinhart Koselleck, « Bemerkungen zu dem Referat von Richard McKeon », in Vérité et historicité, op. cit., p. 50.

28 Ibid., p. 51.

29 Reinhart Koselleck, « Über die Theoriebedürftigkeit der Geschichtswissenschaft » (1972), in Zeitschichten. Studien zur Historik, Francfort/Main, Suhrkamp, 2000, p. 300-301.

30 Paul Ricœur, « Remarques sur la Communication de Karl Löwith », op. cit., p. 25. Il s’agit d’une erreur que Ricœur reconduit au fait que Löwith assume comme « fil conducteur » le processus de décomposition du système hégélien : « La mort du savoir absolu voue en effet l’histoire hégélienne au relativisme historique ; celui-ci est à juste titre interprété comme le résidu de l’historicité hégélienne, lorsque s’effondre l’idéalisme absolu et sa métaphysique de l’esprit. Il en va autrement si l’on se demande, non ce que devient l’historicité hégélienne après la mort de l’hégélianisme, mais ce qu’exige le concept de vérité, lorsqu’on le différencie, l’articule et le hiérarchise selon les modes d’être ».

31 Ibid.

32 Ibid., p. 26.

33 Hans Georg Gadamer, Vérité et méthode, op. cit., p. 186-188. La reprise de la dialectique hégélienne dans l’herméneutique par Ricœur suit néanmoins une orientation très différente sinon opposée à celle de Gadamer, ce qui la rend parfaitement compatible avec l’herméneutique du texte – « en venant de Schleiermacher » – que Ricœur développe dans les années 1970. Sur ce point je me permets de renvoyer à mon article « Le “lieu” de la dialectique hégélienne dans la pensée de Paul Ricœur », in Revue des Sciences Philosophiques et Théologiques 99, 2015/4, p. 599-639, p. 631-635.

34 Paul Ricœur, « Remarques sur la Communication de Karl Löwith », op. cit., p. 26.

35 Cf. François Dosse, « Reinhart Koselleck entre sémantique historique et herméneutique critique », in : C. Delacroix, F. Dosse, P. Garcia (éd.), Historicités, Paris, La Découverte, 2009, p. 115-129, notamment p. 115.

36 Paul Ricœur, Temps et récit 3, op. cit., p. 448-466.

37 Voir en particulier Reinhart Koselleck, « Begriffsgeschichte und Sozialgeschichte » (1972), in Vergangene Zukunft, op. cit., p. 107-130, p. 121 ; « Sozialgeschichte und Begriffsgeschichte » (1986), trad. fr. « Histoire sociale et histoire des concepts », in L’expérience de l’histoire, op. cit., p. 135-158, où Koselleck consacre un paragraphe à la démonstration de l’ « impossibilité d’une histoire totale », in ibid., p. 138-140.

38 Voir par exemple Reinhart Koselleck, « Über die Theoriebedürftigkeit der Geschichtswissenschaft », Zeitschichten, op. cit., p. 302 et l’avant-propos de Vergangene Zukunft, op. cit., p. 9, qui s’ouvre notamment sur l’affirmation selon laquelle la détermination de ce qu’est le temps historique constitue la question la plus difficile pour une théorie de l’histoire.

39 Cette tension est signalée par Marc de de Launay, in « Les temps de l’histoire », Cités, 2008/1, note 33, p. 43-52.

40 Hans Georg Gadamer, Vérité et méthode, op. cit., p. 187.

41 Pour Gadamer la « vérité définitive » atteinte par Hegel réside dans la découverte selon laquelle « l’essence de l’esprit historique » ne consiste pas « dans la restitution du passé », mais plutôt dans cette relation immanente entre passé et présent, qu’il définit comme « médiation réfléchie avec la vie présente » (ibid., p. 187). C’est ce « retour à Hegel » qui constitue le point de départ de la détermination gadamérienne de la « structure de la conscience d’être exposé à l’influence de l’histoire » (ibid., p. 368-385).

42 Paul Ricœur, Temps et récit 3, op. cit., p. 135. De façon analogue, dans le texte « Historik und Hermeneutik » Koselleck met en avant – parmi les raisons qui, à ses yeux, rendent la catégorie heideggérienne d’historicité insuffisante au regard d’une « fondation transcendantale de la pluralité des histoire réelles » – la « thématique de Löwith » selon laquelle l’homme « comme Dasein » ne serait « pas encore ouvert aux autres hommes (Mitmenschen) », alors que les « temporalités de l’histoire sont tout d’abord constituées par les rapports interhumains (zwischenmenschlich) », in « Historik und Hermeneutik » (1985), Zeitschichten, op. cit., p. 100-101 et p. 110, trad. fr. p. 242 et p. 253.

43 Reinhart Koselleck, « Über die Theoriebedürftigkeit der Geschichtswissenschaft », op. cit., p. 299 : « Der Weg von der Endlichkeit des Daseins zur Zeitlichkeit der Geschichte wird von Heidegger zwar aufgewiesen, aber nicht weiterverfolgt ».

44 Paul Ricœur, Temps et récit 3, op. cit., p. 137.

45 Paul Ricœur, Temps et récit, tome I, Paris, Seuil, 1983, p. 128. Le bien-fondé de cet argument – d’inspiration löwithienne – est contesté dans l’essai très éclairant de Françoise Dastur, « La critique ricœurienne de la conception de la temporalité dans Être et temps de Heidegger », in Archives de Philosophie 74, 2011/4, p. 565-580.

46 C’est à la lumière de ce propos qu’il faut lire le choix koselleckien de présenter le « pouvoir-de-s’entre-tuer » comme un existential « tout aussi originaire que le devancement de la mort », in « Historik und Hermeneutik », op. cit., p. 103, trad. fr. p. 243-244. Dans le troisième tome de Temps et récit, Ricœur entend articuler l’analyse heideggérienne de l’intra-temporalité et la phénoménologie du monde social de Alfred Schütz, in Paul Ricœur, Temps et récit 3, p. 198-211. Dans La mémoire, l’histoire et l’oubli il n’en souligne pas moins – bien que dans un cadre différent de son herméneutique ontologique – la notion, mise en relief par Koselleck, d’un « pouvoir-s’entre-tuer » afin de « dé-solipser » l’analytique existentiale de Heidegger. Voir Paul Ricœur, La mémoire, l’histoire et l’oubli, op. cit., p. 469-470.

47 Cette transposition est relevé par David Carr dans son compte rendu de la traduction anglaise du volume Vorgangene Zukunft, in David Carr, « Review of Futures Past : On the Semantics of Historical Time, by Reinhart Koselleck and Keith Tribe », History and Theory 26, 1987/2, p. 197-204, p. 198-199.

48 Martin Heidegger, op. cit., § 76, pp. 394-395.

49 Alexandre Escudier, « “Temporalisation” et modernité politique : penser avec Koselleck », in Annales. Histoire, Sciences Sociales 64, 2009/6, p. 1269-1301, p. 1277. Nous renvoyons à cet essai pour une analyse systématique des couples catégoriaux que la « Historik » de Koselleck identifient comme conditions de possibilité de toute histoire.

50 Martin Heidegger, op. cit., p. 235.

51 Reinhart Koselleck, « ‘Erfahrungsraum’ und ‘Erwartungshorizon’ – zwei historische Kategorien », op. cit., p. 356, trad. fr. p. 312-314.

52 Voir Martin Heidegger, Être et temps, op. cit., p. 261-262, p. 337-339.

53 Reinhart Koselleck, « ‘Erfahrungsraum’ und ‘Erwartungshorizon’ », op. cit., p. 358, trad. fr. p. 314.

54 Ibid., p. 359, trad. fr. p. 315.

55 Ibid., p. 354, trad. fr. p. 310. Koselleck insiste de façon marquée sur le moment méthodique comme composant constitutif de l’expérience – en se référant à Kant – notamment dans l’essai « Erfahrungswandel und Methodenwechsel. Eine historisch-anthropologische Skizze » (1988), in Zeitschichten, op. cit., p. 27-77.

56 Reinhart Koselleck, « ‘Erfahrungsraum’ und ‘Erwartungshorizon’ », op. cit., p. 359, trad. fr. p. 315.

57 Ibid., p. 356, trad. fr. p. 313.

58 Ibid., p. 356, trad. fr. p. 314.

59 Hans Georg Gadamer, Vérité et méthode, op. cit., p. 380.

60 Reinhart Koselleck, « ‘Erfahrungsraum’ und ‘Erwartungshorizon’ », op. cit., p. 358, trad. fr. p. 314.

61 Ibid., p. 382.

62 Paul Ricœur, Temps et récit 3, op. cit., p. 458.

63 Paul Ricœur, La Mémoire, l’histoire et l’oubli, op. cit., p. 388.

64 Paul Ricœur, Temps et récit 3, op. cit., p. 458.

65 Ibid.

66 Ibid, p. 204 et suiv. Voir en particulier la note 2, p. 207, où Ricœur propose d’articuler les analyses de Schütz – auquel il reproche d’avoir « trop mis l’accent sur le caractère achevé du passé », présentant de façon d’autant plus disputable le « futur » comme « l’absolument indéterminé et indéterminable » – avec « les réflexions de Koselleck sur l’horizon d’attente, pour forger une conception plus complète et plus équilibrée du monde des contemporains, de celui des prédécesseurs et de celui des successeurs ».

67 Ibid., p. 458.

68 Ibid., p. 376-377.

69 Ibid., p. 134, p. 146-147.

70 Voir Martin Heidegger, Sein und Zeit, p. 322, 338, 340 et 365. Sur la différence entre la manière dont Heidegger et Ricœur comprennent la cooriginarité des trois ekstases du temps et des trois modes de temporalisation, on renvoie ici à l’excellente analyse de Inga Röhmer, qui porte sur l’interprétation ricœurienne de l’analytique heideggérienne de la temporalité, in Das Zeitdenken bei Husserl, Heidegger und Ricœur, Dordrecht, Heidelberg, Londres, New York, Springer, 2010, p. 264-276, notamment p. 268.

71 Paul Ricœur, Temps et récit 3, op. cit., p. 175.

72 Ibid., p. 458.

73 Ibid., p. 376, n. 2.

74 Ibid., p. 410.

75 Ibid., p. 397, 400 et 402.

76 Ibid., p. 397.

77 C’est ce qui ressort si l’on considère la conception ricœurienne de la « traditionalité », en tant que « dialectique seconde » entre « l’efficience du passé, que nous souffrons, et la réception du passé, que nous opérons », in ibid., p. 397. D’une part, Ricœur conçoit cette dialectique en s’appuyant sur les analyses gadamériennes de la productivité herméneutique de la « distance temporelle » – en tant que dialectique entre éloignement et distanciation – et sur l’idée de la « fusion des horizons », selon laquelle le passé n’est révélé que par la projection d’un horizon historique à la fois détaché de l’horizon du présent et résumé en lui. D’autre part, en emphatisant la « projection d’un horizon historique » – en tant que moment actif de cette dialectique – il parvient à présenter le « travail de l’histoire » dans lequel nous sommes plongés et « le travail » objectivant « de l’historien » comme deux termes qui, bien loin d’être antinomiques, « se portent mutuellement secours », in ibid., p. 399. De même, lorsqu’il aborde la réhabilitation gadamérienne de la « tradition » – au sens d’instance de légitimité – Ricœur part de la distinction entre le « méthodologisme » dénoncé par Gadamer et la « recherche méthodique », en tant que « partenaire obligé » des prétentions à la vérité avancées par la tradition elle-même, in ibid., p. 404. C’est à partir de cette prémisse que Ricœur ré-affirme – en l’attribuant aussi à Gadamer – une position qu’il avait lui-même défendue contre Gadamer dans les années 1970 (voir en particulier « La tâche de l’herméneutique : en venant de Schleiermacher et de Dilthey », in Du Texte à l’action. Essais d’herméneutique 2, Paris, Seuil, 1986, p. 101). Il s’agit de la thèse selon laquelle la « méthodique » en général – et notamment l’objectivation historiographique – constitue un moment que toute herméneutique doit intégrer, afin de sauvegarder ce moment de distanciation critique sans lequel il devient impossible de discerner les préjugés qui sont vrais et ceux qui sont faux, in Paul Ricœur, Temps et récit 3, op. cit., p. 406.

78 Ibid., p. 415.

79 Martin Heidegger, Sein und Zeit, op. cit., p. 346.

80 Paul Ricœur, Temps et récit 3, op. cit., p. 421 et suiv. Voir aussi Paul Ricœur, « L’initiative », Du texte à l’action, op. cit., p. 261-277.

81 Dans le volume Futur passé Koselleck n’insiste pas non plus sur l’opposition entre le « triple présent » augustinien et la thèse heideggérienne de la primauté de la dimension du futur, ce qui permet de suggérer plutôt un effort commun aux deux penseurs pour concevoir l’imbrication mutuelle entre les trois ek-stases du temps. Voir en particulier « ‘Erfahrungsraum und Erwartungshorizont’ », op. cit., p. 355, n. 4). À d’autres occasions, Ricœur et Koselleck décrivent en termes d’aporie le rapport entre la vision augustinienne du présent comme « origine » et la dévaluation heideggérienne du présent comme « transit », mais sans privilégier aucun des deux pôles de l’opposition. Sur ce point, voir Paul Ricœur, « L’initiative », Du texte à l’action, op. cit., et Reinhart Koselleck, « Stetigkeit und Wandel aller Zeitgeschichten », Zeitschichten, op. cit., p. 246-264, en particulier p. 247-248.

82 Paul Ricœur, Temps et récit 1, p. 289. Cette remarque permet de comprendre et de justifier le fait que Ricœur omette de mentionner Koselleck lorsqu’il examine – dans le paragraphe intitulé « Temps de l’histoire et destin de l’évènement », dans la conclusion du premier tome de Temps et récit – les aspects temporaux impliqués dans la narration historique, in Ibid., p. 287-313. Omission qui apparaît d’autant plus surprenante si l’on considère les convergences significatives entre la façon dont Ricœur et Koselleck conçoivent le rapport entre événement et structure, mais également entre leur durée temporelle respective et leurs modes d’exposition, à savoir comme narration et évènement : tous les deux défendent en effet en même temps l’irréductibilité et la complémentarité entre les deux termes, ce qui leur permet ce faisant d’affirmer l’impossibilité d’éliminer la composante narrative du domaine historique. Voir en particulier l’essai de Koselleck déjà mentionné – que Ricœur connaissait sûrement - « Darstellung, Ereignis und Struktur », in Vergangene Zukunft, op. cit., p. 144-157.

83 Paul Ricœur, Temps et récit 3, op. cit., p. 376.

84 Ibid.

85 Paul Ricœur, Temps et récit 1, op. cit., p. 312. Il convient de citer dans leur intégralité ces passages, qui permettent de cerner de façon claire le contraste et l’écart que Ricœur voit entre la théorie braudélienne de la pluralité des durées et la théorie koselleckienne des temporalités historiques : « Si la découverte de la longue durée ne reconduisait pas à l’événement […], la longue durée risquerait d’arracher le temps historique à la dialectique vivante entre le passé, le présent et le futur. Un temps long peut être un temps sans présent, donc aussi sans passé ni futur : mais alors il n’est plus un temps historique et la longue durée reconduit seulement le temps humain au temps de la nature. On peut discerner des traces de cette tentation chez Braudel lui-même, faute d’une réflexion philosophique sur le rapport entre ce qu’il appelle, un peu trop vite, le temps subjectif des philosophes et le temps long des civilisations. C’est que la découverte de la longue durée peut exprimer l’oubli du temps humain, qui requiert toujours le repère du présent ».

86 Paul Ricœur, Temps et récit 3, op. cit., p. 168.

87 Paul Ricœur, La mémoire, l’histoire, l’oubli, op. cit., p. 385.

88 Ce glissement peut être très bien saisi en comparant l’essai de 1977 « ‘Neuzeit’. Zur Semantik moderner Bewegungsbegriffe », publié in Vergangene Zukunft, op. cit., p. 340-348 – et l’essai de 1989 « Wie neue ist die Neuzeit ? », repris dans le volume Zeitschichten, op. cit., p. 225-239. Koselleck met également en question de façon autocritique l’idée d’une discontinuité radicale de la Neuzeit dans l’article de 2006 « Wiederholungstrukturen in Sprache und Geschichte », in Reinhart Koselleck, Vom Sinn und Unsinn der Geschichte : Aufsätze und Vorträge aus vier Jahrzehnten, Carsten Dutt (éd.), Francfort/Main, Suhrkamp, 2010, p. 98-99.

89 Dans son compte rendu de Zeitschichten, Zammito a, le premier, attiré l’attention sur ce point, in John Zammito, « Koselleck’s philosophy of historical times(s) and the practice of history », History and Theory 43, février 2004, p. 24-35, ici p. 33. Zammito oppose en particulier la théorie koselleckienne des temporalités historiques à la conception foucaldienne de la « coupure épistémologique », que Ricœur aussi vise de façon explicite à rejeter dans Temps et récit 3, lorsqu’il présente la « traditionalité » comme un « transcendantal de la pensée de l’histoire », in Paul Ricœur, Temps et récit 3, op. cit., p. 392-394. Voir aussi l’essai très éclairant de Helge Jordheim, « Against Periodization : Koselleck’s theory of multiples temporalities », History and Theory 51, mai 2012, p. 151-171.

90 Angelika Epple, « Natura Magistra Historiae ? Reinharts Kosellecks transzendentale Historik », in Geschichte und Gesellschaft 32, 2006, p. 201-213.

91 Reinhart Koselleck, « Geschichte, Geschichten und Zeitstrukturen », in Vergangene Zukunft, op. cit., p. 133.

92 Paul Ricœur, Temps et récit 3, op. cit., p. 14.

93 Cette idée – que Ricœur soutient en s’appuyant sur l’examen critique des grandes philosophies du temps dans Temps et récit – n’est pas argumentée par Koselleck, qui se borne à affirmer à plusieurs reprises la « non-intuibilité du temps » et par conséquent la nécessité de parler du temps en recourant à des métaphores tirées du domaine spatial. Voir notamment Reinhart Koselleck, « Über die Theoriebedürftigkeit der Geschichtswissenschaft », in Zeitschichten, op. cit., p. 305.

94 Reinhart Koselleck, avant-propos, Vergangene Zukunft, op. cit., p. 10.

95 Reinhart Koselleck, « Histoire sociale et histoire des concepts », op. cit., p. 138-140.

96 Reinhart Koselleck, « Historik und Hermeneutik », op. cit., p. 117, trad. fr. p. 260.

97 Ibid.

98 Paul Ricœur, « Phénoménologie et herméneutique : en venant de Husserl », Du Texte à l’action. Essais d’herméneutique 2, op. cit., p. 56 : « L’expérience peut être dite, elle demande à être dite. La porter au langage, ce n’est pas la changer en autre chose mais, en l’articulant et en la développant, la faire devenir elle-même ».

99 Sur le rôle constitutif de la distanciation dans le langage, voir en particulier « La fonction herméneutique de la distanciation », Du Texte à l’action. Essais d’herméneutique 2, op. cit., p. 101-117.

100 Paul Ricœur, « Phénoménologie et herméneutique : en venant de Husserl », Du texte à l’action, op. cit., p. 59-60.

101 Ibid.

102 Marc-Antoine Vallée, Gadamer et Ricœur. La conception herméneutique du langage, Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 2012, p. 80-81.

103 Paul Ricœur, « De l’interprétation », Du Texte à l’action, op. cit., p. 34.

104 Sans rentrer dans les détails de l’ontologie ricoeurienne, nous nous référons ici à son inspiration nabertienne qui – bien que plus visible et explicite dans les premiers ouvrages (voir en particulier l’essai de 1956, « Négativité et affirmation originaire », in Histoire et Vérité, Paris, Seuil, Points Essais, 1967, p. 378-405) – sous-tend aussi l’ontologie des ouvrages de la maturité. Pour une analyse soigneuse de l’ontologie qui est au fondement de la conception ricoeurienne de la temporalité – depuis La métaphore vive jusqu’à La mémoire, l’histoire et l’oubli – nous renvoyons au dernier chapitre de Inga Römer, Das Zeitdenken bei Husserl, Heidegger und Ricœur, op. cit., p. 456-500.

105 Il s’agit de l’une des remarques critiques que Koselleck adresse à Gadamer, in Reinhart Koselleck, « Historik und Hermeneutik », op. cit., p. 115, trad. fr. p. 258.

106 Paul Ricœur, Temps et récit 3, op. cit., p. 448-450.

107 Voir Paul Ricœur, « Le “lieu de la dialectique », in : Charles Perelman (éd.), Dialectics. Dialectiques, La Haye, Nijhoff, 1975, p. 105-106. Dans cet essai Ricœur reproche de façon explicite à Gadamer d’avoir dilué et affaibli – en la réduisant à la logique de la question et de la réponse – l’ « opposition productive » de la dialectique hégélienne, dans laquelle il reconnaît le seul discours adéquat à l’action sensée.

108 Paul Ricœur, « De l’interprétation », Du texte à l’action, op. cit., p. 28.

109 Voir Paul Ricœur, De l’interprétation. Essai sur Freud (1965), Paris, Seuil, 2006, p. 79 : « dans la position même du désir » réside « à la fois la possibilité de passer de la force au langage, mais aussi l’impossibilité de reprendre entièrement la force dans le langage ».

110 Ibid., p. 494.

111 Paul Ricœur, « Le “lieu de la dialectique », op. cit., p. 95-96.

112 Paul Ricœur Philosophie de la volonté. 2. Finitude et Culpabilité (1960), Livre I, L’Homme faillible, Paris, Points, 2009. Voir en particulier le chapitre IV, La fragilité affective, p. 124-183.

113 Paul Ricœur, Temps et récit 3, op. cit., p. 456.

114 Paul Ricœur, Temps et récit 3, op. cit., p. 455.

115 Ibid., p. 124, note 1.

116 Ibid., p. 463.

117 Ibid., p. 460-461.

118 Paul Ricœur, « Herméneutique et critique des idéologies », Du texte à l’action, op. cit., p. 360-361.

119 Sur le concept d’utopie dans la pensée de Koselleck, voir Diego Fusaro, L’orizzonte in movimento. Modernità e futuro in Reinhart Koselleck, Bologna, il Mulino, 2012, p. 303-317 et p. 352-363.

120 Paul Ricœur, L’Idéologie et l’Utopie, Paris, Seuil, p. 36.

121 Paul Ricœur, Temps et récit 3, op. cit., p. 390.

122 Voir Faustino Oncina Coves, « Koselleck y el giro iconìco de la hystoria connceptual », Revista anthropos : Huellas del conocimiento 223, 2009, p. 71-81.

123 Reinhart Koselleck, « ‘Erfahrungsraum und Erwartungshorizont’ », op. cit., p. 369 ; trad. fr. p. 328.

124 Cette position – dont l’expression principale se trouve dans la laudatio prononcée à l’occasion du 85ème anniversaire de Gadamer, in « und Hermeneutik », op. cit., p. 100-101 ; trad. fr. p. 242 – est soutenue par Koselleck dès le début des années 1950, comme en témoigne la lettre adressée à Schmitt du 21 Janvier 1953, dont le contenu est rapporté et analysé par Olsen. Cf. Niklas Olsen, History in the Plural, op. cit., p. 58-69.

125 Paul Ricœur, La mémoire, l’histoire et l’oubli, op. cit., p. 392. Cette prise de distance est préparée par une note en marge de sa copie personnelle du volume L’expérience de l’histoire  commentant la conclusion de la préface – Ricœur écrit : « Limite de l’historisation – poison pour elle-même ». Voir aussi les notes manuscrites pour la préparation de La mémoire, l’histoire et l’oubli : « L’ample essai sur lequel s’ouvre L’expérience de l’histoire prend la forme – sans l’avoir recherché – d’une mise en abîme du concept d’histoire, dans la mesure où il se donne pour thème une histoire du concept d’histoire du point de vue d’une sémantique conceptuelle. Ce redoublement ne peut manquer de le mettre sous le signe de l’historisme sur lequel débouche l’essai » (Archives Ricœur, f. 50042-50043).

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Pour citer cet article

Référence papier

Roberta Picardi, « « Penser l’histoire » après Löwith : Koselleck et Ricœur »Revue germanique internationale, 25 | 2017, 119-143.

Référence électronique

Roberta Picardi, « « Penser l’histoire » après Löwith : Koselleck et Ricœur »Revue germanique internationale [En ligne], 25 | 2017, mis en ligne le 01 janvier 2020, consulté le 24 janvier 2021. URL : http://journals.openedition.org/rgi/1662 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rgi.1662

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Auteur

Roberta Picardi

Roberta Picardi est professeur associée en histoire de la Philosophie à l’université de Molise, rattachée au Fonds Ricoeur.

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