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Variations du dialogue idéal. Blumenberg, Koselleck et l’iconologie politique

Lukas Held
p. 157-169

Résumés

Cet article propose une contrelecture des travaux de Koselleck en iconologie politique, plus précisément de ses analyses de la fonction politique des monuments aux morts, avec les recherches de Blumenberg sur le concept de « préfiguration » dans le sillage de ses études sur les mythes. L’accent sera mis sur la fonction identitaire et instauratrice de légitimité des monuments dont la logique peut – telle est la thèse que nous soutenons ici soutenir – être mieux saisie si on prend en compte sa dimension mythologique.

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Texte intégral

  • 1 « Le souvenir est cette dimension de l’art, de la production de quelque chose d’unifié et de total, (...)

Pour Jan
« Erinnerung ist die Dimension der Kunst, der Herstellung eines Einzigen und Ganzen, eines der ‘finalen’ Romane im Wettbewerb mit dem Mythos. »1

Un dialogue idéal ?

  • 2 Ernst Müller, Falko Schmieder (éds.), Begriffsgeschichte und historische Semantik. Ein kritisches K (...)
  • 3 « Dans le contexte du débat autour de la dimension politique de la métaphorique et de l’inconceptua (...)
  • 4 Hans Blumenberg, Rigorismus der Wahrheit. “Moses der Ägypter” und weitere Texte zu Freud und Arendt(...)
  • 5 La dimension politique de la pensée de Blumenberg était toutefois déjà annoncée dans la Légitimité (...)
  • 6 Reinhart Koselleck, « Kriegerdenkmale als Identitätsstiftung der Überlebenden », in : Odo Marquard, (...)

1À la fin du chapitre qu’ils consacrent aux sources, contextes et perspectives de la métaphorologie de Hans Blumenberg, Ernst Müller et Falko Schmieder – auteurs d’un magistral « compendium critique » de l’histoire des concepts et de la sémantique historique paru récemment2 – s’étonnent du fait que les liens et rapprochements possibles entre l’iconologie politique de Reinhart Koselleck et les analyses mythologiques ainsi que la théorie de l’inconceptuabilité de Blumenberg n’aient pas encore fait l’objet d’études plus approfondies3. En effet, une comparaison de leurs réflexions sur la question de l’usage politique des images s’impose au vu de la récente publication de deux textes de Blumenberg4 qui, non seulement réaffirment la dimension éminemment politique des ses travaux5, mais montrent que les évènements de son siècle et la tentative de leur traitement critique l’ont plus préoccupé que les écrits publiés de son vivant ne le laissent deviner. Dans mon texte, je voudrais répondre à l’invitation de Müller et Schmieder en essayant de croiser les travaux de Blumenberg sur la fonction et la structure du mythe politique, récemment publiés sous le titre Präfiguration – Arbeit am politischen Mythos, avec les recherches de Koselleck sur l’iconologie politique en général et les monuments aux morts en particulier6. Il s’agira de mettre à l’épreuve la thèse que le monument aux morts – et par là la culture mémorielle dont il est un agent – fonctionne au moins partiellement selon une logique mythologique.

  • 7 Cf. Heinrich Meier, Carl Schmitt, Leo Strauss et la notion de politique. Un dialogue entre absents, (...)
  • 8 La correspondance de Blumenberg et de Koselleck peut être consultée au Deutsches Literaturarchiv Ma (...)
  • 9 Cf. Jean-Claude Monod, La querelle de la sécularisation : théologie politique et philosophies de l’ (...)

2Il s’agira également d’esquisser un dialogue n’ayant jamais eu lieu entre deux penseurs pourtant contemporains, dont les échanges ont souvent l’allure de « dialogues entre absents », pour reprendre la formule de Heinrich Meier7, constitué certes de références et de révérences mutuelles, mais aussi d’impatiences, de critiques et de répliques trop tardives parce que restées sans réponse. Citons l’exemple de cette longue lettre explicative de Koselleck à Blumenberg datée du 16 décembre 1975, soit 9 années après la parution de la Légitimité des temps modernes, dans laquelle il répond de façon détaillée aux critiques de Blumenberg envers le Koselleck schmittien et löwithien du Règne de la critique8 – et qui reste sans réponse. Compte tenu des nombreuses problématiques communes – le problème de la sécularisation ; la genèse, la légitimité et l’héritage des temps modernes ; la sémantique historique ; l’anthropologie historique, etc. –, compte tenu aussi de leurs relations contraires avec des personnes telles que Karl Löwith, Carl Schmitt, Hans-Georg Gadamer et autres acteurs de la « querelle de la sécularisation »9, un tel « manquement » ne peut que décevoir le lecteur avide d’échanges, d’explications et de compréhensions mutuelles entre deux esprits semblables.

3En vérité, cette déception résulte d’une confusion de registres discursifs comme le montre Hans Robert Jauss dans un addendum aux actes du 11colloque du groupe de recherche Poetik und Hermeneutik dont Koselleck et Blumenberg étaient tous les deux des acteurs importants et ce, très brièvement au même moment, entre le 2et le 4colloque. Jauss fait le constat d’une transposition « par inadvertance » (unvermerkt) d’un idéal littéraire classique à un contexte scientifique contemporain : celui d’une conversation entre interlocuteurs épurés de leur altérité. L’application des normes de ce qu’il nomme un « dialogue idéal » à un contexte scientifique procède toutefois à une fausse idéalisation :

  • 10 Hans Robert Jauss, « *Anmerkungen zum idealen Gespräch », in : Karlheinz Stierle, Reinhart Warning (...)

La théorie analytique de la signification qui prend l’acte de langage réussi comme point de départ et présuppose que le locuteur et l’interlocuteur comprennent les mots de la même façon ne succombe-t-elle pas immanquablement à une idéalisation, ôtant la communication interpersonnelle du véritable processus de compréhension qui inclut toujours la possibilité d’une incompréhension10 ?

4Pour Jauss, les catégories de réussite et de non-réussite ne peuvent s’appliquer aussi facilement au dialogue « scientifique » entre penseurs qui, parfois, reconnaissent l’altérité sans vouloir ou pouvoir l’intégrer ou l’évaluer. Le non-échange entre Koselleck et Blumenberg prend une autre allure : ce dont il faudrait parler, on peut le taire. C’est alors aux lecteurs postérieurs de les faire parler.

Historiengemälde

  • 11 Cf. Reinhart Koselleck, Vergangene Zukunft. Zur Semantik gechichtlicher Zeiten, Francfort/Main, Suh (...)
  • 12 Ibid., p. 18, trad. fr. p. 20 : « Sa bataille est non seulement quasiment de son temps, elle semble (...)

5L’article de Koselleck Vergangene Zukunft der frühen Neuzeit publié en 1968 s’ouvre sur la description d’une image monumentale d’Albrecht Altdorfer, intitulé Die Alexanderschlacht, représentant de façon détaillée la bataille d’Issus entre les troupes d’Alexandre et de Darius en 333 av. J.-C11. Koselleck, dans son analyse de l’image, s’intéresse moins à l’exactitude historique des descriptions d’Altdorfer qu’à l’anachronisme qu’il identifie au sein de la représentation des protagonistes de cette bataille : les perses de Darius ressemblent étrangement aux turcs qui, sous le commandement de Soliman I, assiègent la ville de Vienne en 1529, date de la création de l’œuvre. Pour Altdorfer, l’histoire peinte peut devenir contemporaine de l’histoire du moment de sa création ; l’image dépasse l’écart temporel de presque 2000 années pour identifier Darius et Soliman I, turcs et perses. Ainsi, l’histoire figée dans l’image devient intemporelle12.

  • 13 Ibid., p. 18.

6Cet anachronisme de l’image ne peut toutefois être reconnu par tout son public. Friedrich Schlegel – spectateur postérieur de l’Alexanderschlacht – parviendra à reconnaître et surtout à distinguer les différentes couches temporelles qui figurent dans cette œuvre : le moment historique, le contexte de sa création, finalement la position historique propre au spectateur. Une telle prise de distance se manifestant dans la réception critique de l’œuvre d’Altdorfer témoigne selon Koselleck d’un changement dans l’expérience du temps qui se serait produite avec l’avènement de la modernité. La suite des analyses de Koselleck sur la Sattelzeit sont suffisamment connues et ne nécessitent aucun rappel. Ce qui nous intéresse davantage dans ce passage introductif, c’est le rapport qu’esquisse Koselleck entre l’image et ce qu’il appelle « l’espace historique d’expérience » (historischer Erfahrungsraum13), c’est-à-dire les conditions de possibilité de l’expérience de l’image. L’anachronisme de l’Alexanderschlacht est perçu différemment par Schlegel parce qu’il ne se meut plus dans ce même espace d’expérience : sa prise de distance critique marque une césure dans l’histoire de l’expérience historique – une histoire que Koselleck a tenté de retracer dans tous ses ouvrages.

  • 14 Hubert Locher, « Denken in Bildern. Reinhart Kosellecks Programm Zur politischen Ikonologie », Zeit (...)

7C’est cette double temporalité de l’image – sa temporalité de production et sa temporalité de réception ou de compréhension – qui la rend intéressante pour le regard de l’historien des formations de sens. D’après l’avis de Hubert Locher, ce serait cette ambiguïté de l’image, sa fonction à la fois de véhicule et d’indicateur de l’expérience historique qui auraient poussé Koselleck vers ses recherches en iconologie politique14. L’article majeur que Koselleck a consacré aux monuments aux morts montre clairement que son intérêt porte toutefois moins sur le contenu de l’image ou du monument, sur sa symbolique propre ou même sur les techniques artistiques dont il émane que sur la façon dont il a été compris ou mécompris au fil du temps. C’est cette mécompréhension, cette incapacité progressive à renouer avec l’intention initiale de l’artiste qui peut devenir révélatrice d’un changement dans la perception du monde et de l’histoire. Penchons-nous d’avantage sur cet article et sur les questions que Koselleck y soulève.

Le monument comme institution

  • 15 « Si diverses que soient les réactions, le défi est commun qui émane d’un monument. », in Reinhart (...)
  • 16 Ibid., p. 137.

8C’est en 1976, lors de la huitième rencontre du groupe de recherche interdisciplinaire Poetik und Hermeneutik, dont Blumenberg était l’un des fondateurs, que Koselleck présente au public de romanistes, anglicistes, philosophes, sociologues et historiens réunis dans ce groupe ses recherches sur la fonction identitaire des monuments aux morts. Au début de son exposé, l’historien constate un « défi » lancé par le monument aux morts15 : le monument nous obligerait à nous positionner par rapport à lui, même si nous ne sommes pas contemporains des batailles qu’il commémore. Pourquoi ? En effet, le monument aux morts est la manifestation pétrifiée du besoin anthropologique de commémorer ses morts : être humain, c’est commémorer et vouloir être commémoré – et en tant que manifestation de ce besoin, le monument aux morts « affecte » tout être humain. Mais le défi lancé par le monument aux morts ne se laisse pas réduire à ce besoin anthropologique. Sa particularité est en vérité intimement liée à la complexité de ce qu’il commémore, à savoir à la fois les morts et la mort – non pas comme être-pour-la-mort, « Sein zum Tode », mais en tant qu’ « être-pour-la-mise-à-mort », « Sein zum Totschlagen »16, qui nécessite évidemment de plus amples justifications en raison de sa plus grande contingence. Le monument aux morts, en tant qu’institution de sens (Sinnstiftung), doit œuvrer contre l’arbitraire de la mort violente, mais également contre la contingence de la survie des survivants. Afin d’y parvenir, le monument dirige le regard de son public non pas vers l’acte de la mise à mort lui-même ou vers les motivations derrière cette mise à mort violente, mais vers le motif qui le surdétermine, vers le « pour » de la mort : au lieu du « pourquoi ? », le « pour quoi ? ». Le monument aux morts doit justement être compris comme la tentative de représentation de ce « pour » de la mort violente.

  • 17 Ibid., p. 137.
  • 18 Hans Blumenberg, Lebenszeit und Weltzeit, Francfort/Main, Suhrkamp, 1986, p. 355 (traduction de l’a (...)
  • 19 « Sinn ist in der Geschichte keine Konstante. », Hans Blumenberg, Schriften zur Technik, Francfort/ (...)

9Toutefois, cette institution de sens par le monument est toujours ex post et ne reproduit pas fidèlement les motifs d’action des morts eux-mêmes. Le monument est la représentation du « pour » de la mort, mais toujours selon l’avis des survivants : « le sens du “mourir pour…” […] est fondé par les survivants et non par les morts »17. Le terme « institution » (Stiftung) est, comme l’a fait remarquer Blumenberg dans un autre contexte, une métaphore d’origine juridique qui désigne la possibilité de maintenir un sens « indépendamment des sujets et des motivations, des circonstances et influences, […] non pas en tant que composante, mais en tant que fonction vivante »18. C’est ainsi que le monument donne un sens à la mort qui reste actuel pour le présent et peut fonctionner en tant que movens du futur. Les morts et les survivants peuvent devenir contemporains dans l’institution de sens opérée par le monument. Le défi auquel Koselleck faisait référence au début de son texte réside dans la fragilité de cette identité rétroactive entre les morts et les commanditaires de leur monument. Cette instauration de sens dont le monument devient l’écran est elle même sujette à la dynamique historique et doit toujours être réactualisée. Comme le dit Blumenberg, « le sens de l’histoire n’est pas une constante »19, et le sens attribué à la mort n’y fait pas exception. La tâche de l’historien consistera à retracer l’histoire de ces donations de sens, c’est-à-dire l’histoire des monuments et l’histoire de la réception des monuments. Nous retrouvons ici le statut ambigu de l’image mentionné plus haut : les monuments aux morts peuvent à la fois avoir et indiquer une histoire – en occurrence l’histoire de la confrontation de l’homme avec la possibilité de la mort violente.

  • 20 Reinhart Koselleck, « Les monuments aux morts, lieux de fondation de l’identité des survivants », o (...)

10Selon Koselleck, la Révolution française entraîne des changements radicaux dans la culture mémorielle. Avant, les monuments se référaient essentiellement à la transcendance de l’au-delà – la mort est comprise comme le passage obligatoire – et à la hiérarchie sociale de l’en-deçà – les morts sont commémorés selon leur position sociale20. On constate ici que la dimension politique du monument aux morts n’est pas une découverte moderne. L’égalité devant la mort n’implique aucunement l’égalité avant la mort. Si la mort est le commun dénominateur humain et si, avec la mort, on atteint une sorte de « justice finale », alors cette justice ne peut être que transcendante. L’espoir d’une justice extra-mondaine est le ciment de l’injustice sociale mondaine. Le monument au mort souligne cette hiérarchie : seules les couches sociales supérieures sont dignes de mémoire.

Fonctionnalisation de la mort

  • 21 Ibid., p. 142.
  • 22 « Le déclin de l’interprétation chrétienne de la mort laisse ainsi le champ libre à des interprétat (...)
  • 23 La traduction française ne laisse malheureusement pas entrevoir cette référence à Blumenberg puisqu (...)

11Mais suite à la Révolution, cette dimension politique devient manifeste dans toute l’Europe. Koselleck illustre ce processus à l’aide de deux concepts désignant des processus corrélatifs : « fonctionnalisation » (politique) et « démocratisation ». Que faut-il entendre par le concept de fonctionnalisation ? Très généralement, il désigne l’ouverture d’un contexte au sein duquel une certaine instance peut prendre une certaine fonction. Le contexte fonctionnel est instauré par et pour les survivants à travers le monument aux morts21. Ce qui est ici fonctionnalisé, c’est-à-dire mis au service d’une pensée politique, c’est la représentation de la mort (Todesdarstellung). Elle doit garantir l’identité entre la communauté des morts et la communauté des survivants. La possibilité d’une fonctionnalisation politique de la mort violente résulte de la perte de transcendance attestée par Koselleck pendant la modernité, ce qui entraîne à la fois le besoin de nouvelles explications des expériences limitantes de la vie humaine ainsi qu’un important gain d’espace – du vertical à l’horizontal –, c’est-à-dire de plus grandes marges de manœuvre pour de nouvelles instaurations de sens et, de ce fait, la pensée politique médiatrice se fraye un chemin entre des instaurations de sens conflictuelles22. Il ne s’agit pas ici d’un acte répressif envers la culture mémorielle religieuse mais, comme le dit Koselleck, d’un réinvestissement (Umbesetzung23) d’un rôle qui se libère et pour lequel il faut trouver un nouvel acteur : le rôle de justificatif de la mort violente doit désormais être incarné par un acteur mondain et non pas transcendant. Dans l’utilisation du concept blumenbergien de Umbesetzung, Koselleck fait référence au modèle historiographique quasi-théâtral de la Légitimité des temps modernes. Sans vouloir entrer dans les détails de ce débat, notons que Blumenberg avance ce concept dans un chapitre qui réfute la théorie défendue par Karl Löwith et selon laquelle la pensée progressiste moderne, et la philosophie de l’histoire dont elle est le moteur, seraient une sécularisation illégitime de l’eschatologie chrétienne – et qui vise précisément le Koselleck löwithien et schmittien de Kritik und Krise.

12Cette première fonctionnalisation – celle de la représentation de la mort – n’est toutefois possible qu’au prix d’une seconde fonctionnalisation, à savoir celle de la mort elle-même. La politique s’approprie la perte progressive de l’évidence de la mort violente en en faisant un moyen pour une fin, une étape dans un processus englobant. C’est dans cette dynamisation de la mort que réside la tâche principale du monument aux morts. Il a pour fonction d’annoncer et de délimiter le contexte fonctionnel de la mort elle-même. Ceci entraîne un changement du vecteur temporel de la commémoration des morts : au lieu de pointer vers le haut, le monument pointe vers l’avant, vers les survivants. Le passé est mis au service du futur par le présent.

  • 24 Ibid., p. 143-144.
  • 25 « Les morts incarnent une attitude exemplaire, ils sont morts dans l’accomplissement d’une tâche qu (...)
  • 26 Reinhart Koselleck, Vergange Zukunft, op. cit., p. 35.
  • 27 La temporalité coloniale a été analysée par Frantz Fanon dans l’An V de la Révolution algérienne : (...)

13Comment le monument fonde-t-il l’identité des survivants ? Dans ses analyses iconologiques, Koselleck identifie différents moments fondateurs d’identité. Ainsi, le monumentalisme peut, de par ses coûts démesurés qui devront être pris en charge par l’État, dépasser les limites d’une communauté singulière pour atteindre toute la population24. De plus, des motifs récurrents d’origine égyptienne (pyramides et obélisques), tout comme des formes géométriques neutres (colonnes, cubes, boules) et des emblèmes nationaux (coq, lion, aigle, etc.) empêchent toute référence à un au-delà religieux afin de concentrer le regard sur l’identité du peuple pour lequel les morts sont tombés. À la fin du xixe siècle, Koselleck constate par ailleurs une expansion du culte des héros, dont la fonction de modèle se doit d’inciter les générations présentes à honorer leur souvenir en imitant leurs actes. Dans le culte héroïque, la mort violente n’est pas commémorée en tant qu’événement fini, mais en tant que futur passé. La mort du héros ne doit pas être vaine, servant une cause qui serait toujours d’actualité25. À cet égard, il est significatif que ce soient justement les monuments des guerres coloniales, commémorant les héros des batailles d’outre-mer qui désignent de façon exemplaire le « devoir pérenne » (« perennierendes Sollen »26) de la mort pour la patrie. Ceci n’est pas une coïncidence : le monument aux morts et la colonie partagent une même structure temporelle. Tout comme le monument, la colonie n’a un passé que lorsque celui-ci peut être mis au service du futur d’un présent qui la détermine27.

  • 28 « La mienneté du Dasein, singularisée par la mort, est a priori, ouverture, existentialement, à la (...)
  • 29 Cf. Reinhart Koselleck, « Les monuments aux morts, lieux de fondation de l’identité des survivants  (...)

14En résumé, le monument aux morts fonctionnalisé fonde l’identité des survivants à travers l’exclusion de l’altérité, de l’individualité et de la sienneté28 de la mort, autrement dit : à travers l’exclusion de toute contingence. C’est ainsi que la mort de l’ennemi vaincu ne peut être représentée directement, mais seulement de façon allégorique, que la mort individuelle doit toujours disparaître derrière la mort de masse. Le référentiel du monument à l’époque moderne n’est pas la mort individuelle, mais seulement la mort en tant que singulier collectif (Kollektivsingular). La démocratisation progressive du monument parallèlement à sa fonctionnalisation accentue encore cette intention d’homogénéiser la mémoire afin d’homogénéiser les survivants29. Ce n’est pas devant la mort que tout le monde est égal, mais devant la « mort pour… » – et ce « pour » peut être réinvestit différemment en fonction de la nationalité.

L’homogénéité symbolique

  • 30 Voir Reinhart Koselleck, Vom Sinn und Unsinn der Geschichte, Francfort/Main, Suhrkamp, 2014, p. 96- (...)
  • 31 Reinhart Koselleck, « Les monuments aux morts, lieux de fondation de l’identité des survivants », o (...)
  • 32 Ibid., p. 142.
  • 33 Ibid., p. 146.

15Koselleck constate avec étonnement une grande homogénéité, voir même récurrence dans les motifs qui ornent les monuments aux morts jusqu’au xxe siècle et ce, indépendamment du contexte historique, des états en guerre et de l’issue des batailles. Certes, le trésor des motifs de victoire est limité, mais cela n’explique pas tout à fait cette structure de répétition (Wiederholungsstruktur30) au sein du monument. Koselleck la justifie par l’espace d’expérience dont provient et dans lequel figure le monument aux morts. L’homogénéité témoignerait d’une « signature optique commune de l’époque moderne »31 indiquant un même « champ d’expérience politique »32. La récurrence des motifs de victoire indiquerait alors la subsistance d’un même espace d’expérience jusqu’au xxe siècle. Et c’est parce que cet espace d’expérience reste stable, parce qu’une même « réceptivité politico-sensible »33 du public peut être présupposée que les mêmes motifs sont réutilisés dans différents contextes.

  • 34 « Toujours réapparaissent les mêmes génies, héroïnes, aigles, coqs ou lions, palmes, flambeaux, cas (...)
  • 35 Cf. Reinhart Koselleck, Vergange Zukunft, op. cit., p. 359.

16Mais quelle est la part active du monument dans cette relation ? Le monument n’opère-t-il pas également une délimitation et un conditionnement de la réceptivité politique de son public ? Au lieu de simplement présupposer les conditions de son expérimentabilité, le monument les génèrerait au contraire à travers la récurrence de ses motifs. On pourrait voir dans cette « éducation politique »34 de l’espace d’expérience la dimension idéologique du monument aux morts. La mort violente pour la patrie peut être comprise comme un acte à répéter par des générations futures parce qu’il y a déjà une structure de répétition au sein de sa commémoration. Cette structure de répétition écarte toute expérience de contingence de la culture mémorielle. Aucun pronostique pouvant ouvrir un horizon d’attente (Erwartungshorizont) différencié35 ne peut émaner de l’exiguïté de la commémoration de la mort violente. Pour le dire dans une terminologie koselleckienne : dans le monument aux morts, l’horizon d’attente est inclus dans l’espace d’expérience puisque l’attente a recours à une expérience dont l’ampleur est délimitée considérablement par le souvenir. Le but de cette instruction politique opérée par le monument fonctionnalisé doit être la création d’une absence de questions par rapport à la mort violente.

Préfiguration

  • 36 « Mais je me sens à bon droit touché par vous. Il manque un chapitre au livre, qui était intégré au (...)

17Ce mécanisme de délimitation d’un espace d’expérience que Koselleck se contente d’indiquer dans son texte peut, à mon avis, être illustré à travers la forme mythologique de la préfiguration (Präfiguration) que Blumenberg analyse de façon détaillée dans un ouvrage récemment publié. Initialement conçu comme un chapitre d’Arbeit am Mythos intitulé « Stalingrad comme conséquence mythique », Blumenberg décide de le retirer de la version finale de l’ouvrage. Il n’explicite pas les raisons de ce choix, mais le vide laissé par ce retrait – Blumenberg parle d’un « équilibre de la conclusion »36 (Schwebe des Schlusses) du livre dans une lettre à Götz Müller – a été perçu par des lecteurs attentifs comme Jacob Taubes ou encore Götz Müller qui, dans sa recension de l’ouvrage, déplorait justement l’absence d’une confrontation explicite avec le mythe politique. Ce chapitre qui retrace différents cas de préfigurations dans l’histoire, d’Alexandre en passant par Frédéric II et Napoléon pour aboutir à un long commentaire sur les fabulations pathologiques de Goebbels et d’Hitler, offre de nouvelles explications sur ce que Blumenberg appelle la production de « significativité » (Bedeutsamkeit) et montre que l’attribution de significativité, pourtant essentielle d’un point de vue anthropologique, peut virer à l’abandon d’un rapport réaliste au monde.

  • 37 « Comme la préfiguration est un instrument singulier de justification dans des situations d’action (...)
  • 38 Hans Blumenberg, Ästhetische und metaphorologische Schriften, Francfort/Main, Suhrkamp, 2001, p. 40 (...)

18Dans la préfiguration, un événement passé est érigé en paradigme pour une action présente ou future qui se présente dans un contexte similaire. En tant que telle, elle est l’expression de la subsistance d’un schéma de pensée mythique ou même magique résistant à la pensée rationnelle. De façon générale, on peut y voir un outil de légitimation qui apparaît dans des contextes de grande incertitude et d’indécision37. On retrouve ici un topos anthropologique que Blumenberg avait déjà thématisé dans ses travaux sur la rhétorique38 : la préfiguration en tant que technique compensatoire est le signe d’un être défaillant qui, certes, peut prendre le temps, mais qui ne l’a pas toujours. Ce manque de temps chronique pousse l’être humain à avoir recours à des décisions passées dont l’issue a été heureuse, puisqu’elle garantissait sa survie, afin de répondre plus facilement et plus rapidement à une situation analogue. Dans la préfiguration, l’homme oppose la familiarité et la sécurité présupposée du vécu à la contingence du présent et du futur. L’histoire ainsi préfigurée est une histoire qui ne veut pas être comprise, mais reproduite.

  • 39 Cf. Hans Blumenberg, Préfiguration, op. cit., p. 11-13.

19Pourquoi un événement est-il préfiguré ? Blumenberg constate un chiasme entre le spectateur et la figure à laquelle il se réfère. D’un côté, la figure référentielle possède une certaine prégnance, évidente de façon immédiate au spectateur. Dans ce contexte, Blumenberg donne l’exemple des idées platoniciennes. Ce ne sont pas les copies qui en font des archétypes, elles le sont par elles-mêmes39. La préfiguration est, pour ainsi dire, un platonisme tenace : elle renvoie à une réalité « plus réelle » qui se manifesterait dans une évidence momentanée qui exclut toute prise de distance possible, toute conscience d’un « pouvoir-être-autre », toute contingence. La préfiguration est l’introduction de la temporalité circulaire du monde naturel dans la linéarité du devenir historique.

  • 40 Ibid., p. 11.
  • 41 Cf. Hans Blumenberg, Arbeit am Mythos, Francfort/Main, Suhrkamp, 1979, p. 85.

20En même temps, il faut que l’événement préfiguré soit suffisamment ouvert, il faut une marge interprétative – Blumenberg parle d’une « certaine quantité d’inexactitude dans la donnée préalable »40 – qui incite à la reprise et la répétition du préfiguré. Le spectateur doit être interpellé par la figure, doit y voir un appel auquel il peut et doit répondre. Pour le dire simplement, il faut que le spectateur puisse attribuer de la significativité à l’événement passé. Blumenberg distingue deux façons de générer de la significativité par rapport à une figure référentielle : soit par enrichissement, en la chargeant de pathos, soit par modération (Depotenzierung) en en diminuant l’ampleur et l’importance pour la rendre plus tangible41. La préfiguration fonctionne essentiellement selon cette première logique, celle de l’exagération pathétique : les faits les plus anodins prennent une valeur symbolique, annoncent des parallèles historiques et tracent ainsi la voie à suivre qui se termine par la répétition de l’action préfigurée. La répétition est en effet la seule façon d’agir dans un contexte où tout est toujours déjà décidé et dans lequel les rôles sont attribués d’avance : hier stehe ich, ich kann nicht anders.

Le monument comme métaphore de préfiguration

  • 42 Hans Blumenberg, Préfiguration, op. cit., p. 10.
  • 43 Ibid., p. 125.

21La préfiguration – on l’a dit – « confère de la légitimité »42 en situation d’indécision. Mais la légitimité qu’elle instaure est différente de celle que Blumenberg attribue aux temps modernes, qui est la légitimité du « malgré tout », de la discontinuité, de l’auto-affirmation humaine dans un contexte de perte des structures traditionnelles. La préfiguration au contraire instaure une légitimité de l’indécidabilité, de la continuité, du « depuis toujours ». La différence réside dans le rapport au temps : si la légitimité des temps modernes provient d’une référence au futur, celle de l’action préfigurée provient d’un passé épuré de toute contingence. C’est ce type de légitimité qu’instaure également le monument aux morts moderne mis au service d’une idéologie politique. Le rapport entre monument et préfiguration peut être qualifié de « métaphorique ». En effet, si la préfiguration est « une sorte de forme analogique ou de “métaphore” pour des actions »43 – comme le disent Nicholls et Heidenreich dans leur commentaire du texte de Blumenberg – le monument aux morts peut alors être considéré comme la métaphore de cette métaphore car il illustre de façon exemplaire la logique inhérente à la préfiguration.

  • 44 Hans Blumenberg, Arbeit am Mythos, op. cit., p. 165 (traduction de l’auteur).

22Ainsi, le pathos dont est chargé la mort violente et qui lui confère une significativité n’est pas véhiculé par l’inscription sur le monument, par les mots donc, mais par l’image, par toute une symbolique qui, comme nous l’avons vu, reste homogène entre la Révolution française et la seconde guerre mondiale. Le monument aux morts ne commémore pas seulement la mort, il la rend encore significative. Toutefois, sa « constance iconique »44 (ikonische Konstanz) qui se manifeste dans l’utilisation récurrente de motifs orientaux ou encore de formes géométriques – autrement dit dans une symbolique de l’espace et non pas du temps – n’est pas due au hasard. En effet, elle vise non pas l’intemporalité (Zeitlosigkeit), mais l’atemporalité, l’indifférence face au temps (Zeitindifferenz) et face à l’usure du temps. Le monument attribue ainsi une nouvelle temporalité à la mort violente sur le champ de bataille, qui est certes un événement passé, mais renvoie à un passé qui peut toujours devenir contemporain puisqu’il est atemporel. Ce que la culture mémorielle idéologique ne peut finalement pas accepter, c’est l’existence d’un passé clos et en lui-même fini. Voilà le point commun entre le monument aux morts et la préfiguration : la volonté de franchir la barrière temporelle entre le passé et le présent, de remplacer l’unidimensionnalité du temps par la tridimensionnalité de l’espace dans lequel on peut se mouvoir librement et dans lequel les reprises restent toujours possibles.

Rhétorique sans mots

  • 45 Hans Blumenberg, Préfiguration, op. cit., p. 13-14.
  • 46 Hans Blumenberg, Le concept de réalité, traduction fr. Jean-Louis Schlegel, Paris, Seuil, 2012, p.  (...)
  • 47 Cf. Hans Blumenberg, Ästhetische und metaphorologische Schriften, op. cit., p. 409.
  • 48 « Il [Alexandre] ne prétendit pas avoir inventé le but de l’opération ni la procédure de sa réalisa (...)

23Pour Blumenberg, la préfiguration est « la figure d’une rhétorique indifférente quant au langage »45, c’est-à-dire d’une rhétorique qui accorde de la force persuasive aux choses plutôt qu’aux mots – et qui met les mots au service des choses. On retrouve ici le platonisme dont Blumenberg affirme dans un autre contexte qu’il est « une philosophie contre la souveraineté du mot, le postulat de la contemplation contre l’audition, de l’évidence contre la persuasion, de la res contre les verba »46. La préfiguration préfère l’univocité de l’image à la plurivocité du mot. Lorsqu’Alexandre suit le chemin tracé par Xerxes pour en persifler les rituels, lorsque les révolutionnaires français s’approprient toute une métaphorique romaine, lorsque Napoléon se lance dans une campagne en vue de prendre les pyramides, lorsque l’idiot remplace le génie du 18 brumaire, lorsque Hitler fait sortir un wagon du musée pour y signer un second armistice, lorsque la tragédie revient en tant que farce, aucun mot explicatif ne doit être prononcé pour que ces répétitions fassent sens pour le spectateur historique. L’évidence de la préfiguration est aussi le résultat d’une absence de commentaires. Elle ne nécessite aucune explication et n’admet aucune explication. Ainsi, la préfiguration marque la figure limite d’une rhétorique qui retourne ses motivations initiales contre elle-même pour les pervertir. Car la rhétorique indifférente au langage reste bien une rhétorique, c’est-à-dire une technique compensatoire de l’être humain défaillant qui lui permet de se dérober aux situations pressantes qui en appellent à une décision immédiate47. Elle y parvient, non pas par des retardements ou atténuations, pas davantage par d’autres détours et solutions provisoires qui viseraient à repousser le moment de la décision. Au contraire, la rhétorique indifférente au langage « remplace » l’urgence d’une situation indécise par l’irréversibilité et l’obligation d’une structure non pas inventée mais « trouvée avant »48.

  • 49 Publié dans Hubert Locher, « Denken in Bildern. Reinhart Kosellecks Programm Zur politischen Ikonol (...)
  • 50 Ibid., p. 83.
  • 51 Ibid., p. 84.

24Dans ces réflexions sur la rhétorique indifférente au langage on retrouve un dernière parallèle avec les recherches iconologiques de Koselleck, plus précisément avec un fragment de jeunesse intitulé « De l’iconologie politique » [Zur pol[itischen] Ikonologie]49 qui peut être considéré comme le premier témoignage de son intérêt pour ce champ de recherche. Pour Koselleck, le point de départ d’une iconologie politique réside dans la différence essentielle entre mots et images : tandis que le mot nécessite l’image, l’image parle sans mots : « la pensée imaginative est plus rapide que la pensée discursive »50 écrit Koselleck. L’image dépasse la distance temporelle que présuppose la compréhension discursive afin de déployer sa présence spatiale devant les yeux du spectateur. Elle n’a aucun besoin de compréhension puisqu’elle se tient de façon indépendante devant le regard. La dimension politique des images réside justement, comme le note Hubert Locher, dans leur « façon de transmettre », dans leur « familiarité » (Eingängigkeit)51 qui, en se détachant du mot, parvient à réduire la distance avec le spectateur et, par là, son potentiel critique.

  • 52 « Napoléon part en Égypte pratiquement sans raison valable, avec cette seule idée qu’après l’identi (...)

25L’image d’Altdorfer, pour revenir au point de départ de cette courte mise en parallèle, n’est pas seulement l’écran mais également le véhicule de l’expérience historique d’une époque. Elle fonctionne comme la préfiguration d’un passé qui est toujours actualisable, non pas parce qu’on peut présupposer un même espace d’expérience, mais parce que l’image génère elle-même la contemporanéité de deux moments historiques. À la fin de son article, Koselleck nous dit que la peinture d’Altdorfer a été volée par Napoléon – lui-même un grand préfigurateur d’Alexandre52 – qui l’accroche dans l’intimité de sa salle de bain. La préfiguration ne permet pas d’identifier d’autres préfigurations.

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Notes

1 « Le souvenir est cette dimension de l’art, de la production de quelque chose d’unifié et de total, d’un roman “final” en concurrence avec le mythe » (traduction de l’auteur). Hans Blumenberg, Begriffe in Geschichten, Francfort/Main, Suhrkamp, 1998, p. 89.

2 Ernst Müller, Falko Schmieder (éds.), Begriffsgeschichte und historische Semantik. Ein kritisches Kompendium, Francfort/Main, Suhrkamp, 2016.

3 « Dans le contexte du débat autour de la dimension politique de la métaphorique et de l’inconceptuabilité, il est étonnant que la question des rapports possibles à l’iconologie politique de Koselleck n’ait jusqu’à présent pas encore été examinée. » (traduction de l’auteur), in Ibid., p. 782.

4 Hans Blumenberg, Rigorismus der Wahrheit. “Moses der Ägypter” und weitere Texte zu Freud und Arendt, Francfort/Main, Suhrkamp, 2015 ; Hans Blumenberg, Präfiguration. Arbeit am politischen Mythos, Herausgegeben von Angus Nicholls und Felix Heidenreich, Francfort/Main, Suhrkamp, 2014. Pour la traduction française voir : Hans Blumenberg, Préfiguration. Quand le mythe fait l’histoire, traduit par Jean-Louis Schlegel, Paris, Seuil, 2016.

5 La dimension politique de la pensée de Blumenberg était toutefois déjà annoncée dans la Légitimité des temps modernes et dans les débats qu’a suscité la publication de ce livre polémique.

6 Reinhart Koselleck, « Kriegerdenkmale als Identitätsstiftung der Überlebenden », in : Odo Marquard, Karlheinz Stierle (éds.), Identität. Poetik und Hermeneutik VIII, Munich, Wilhelm Fink Verlag, 1979, (p. 255-276). Pour la traduction française voir : Reinhart Koselleck, « Les monuments aux morts, lieux de fondation de l’identité des survivants », traduit par Diane Meur, in : Reinhart Koselleck, L’expérience de l’histoire, Paris, Gallimard/Le Seuil, 1997 (p. 135-160).

7 Cf. Heinrich Meier, Carl Schmitt, Leo Strauss et la notion de politique. Un dialogue entre absents, traduit par Françoise Manent, Paris, Julliard, 1990.

8 La correspondance de Blumenberg et de Koselleck peut être consultée au Deutsches Literaturarchiv Marbach.

9 Cf. Jean-Claude Monod, La querelle de la sécularisation : théologie politique et philosophies de l’histoire de Hegel à Blumenberg, Paris, Vrin, 2002.

10 Hans Robert Jauss, « *Anmerkungen zum idealen Gespräch », in : Karlheinz Stierle, Reinhart Warning (éds.), Das Gespräch. Poetik und Hermeneutik XI, Munich, Wilhelm Fink Verlag, 1984, (p. 467-472), p. 679 (traduction de l’auteur).

11 Cf. Reinhart Koselleck, Vergangene Zukunft. Zur Semantik gechichtlicher Zeiten, Francfort/Main, Suhrkamp, 1979, p. 17-19.

12 Ibid., p. 18, trad. fr. p. 20 : « Sa bataille est non seulement quasiment de son temps, elle semble aussi être hors du temps ».

13 Ibid., p. 18.

14 Hubert Locher, « Denken in Bildern. Reinhart Kosellecks Programm Zur politischen Ikonologie », Zeitschrift für Ideengeschichte III/4, 2009, (p. 81-96), p. 94.

15 « Si diverses que soient les réactions, le défi est commun qui émane d’un monument. », in Reinhart Koselleck, « Les monuments aux morts, lieux de fondation de l’identité des survivants », op. cit., p. 136.

16 Ibid., p. 137.

17 Ibid., p. 137.

18 Hans Blumenberg, Lebenszeit und Weltzeit, Francfort/Main, Suhrkamp, 1986, p. 355 (traduction de l’auteur).

19 « Sinn ist in der Geschichte keine Konstante. », Hans Blumenberg, Schriften zur Technik, Francfort/Main, Suhrkamp, 1986, p. 130 (traduction de l’auteur).

20 Reinhart Koselleck, « Les monuments aux morts, lieux de fondation de l’identité des survivants », op. cit., p. 138-142.

21 Ibid., p. 142.

22 « Le déclin de l’interprétation chrétienne de la mort laisse ainsi le champ libre à des interprétations purement politiques et sociales. » Ibid., p. 140.

23 La traduction française ne laisse malheureusement pas entrevoir cette référence à Blumenberg puisqu’elle traduit le « umbesetzt » de l’original par « en inversant ». Ibid., p. 152.

24 Ibid., p. 143-144.

25 « Les morts incarnent une attitude exemplaire, ils sont morts dans l’accomplissement d’une tâche que les survivants doivent approuver pour que ces combattants ne soient pas tombés en vain. » Ibid., p. 144.

26 Reinhart Koselleck, Vergange Zukunft, op. cit., p. 35.

27 La temporalité coloniale a été analysée par Frantz Fanon dans l’An V de la Révolution algérienne : « Violence dans le comportement quotidien, violence à l’égard du passé qui est vidé de toute substance, violence vis-à-vis de l’avenir, car le régime colonial se donne comme devant être éternel. […] Le peuple colonisé est idéologiquement présenté comme un peuple arrêté dans son évolution, […] on a bien l’impression que pour ces peuples l’humanité a commencé avec l’arrivée de ces valeureux colons. », in Frantz Fanon, L’an V de la révolution algérienne, Paris, La Decouverte, 2011 p. 172. Je remercie Norman Ajari pour ces indications.

28 « La mienneté du Dasein, singularisée par la mort, est a priori, ouverture, existentialement, à la “sienneté” de tout autre Dasein […]. » Marc Richir, Phantasia, imagination, affectivité, Paris, Millon, 2004, p. 162.

29 Cf. Reinhart Koselleck, « Les monuments aux morts, lieux de fondation de l’identité des survivants », op. cit., p. 145-149.

30 Voir Reinhart Koselleck, Vom Sinn und Unsinn der Geschichte, Francfort/Main, Suhrkamp, 2014, p. 96-114.

31 Reinhart Koselleck, « Les monuments aux morts, lieux de fondation de l’identité des survivants », op. cit., p. 146.

32 Ibid., p. 142.

33 Ibid., p. 146.

34 « Toujours réapparaissent les mêmes génies, héroïnes, aigles, coqs ou lions, palmes, flambeaux, casques et trophées de toute sortes, qui n’évoquent pas seulement la victoire et les sacrifices qu’elle a coûtés, mais ont aussi pour fonction de poser un modèle concret d’éducation politique. » Ibid., p. 146.

35 Cf. Reinhart Koselleck, Vergange Zukunft, op. cit., p. 359.

36 « Mais je me sens à bon droit touché par vous. Il manque un chapitre au livre, qui était intégré au manuscrit mais qui m’avait totalement gâché le goût du livre. Je l’ai retiré. Après moi on en fera ce qu’on voudra. Il s’appelait : “Stalingrad comme conséquence mythique.” Il m’a coûté plus de travail que presque tout le reste du livre. C’est ainsi qu’est n’équilibre de la conclusion. », Hans Blumenberg, Préfiguration, op. cit., p. 57.

37 « Comme la préfiguration est un instrument singulier de justification dans des situations d’action faiblement fondées, tout dépend de la force prégnante de la figure de référence […], » Ibid., p. 13.

38 Hans Blumenberg, Ästhetische und metaphorologische Schriften, Francfort/Main, Suhrkamp, 2001, p. 406-431.

39 Cf. Hans Blumenberg, Préfiguration, op. cit., p. 11-13.

40 Ibid., p. 11.

41 Cf. Hans Blumenberg, Arbeit am Mythos, Francfort/Main, Suhrkamp, 1979, p. 85.

42 Hans Blumenberg, Préfiguration, op. cit., p. 10.

43 Ibid., p. 125.

44 Hans Blumenberg, Arbeit am Mythos, op. cit., p. 165 (traduction de l’auteur).

45 Hans Blumenberg, Préfiguration, op. cit., p. 13-14.

46 Hans Blumenberg, Le concept de réalité, traduction fr. Jean-Louis Schlegel, Paris, Seuil, 2012, p. 94.

47 Cf. Hans Blumenberg, Ästhetische und metaphorologische Schriften, op. cit., p. 409.

48 « Il [Alexandre] ne prétendit pas avoir inventé le but de l’opération ni la procédure de sa réalisation, mais l’avoir trouvée avant lui. », in Hans Blumenberg, Préfiguration, op. cit., p. 15.

49 Publié dans Hubert Locher, « Denken in Bildern. Reinhart Kosellecks Programm Zur politischen Ikonologie », Zeitschrift für Ideengeschichte III/4, 2009, p. 83.

50 Ibid., p. 83.

51 Ibid., p. 84.

52 « Napoléon part en Égypte pratiquement sans raison valable, avec cette seule idée qu’après l’identitification de la révolution avec Brutus, il lui fallait s’identifier à César et Alexandre et peut-être, pour se conformer à ce dernier, poursuivre l’expédition jusqu’en Inde. » Hans Blumenberg, Préfiguration, op. cit., p. 49.

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Pour citer cet article

Référence papier

Lukas Held, « Variations du dialogue idéal. Blumenberg, Koselleck et l’iconologie politique »Revue germanique internationale, 25 | 2017, 157-169.

Référence électronique

Lukas Held, « Variations du dialogue idéal. Blumenberg, Koselleck et l’iconologie politique »Revue germanique internationale [En ligne], 25 | 2017, mis en ligne le 01 janvier 2020, consulté le 28 janvier 2021. URL : http://journals.openedition.org/rgi/1666 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rgi.1666

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Auteur

Lukas Held

Lukas Held est chercheur affilié au centre ERRaPhiS (Université de Toulouse Jean Jaurès) et enseigne la philosophie au Lycée Classique de Diekirch.

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