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  • 1 En réalité, ni la formule latine (nihil est in intellectu, quod non fuerit in sensu) ni l’une de se (...)
  • 2 Voir à ce sujet la récente synthèse de Marion Chottin, Le Partage de l’empirisme. Une histoire du p (...)
  • 3 William Cheselden, An Account of some Observations made by a young Gentleman, who was born blind, o (...)
  • 4 2e partie, chap. 7. Voltaire situe l’opération en 1729.
  • 5 Cette prise en note est reproduite dans Johann Gottfried Herder, Werke, édition de Wolfgang Proß, v (...)

1« Rien n’existe dans la conscience qui n’ait existé auparavant dans les sens. » Cette maxime généralement présentée comme empruntée à Aristote par John Locke1 peut être lue comme la devise de l’empirisme, dont l’essor caractérise la philosophie européenne au xviiie siècle. Comme Locke, George Berkeley, qui publie en 1709 un Essai de nouvelle théorie de la vision, et David Hume, qui achève son Traité de la nature humaine (1739-1740) avant l’âge de trente ans, considèrent que la perception est à l’origine de toutes les connaissances ou idées de l’homme. Cette approche, qui rompt avec l’innéisme cartésien, favorise une intense discussion philosophique – mais pas seulement – sur les sens, qui prend notamment pour objet, dans la première moitié du xviiie siècle, le problème de Molyneux2. Dans son Essai sur l’entendement humain (1690), Locke rapporte une expérience de pensée qui lui a été soumise par le médecin anglais William Molyneux. Elle consiste à imaginer un aveugle de naissance qui aurait appris à distinguer par le seul toucher un cube d’une sphère de taille équivalente et qui serait subitement guéri de sa cécité. Serait-il capable de reconnaître visuellement les deux solides ? Comme Molyneux lui-même, Locke répond par la négative. Pour lui, le sujet de l’expérience virtuelle ne sera pas en mesure d’établir d’emblée une correspondance entre sa perception tactile habituelle et sa perception visuelle nouvelle. En 1728, le chirurgien anglais William Cheselden opère avec succès de la cataracte un adolescent de treize ans « né aveugle ou ayant perdu la vue si jeune qu’il n’avait pas souvenir d’avoir jamais vu »3. Les observations qu’il rapporte dans les annales de la Royal Society au sujet de son jeune patient corroborent la conjecture de Molyneux et Locke. Ce spectaculaire succès de l’ophtalmologie connaît une large diffusion savante. Voltaire s’y réfère dans ses Éléments de la philosophie de Newton (1738)4 et environ trente ans plus tard, le jeune Johann Gottfried Herder recopie intégralement le compte rendu de Cheselden5.

  • 6 Reconnu dans toute l’Europe pour ses travaux scientifiques, Haller a également exercé des fonctions (...)
  • 7 in : Commentarii Societatis Regiæ Scientiarum Gottingensis, année 1752, t. 2, [1753], p. 114-158
  • 8 Voir Caroline Welsh, Christina Dongowski et Susanna Lulé (éd.), Sinne und Verstand. Ästhetische Mod (...)

2Au milieu du siècle, le médecin suisse Albrecht von Haller, professeur d’anatomie, de botanique et de chirurgie à l’université de Göttingen de 1736 à 17536, fait progresser de manière décisive la physiologie de la perception, en distinguant la sensibilité des nerfs de l’irritabilité des muscles. Il présente deux mémoires sur ce thème devant la Société Royale des Sciences de Göttingen en 1752 et les publie l’année suivante sous le titre De partibus corporis humani sensibilibus et irritabilibus7. Une traduction française de ce traité par Auguste Tissot paraît dès 1755 à Lausanne. Les travaux de Haller donnent une nouvelle base aux tentatives de cerner le passage du corps à l’âme au cours du processus de perception. Ils contribuent au recul de la conception humorale de l’homme au profit de la conception neuronale8. Deux décennies plus tard, l’interaction entre le corps et l’âme est au cœur du projet exposé par Ernst Platner dans la préface de son Anthropologie pour les médecins et les philosophes (1772) :

  • 9 Ernst Platner, Anthropologie, préface, cité par Alexander Kosenina, Ernst Platners Anthropologie un (...)

Il me semble qu’il faudrait subdiviser la connaissance humaine en trois sortes de sciences. On peut d’abord considérer seules les parties et les activités de la machine […] ; c’est l’anatomie et la physiologie ; deuxièmement on peut examiner les forces et les propriétés de l’âme de la même façon […] ; ce serait la psychologie ou, ce qui revient au même, la logique, l’esthétique, et une grande partie de la philosophie morale […]. Enfin, on peut regarder le corps et l’âme ensemble dans la réciprocité de leurs rapports, de leurs limites et de leurs relations et c’est ce que j’appelle l’anthropologie9.

  • 10 Johann Gottfried Herder, Werke in zehn Bänden, édition de Martin Bollacher et al., Francfort-sur-le (...)

3Anticipé par Johann Gottfried Herder, qui proposait dès 1765 de « ramener la philosophie à l’anthropologie »10, le « tournant anthropologique » inauguré par l’ouvrage de Platner marque le dernier tiers du xviiie siècle.

  • 11 Johann Wolfgang Goethe, Aus meinem Leben. Dichtung und Wahrheit, édition de Klaus-Detlef Müller, Fr (...)
  • 12 Utz, qui cite également le constat rétrospectif de Goethe, souligne la prééminence de l’œil dans la (...)
  • 13 Dans la Lettre à Hérodote (§ 49-53), Épicure écrit en effet : « c’est parce que quelque chose prove (...)
  • 14 Voir Pierre Gassendi, Syntagma philosophicum, Physique, section III, livre VII « De sensibus specia (...)

4À bien des égards, le siècle des Lumières apparaît comme celui de la vue. De son champ lexical métaphorique, commun aux différentes langues européennes et structuré par l’opposition entre lumière (raison) et obscurité (ignorance et superstition), à l’avènement de l’observation scientifique, dont témoignent par exemple les planches de l’Encyclopédie, en passant par les progrès de l’ophtalmologie, tout semble donner raison à Goethe, qui, dans son autobiographie, résume le contexte intellectuel de sa naissance par cette formule : « on ouvrit les yeux »11. Parallèlement à ce qui apparaît bien, selon les mots de Peter Utz, comme un « triomphe de l’œil »12, de nombreux auteurs des Lumières valorisent le toucher, qu’ils considèrent soit, dans une perspective diachronique, comme le sens premier unique d’où les quatre autres sont issus par différenciation progressive au cours du développement de l’individu, soit, dans une perspective synchronique, comme le plus important des cinq sens dont dispose l’être humain, quand ils ne combinent pas les deux approches. Cette conception du toucher comme sens primordial peut être rattachée à la pensée d’Épicure, pour qui les perceptions à distance, c’est-à-dire visuelles, auditives et olfactives, résultent, comme le toucher, d’un contact, dans la mesure où des particules de matière viennent frapper l’organe sensoriel13. Au xviie siècle, l’atomisme d’Épicure et de Lucrèce a été remis au goût du jour par Pierre Gassendi, pour qui le toucher est une sensation fondamentale universelle, la forme originelle de toutes les autres perceptions14.

  • 15 Georges-Louis Leclerc, comte de Buffon, Histoire naturelle, générale et particulière, avec la descr (...)
  • 16 Etienne Bonnot de Condillac, Traité des sensations. Traité des animaux, Corpus des œuvres de philos (...)
  • 17 Jacques-André Naigeon, Mémoires historiques et philosophiques sur la vie et les ouvrages de D. Dide (...)
  • 18 Denis Diderot, Éléments de physiologie, édition de Paolo Quintili, Paris, Champion, 2004, p. 273.
  • 19 Jean-Baptiste-René Robinet, De la nature, vol. 1, Amsterdam, van Harrevelt, 1761, p. 351.
  • 20 Denis Diderot, Jean le Rond d’Alembert (éd.), Encyclopédie, t. XV, 1765, p. 41 et 51.

5Pour Buffon, qui publie les trois premiers volumes de son Histoire naturelle en 1749, le toucher est « ce sens important, duquel toutes nos connoissances dépendent », et il ajoute : « C’est par le toucher seul que nous pouvons acquerir des connoissances complétes et réelles, c’est ce sens qui rectifie tous les autres sens dont les effets ne seroient que des illusions et ne produiroient que des erreurs dans notre esprit, si le toucher ne nous apprenoit à juger »15. Dans son Traité des sensations (1754), Condillac réserve un traitement particulier au toucher, car c’est le « seul sens qui juge par lui-même des objets extérieurs » et il « apprend aux autres sens » à exercer ce jugement16. De ce fait, la statue fictive dont l’éveil au monde est suivi tout au long de l’ouvrage le reçoit en dernier. Pour Diderot, « nos sensations en général ne sont toutes qu’un toucher diversifié »17 et le toucher pourrait être capable de « supplé[er] aux quatre autres sens »18. Dans le premier volume de son traité De la nature (1761), le philosophe et naturaliste Jean-Baptiste-René Robinet affirme lui aussi que « tous les sens sont des especes de tact », sans craindre d’y insister : « Il est toujours vrai que toutes les sensations ne sont que des modifications du toucher. Le toucher, à mesure qu’il se subtilise & se perfectionne, devient la base de sensations plus parfaites »19. Cette idée se retrouve dans l’article « Sensibilité » de l’Encyclopédie, rédigé par le médecin Henri Fouquet et paru en 1765. Évoquant la situation du fœtus in utero, Fouquet met au jour « le fondement & l’origine des cinq sens qui radicalement se réduisent à un, c’est-à-dire le tact ». Plus loin, le toucher ou tact est appelé « le satellite universel de l’ame [sic] sensitive »20. En 1769, pendant son séjour en France, Herder récapitule cette tradition en écrivant, dans une esquisse intitulée Philosophie du vrai, du bon et du beau à partir du sens du toucher :

  • 21 Johann Gottfried Herder, Werke, vol. 2, p. 985.

Le toucher est le premier, le plus profond et presque le seul sens de l’homme, la source de la plupart de nos idées et de nos sentiments, l’organe véritable et premier qui permet à l’âme de collecter des représentations des objets extérieurs, le sens qui entoure pour ainsi dire entièrement l’âme et contient en lui-même les autres sens comme des modalités, des parties ou des abréviations21.

  • 22 Quatre communications portant sur la question spécifique de la surdité font l’objet d’une publicati (...)

6Le présent volume se propose de renouveler l’étude de la discussion sur les sens et la perception qui a traversé tout le xviiie siècle européen en prenant pour objet non pas le toucher ou la vue mais l’audition. Les articles qui le composent sont issus des communications prononcées lors du colloque « L’ouïe dans la pensée européenne au xviiie siècle » qui s’est tenu à l’Université de Picardie Jules Verne d’Amiens du 9 au 11 mars 2017 dans le cadre du Centre d’Étude des Relations et Contacts Linguistiques et Littéraires, avec le soutien de la Société Française d’Étude du Dix-huitième Siècle22. La réflexion sur l’ouïe s’inscrit dans l’exploration systématique de la perception humaine à laquelle se livrent au xviiie siècle différentes disciplines telles que la médecine, la philosophie, la théorie des arts issue de la critique littéraire, musicale voire picturale, mais aussi l’ethnographie – les voyageurs européens sont confrontés à l’altérité plus ou moins radicale des manifestations sonores qu’ils entendent dans d’autres parties du monde – et la linguistique. En effet, l’étude de la perception auditive rencontre celle du langage, qu’il s’agisse notamment, dans une perspective phylogénétique, de reconstituer son origine à l’échelle du genre humain ou, dans une perspective ontogénétique, d’analyser son acquisition par l’individu.

  • 23 À côté de l’incontournable Encyclopédie de Diderot et d’Alembert, sont exploités le Dictionnaire de (...)

7L’immense corpus couvert par le volume s’étend sur trois aires culturelles et intellectuelles européennes, de langue respectivement allemande, française et anglaise. Il frappe par sa diversité formelle. Il comprend bien entendu des textes théoriques de différents formats, du traité plus ou moins systématique de plus ou moins grande ampleur à l’article de dictionnaire, une forme typique de la diffusion du savoir au xviiie siècle23. Lina Vidauskytė interprète du reste sa variante proprement lexicographique comme un symptôme de la transition entre la prédominance de l’oral et celle de l’écrit et, plus spécifiquement, comme un instrument de la politique de germanisation forcée conduite en Lituanie prussienne. L’entretien et le dialogue sont également représentés, ainsi que la lettre, à caractère plus ou moins privé, sous la plume de Leibniz et Diderot. Les articles du volume se penchent aussi sur des paratextes, par exemple deux postfaces de Kant incluses dans des ouvrages d’autres auteurs, respectivement Sur l’organe de l’âme de Samuel Thomas Soemmerring (1796) et le Dictionnaire lituanien – allemand et allemand – lituanien de Christian Gottlieb Mielcke (1800).

8De façon surprenante, le corpus étudié comporte de nombreux textes à caractère narratif. Hélène Cussac synthétise à la fin de sa contribution les résultats de son étude sur une quinzaine de récits de voyageurs européens en Afrique au xviiie siècle, auxquels répondent, dans l’article d’Erik Stout, les journaux tenus par James Cook et le médecin de son navire pendant la deuxième expédition du navigateur britannique (1772-1775), et les récits publiés par Johann Reinhold Forster et son fils Georg, qui y ont participé en tant que naturalistes. H. Cussac et E. Stout explorent à cette occasion la réflexion du xviiie siècle européen sur la relativité du goût, suscitée entre autres par la rencontre directe ou médiée par la littérature viatique – avec des musiques extra-européennes. Plusieurs articles du volume portent quant à eux sur des récits fictifs. Laure Spaltenstein tire ainsi de l’oubli les quelque cent-soixante récits de rêves publiés en 1754 par le médecin-philosophe Johann Gottlob Krüger, tandis qu’Emmanuelle Sempère analyse le rôle de la perception auditive dans des récits merveilleux ou fantastiques ressortissant aux genres littéraires du roman, de la nouvelle ou du conte, ainsi que dans des romans épistolaires et des romans-mémoires jouant au contraire sur la vraisemblance. Au-delà du medium textuel, L. Spaltenstein commente en ouverture de son article un support iconographique, le frontispice d’un ouvrage de Christian Wolff paru en 1725.

9Quant aux nombreux auteurs traités, ils forment une galaxie dont les contours dépassent les limites chronologiques du xviiie siècle et où se dessinent des constellations formées d’astres plus ou moins brillants. Les philosophes « canoniques » des trois aires culturelles concernées sont représentés, tant dans le camp rationaliste que dans celui de l’empirisme et du sensualisme, tant du côté de l’idéalisme que de celui du matérialisme. Aux grandes figures de la philosophie allemande que sont Leibniz, Wolff, Baumgarten, Kant, Hegel, Nietzsche et Heidegger répondent, dans le domaine français, Descartes, Malebranche, Montesquieu, Voltaire, Rousseau, Condillac, La Mettrie, Helvétius, Diderot et d’Alembert ainsi que, de l’autre côté de la Manche, Hobbes, Locke et Hume. Autour de ce premier cercle gravitent d’autres penseurs, érudits, hommes ou femmes – de lettres moins ou pas du tout reconnus par les historiens de la philosophie, mais dont l’apport à la discussion du xviiie siècle sur les sens est légitimement mis en lumière par le présent volume. Y contribuent notamment Shaftesbury et Hutcheson ainsi que, dans l’aire germanophone, Johann Ulrich König, Gottsched, Bodmer, Breitinger, Sulzer, Mendelssohn, Süßmilch, Lessing, Riedel, Herder, Goethe, Heinse, Johann Reinhold Forster et son fils Georg, Jean Paul, Wackenroder, Tieck et E. T. A. Hoffmann. Du côté français, la liste est plus longue encore, de Dominique Bouhours et son « je ne sais quoi » à Charles Bonnet, en passant par Charles Perrault, Anne Dacier, Morvan de Bellegarde, Frain du Tremblay, Crousaz, Dubos, Rollin, Guyot-Desfontaines, le Père André, Pierre Estève et Maupertuis. S’y ajoutent Antoine Calmet et Nicolas Lenglet-Dufresnoy, auteurs de traités sur les phénomènes paranormaux d’apparitions auxquels E. Sempère fait référence dans son article, principalement consacré à des auteurs littéraires de contes et de romans, dont de nombreuses femmes issues de l’aristocratie. Pour étudier la présence du sens auditif dans la grammaticographie allemande autour de 1800, Friederike Spitzl-Dupic s’appuie elle aussi sur un corpus spécifique d’ouvrages de grammairiens et de linguistes germanophones, parmi lesquels elle privilégie Johann Christoph Adelung, Johann Severin Vater et August Ferdinand Bernhardi.

  • 24 Médecin et architecte il a conçu la façade de l’aile est du Louvre –, Claude Perrault (1613-1688) (...)

10Un autre sous-ensemble thématique d’auteurs est constitué par les médecins, anatomistes et physiologistes, concernés au premier chef par l’audition et ses organes. Passant en revue les théories du temps sur l’animation du corps humain, Philippe Robichaud remonte jusqu’à Jean-Baptiste van Helmont (1579-1644) et évoque les pionniers anglais de la discipline, William Harvey, Thomas Willis dont, comme le relève E. Sempère, Louvet de Couvray fait un personnage de son roman La Fin des amours de Faublas (1790) et Robert Boyle. Cette tradition est poursuivie au xviiie siècle par Robert James, dont Diderot traduit le Dictionnaire universel de médecine. Le propos de P. Robichaud est centré sur Herman Boerhaave (1668-1738), qui situe dans le cerveau le siège commun de toutes les sensations ou sensorium commune, et sur son neveu lui aussi médecin Abraham Kaau-Boerhaave. La médecine germanophone est représentée par Georg Ernst Stahl, Krüger, Haller, élève de Boerhaave, Platner et Soemmerring. Côté français, sont mentionnés les Essais de Physique (1680-1688) de Claude Perrault24, les traités sur l’ouïe de Joseph Duverney (1683) et Antoine Le Cat (1757), les mémoires de Denis Dodart et Antoine Ferrein sur la voix humaine ainsi que les travaux de Louis de Jaucourt et d’Henri Fouquet, qui ont contribué à l’Encyclopédie. Enfin, on peut distinguer un groupe formé de théoriciens et historiens de la musique, à savoir Johannes Kepler, Marin Mersenne, Athanasius Kircher, Andreas Werckmeister, Leonhard Euler, Johann Joachim Quantz, Heinrich Christoph Koch, Charles Burney et Johann Nikolaus Forkel. Ce groupe n’est pas isolé mais au contraire relié au centre de la nébuleuse, notamment par les réactions que le système harmonique de Rameau suscite de la part de Rousseau, d’Alembert, Diderot et Herder. Plus généralement, la circulation des idées mise en évidence par les articles du volume témoigne du travail en réseau des Lumières européennes.

  • 25 Rudolf Haym, Herder nach seinem Leben und seinen Werken, vol. 1, Berlin, Gaertner, 1880, p. 348. Vo (...)
  • 26 Voir par exemple Rafael Köhler, Natur und Geist : Energetische Form in der Musiktheorie, Stuttgart, (...)
  • 27 Roland Krebs, « Le dialogue critique de Herder avec Diderot et Helvétius », Revue Germanique Intern (...)
  • 28 Voir Johann Gottfried Herder, Werke in zehn Bänden, édition de Günter Arnold et al., Francfort-sur- (...)
  • 29 Denis Diderot, Lettre à Madame *** [1772], Correspondance, édition de Georges Roth et Jean Varloot, (...)
  • 30 Johann Gottfried Herder, Werke in zehn Bänden, vol. 2, p. 406 et 293. Élargissant le propos aux son (...)

11Deux auteurs occupent une place privilégiée dans le vaste ensemble dont le panorama vient d’être brossé. Il s’agit de Denis Diderot et de Johann Gottfried Herder, son cadet de trente ans. Les deux hommes se sont rencontrés à Paris fin 1769, pendant le séjour de Herder dans la capitale française. Les liens entre eux sont étudiés depuis longtemps par la recherche. Dans sa monumentale et encore incontournable monographie sur Herder, Rudolf Haym dresse une liste de points communs entre les deux auteurs, parmi lesquels figurent l’universalité et l’éclectisme, ainsi que la « lutte contre l’abstraction, la règle et le système ». Selon Haym, la Quatrième Sylve critique de Herder suit la voie tracée par Diderot dans la Lettre sur les aveugles et la Lettre sur les sourds et muets25. Les études plus récentes soulignent les convergences entre Diderot et Herder autour des notions d’énergie et de force26. Dans un article de 2003, Roland Krebs relève un « paradoxe » à la lecture du Journal de voyage de Herder : « Herder emprunte largement les principes sur lesquels se fonde sa critique [de la culture française du temps en général et de l’esprit de l’Encyclopédie en particulier] au maître d’œuvre de l’Encyclopédie, Diderot »27. Une ambivalence comparable s’observe à propos de l’ouïe dans la Quatrième Sylve critique. Herder rejette l’idée énoncée par Diderot dans le premier des Mémoires sur différents sujets de mathématiques et reprise à l’article « Beau » de l’Encyclopédie, selon laquelle le plaisir musical résulte de la perception de rapports entre les sons28. Mais il souscrit pleinement au constat de Diderot « qu’il est inouï toute la puissance que l’oreille a sur notre âme »29. Pour Herder aussi, les sons constituent « l’instrument le plus direct pour agir sur l’âme » et la musique seule recèle « les qualités de ce qui plaît qui pénètrent le plus profondément dans l’âme et l’émeuvent le plus fortement »30.

12Deux articles du présent volume sont entièrement consacrés à Diderot. Après avoir rappelé la place centrale du son dans son œuvre théorique, Sylviane Albertan-Coppola analyse le rôle de l’ouïe dans le dialogue littéraire Le Neveu de Rameau, au-delà du sujet musical de l’œuvre. P. Robichaud se livre pour sa part à un véritable travail de détective pour élucider une mystérieuse référence des Éléments de physiologie à un témoignage autobiographique d’Abraham Kaau-Boerhaave, neveu du célèbre médecin Herman Boerhaave. Diderot est également très présent dans le tableau d’ensemble de la discussion sur l’ouïe proposé par H. Cussac. Quatre articles portent sur Herder. Clémence Couturier-Heinrich et Alexandre Chèvremont reviennent sur l’important Traité sur l’origine du langage de 1772, sur lequel ils jettent, de manière remarquablement complémentaire, un éclairage respectivement plus philologique et plus philosophique. Tanvi Solanki s’intéresse au lien jusqu’ici négligé par la recherche entre, d’une part, l’exploration par Herder de l’origine du langage et de l’histoire de la poésie – notamment dans les cultures orales – et, d’autre part, ses travaux de théologie et sa pratique du sermon. Elle montre que la transmission des épopées homériques, la révélation du verbe divin et l’action du pasteur ont en commun l’oralité et l’auralité et analyse les stratégies proposées par Herder pour retrouver les puissants effets de la voix parlée dans la lecture silencieuse. Enfin, Lina Vidauskytė évoque la réflexion de Herder et de Kant sur le langage, spécialement le langage parlé, dans le contexte particulier de la Lituanie prussienne à la fin du xviiie siècle, contexte de type colonial marqué par une présence allemande hégémonique et des discriminations à l’encontre de la population lituanienne, de sa langue et de sa culture. Ces deux contributions sont nourries par l’apport fructueux des recherches anglo-saxonnes sur l’oralité et ses relations diachroniques (transition) et synchroniques (coexistence) avec l’écriture, menées depuis la seconde moitié des années 1960, notamment par Walter Ong, Jack Goody et Eric Havelock. Dans son article, E. Stout s’appuie du reste sur les travaux d’un autre spécialiste de l’oralité, le médiéviste suisse Paul Zumthor.

  • 31 Jean-Jacques Rousseau, Œuvres complètes, édition de Bernard Gagnebin et Marcel Raymond, Paris, Gall (...)
  • 32 Aristote, De l’âme, édition de Richard Bodéüs, Paris, GF-Flammarion, 1993, p. 198.

13Au-delà des discours spécifiques sur l’ouïe qu’elles prennent pour objet, les études rassemblées ici éclairent les notions de sens commun, de sens intérieur ou interne, de sixième sens et de sensorium commune, récurrentes dans la discussion sur les sens au xviiie siècle. Comme Pierre Burgelin l’a fait observer à propos de « la doctrine du sens commun », leur emploi, surtout dans la seconde moitié du siècle, est caractérisé par des « incertitudes de langage et des divergences »31 dont le présent volume fournit de précieux éléments de relevé et d’analyse. Au début du troisième livre du traité De l’âme, Aristote, tout en affirmant démonstration à l’appui « qu’il n’est pas d’autre sens que les cinq que j’appelle la vue, l’ouïe, l’odorat, le goût, le toucher »32, introduit précisément un autre sens, qui permet au sujet de distinguer des qualités relevant de différents ordres perceptifs, par exemple le visuel et le gustatif :

  • 33 Ibid., p. 209.

Donc, chaque sens porte sur le sensible qui lui est assujetti, avec pour résidence l’organe sensoriel en tant que tel, et il juge des différences que présente ce sensible qui lui est assujetti. Si, par exemple, la vue distingue le blanc et le noir, le goût, par contre, distingue le doux et l’amer, et il en va de même dans les autres cas. Mais, dès lors que nous discernons aussi le blanc et le doux et chacun des sensibles par rapport à chaque autre, c’est qu’un moyen quelconque nous permet encore de sentir cette différence. Ce moyen est donc nécessairement un sens, puisqu’il s’agit de différences sensibles33.

  • 34 Ibid., p. 201.
  • 35 Michel Nodé-Langlois, « La perception. Aristote, De l’âme, III, 2, 426b 8-22 », Philopsis, 2008 [en (...)
  • 36 Aristote, De l’âme, p. 203.

14Comme l’explique Michel Nodé-Langlois, ce sens n’a pas seulement pour fonction « le discernement par lequel nous pouvons appréhender ensemble les divers sensibles sans les confondre, et les rapporter les uns aux autres », mais également « la perception des sensibles communs, soit l’appréhension de tout ce qui, dans le sensible, ne relève pas en propre de l’un des sens externes » – à savoir « le mouvement, la stabilité, la figure, la grandeur, le nombre, l’unité »34 – et enfin « la réflexivité par laquelle, en sentant, nous sentons que nous sentons, soit la conscience sensible »35. C’est ce sens que la tradition appelle « sens commun », sans doute à la suite de Saint Thomas d’Aquin, qui restitue ce point de la doctrine d’Aristote dans la première partie de la Somme théologique (question 78, article 4, solutions 1 et 2). Aristote lui-même parle des « sensibles communs » et de « perception commune »36.

  • 37 Voir John Locke, Essai sur l’entendement humain, livres I et II, édition de Jean-Michel Vienne, Par (...)
  • 38 Gottfried Wilhelm Leibniz, Système nouveau de la nature et de la communication des substances et au (...)

15L’expression « sens intérieur » ou « sens interne » (selon les traductions de l’anglais internal sense) est employée par Locke au début du livre II de l’Essai sur l’entendement humain, où sont distinguées les deux seules sources des idées, à savoir, d’une part, les observations que nous faisons sur les objets extérieurs et sensibles, autrement dit la « sensation », et, d’autre part, les observations que nous faisons sur les opérations intérieures de notre âme, que nous apercevons et sur lesquelles nous réfléchissons nous-mêmes. C’est cette seconde source des idées que Locke propose d’abord d’appeler « internal sense », avant de préférer la dénomination « réflexion », plus adéquate pour faire pendant à « sensation »37. En 1702, au moment où Leibniz reprend son travail sur l’Essai de Locke, il écrit à la reine Sophie-Charlotte une Lettre touchant ce qui est indépendant des sens et de la matière. Dans ce texte, les expressions « sens interne » et « sens commun » sont selon toute apparence interchangeables. Leibniz distingue trois ordres de réalités : les objets « sensibles seulement », « affectés à chaque sens [externe] en particulier », par exemple la couleur bleue, les objets « sensibles et intelligibles à la fois », comme les nombres et les figures, et les objets « intelligibles seulement », par exemple « l’objet de ma pensée quand je pense à moi-même », c’est-à-dire les opérations de l’esprit en tant que s’y applique la réflexion. Selon Leibniz, on ne peut pas donner de « définition nominale » des objets uniquement sensibles, autrement dit donner des « marques suffisantes, par lesquelles on puisse reconnaître les choses » quand on les rencontre pour la première fois : « l’on ne saurait donner par exemple des marques pour reconnaître le bleu, quand on ne l’aurait point vu. De sorte que le bleu est sa marque à soi-même, et pour qu’un homme sache ce que c’est que le bleu, il faut nécessairement le lui montrer ». Les notions correspondant à ces objets sont fournies par les sens externes, elles sont « claires mais confuses » (c’est-à-dire non distinctes). Pour ce qui est des objets à la fois sensibles et intelligibles, « il n’y a point de sens externe auquel [ils] soient particulièrement attach[é]s et propres ». Ainsi, nous pouvons percevoir des nombres dans des phénomènes visibles, dans des phénomènes audibles ou dans des phénomènes tactiles et des figures dans le visible ou le tactile. Les notions qui correspondent à ces objets sont fournies par le « sens commun » ou « sens interne[,] où les perceptions [des] différents sens externes se trouvent réunies ». Elles sont « claires et distinctes », c’est sur elles que portent les « sciences mathématiques »38.

  • 39 Dominique Désirat, « Le sixième sens de l’Abbé Dubos », La Licorne, 23/2005 [en ligne], URL : http: (...)

16Quant au « sixième sens », il est introduit par l’Abbé Jean-Baptiste Dubos en 1719 dans ses Réflexions critiques sur la poésie et sur la peinture. Comme le souligne Dominique Désirat, ce concept est « lié à l’étude de la réception des œuvres » et non à celle de leur conception ou de leur production39 :

  • 40 Jean-Baptiste Dubos (Abbé), Réflexions critiques sur la poésie et sur la peinture, édition de Domin (...)

C’est ce sixième sens qui est en nous, sans que nous voyions ses organes. C’est la portion de nous-mêmes qui juge sur l’impression qu’elle ressent, et qui, pour me servir des termes de Platon (De Rep., liv. X) prononce sans consulter la règle et le compas. C’est enfin ce qu’on appelle communément le sentiment40.

  • 41 Francis Hutcheson, Recherche sur l’origine de nos idées de la beauté et de la vertu, traduction d’A (...)
  • 42 Ibid., p. 61.
  • 43 Fabienne Brugère, « Le philosophe empiriste selon Hutcheson : les conséquences d’une théorie de la (...)
  • 44 Encyclopédie, t. II, 1752, p. 170-173.

17Le sixième sens de Dubos est discuté outre-Rhin dès 1727 par le poète et théoricien du goût Johann Ulrich König. Dans le premier traité de la Recherche sur l’origine de nos idées de la beauté et de la vertu (1725), Francis Hutcheson adopte lui aussi une perspective centrée sur la réception, puisqu’il fait porter son enquête sur « notre faculté à percevoir la beauté », qu’il identifie à la régularité, l’ordre ou l’harmonie. C’est précisément cette faculté qu’il appelle « sens interne »41 ou « sens de la beauté »42. Par comparaison avec les sens externes, le sens interne a des objets plus complexes, « son rapport aux objets extérieurs est sur le mode de la composition, de l’agencement des qualités »43. Diderot réfute longuement l’approche de Hutcheson et de ses « sectateurs » à l’article « Beau » de l’Encyclopédie44.

  • 45 L’éditeur scientifique anonyme de la Sentencia libri De anima (commentaire sur le De anima d’Aristo (...)
  • 46 Paolo Quintili, Introduction, in : Denis Diderot, Éléments de physiologie, édition de Paolo Quintil (...)
  • 47 Voir Heinz Schott, « Synästhesie, Sympathie und sensus communis », in : Hans Adler et Ulrike Zeuch  (...)

18Enfin, le terme technique « sensorium commune » désigne, comme le résume P. Robichaud à propos de Herman Boerhaave, du siège cérébral commun de toutes les sensations. Il ne saurait être question ici de retracer l’histoire antérieure de ce concept45, ni d’en suivre précisément les évolutions dans la littérature médicale et philosophique du temps. On peut signaler à titre d’exemple que selon La Mettrie, le sensorium commune « coïncide avec tout l’encéphale, y compris les faisceaux médullaires, jusqu’à la moelle de l’épine et [aux] nerfs »46. À la fin du siècle, comme le mentionne S. Le Moël, Soemmerring situe le sensorium commune, qu’il identifie avec « l’organe de l’âme », c’est-à-dire son siège dans la matière du corps, dans le liquide céphalo-rachidien (ou cérébro-spinal). Du fait des fluctuations terminologiques évoquées plus haut, il n’est cependant pas rare que le sensorium commune soit appelé « sens commun ». C’est le cas par exemple sous la plume du savant irlandais Robert Boyle (1627-1691), dont les Œuvres ont été éditées à Londres en 1744 puis à nouveau en 1772. Il écrit que le cerveau est le siège du sens commun [common sense] « parce que les extrémités des nerfs se trouvent dans le cerveau, qui, de cette façon, devient le rendez-vous [rendezvous] […] des divers sens et où convergent ces fibres [sinews] »47.

  • 48 Georges-Louis Leclerc, comte de Buffon, Histoire naturelle, t. IV, Paris, Imprimerie royale, 1753, (...)
  • 49 « cette tendance à approuver les dispositions, les actions, ou les caractères des agents rationnels (...)

19De nombreux textes de la seconde moitié du xviiie siècle témoignent des glissements et des combinaisons terminologiques auxquels conduit la circulation de ces concepts. Ainsi, Buffon applique-t-il dans un texte de 1753 l’adjectif « commun » au sens intérieur ou interne que constitue selon lui le cerveau de l’animal, qui, à la différence de l’homme, est dépourvu de « cette substance spirituelle » qu’est l’âme, et chez qui « le principe de la détermination du mouvement [est] un effet purement méchanique [sic], & absolument dépendant de son organisation ». Il définit le cerveau de l’animal comme « un sens interne général & commun, qui reçoit également toutes les impressions que lui transmettent les sens externes »48. Dans le premier volume de son traité De la nature, paru en 1761, Jean-Baptiste-René Robinet constate – comme Hutcheson49, auquel il se réfère – l’existence chez l’homme d’un sens moral :

  • 50 Jean-Baptiste-René Robinet, De la nature, vol. 1, Amsterdam, van Harrevelt, 1761, p. 345.

L’ame perçoit le bien & le mal, comme elle goûte le doux & l’amer, comme elle distingue au tact ce qui est mou de ce qui est dur, comme elle voit le blanc & le noir, comme elle entend les accords & les dissonances, comme elle sent la suavité des parfums & la vapeur des matieres infectes. Car puisque les différences morales nous sont immédiatement connues par une disposition organique de notre être, il est nécessaire qu’elles soient le fruit d’un sixième sens tout semblable aux autres50[.]

20Le raisonnement par analogie conduit Robinet à rechercher l’organe de ce sens :

  • 51 Ibid., p. 351-352.

À la vue d’un objet nous en percevons immédiatement la couleur. À la présence d’une action nous en percevons immédiatement aussi la moralité. Il est légitime d’en inférer que l’une agit sur notre ame comme l’autre, c’est-à-dire, au moyen d’un organe qui lui est propre. Voilà la nécessité d’un organe moral51[ .]

  • 52 Ibid., p. 355-356.

21Celui-ci serait « une extension nerveuse fibrillaire qui partant du Sensorium commune, s’étend[rait] jusques vers certains points de l’économie interne, lesquels communiquent avec d’autres filamens extérieurs analogues », mais Robinet est forcé de reconnaître « que nous ne sommes pas en état d’assigner au juste quel est cet organe »52 . Au livre II de l’Émile (1762), Rousseau reconfigure à son tour les concepts issus de la discussion sur les sens :

  • 53 Jean-Jacques Rousseau, Œuvres complètes, vol. IV, 1969, p. 417.

Il me reste à parler dans les livres suivans de la culture d’une espèce de sixiéme sens appelé sens commun, moins parce qu’il est commun à tous les hommes que parce qu’il résulte de l’usage bien réglé des autres sens et qu’il nous instruit de la nature des choses par le concours de toutes leurs apparences. Ce sixiéme sens n’a point par consequent d’organe particulier ; il ne réside que dans le cerveau, et ses sensations purement internes s’appellent perceptions ou idées53.

22Du côté allemand, Friedrich Justus Riedel emploie en 1767 l’expression « sens commun » en latin pour désigner un sentiment spontané et immédiat du vrai qui prend place dans une triade d’inspiration platonicienne :

  • 54 Friedrich Justus Riedel, Theorie der schönen Künste und Wissenschaften. Ein Auszug aus den Werken v (...)

Le sentiment intérieur de l’homme par lequel il est immédiatement convaincu de la vérité ou de la fausseté d’une chose, sans déductions rationnelles, est le sensus communis. Le sentiment intérieur de l’homme par lequel il peut, sans déductions rationnelles, juger la moralité de ses propres actions et de celles des autres, est le sentiment moral ; ses effets en tant qu’ils s’appliquent à nos propres actions sont appelés la conscience [Gewissen]. Le sentiment intérieur de l’homme par lequel, sans déductions rationnelles mais uniquement grâce au plaisir sensible, il trouve le beau là où il est et le distingue du laid ou du moins beau est le goût54.

  • 55 Johann Gottfried Herder, Werke in zehn Bänden, vol. 1, p. 743-744. Cette formule montre bien que la (...)

23Enfin, Herder, dont la Quatrième Sylve critique est très largement consacrée à une critique impitoyable de l’ouvrage de Riedel, puise lui aussi dans ce lexique, notamment dans le Traité sur l’origine du langage, où il appelle indifféremment « sens interne » ou « sensorium commune » la faculté qui opère la synthèse des informations données par les différents sens en une représentation mentale unique de l’objet et permet la circulation des impressions entre les sens. Herder accorde une importance cruciale à cette faculté puisque dans le même texte, il définit l’homme comme « un sensorium commune pensant qui ne fait qu’un mais est affecté de divers côtés »55.

  • 56 On peut signaler les publications suivantes : Élisabeth Décultot, « Éléments d’une histoire intercu (...)
  • 57 Élisabeth Décultot, Mark Ledbury (éd.), Théories et débats esthétiques au 18e siècle, p. 11.
  • 58 Voir Élisabeth Décultot (éd.), « Esthétique ». Histoire d’un transfert franco-allemand, p. 3.
  • 59 Voir Élisabeth Décultot, Stefanie Buchenau (éd.), Esthétiques de l’Aufklärung, p. 7. Pour une prése (...)
  • 60 Élisabeth Décultot (éd.), « Esthétique ». Histoire d’un transfert franco-allemand, p. 4.

24En proposant quatorze études sur le sens auditif, pensé par les auteurs du xviiie siècle dans sa spécificité mais aussi dans ses liens de complémentarité avec les autres sens, le présent volume se veut une contribution à l’histoire interculturelle de l’esthétique, un champ de recherche dont la fécondité n’a cessé d’être soulignée depuis une vingtaine d’années56. En effet, une grande partie des réflexions sur l’ouïe étudiées dans les pages qui suivent s’inscrit dans le périmètre de l’esthétique au sens large, décrite par Élisabeth Décultot et Mark Ledbury comme « un type de production intellectuelle fort ancien », rassemblant « théories du beau en peinture ou en littérature, traités sur le goût et sur le style, spéculations philosophiques diverses – [en un mot,] toute la réflexion sur l’art depuis l’Antiquité »57. Quant à l’esthétique au sens strict, comme discipline philosophique au même titre que l’ontologie, la logique ou l’éthique, elle place précisément, dans l’étymologie même de son nom, inventé en latin par Alexander Gottlieb Baumgarten en 1735, la sensation – y compris auditive – en son centre58. Baumgarten lui-même définit l’esthétique à la fois comme une philosophie des arts et comme une discipline destinée à cultiver la connaissance claire et confuse procurée par les facultés sensibles, qu’il revalorise alors qu’elles sont encore considérées comme inférieures59. Si la distinction entre l’esthétique comme discipline philosophique et « le domaine très vaste du discours sur l’art » est indéniablement pertinente, il n’en demeure pas moins, comme l’écrit encore É. Décultot, que « c’est dans des régions hybrides, à la limite de la pratique des arts et de leur théorie, sous des titres mi-littéraires, mi-spéculatifs (poétiques, rhétoriques, réflexions critiques sur le beau) qu’il faut aller chercher la substance dont [l’esthétique philosophique] se nourrit »60.

  • 61 Sur la préférence donnée à ce terme « neutre », voir Jean-François Goubet, Gérard Raulet (éd.), Aux (...)

25Les contributions rassemblées dans le présent volume sont de nature à nourrir le débat, non tranché à ce jour, sur la question de savoir si l’esthétique est née au xviiie siècle. Elles éclairent également les phénomènes de transferts entre aires culturelles qui l’ont travaillée à cette époque, considérée par beaucoup comme celle de son « émergence »61. Dans les travaux récents publiés en France, la constitution de l’esthétique comme discipline philosophique est associée de manière plus ou moins affirmative et exclusive à l’Allemagne. É. Décultot écrit ainsi :

  • 62 Élisabeth Décultot (éd.), « Esthétique ». Histoire d’un transfert franco-allemand, p. 3.

Après la parution d’Æsthetica de Baumgarten en 1750 et des Anfangsgründe aller schönen Wissenschaften de Georg Friedrich Meier (1748-1750), c’est sans conteste en Allemagne que l’esthétique s’impose, en dépit de quelques résistances, comme discipline à part entière au sein des sciences philosophiques62.

  • 63 Jean-François Goubet, Gérard Raulet (éd.), Aux sources de l’esthétique, p. 7 et 9. La seconde citat (...)
  • 64 Élisabeth Décultot, Stefanie Buchenau (éd.), Esthétiques de l’Aufklärung, p. 5.
  • 65 « Hutcheson, more than any other philosopher on his time, was responsible for setting aesthetics on (...)

26Jean-François Goubet et Gérard Raulet rappellent que Cassirer « soulign[e] constamment l’interdépendance des Lumières françaises, anglaises et allemandes » et parlent de « l’esthétique émergente à l’échelle européenne, quoique l’épicentre s’en situe en Allemagne »63. Stefanie Buchenau et É. Décultot se montrent plus prudentes encore en introduisant leur volume de 2006 et inscrivent la constitution de la discipline esthétique, notamment par les penseurs allemands de l’Aufklärung, dans « un mouvement de pensée qui excède sans aucun doute très largement (…) l’espace germanophone »64. De son côté, l’historien de l’esthétique et philosophe de la musique américain Peter Kivy n’avait pas hésité à affirmer en 1976 que c’est grâce à Hutcheson, « plus qu’à tout autre philosophe de son époque », que l’esthétique était devenue une discipline philosophique65. Les études rassemblées dans le présent volume illustrent quant à elles la circulation dans l’espace européen, dès le début du xviiie siècle, des idées esthétiques au sens le plus large. Ainsi, bien avant que l’Encyclopédie ne relaie vers le public germanophone non seulement les considérations des « philosophes » sur le « Beau » (article de Diderot) et le « Goût » (article de Voltaire suivi de l’Essai sur le goût de Montesquieu), mais aussi notamment, à l’article « Beau », la pensée du Père André, Johann Ulrich König a critiqué Dubos en s’appuyant sur la préface d’Anne Dacier à sa traduction de comédies d’Aristophane, parue en 1684. Cet exemple, pris parmi beaucoup d’autres, est une invitation à approcher la pensée du xviiie siècle en croisant les approches nationales et disciplinaires, qui se sont cloisonnées au cours de l’évolution ultérieure du paysage savant et universitaire européen.

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Notes

1 En réalité, ni la formule latine (nihil est in intellectu, quod non fuerit in sensu) ni l’une de ses traductions possibles ne se trouvent telles quelles dans l’Essai sur l’entendement humain de Locke. C’est Leibniz qui, dans ses Nouveaux Essais, écrits en 1704 mais publiés seulement en 1765, la donne en latin, lorsqu’il commente le livre II, chap. I, § 2 de l’Essai de Locke (où il est dit que l’âme est une table rase et que ses idées viennent de l’expérience), en la complétant à sa manière mais sans l’attribuer à Locke (Nouveaux Essais, livre II, chap. I, § 2). Dans le De anima, Aristote compare l’intellect à une tablette vierge (livre III, chap. IV, § 11). C’est donc plutôt cette image que Locke emprunte à Aristote en l’actualisant (dans le texte anglais original de l’Essai, Locke parle en effet de « white paper, void of all characters », c’est le traducteur Pierre Coste, dont le travail paru en 1700 a été visé et validé par Locke lui-même, qui a fait le choix de rétablir l’image antique de la tabula rasa). La formule latine a quant à elle été énoncée par Saint Thomas d’Aquin, dans Questions disputées sur la vérité, question 2, article 3, argument 19 (nihil est in intellectu quod non sit prius in sensu). Dès le xviiie siècle, c’est un lieu commun de l’utiliser pour résumer la philosophie de Locke, voir par exemple l’article « Locke » de l’Encyclopédie de Diderot et d’Alembert : « Il renouvella l’ancien axiome, il n’y a rien dans l’entendement qui n’ait été auparavant dans la sensation » (Denis Diderot, Jean le Rond d’Alembert (éd.), Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers t. IX, 1765, p. 626). Je remercie Marion Chottin, qui m’a apporté ces précieux éclaircissements.

2 Voir à ce sujet la récente synthèse de Marion Chottin, Le Partage de l’empirisme. Une histoire du problème de Molyneux aux xviie et xviiie siècles, Paris, Champion, 2014.

3 William Cheselden, An Account of some Observations made by a young Gentleman, who was born blind, or lost his Sight so early, that he had no Remembrance of ever having seen, and was couch’d between 13 and 14 Years of Age, in : Philosophical Transactions of the Royal Society of London, vol. 35, n° 402 (avril-mai-juin 1728), Londres, 1729, p. 447-450.

4 2e partie, chap. 7. Voltaire situe l’opération en 1729.

5 Cette prise en note est reproduite dans Johann Gottfried Herder, Werke, édition de Wolfgang Proß, vol. 2, Munich, Hanser, 1987, p. 1223-1226. Les auteurs du catalogue des papiers de Herder la situent « vers 1769 » (Emil Adler, Hans Dietrich Irmscher (éd.), Der handschriftliche Nachlass Johann Gottfried Herders. Katalog, Wiesbaden, Harrassowitz, 1979, p. 16).

6 Reconnu dans toute l’Europe pour ses travaux scientifiques, Haller a également exercé des fonctions politiques à Berne, sa ville natale, qu’il regagna en 1753 et où il participa activement, à partir de 1764, au mouvement de réforme patriotique et économique. Il est aussi l’auteur de poèmes (notamment sur les paysages alpins, mais aussi, dans une veine didactique, sur des questions fondamentales de religion, d’éthique et de métaphysique), de trois romans politiques et de plusieurs écrits dans lesquels il défend la vérité de la révélation biblique, en particulier contre les attaques de Voltaire.

7 in : Commentarii Societatis Regiæ Scientiarum Gottingensis, année 1752, t. 2, [1753], p. 114-158

8 Voir Caroline Welsh, Christina Dongowski et Susanna Lulé (éd.), Sinne und Verstand. Ästhetische Modellierungen der Wahrnehmung um 1800, Würzburg, Königshausen & Neumann, 2002, p. 10. Dans le présent volume, Laure Spaltenstein évoque le remplacement progressif, au cours des premières décennies du xviiie siècle, de la conception hydraulique du corps humain, basée sur la théorie des humeurs, par une conception vibratile qui assimile les nerfs aux cordes vibrantes d’un instrument de musique (voir infra).

9 Ernst Platner, Anthropologie, préface, cité par Alexander Kosenina, Ernst Platners Anthropologie und Philosophie. Der philosophische Arzt und seine Wirkung auf Johann Karl Wezel und Jean Paul, Wurzbourg, Königshausen & Neumann, 1989, p. 28, voir l’article de Sylvie Le Moël, infra.

10 Johann Gottfried Herder, Werke in zehn Bänden, édition de Martin Bollacher et al., Francfort-sur-le-Main, Deutscher Klassiker Verlag, vol. 1, 1985, p. 132. La formule est tirée d’un passage non rédigé de l’essai Comment la philosophie peut devenir plus universelle et plus utile pour le bien du peuple. Voir aussi le commentaire, ibid., p. 990-991, qui la rapproche d’injonctions analogues énoncées par Rousseau et Hume.

11 Johann Wolfgang Goethe, Aus meinem Leben. Dichtung und Wahrheit, édition de Klaus-Detlef Müller, Francfort-sur-le-Main, Deutscher Klassiker Verlag, 2007, p. 299.

12 Utz, qui cite également le constat rétrospectif de Goethe, souligne la prééminence de l’œil dans la sensibilité de l’âge des Lumières. Il qualifie la guérison chirurgicale de l’aveugle de « scène originelle des Lumières, dans laquelle le xviiie siècle célèbre le triomphe de la science, qui est en même temps un triomphe de l’œil » (Peter Utz, Das Auge und das Ohr im Text. Literarische Sinneswahrnehmung in der Goethezeit, Munich, Fink, 1990, p. 9).

13 Dans la Lettre à Hérodote (§ 49-53), Épicure écrit en effet : « c’est parce que quelque chose provenant de l’extérieur pénètre en nous que nous voyons les formes […]. [L’]odeur, tout comme l’audition, ne saurait donner lieu à quelque affection que ce soit, si des masses ne se transportaient depuis l’objet, proportionnées de manière à mouvoir l’organe sensoriel concerné » (Épicure, Lettres, maximes et autres textes, édition de Pierre-Marie Morel, Paris, GF Flammarion, 2011, p. 64-66). Selon P.-M. Morel, Épicure explique physiologiquement la perception à distance par « la réception [de] fines pellicules provenant de l’objet » perçu (ibid., p. 19).

14 Voir Pierre Gassendi, Syntagma philosophicum, Physique, section III, livre VII « De sensibus speciatim », chap. I « De Tactu, & Tactione » (Opera omnia [6 vol.], Lyon, Laurent Anisson et Jean-Baptiste Devenet, 1658 [fac-similé : Stuttgart, Frommann, 1964-1994], vol. 2, p. 353).

15 Georges-Louis Leclerc, comte de Buffon, Histoire naturelle, générale et particulière, avec la description du Cabinet du Roy, t. III, Paris, Imprimerie royale, 1749, p. 362-363.

16 Etienne Bonnot de Condillac, Traité des sensations. Traité des animaux, Corpus des œuvres de philosophie en langue française, Paris, Fayard, 1984, p. 89 et 289.

17 Jacques-André Naigeon, Mémoires historiques et philosophiques sur la vie et les ouvrages de D. Diderot, Paris, Brière, 1821, p. 262.

18 Denis Diderot, Éléments de physiologie, édition de Paolo Quintili, Paris, Champion, 2004, p. 273.

19 Jean-Baptiste-René Robinet, De la nature, vol. 1, Amsterdam, van Harrevelt, 1761, p. 351.

20 Denis Diderot, Jean le Rond d’Alembert (éd.), Encyclopédie, t. XV, 1765, p. 41 et 51.

21 Johann Gottfried Herder, Werke, vol. 2, p. 985.

22 Quatre communications portant sur la question spécifique de la surdité font l’objet d’une publication séparée sous forme de « mini-dossier » dans le numéro 50 de la revue Dix-Huitième siècle (2018).

23 À côté de l’incontournable Encyclopédie de Diderot et d’Alembert, sont exploités le Dictionnaire de musique de Rousseau et le Dictionnaire philosophique de Johann Georg Walch (1ère édition 1726).

24 Médecin et architecte il a conçu la façade de l’aile est du Louvre –, Claude Perrault (1613-1688) est le frère aîné de Charles Perrault (1628-1703), auteur de célèbres contes et du Parallèle des Anciens et des Modernes (1688-1697).

25 Rudolf Haym, Herder nach seinem Leben und seinen Werken, vol. 1, Berlin, Gaertner, 1880, p. 348. Voir également Karl-Gustav Gerold, Herder und Diderot : ihr Einblick in die Kunst, Francfort-sur-le Main, Diesterweg, 1941 et Roland Mortier, Diderot en Allemagne (1750-1850), Paris, Presses Universitaires de France, 1954 (reprint Genève, Slatkine, 1986).

26 Voir par exemple Rafael Köhler, Natur und Geist : Energetische Form in der Musiktheorie, Stuttgart, Steiner, 1996, p. 48-49. On peut signaler aussi la thèse de Mohamed Hedi Ferchichi Herder und Diderot. Eine vergleichende Studie (Tübingen, 1996, publiée en 1997).

27 Roland Krebs, « Le dialogue critique de Herder avec Diderot et Helvétius », Revue Germanique Internationale, 20/2003, (p. 75-87), p. 75-76.

28 Voir Johann Gottfried Herder, Werke in zehn Bänden, édition de Günter Arnold et al., Francfort-sur-le-Main, Deutscher Klassiker Verlag, vol. 2, 1993, p. 339-340.

29 Denis Diderot, Lettre à Madame *** [1772], Correspondance, édition de Georges Roth et Jean Varloot, Paris, Les Éditions de Minuit, t. XVI, 1970, p. 60.

30 Johann Gottfried Herder, Werke in zehn Bänden, vol. 2, p. 406 et 293. Élargissant le propos aux sons porteurs de sens du langage parlé et chanté, Herder affirme que « la nature elle-même n’a pas trouvé de meilleur chemin pour parvenir à l’âme qu’en passant par l’oreille et le langage » (ibid., p. 357).

31 Jean-Jacques Rousseau, Œuvres complètes, édition de Bernard Gagnebin et Marcel Raymond, Paris, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, vol. IV, 1969, p. 1407.

32 Aristote, De l’âme, édition de Richard Bodéüs, Paris, GF-Flammarion, 1993, p. 198.

33 Ibid., p. 209.

34 Ibid., p. 201.

35 Michel Nodé-Langlois, « La perception. Aristote, De l’âme, III, 2, 426b 8-22 », Philopsis, 2008 [en ligne], p. 2, URL : http://www.philopsis.fr/spip.php?article138. Sur ces deux dernières fonctions, les deux premières dans l’ordre du texte d’Aristote, celui-ci pose problème, voir Aristote, De l’âme, p. 202 et 204-205.

36 Aristote, De l’âme, p. 203.

37 Voir John Locke, Essai sur l’entendement humain, livres I et II, édition de Jean-Michel Vienne, Paris, Vrin, 2001, p. 164-165.

38 Gottfried Wilhelm Leibniz, Système nouveau de la nature et de la communication des substances et autres textes 1690-1703, édition de Christiane Frémont, Paris, GF-Flammarion, 1994, p. 236-238. Les italiques sont de Leibniz.

39 Dominique Désirat, « Le sixième sens de l’Abbé Dubos », La Licorne, 23/2005 [en ligne], URL : http://testjc.edel.univ-poitiers.fr/document.php?id=280.

40 Jean-Baptiste Dubos (Abbé), Réflexions critiques sur la poésie et sur la peinture, édition de Dominique Désirat, Paris, École Nationale des Beaux-Arts, 1993, 2e partie, section XXII, p. 277.

41 Francis Hutcheson, Recherche sur l’origine de nos idées de la beauté et de la vertu, traduction d’Anne-Dominique Balmès, Paris, Vrin, 1991, p. 43. Les italiques sont de Hutcheson.

42 Ibid., p. 61.

43 Fabienne Brugère, « Le philosophe empiriste selon Hutcheson : les conséquences d’une théorie de la beauté à l’âge des Lumières », in : Syliane Malinowski-Charles (éd.), Figures du sentiment : morale, politique et esthétique à l’époque moderne, Québec, Presses de l’Université Laval, 2003, p. 84.

44 Encyclopédie, t. II, 1752, p. 170-173.

45 L’éditeur scientifique anonyme de la Sentencia libri De anima (commentaire sur le De anima d’Aristote) de Saint Thomas d’Aquin dans l’édition dite léonine des œuvres du théologien médiéval suggère que le mot sensorium, attribué à tort à Boèce par Gaffiot sur la foi de Forcellini (Totius latinitatis lexicon, Padoue, 1771) a été forgé à la Renaissance : « Les humanistes ont bien senti la nécessité d’un mot technique pour rendre aisthètèrion [employé par Aristote] : ils ont adopté le mot “sensorium”, appelé à une longue fortune, mais dont l’histoire reste à faire » (Sancti Thomae de Aquino opera omnia, t. XLV, 1, Rome, Commissio Leonina, Paris, Vrin, 1984, p. 177*, note 1). La suite de la note contient plusieurs exemples. Gaffiot traduit sensorium par « siège d’une faculté ».

46 Paolo Quintili, Introduction, in : Denis Diderot, Éléments de physiologie, édition de Paolo Quintili, Paris, Champion, 2004, p. 84.

47 Voir Heinz Schott, « Synästhesie, Sympathie und sensus communis », in : Hans Adler et Ulrike Zeuch (éd.), Synästhesie. Interferenz – Transfer – Synthese der Sinne, Würzburg, Königshausen und Neumann, 2002, (p. 95-107), p. 99. Dans son essai Sensus Communis. An Essay on the Freedom of Wit and Humour (1709), le philosophe anglais Shaftesbury (1671-1713) a donné à l’expression « sens commun » (common sense) la signification spécifique de « sens du bien commun » dans le contexte des relations entre l’individu et la société. Le « sens moral » de Hutcheson se situe dans la continuité de ce « sens commun ».

48 Georges-Louis Leclerc, comte de Buffon, Histoire naturelle, t. IV, Paris, Imprimerie royale, 1753, p. 22-24.

49 « cette tendance à approuver les dispositions, les actions, ou les caractères des agents rationnels que nous disons vertueux, [l’auteur] lui a donné le nom de sens moral » (Francis Hutcheson, Recherche sur l’origine de nos idées de la beauté et de la vertu », p. 43).

50 Jean-Baptiste-René Robinet, De la nature, vol. 1, Amsterdam, van Harrevelt, 1761, p. 345.

51 Ibid., p. 351-352.

52 Ibid., p. 355-356.

53 Jean-Jacques Rousseau, Œuvres complètes, vol. IV, 1969, p. 417.

54 Friedrich Justus Riedel, Theorie der schönen Künste und Wissenschaften. Ein Auszug aus den Werken verschiedener Schriftsteller, Iéna, Cuno, 1767, p. 7-8.

55 Johann Gottfried Herder, Werke in zehn Bänden, vol. 1, p. 743-744. Cette formule montre bien que la perception et la pensée ne sont pas pour Herder des facultés de l’âme distinctes telles que les énumèrent les philosophes rationalistes.

56 On peut signaler les publications suivantes : Élisabeth Décultot, « Éléments d’une histoire interculturelle de l’esthétique. L’exemple de la Allgemeine Theorie der Schönen Künste de Sulzer », Revue Germanique Internationale 10/1998, p. 141-160 ; Serge Trottein (éd.), L’esthétique naît-elle au 18e siècle ?, Paris, PUF, 2000 ; Karlheinz Barck, Jörg Heininger et Dieter Kliche, article « Ästhetik / ästhetisch », in : Ästhetische Grundbegriffe. Historisches Wörterbuch in sieben Bänden, Stuttgart, Weimar, Metzler, vol. 1, 2000, p. 308-400 ; Élisabeth Décultot, Mark Ledbury (éd.), Théories et débats esthétiques au 18e siècle. Éléments d’une enquête, Paris, Champion, 2001 ; Élisabeth Décultot (éd.), « Esthétique ». Histoire d’un transfert franco-allemand, Revue de métaphysique et de morale 2002/2 ; Jean-François Goubet, Gérard Raulet (éd.), Aux sources de l’esthétique. Les débuts de l’esthétique philosophique en Allemagne, Paris, Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2005 ; Élisabeth Décultot, Stefanie Buchenau (éd.), Esthétiques de l’Aufklärung, Revue Germanique Internationale 4/2006 ; Stefanie Buchenau, The Founding of Aesthetics in the German Enlightenment. The Art of Invention and the Invention of Art, Cambridge, Cambridge University Press, 2013. À cette liste bibliographique non exhaustive s’ajoutent le programme de recherche ANR/DFG « Esthétique. Histoire d’un transfert franco-allemand (1740-1810) » conduit entre 2009 et 2013 par Élisabeth Décultot et Gerhard Lauer, ainsi que le colloque « Naissance(s) de l’esthétique » organisé en mai 2014 à Paris par Daniel Dauvois et Serge Trottein.

57 Élisabeth Décultot, Mark Ledbury (éd.), Théories et débats esthétiques au 18e siècle, p. 11.

58 Voir Élisabeth Décultot (éd.), « Esthétique ». Histoire d’un transfert franco-allemand, p. 3.

59 Voir Élisabeth Décultot, Stefanie Buchenau (éd.), Esthétiques de l’Aufklärung, p. 7. Pour une présentation plus détaillée, mais synthétique et lumineuse de l’apport de Baumgarten, voir la notice de S. Buchenau dans Jean-François Goubet, Gérard Raulet (éd.), Aux sources de l’esthétique, p. 101-114.

60 Élisabeth Décultot (éd.), « Esthétique ». Histoire d’un transfert franco-allemand, p. 4.

61 Sur la préférence donnée à ce terme « neutre », voir Jean-François Goubet, Gérard Raulet (éd.), Aux sources de l’esthétique, p. 5.

62 Élisabeth Décultot (éd.), « Esthétique ». Histoire d’un transfert franco-allemand, p. 3.

63 Jean-François Goubet, Gérard Raulet (éd.), Aux sources de l’esthétique, p. 7 et 9. La seconde citation concerne plus spécifiquement la Théorie générale des Beaux-Arts de Sulzer, qui lui a été initialement inspirée par le Dictionnaire portatif des Beaux-Arts de Jacques Lacombe et d’où sont issus, inversement, plusieurs articles clés du Supplément à l’Encyclopédie, voir Élisabeth Décultot, « Éléments d’une histoire interculturelle de l’esthétique ».

64 Élisabeth Décultot, Stefanie Buchenau (éd.), Esthétiques de l’Aufklärung, p. 5.

65 « Hutcheson, more than any other philosopher on his time, was responsible for setting aesthetics on its way as a philosophical discipline » (Peter Kivy, The Seventh Sense. A Study of Francis Hutcheson’s Aesthetics, and its Influence in Eighteenth-Century Britain, New York, Burt Franklin, 1976, p. 119). L’ouvrage a été réédité sous le titre The Seventh Sense. Francis Hutchenson and Eighteenth-Century British Aesthetics (Oxford, Clarendon Press, 2003).

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Pour citer cet article

Référence papier

Clémence Couturier-Heinrich, « Introduction »Revue germanique internationale, 27 | 2018, 5-19.

Référence électronique

Clémence Couturier-Heinrich, « Introduction »Revue germanique internationale [En ligne], 27 | 2018, mis en ligne le 01 janvier 2020, consulté le 30 janvier 2023. URL : http://journals.openedition.org/rgi/1716 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rgi.1716

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Auteur

Clémence Couturier-Heinrich

Clémence Couturier-Heinrich est maître de conférences en études germaniques à l’Université de Picardie Jules Verne.

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