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Entendre la langue : l’otocentrisme de Herder et l’unité de l’homme

Herder’s otocentrism : the unity of man
Herders Otozentrismus: die Einheit des Menschen
Alexandre Chèvremont
p. 137-149

Abstracts

Herder’s Treatise on the Origin of Language aimed to distinguish human language from animal noises. Herder rejected the expressivism of Rousseau, and based human language on reflection. But he also rejected Cartesian linguistics, which postulated that words are just the carriers of meaning attainable by universal reason. For Herder, words have inseparably a sense and a sound : their musicality contributes to an understanding of the ideas they convey. These two affirmations are based on the same postulate : Herder’s otocentrism. Sound is therefore not simply the expression of an animal noise. Human unity is based on hearing. For this reason, Herder’s approach to music is quite different from Rousseau’s. Rousseau promoted vocal music, because he considered that only the human voice is expressive, energetic and touching. Herder paved the way to romanticism and its promotion of instrumental music.

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Full text

« L’homme n’était pas destiné à écouter avec son front tourné vers les autres, mais avec son oreille tournée vers lui-même ».
(Herder, La Plastique)

Du phonocentrisme à l’otocentrisme

  • 1 Johann Gottfried Herder, Werke in zehn Bänden, édition de Martin Bollacher et al., Francfort-sur-le (...)

1Le Traité sur l’origine du langage de Johann Gottfried Herder, publié en 1772, rompt avec le rousseauisme encore prédominant dans les Sylves critiques (1769)1. Dans ce dernier ouvrage, Herder avait formulé une esthétique du sentiment, de l’Empfindsamkeit, fondée sur l’expression des émotions. Le Traité représente à cet égard un tournant, dans la mesure où le langage est abordé d’une manière radicalement nouvelle. Alors même qu’il commence par affirmer que l’homme aussi parle une langue animale, celle précisément du sentiment, Herder dans toute la suite du Traité cherche à aller au-delà de cette thèse en démontrant que l’origine humaine du langage suppose de définir le caractère spécifique de l’humanité. Herder réfute ainsi et la thèse de l’origine divine du langage humain, et celle de son origine animale. L’homme dans sa langue propre n’a affaire qu’à lui-même.

  • 2 Johann Peter Süßmilch, Versuch eines Beweises, dass die erste Sprache ihren Ursprung nicht vom Mens (...)

2Il y a donc deux types d’adversaires dans le Traité. Le premier est Johann Peter Süßmilch, auteur d’un essai visant à prouver l’origine divine de la langue humaine, lu à Berlin en 17562. Selon lui le langage n’a pas pu être inventé par l’homme, puisqu’il aurait fallu pour l’inventer que l’homme disposât déjà du langage. L’invention du langage présuppose déjà son usage pour se mettre d’accord sur le sens des mots. Ce cercle conduit Süßmilch à voir dans la révélation divine l’origine du langage humain, ce qui est évidemment une solution possible, mais coûteuse. Rien ne prouve directement que Dieu ait pu inventer le langage pour l’homme : la preuve de Süßmilch n’est qu’indirecte.

  • 3 « La parole paraît avoir été fort nécessaire, pour établir l’usage de la parole » (Jean-Jacques Rou (...)

3Le second adversaire est nommé dans le texte Rousseau, Condillac ou Maupertuis. Dans les trois cas il s’agit d’auteurs qui ont tenté de se passer de Dieu pour expliquer comment l’homme a pu se mettre à parler, même si Rousseau reconnaissait bien volontiers dans le second Discours l’existence du cercle décrit par Süßmilch3. La difficulté est bien entendu qu’avant d’utiliser une langue proprement humaine, l’homme est un animal qui ne pousse que des cris. Le cri animal est naturel, au contraire du signe linguistique de nature conventionnelle. Il paraît alors difficile d’expliquer comment il a été possible de passer d’un langage inarticulé et naturel à un langage articulé et conventionnel : les animaux parviennent sans doute très bien à se faire comprendre, mais leur communication n’est pas de même nature que celle permise par l’usage des langues humaines instituées. Ainsi se retrouve le cercle de Süßmilch, et la situation semble sans issue, comme Rousseau l’avait lui-même reconnu. Condillac, dit Herder, a fait des animaux des hommes, Rousseau a fait des hommes des animaux. Tous deux ont éludé la différence anthropologique, qui est fondamentale pour comprendre l’origine humaine du langage humain.

4La solution offerte par Herder dans le Traité consiste alors à refuser de réduire l’homme de l’origine à un animal, même s’il en est aussi un. L’homme a donc d’emblée une double nature : sa nature animale lui fait pousser des cris, mais ce n’est pas par ces cris qu’il a pu ensuite inventer sa langue propre. Il faut supposer autre chose. La stratégie développée par Herder dans le Traité ne consiste donc pas à écarter la thèse rousseauiste : elle est au contraire affirmée et retenue avec force tout au long de l’ouvrage, mais en même temps il paraît de plus en plus clair qu’on ne peut s’en contenter. En fait, Herder en vient même à affirmer que la raison humaine n’est pas une faculté séparée, qui viendrait s’ajouter de façon indépendante à d’autres facultés animales, telles l’instinct. Au contraire, c’est le défaut d’instinct chez l’être humain qui permet de comprendre sa nature propre. Il faut donc trouver un autre terme, plus global, que celui de « raison » ou d’« entendement » pour qualifier cette faculté proprement humaine.

  • 4 Johann Gottfried Herder, Traité de l’origine du langage, traduit de l’allemand par Denise Modiglian (...)
  • 5 Johann Gottfried Herder, Abhandlung über den Ursprung der Sprache, in Werke, Band 1, p. 722.
  • 6 « Toutes nos langues sont des ouvrages de l’art. On a longtemps cherché s’il y avait une langue nat (...)

5Herder nomme Besonnenheit la faculté proprement humaine qui est à l’origine du langage humain. Denise Modigliani traduit ce terme par « réflexion », Pierre Pénisson propose « circonspection4 ». Herder lui-même donne Reflexion comme équivalent de Besonnenheit5. Il faut y insister, cette faculté n’empêche pas que l’homme crie, que sa voix puisse être inarticulée et exprimer des sentiments qui relèvent de la vie animale. De ce point de vue, rien n’est abandonné du rousseauisme antérieur de Herder. Cela est capital, car pour Rousseau toute l’énergie de la langue humaine vient de ses accents, qui la rendent expressive mais qui permettent également de la comparer aux cris des animaux6. Ce qui distingue la thèse de Herder de celle de Rousseau n’est donc pas que Herder récuse le caractère expressif du langage humain. C’est que Herder affirme que l’homme peut comprendre son propre langage, et aussi celui des animaux, autrement que de façon animale. Il ne s’agit pas de dénier à l’homme la possibilité de s’exprimer comme un animal, il s’agit de montrer qu’il ne peut se comprendre et comprendre le monde qui l’entoure que comme homme.

  • 7 Johann Gottfried Herder, Werke in zehn Bänden, vol. 1, p. 723.

6L’homme crie tout comme l’animal, et ce faisant il exprime par sa voix différents sentiments. Mais ce n’est pas le cri humain que Herder va prendre en exemple dans le Traité, c’est le bêlement du mouton. Celui-ci est préféré à l’exemple humain parce qu’il est parfaitement caractéristique, c’est un Merkmal7 : le mouton bêle, voilà une propriété stable et reconnaissable. Il n’y a pas d’équivalent imaginable dans la phonation humaine. L’important est que l’homme, entendant le mouton, reconnaisse au bêlement l’animal, et qu’aucun doute ne soit possible pour lui. « Le mouton bêle » : voilà le premier usage humain du langage, parce qu’il associe de façon fixe et récurrente un son (le bêlement) à un référent (le mouton) ; c’est donc le signe par excellence. L’homme accède à une fonction nouvelle de la langue, inaccessible à tout autre animal, la fonction symbolique.

7Autrement dit : lorsqu’un bélier entend bêler une brebis, c’est son appétit sexuel qui parle. Un lion ou un loup n’entendent le bêlement que selon leur envie de manger l’animal qui en est l’auteur. À ce cri extérieur ne répond qu’un instinct intérieur. L’homme cherche avant tout un signe de reconnaissance : il transforme ce son extérieur en une espèce d’idée ou d’archétype. Ce cri est entendu et devient une image mentale archétypale. Le bêlement du mouton est déjà un signe, il n’est pas seulement pour l’auditeur un cri expressif (exprimant en fait son propre appétit, comme celui du bélier, du lion ou du loup). Tout ce que l’homme entend de la nature devient intérieurement en lui un signe linguistique, parce que par sa nature réflexive ou circonspecte l’homme cherche à distinguer et à reconnaître ce qu’il entend. L’homme n’entend donc pas selon son instinct, mais selon sa réflexion.

  • 8 Ibid., p. 708. Denise Modigliani traduit par « le langage du sentiment » (Johann Gottfried Herder, (...)

8La nature double de l’homme devient désormais plus claire. En tant qu’animal, l’homme s’exprime lui aussi – il crie, même si comme Philoctète sur l’île de Lemnos il est sans personne pour entendre sa souffrance. C’est la langue de l’émotion (Empfindung) dont parle le début du Traité, c’est la langue dont parle Rousseau quand il fait l’éloge d’une langue sonore, accentuée et énergique. Pourquoi ? Seulement parce qu’il est impossible de contenir en soi ses émotions. Il y a un besoin personnel de les exprimer, de les faire sortir, fût-on parfaitement seul. Mais Herder précise aussitôt : c’est là la sève de la langue, ce qui la vivifie et l’anime, ce ne sont pas les racines de la langue humaine. Il est impossible de déduire les signes des langues humaines d’une telle expression animale. Ce ne sont que Schälle der Empfindung, des bruits de l’émotion8. On peut les émettre sans même comprendre ce que l’on dit, comme le nourrisson qui hurle. La voix humaine ne se comprend elle-même que par l’ouïe. Essayer d’entendre la voix, cela signifie nécessairement tenter de la comprendre : l’ouïe est indissociable de la raison. Il s’agit d’« entendre » dans les deux sens de ce terme. Comme l’homme n’est pas d’abord sensible et ensuite seulement rationnel, il comprend d’emblée ce qu’il entend. De là le caractère insuffisant de la traduction de Besonnenheit par « réflexion », qui suggère à tort que ce qui est réfléchi préexistait à la réflexion à l’état brut ou sensible. Le son audible est d’emblée un signe pour l’esprit.

  • 9 Johann Gottfried Herder, Traité sur l’origine de la langue [traduction de P. Pénisson], p. 103.

9Mais pourquoi ne pas reconnaître le mouton à d’autres propriétés tout aussi stables que celles qui sont audibles ? N’est-il pas laineux, blanc, quadrupède ? Le toucher, pour la promotion duquel Herder a tant fait déjà dans les Sylves critiques puis plus tard dans La Plastique, et la vue ne procurent-ils pas des données sensorielles tout aussi valables que celles que nous fournit l’ouïe ? Herder n’exclut pas ces possibilités, mais il fait de l’oreille le milieu de tous les sens, celui qui est seul capable de traduire toute donnée sensorielle en mot audible. « Nous sommes en quelque sorte ouïe par tous les sens9 » : l’ouïe est le sens universel qui tient le milieu entre l’obscurité du toucher et la clarté de la vue. C’est elle qu’il faut préférer si l’on veut comprendre quoi que ce soit à la langue humaine.

  • 10 Ibid., p. 49.
  • 11 Ibid., p. 103, voir Johann Gottfried Herder, Werke in zehn Bänden, vol. 1, p. 747 pour l’original e (...)

10Ainsi se constituent deux modèles pour penser le langage et son origine. Le modèle phonocentriste est celui de Rousseau : la voix exprime des passions, l’homme est comme l’animal. Herder ne nie pas la validité de ce modèle : « déjà comme animal l’homme possède une langue », telle est la première phrase du Traité10. Mais il est impossible d’expliquer par ce modèle l’émergence des langues humaines, dans leur pluralité et leur caractère conventionnel. Nous restons certes sensibles aux cris, c’est même par eux que le langage est né, puisque le premier signe linguistique est le bêlement du mouton. Mais l’important est qu’il a fallu entendre ce cri : donc le transformer en un signe de reconnaissance, un trait caractéristique d’un être à qui nous associons désormais ce son. Seul le second modèle, donc, le modèle otocentriste, rend compte de l’origine proprement humaine du langage. Car lorsque l’homme entend ou écoute (horcht), il n’entend pas comme l’animal. Il reconnaît, il distingue. Surtout, il est capable de traduire ce qui n’est pas entendu mais vu ou touché en un signe audible. Pourtant, « l’homme ne peut rien inventer (erfinden), il ne peut que trouver (finden), qu’imiter11 » : le premier mot n’a été que le bêlement imité par l’homme. Mais c’est déjà la preuve que l’homme ne reste pas confiné dans un certain type d’expressions sonores. Le mouton bêle, et c’est sa spécificité, mais l’homme peut bêler aussi, bien qu’il ne soit pas un mouton. La spécificité des mots humains est de n’être pas spécifiques. Le bêlement du mouton n’est qu’un cri qui ne s’écoute pas lui-même, alors que le bêlement de l’homme imite un son entendu et compris comme signe de reconnaissance.

  • 12 Johann Gottfried Herder, Werke in zehn Bänden, vol. 2, p. 363.

11Il y a des Sylves critiques au Traité un gain considérable dans l’analyse de l’imitation. Dans le premier texte, Herder montre de façon très rousseauiste que la langue humaine a d’abord été expression, et non imitation : les oiseaux, avec la complexité de leur chant, n’ont guère pu être imités par l’homme pour créer la musique. Celle-ci est avant tout l’expression des sentiments humains, douée ainsi de sens pour l’homme alors que le chant des oiseaux ne signifie rien pour lui12. On voit que le Traité a sur ce point capital accompli un retournement de situation. Car l’essentiel n’est plus désormais ce que le langage exprime par la voix, mais ce qu’il dit à notre oreille.

12Il faut remarquer enfin que l’argument qui permet à Herder de compléter la thèse de Rousseau et donc de constituer la sienne propre est le même qui permet de réfuter Süßmilch. Car même à supposer une origine divine du langage, il faudrait se demander à qui Dieu a parlé. Si c’est à l’homme, il a bien fallu que ce langage lui fût compréhensible. Bref, il aura fallu à l’homme entendre la parole de Dieu. Le matériau du langage humain lui vient de toute façon de l’extérieur, qu’il s’agisse de la nature ou de la révélation ; il n’a rien inventé par lui-même, tout relève de l’imitation. Mais cette imitation est créatrice en ce qu’elle traduit un son produit (par un mouton, un autre homme ou par Dieu, peu importe) en un signe caractéristique intelligible à la raison humaine.

Logocentrisme et otocentrisme

  • 13 Jürgen Trabant, Traditions de Humboldt, traduit de l’allemand par Marianne Rocher-Jacquin, Paris, É (...)
  • 14 Johann Gottfried Herder, La Plastique, traduction et commentaire de Pierre Pénisson, Paris, Édition (...)
  • 15 « La notion de signe implique toujours en elle-même la distinction du signifié et du signifiant, fû (...)

13Ainsi, que les sons soient ou non articulés, qu’ils expriment ou non des sentiments humains, voilà des questions devenues indifférentes pour penser l’origine du langage humain. Pour l’oreille de l’homme, tout est signe. N’y a-t-il pas dans ce passage du phonocentrisme rousseauiste à l’otocentrisme une perte considérable ? Celle de la dimension expressive du langage ? La pâle imitation de l’univers sonore de la nature a-t-elle remplacé la vive expression des passions qui agitent le cœur de l’homme ? Est-on passé de l’intérieur à l’extérieur, du sujet à l’objet ? On peut, avec Jürgen Trabant, regretter que Herder n’ait pas, comme Wilhelm von Humboldt, fait de la dimension pragmatique de la langue (celle de la communication avec autrui, donc avec un autre sujet) l’origine du langage, et qu’il l’ait remplacée par sa dimension sémantique (celle, cognitive, de la relation entre un sujet et un objet)13. C’est qu’il ne s’agit même plus, à la limite, de communiquer avec l’autre : de façon diamétralement opposée à Condillac par exemple, qui commence du moins par se donner deux êtres humains pour se demander comment ils peuvent commencer à (se) parler, Herder envisage très clairement que le langage puisse naître chez un homme solitaire. Avant de parler à l’autre, je me parle à moi-même, car le seul besoin vraiment impérieux qui est à l’origine du langage est celui de la pensée. « L’homme n’était pas destiné à écouter avec son front tourné vers les autres, mais avec son oreille tournée vers lui-même », dira Herder dans La Plastique14. Malgré la nouveauté philosophique induite par Condillac, Rousseau et plus tard Humboldt, pour lesquels le langage est expression touchante et donc communication par la voix d’un sentiment à autrui, Herder ne ferait ainsi que revenir à la grande tradition philosophique selon laquelle le langage est l’instrument de la pensée. L’otocentrisme de Herder serait alors en vérité un logocentrisme, qui commande la philosophie depuis les Grecs. Cette réduction est comparable à celle qu’effectue Derrida dans De la grammatologie du phonocentrisme au logocentrisme15.

  • 16 Voir Johann Gottfried Herder, Werke in zehn Bänden, vol. 1, p. 369 et p. 395 (Sur la nouvelle litté (...)
  • 17 Voir à nouveau Johann Gottfried Herder, Werke in zehn Bänden, vol. 1, p. 369 : « Un vrai poète ne p (...)

14L’immense nouveauté de Herder, il faut lui rendre cette justice, est d’avoir en fait rompu avec cette tradition. Le mot audible n’est pas un instrument transparent pour accéder à la pensée, relevant de l’universelle raison humaine. La pensée « colle » à son expression linguistique16, comme si le mot n’était pas un simple porteur de sens, mais qu’une certaine opacité ou épaisseur empêchait de chercher directement au-delà de lui l’idée qu’il exprime. Cela ne veut pas dire qu’il y a autant de visions du monde que de langues. Les hommes ayant des caractéristiques communes partout où ils se trouvent, ce qui prédomine comme plus tard pour Humboldt reste la communauté de pensée derrière la pluralité des langues. Mais celle-ci est en même temps décisive, parce que de ce fait tout n’est pas traduisible, et que la poésie notamment fait résonner les potentialités propres d’une langue particulière17. Surtout, cela signifie que le lien entre le sens d’un mot et le son utilisé pour l’exprimer n’est pas absolument conventionnel. Paradoxalement, ce sont les partisans d’un rationalisme universaliste qui ne voient dans la langue qu’une convention comme une autre ; et après tout, elle pourra bien être traduite sans difficulté, l’essentiel n’étant pas là. En revanche, qui se montre attentif à la pluralité des langues estime également que leur diversité d’expression est en lien avec le sens. On retrouve là le balancement propre à Herder entre l’attachement à l’universel en l’homme et l’attention aux cultures particulières.

  • 18 Johann Gottfried Herder, Traité sur l’origine de la langue [traduction de P. Pénisson], p. 101.
  • 19 « La question de savoir si l’“articulation” du monde de l’intuition précède ou suit la naissance du (...)

15De ce fait, Herder ne continue pas la grande tradition logocentrique, qui est sourde aux sonorités des mots – son otocentrisme empêche évidemment une telle surdité. Si le lien entre son et sens n’est pas parfaitement conventionnel, si le bêlement du mouton sert à le désigner, si le monosyllabe « Blitz » évoque spontanément la rapidité de l’éclair18, alors les mots ne sont donc pas nés du seul besoin de la raison de structurer sa pensée en un langage articulé. Il y a bien un certain mimétisme du langage, un certain cratylisme, si l’on veut. La langue imite le réel, la pensée du langage reproduit les données sensorielles, ou plutôt, il n’y a pas de préséance de l’un sur l’autre, mais ils se codéterminent et jaillissent ensemble de la même racine19.

16On en arrive ainsi à l’affirmation d’une unité de l’homme, d’un empirisme étrange où rien de la pensée n’est véritablement postérieur aux données sensorielles. Et c’est l’ouïe qui permet cette unité : non seulement elle est le milieu entre les autres sens, mais elle est ce qui à la fois reste assez près de la sensation et s’en éloigne suffisamment pour laisser la pensée s’épanouir. Surtout, cela permet de comparer ce que Herder dit du langage et de son origine à ce qu’il dit de la musique. Si l’otocentrisme n’est pas un logocentrisme, alors il s’agit bien d’entendre des sons et pas seulement de se mettre à penser.

La musique

  • 20 Johann Gottfried Herder, Werke in zehn Bänden, vol. 8, p. 810-824 pour le chapitre sur la musique.
  • 21 En particulier dans l’Histoire de la poésie des Hébreux, traduit de l’allemand par la Baronne A. de (...)

17En 1800, Herder publie contre la troisième Critique de Kant Kalligone, qui traite « Du beau et du sublime20 ». On y trouve notamment un examen (très critique) de la définition kantienne de la musique, et une invitation au recueillement (Andacht) pour comprendre convenablement la musique instrumentale. Élevée au-delà des mots et des gestes, celle-ci n’est que sons (Töne) et se déploie librement dans son propre royaume. Ainsi, le point essentiel n’est pas tant qu’elle est dépourvue des mots (c’est-à-dire, du langage rationnel), que des moyens expressifs propres à la musique vocale, et en particulier à l’opéra, où l’on peut voir sur la scène le corps entier du chanteur. Celui-ci a pour s’exprimer tous les ressorts du geste et de l’intonation vocale. Il se rattache de la sorte très nettement au langage animal dont parle le début du Traité. La musique en ce cas reste liée à une forme de transe qui explique les gestes et les cris du chanteur, et qui se communique à l’auditeur. Expressif et émouvant, il nous touche, non pas tant grâce au sens des mots qu’il emploie, que par les accents de sa voix et la gestuelle de son corps à quoi personne ne peut rester insensible. La musique de l’origine devait ressembler à cette musique-là, car son union avec la danse et la poésie était bien plus étroite, répétera Herder tout au long de sa carrière21. Mais faut-il pour autant faire de cette musique de l’origine le modèle de toute musique, comme Rousseau n’a cessé de le faire ?

18Si l’on suit l’essentielle distinction du Traité, alors la musique vocale n’a pas vocation à devenir le paradigme de la musique. La musique faite pour l’homme s’adresse avant tout à son oreille, quelle que soit sa source, vocale ou instrumentale. Plus expressive, la musique vocale accompagnée du geste permet à la voix humaine d’épancher les émotions les plus touchantes. Mais c’est là encore une déclinaison du phonocentrisme. Si on se place au point de vue de l’oreille humaine, elle ne veut pas être touchée seulement, elle veut comprendre, reconnaître et distinguer. Ce qui lui convient le mieux est une musique structurée comme un langage.

19Je propose donc l’hypothèse que Kalligone de Herder constitue un des maillons de la chaîne qui mène du Traité sur l’origine du langage à la promotion romantique de la musique instrumentale. Sans doute, cette hypothèse ne doit pas être comprise comme invitant à une lecture téléologique de l’histoire, comme si Herder était un précurseur, comme si le romantisme ultérieur de Hoffmann, Tieck ou Wackenroder était déjà contenu in nucleo dans le Traité de 1772. Cet ouvrage a sa signification propre, qu’il est déjà difficile de démêler, et ne parle pas du tout de musique. Par ailleurs, rien n’empêche de supposer (tout, au contraire, y invite) que Herder a évolué au cours de sa longue carrière de penseur, lui qui n’est pas à une contradiction près, y compris dans un seul et même ouvrage. En proposant cette hypothèse de lecture, je ne prétends donc pas reconstituer une cohérence entre des textes différents, ni entre des auteurs différents. Je montre une superposition possible de deux couples de notions ; d’une part, le phonocentrisme opposé à l’otocentrisme, d’autre part, la musique vocale (du moins celle de l’opéra, je vais y revenir tout de suite) opposée à la musique instrumentale. Faire le lien entre le phonocentrisme et la musique vocale est évident, et la philosophie rousseauiste de la musique en offre un bon exemple. Celui entre l’otocentrisme et la musique instrumentale l’est beaucoup moins, c’est pourquoi il me faut l’étayer et le développer davantage.

  • 22 Roger Ayrault, La genèse du romantisme allemand, t. 2, Paris, Aubier-Montaigne, 1961, p. 677-688 (« (...)
  • 23 « Jusqu’à Wackenroder, qui inaugure la louange des “grandes pièces symphoniques” où triomphe la mus (...)

20Une autre objection possible à mon hypothèse est la suivante. Roger Ayrault cite la Cäcilia de 1793 comme un document prouvant l’attachement exclusif de Herder à la musique vocale22. Cela, donc, signifie pour Ayrault que Herder appartient bien à son siècle, qu’il admire comme Rousseau avant tout les prouesses de la voix, bref, qu’il reste tributaire du mot de Fontenelle mille fois cité : Sonate, que me veux-tu ? Ce n’est, selon cette hypothèse, qu’avec le romantisme naissant chez Tieck et Wackenroder que la musique instrumentale changera pleinement de statut et trouvera sa véritable dignité23. Évidemment, une telle lecture des choses empêche d’établir aucun lien entre l’otocentrisme du Traité de Herder (sur lequel s’accordent la plupart des spécialistes) et la future promotion (romantique) de la musique instrumentale.

  • 24 Voir notamment Wilhelm Heinrich Wackenroder et Ludwig Tieck, Épanchements d’un moine ami des arts s (...)

21Mais regardons la Cäcilia de Herder de plus près : il s’agit uniquement de musique vocale sacrée. Le chœur y est le prototype de toute musique, parce que celle-ci est prière et recueillement avant tout : le même terme, Andacht, se retrouve et dans Cäcilia, et plus tard, dans Kalligone. Rien à voir, donc, avec les gesticulations et les accents pathétiques du chanteur d’opéra, les démonstrations des pouvoirs de la voix humaine. Ici, il ne s’agit que de se recueillir, et l’oreille, le sens de l’intériorité par excellence, recueille toute musique véritable, instrumentale ou vocale. On trouvera chez Tieck, Wackenroder et Hoffmann, le même attachement viscéral à la musique sacrée en même temps qu’une promotion directe de la musique instrumentale24. Évidemment, Herder ne fait jamais une telle promotion de la musique instrumentale, sauf dans Kalligone, et sur ce point Roger Ayrault a parfaitement raison. Mais en valorisant dans Cäcilia la musique vocale sacrée et non la musique profane de l’opéra, il opère une rupture totale avec Rousseau, qui ne goûtait guère la polyphonie de la musique religieuse. Il est capital de s’entendre sur ce dont on parle : la musique vocale chez le Herder de 1793 n’a plus rien de commun avec les querelles autour de l’opéra du xviiie siècle.

  • 25 Tia DeNora, Beethoven et la construction du génie, traduit de l’anglais par Marc Vignal, Paris, Fay (...)
  • 26 Johann Gottfried Herder, Werke in zehn Bänden, vol. 8, p. 819. Ma traduction.

22La pensée de Herder représente donc une véritable révolution dans l’esthétique de la musique, par rapport au paradigme rousseauiste. Au souci de l’expression s’est substitué celui de l’écoute. Le recueillement décrit par Herder dans Kalligone implique un repli (de caractère religieux) dans une attention tout intérieure que le paradigme rousseauiste et phonocentré de l’expression invitait à disperser au dehors. Nul plus que Herder n’a été hostile à la réduction du langage à un outil de communication avec autrui. Le recueillement herdérien correspond assez bien à l’écoute solitaire de la musique de style classique au début du xixe siècle dans les salons viennois. Tia DeNora a très bien montré que la musique de Beethoven avait besoin d’un public de connaisseurs, au goût duquel elle s’est conformé autant qu’elle l’a façonné, qui goûte le « sérieux » de la musique, notamment instrumentale, et laisse les grossières démonstrations expressives de la vocalité aux amateurs25. L’oreille est un sens tourné vers l’intérieur, elle suppose « un recueillement qui ne se soucie pas de voir qui chante26 » : cette citation de 1803 décrit très bien une mutation sociologique contemporaine des modalités de l’écoute.

  • 27 Je me permets de renvoyer sur ce point à mon ouvrage, Alexandre Chèvremont, L’esthétique de la musi (...)

23On dira qu’il ne s’agit que de passer d’une interrogation sur l’émission de la musique à un intérêt centré sur sa réception. Le phonocentrisme en effet amène à préférer, parmi les deux modalités d’émission possible de la musique, l’émission vocale à l’émission instrumentale, tandis que l’otocentrisme ne fait que décrire la façon dont l’oreille humaine comprend tout langage. Mais en réalité, les choses sont bien plus complexes. Dans sa recension de la Cinquième symphonie de Beethoven, E. T. A. Hoffmann utilise précisément le terme de Besonnenheit (le même, donc, que celui qui permet de spécifier l’homme dans le Traité sur l’origine du langage de Herder) pour défendre le compositeur contre l’accusation qu’il se livre à une rhapsodie sans ordre dans ses compositions, particulièrement celles où il est affranchi des limites du mot ou du geste. Il décrit donc bien un processus de composition, soit d’émission de la musique, et non sa réception. En fait, comme je l’ai montré ailleurs27, Hoffmann réclame dans ce compte rendu des compétences à la fois de composition, d’interprétation et d’écoute. Beethoven compose avec Besonnenheit, c’est-à-dire qu’il est pour l’agencement de ses compositions l’égal de Haydn et de Mozart, certes adeptes d’une symétrie plus classique, ce qui ne doit pas empêcher de voir dans la symphonie beethovénienne un ordre naturel, comparable à celui de la croissance d’un arbre. Il ne s’exprime donc pas de façon rhapsodique, mais il entend à l’avance la musique qu’il compose : la composition et l’interprétation font toutes deux appel à l’écoute. De même, il s’agit d’écouter et d’interpréter Beethoven avec Besonnenheit, en se montrant attentif à la structure de sa composition.

  • 28 Jean Paul, Cours préparatoire d’esthétique, traduit de l’allemand par Anne-Marie Lang et Jean-Luc N (...)
  • 29 Johann Gottfried Herder, Traité sur l’origine de la langue [traduction de P. Pénisson], p. 90-91.

24Il y a entre Herder et Hoffmann la Vorschule der Ästhetik de Jean Paul, qui reprend le concept de Besonnenheit sous l’angle du génie artistique, et donc le fait glisser du côté de la création28. La filiation d’un auteur à l’autre est indéniable. Le terme qui permet à Hoffmann de défendre Beethoven dans le royaume des sons séparé de tout langage des mots est celui qui selon Herder préside à la création de ce même langage. Cet apparent paradoxe ne peut être compris que de la façon suivante : il faut écouter et composer la musique instrumentale avec la même disposition que l’homme quand il a écouté la nature pour parler. Le Traité imagine un auditeur aveugle et muet écoutant bruire l’arbre, frémir le zéphyr, murmurer la source29 ; ne croirait-on pas entendre la Symphonie pastorale de Beethoven ? Toute la nature lui parle, ou plutôt il transpose ces bruits extérieurs en signes linguistiques, mais pourquoi ne le ferait-il pas en images musicales ? Quelques lignes plus loin, Herder moque les machines d’opéra en rappelant que la nature sans artifice suffira bien à instruire l’auditeur. C’est tout un ethos de l’écoute que Herder met en place, contraire au spectacle d’opéra et aux vedettes de la voix de la culture d’Ancien Régime. Devenu auditeur sans yeux ni bouche, l’homme se plonge dans le royaume invisible de l’intériorité. Or ce type d’écoute est favorisé par la musique instrumentale, empêché au contraire par celle d’opéra qui distrait l’oreille à cause du spectacle que l’auditeur a sous les yeux, et dont le pouvoir d’expression ne manquera pas de capter son attention.

  • 30 Johann Gottfried Herder, Werke in zehn Bänden, vol. 2, p. 364-366. Il ne va pas de soi qu’il faille (...)
  • 31 Violaine Anger, Sonate, que me veux-tu ? – Pour penser une histoire du signe, Lyon, ENS Éditions, 2 (...)

25Dans les Sylves critiques, malgré leur accent rousseauiste et antiramiste, Herder avait déjà souligné que la musique a vocation au fur et à mesure de ses progrès à se constituer en un art indépendant qui s’abstrait du geste et du mot30. Même si Herder ne quitte jamais tout à fait le ton Sturm und Drang qui l’apparente à Rousseau et à l’esthétique du sentiment, il faut comprendre avec Violaine Anger que « le “sentiment” n’est plus l’émotivité personnelle : c’est bien plutôt le moyen d’accès privilégié, à la différence de l’intellect, aux secrets du monde les plus cachés, à l’essence des choses, à Dieu même31 ». Herder fait retour d’une conception expressive et centrée sur les affects humains que la voix sait faire entendre à une conception imitative du langage et de la musique. Mais l’étendue de cette imitation, le recueillement qu’elle implique, associent étroitement l’écoute à une attitude religieuse sensible à l’harmonie du tout. Ainsi, alors que le Traité se voulait une réfutation de l’écrit de Süßmilch sur l’origine nécessairement divine du langage humain, il marque un retour piétiste à Dieu. Il est vrai qu’il y a un intermédiaire de taille, la Nature. Écouter la Création est une forme de prière. Toute musique est musique du monde et non des hommes, parce que le langage n’est pas essentiellement communication, mais recueillement solitaire dans le silence intérieur de l’écoute.

Conclusion

26L’otocentrisme de Herder implique une philosophie du langage, mais aussi de la musique. La première est de toute évidence l’objet du Traité, la seconde en revanche n’y apparaît pas. Mais le Traité marque une révolution par rapport au phonocentrisme rousseauiste : il s’agit de destituer le modèle de la voix pour le remplacer par celui d’une écoute du monde. Il s’agit plus tard dans Kalligone de passer de l’expression au recueillement. Mon hypothèse est donc que l’otocentrisme herdérien jette les bases, dès le Traité sur l’origine du langage, du romantisme de la musique instrumentale. Il ne s’agit que des bases, mais elles sont essentielles.

27En effet, même si la musique vocale peut sembler parfois prendre le dessus dans les écrits de Herder, particulièrement dans Cäcilia, il ne faut pas s’y tromper. Le recueillement d’un chœur chantant un choral de Bach n’a rien de comparable avec le pathos démonstratif de l’acteur à l’opéra. E. T. A. Hoffmann admirera conjointement Palestrina et Beethoven. Il s’agit en vérité du même hymne au Créateur. L’opposition ne passe pas entre le vocal et l’instrumental, les deux devant s’écouter. Elle passe entre le frivole et le sérieux, le spectaculaire et l’invisible, la démonstration et l’intériorité. La musique vocale sacrée et la musique instrumentale font cause commune contre l’opéra.

  • 32 Belinda Cannone, Philosophies de la musique (1752-1780), Paris, Klincksieck, 1990, p. 43.

28Jusqu’à quel point musique et langage sont-ils comparables ? Pourquoi peut-on faire du Traité sur l’origine du langage un élément essentiel pour fonder la philosophie de la musique qui prospèrera dans le romantisme allemand ? Comme le dit Belinda Cannone, « le chant, et à partir du chant la musique, ne peuvent se définir au xviiie siècle sans tenir compte de la problématique de l’origine du langage32 ». Or cette réflexion sur l’origine rompt avec une explication purement biblique, tout en étant incapable de passer, comme le fera le positivisme, à une philosophie du langage interrogeant les fondements sans l’origine. Avec Rousseau, chant et parole ne font qu’un à l’origine, ils sont indissociables dans une unité pré-historique. Musique et langage sont liés, mais cela fait de la voix leur dénominateur commun, et condamne l’écriture aussi bien que la musique instrumentale, sauf à ce que celle-ci parvienne à imiter la musique vocale.

29Le mérite de Herder est d’avoir conservé cette problématique de l’origine qu’il a en commun avec Rousseau, tout en affranchissant la musique du modèle vocal et phonocentriste. Musique et langage demeurent liés, mais pas par la voix, par l’écoute. L’ouïe nous ouvre d’emblée à un langage réfléchi comme à la musique instrumentale, alors que la voix nous confine dans une expression passionnée et accentuée. L’otocentrisme de Herder nous ouvre au monde tout en nous invitant au recueillement en nous-mêmes.

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Notes

1 Johann Gottfried Herder, Werke in zehn Bänden, édition de Martin Bollacher et al., Francfort-sur-le-Main, Deutscher Klassiker Verlag, vol. 1, 1985, p. 695-810 pour le Traité sur l’origine du langage, vol. 2, 1993, p. 57-442 pour les Sylves critiques.

2 Johann Peter Süßmilch, Versuch eines Beweises, dass die erste Sprache ihren Ursprung nicht vom Menschen, sondern allein vom Schöpfer erhalten habe, Berlin, Buchladen der Realschule, 1766.

3 « La parole paraît avoir été fort nécessaire, pour établir l’usage de la parole » (Jean-Jacques Rousseau, Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes, Paris, GF Flammarion, 2008, p. 88).

4 Johann Gottfried Herder, Traité de l’origine du langage, traduit de l’allemand par Denise Modigliani, Paris, Puf écriture, 1992, p. 58 ; Traité sur l’origine de la langue, traduit de l’allemand par Pierre Pénisson, Paris, Aubier-Montaigne, 1977, p. 76.

5 Johann Gottfried Herder, Abhandlung über den Ursprung der Sprache, in Werke, Band 1, p. 722.

6 « Toutes nos langues sont des ouvrages de l’art. On a longtemps cherché s’il y avait une langue naturelle et commune à tous les hommes ; sans doute, il y en a une ; et c’est celle que les enfants parlent avant de savoir parler. Cette langue n’est pas articulée, mais elle est accentuée, sonore, intelligible. » (Jean-Jacques Rousseau, Émile, Paris, Classiques Garnier, 1961, p. 45). On pourrait objecter à Rousseau, à la façon de Herder, que cette langue est certes parlée par les enfants, mais qu’elle n’est comprise (« intelligible ») que pour les adultes qui l’entourent et qui prennent soin de lui. L’enfant lui-même s’exprime sans se comprendre : sa voix ne s’écoute pas elle-même, il ne pense pas avant de crier.

7 Johann Gottfried Herder, Werke in zehn Bänden, vol. 1, p. 723.

8 Ibid., p. 708. Denise Modigliani traduit par « le langage du sentiment » (Johann Gottfried Herder, Traité de l’origine du langage, p. 42).

9 Johann Gottfried Herder, Traité sur l’origine de la langue [traduction de P. Pénisson], p. 103.

10 Ibid., p. 49.

11 Ibid., p. 103, voir Johann Gottfried Herder, Werke in zehn Bänden, vol. 1, p. 747 pour l’original en allemand.

12 Johann Gottfried Herder, Werke in zehn Bänden, vol. 2, p. 363.

13 Jürgen Trabant, Traditions de Humboldt, traduit de l’allemand par Marianne Rocher-Jacquin, Paris, Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1999, p. 185 : « La discussion de Herder sur la fonction de l’oreille en tant que sens du langage se situe à l’intérieur de la dimension sémantique, c’est-à-dire à l’intérieur de la relation de l’homme au monde, de la relation sujet-objet. L’oreille de Herder écoute le son du monde, le langage naît de l’écoute du monde. L’homme entend l’agneau qu’est le monde : agnus mundi. Le langage ne surgit pas à l’écoute de la production vocale de l’autre homme. La dimension pragmatique, la dimension de l’Autre, n’est pas la dimension première de l’origine du langage. On peut même dire que l’opposition entre la dimension sémantique et la dimension pragmatique en tant que lieu de l’origine du langage fait précisément la différence principale entre la thèse de Condillac et celle de Herder sur l’origine du langage : Herder refuse expressément et passionnément les “cris des passions” de Condillac considérés comme des sons produits par les autres hommes, comme cellules germinales du langage ».

14 Johann Gottfried Herder, La Plastique, traduction et commentaire de Pierre Pénisson, Paris, Éditions du Cerf, 2010, p. 79-80.

15 « La notion de signe implique toujours en elle-même la distinction du signifié et du signifiant, fût-ce à la limite, selon Saussure, comme les deux faces d’une seule et même feuille. Elle reste donc dans la descendance de ce logocentrisme qui est aussi un phonocentrisme : proximité absolue de la voix et de l’être, de la voix et du sens de l’être, de la voix et de l’idéalité du sens. […] On pressent donc déjà que le phonocentrisme se confond avec la détermination historiale du sens de l’être en général comme présence, avec toutes les sous-déterminations qui dépendent de cette forme générale et qui organisent en elle leur système et leur enchaînement historial (présence de la chose au regard comme eidos, présence comme substance/essence/ existence (ousia), présence temporelle comme pointe (stigmè) du maintenant ou de l’instant (nun), présence à soi du cogito, conscience, subjectivité, co-présence de l’autre et de soi, intersubjectivité comme phénomène intentionnel de l’ego, etc.). Le logocentrisme serait donc solidaire de la détermination de l’être de l’étant comme présence. » (Jacques Derrida, De la grammatologie, Paris, Les Éditions de Minuit, 1967, p. 23).

16 Voir Johann Gottfried Herder, Werke in zehn Bänden, vol. 1, p. 369 et p. 395 (Sur la nouvelle littérature allemande). Herder y utilise deux métaphores pour caractériser le rapport de la pensée à son expression, celle de l’âme et du corps (inséparables) et celle de la peau et du corps. Voir aussi Johann Gottfried Herder, Sprachphilosophie. Ausgewählte Schriften, Hambourg, Felix Meiner, 1960, p. 94 (les mots sont considérés comme des « pensées devenues visibles »), p. 95 (Herder oppose le « trésor commun » à toute l’humanité au trésor national) et p. 98 (Herder dit que la langue n’est pas seulement la forme dans laquelle, mais d’après laquelle les pensées se moulent). Ma traduction, pour tous ces passages.

17 Voir à nouveau Johann Gottfried Herder, Werke in zehn Bänden, vol. 1, p. 369 : « Un vrai poète ne peut écrire que dans sa langue » (ma traduction).

18 Johann Gottfried Herder, Traité sur l’origine de la langue [traduction de P. Pénisson], p. 101.

19 « La question de savoir si l’“articulation” du monde de l’intuition précède ou suit la naissance du langage articulé, si la première est la “cause” ou bien l’“effet” de la seconde, est sous cette forme une question mal posée. Ce qu’il est loisible d’apercevoir n’est pas une telle “antériorité” ou “postérité”, mais seulement l’enchaînement interne existant entre ces deux formes et ces deux tendances premières de l’organisation de l’esprit. Aucune d’elles ne “naît”, au sens purement chronologique, de l’autre : elles ressemblent bien plutôt à deux troncs jaillis de la même racine spirituelle » (Ernst Cassirer, La philosophie des formes symboliques, vol. 3, traduit de l’allemand par Claude Fronty, Paris, Les Éditions de Minuit, 1972, p. 135).

20 Johann Gottfried Herder, Werke in zehn Bänden, vol. 8, p. 810-824 pour le chapitre sur la musique.

21 En particulier dans l’Histoire de la poésie des Hébreux, traduit de l’allemand par la Baronne A. de Carlowitz, Paris, Didier, 1845. On y trouve notamment la question suivante : « Puisque, dans la nature humaine, les divers sens dont chacun de nous est doué agissent sur une seule et même âme, pourquoi leur action, en dehors de nous, serait-elle séparée ? » (« Union de la musique et de la danse au chant national », p. 445). Le sensorium commune dont parle le Traité, et dont l’oreille est le centre, a son pendant dans l’union originelle des arts.

22 Roger Ayrault, La genèse du romantisme allemand, t. 2, Paris, Aubier-Montaigne, 1961, p. 677-688 (« Herder et la musique sacrée »).

23 « Jusqu’à Wackenroder, qui inaugure la louange des “grandes pièces symphoniques” où triomphe la musique récente, jusqu’au romantisme donc, les pages les plus inspirées que le langage des mots ait consacrées au langage des sons ne connaissent ainsi que sa “simplicité” originelle, que ses formes dépassées ou en voie de dépassement, et ne profitent en rien d’une évolution qui allait se précipitant dans les dernières années du siècle. Pour Herder, la véritable musique n’appelait guère qu’un instrument : la voix humaine » (ibid., p. 684). Il est tout de même étrange selon moi de supposer que la rupture du romantisme (et je reconnais qu’il y a rupture) n’a pas été du tout préparée antérieurement, comme si tout ce qui l’a précédée ne pouvait former qu’un seul bloc autour de la musique vocale. Il y a bien entendu des nuances, ne serait-ce que parce que la musique vocale elle-même n’est pas un bloc homogène, comme je le montre ci-après.

24 Voir notamment Wilhelm Heinrich Wackenroder et Ludwig Tieck, Épanchements d’un moine ami des arts suivi de Fantaisies sur l’art, traduit de l’allemand par Charles Le Blanc et Olivier Schefer, Paris, Librairie José Corti, 2009 ; et Ernst Theodor Amadeus Hoffmann, Écrits sur la musique, traduit de l’allemand par Alain Montandon et Brigitte Hébert, Lausanne, L’Âge d’Homme, 1985. Hoffmann dans « Musique sacrée ancienne et moderne » se livre à un éloge soutenu de la musique religieuse vocale de la Renaissance ; les deux sommets de l’art musical sont pour lui Palestrina (dans ce texte) et Beethoven (dans sa recension de la Cinquième symphonie), l’un autant que l’autre.

25 Tia DeNora, Beethoven et la construction du génie, traduit de l’anglais par Marc Vignal, Paris, Fayard, 1998. L’auteur date du milieu des années 1790 le tournant qui fit préférer la musique « sérieuse » à une musique plaisante mais trop facile : « Dans les cercles profanes, à Vienne dans les années 1780, la musique était censée divertir, on ne la concevait pas encore comme un but en soi. L’adoption par Mozart d’un style savant intervint donc peut-être à une époque où cette notion n’était pas encore généralement répandue : sa réception restait donc limitée. […] L’écart que du vivant de Mozart on put ressentir entre d’une part ses côtés trop “savants”, et d’autre part ses œuvres les plus populaires, fut cependant rapidement comblé après sa mort » (p. 43-44). Toute l’ambiguïté du génie mozartien est d’avoir à la fois représenté le modèle d’une musique gracieuse et populaire (par opposition à Beethoven et en particulier à son unique opéra Fidelio), et préparé en fait une écoute beaucoup plus sérieuse de la musique, réclamant effort et concentration.

26 Johann Gottfried Herder, Werke in zehn Bänden, vol. 8, p. 819. Ma traduction.

27 Je me permets de renvoyer sur ce point à mon ouvrage, Alexandre Chèvremont, L’esthétique de la musique classique, Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 2015, en particulier p. 159-166 ; ainsi qu’à mon article en ligne, « Genèses de la structure : entre musique et philosophie », Methodos 13, 2013, URL : https://methodos.revues.org/3161.

28 Jean Paul, Cours préparatoire d’esthétique, traduit de l’allemand par Anne-Marie Lang et Jean-Luc Nancy, Lausanne, L’Âge d’Homme, 1979, § 12, p. 59-61 ; Besonnenheit y est traduit par « lucidité ».

29 Johann Gottfried Herder, Traité sur l’origine de la langue [traduction de P. Pénisson], p. 90-91.

30 Johann Gottfried Herder, Werke in zehn Bänden, vol. 2, p. 364-366. Il ne va pas de soi qu’il faille lire ce passage comme un plaidoyer rousseauiste en faveur de la musique antique ou italienne. Il s’agit davantage de distinguer des musiques obéissant à des principes opposés, mélodie et harmonie, dans l’Antiquité et dans la modernité. Cela peut très bien sonner plutôt comme la future Kunstlehre d’A. W. Schlegel : une description historique sans parti pris. On est très loin en tout cas du Rousseau de la Querelle des Bouffons.

31 Violaine Anger, Sonate, que me veux-tu ? – Pour penser une histoire du signe, Lyon, ENS Éditions, 2016, p. 94.

32 Belinda Cannone, Philosophies de la musique (1752-1780), Paris, Klincksieck, 1990, p. 43.

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References

Bibliographical reference

Alexandre Chèvremont, « Entendre la langue : l’otocentrisme de Herder et l’unité de l’homme »Revue germanique internationale, 27 | 2018, 137-149.

Electronic reference

Alexandre Chèvremont, « Entendre la langue : l’otocentrisme de Herder et l’unité de l’homme »Revue germanique internationale [Online], 27 | 2018, Online since 01 January 2020, connection on 28 October 2020. URL: http://journals.openedition.org/rgi/1807 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rgi.1807

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About the author

Alexandre Chèvremont

Alexandre Chèvremont est professeur à l’ESPÉ de Lyon, membre associé de l’IHRIM – ENS de Lyon (Institut d’Histoire des Représentations et des Idées dans les Modernités / UMR 5317).

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