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Correspondance entre Warburg, Cassirer et Panofsky. Le problème de la survivance des symboles

Muriel van Vliet
p. 69-86

Résumés

Les lettres échangées entre Aby Warburg, Ernst Cassirer et Erwin Panofsky permettent d’éprouver la métaphore de la « correspondance » pour qualifier leurs relations à la fois amicales et professionnelles, et le rapport qu’entretiennent leurs conceptions respectives de la survivance des formes et en particulier des formes artistiques. Ces lettres servent de laboratoire où interagissent phénoménologie de la perception, histoire de l’art, psychologie et philosophie pour nommer et définir des projets communs. Y apparaissent leurs thèmes communs, tels que la question du symbole, le rapport complexe qu’entretiennent idea, eidos et eidolon, le rôle médiateur du langage entre mythos et logos, ainsi que la perception et l’orientation sensibles. Nous verrons le rôle médiateur qu’ont pu jouer entre eux l’historien de l’art Fritz Saxl, le médecin et psychologue Kurt Goldstein et le psychiatre Ludwig Binswanger. Notre intention est de montrer qu’ils forment une constellation de pôles complémentaires.

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Texte intégral

Introduction

1Nous voudrions présenter ici quelques pistes fournies par les lettres échangées entre Aby Warburg, Ernst Cassirer et Erwin Panofsky afin d’éprouver la métaphore de la « correspondance » pour qualifier leurs relations à la fois amicales et professionnelles, et le rapport qu’entretiennent leurs conceptions respectives de la survivance des formes et en particulier des formes artistiques. Nous préciserons l’importance de ce lieu décisif qu’est la Bibliothèque Warburg et interrogerons le symbole qu’a représenté la ville de Hambourg pour Cassirer et Panofsky, contraints à l’exil. Les lettres servent de laboratoire où interagissent phénoménologie de la perception, histoire de l’art, psychologie et philosophie pour nommer et définir des projets communs.

2Pour ce faire, nous serons conduits à dégager progressivement des thèmes, tels que la question du symbole, le rapport complexe qu’entretiennent idea, eidos et eidolon, le rôle médiateur du langage entre mythos et logos, ainsi que la perception et l’orientation sensibles. Nous verrons le rôle médiateur qu’ont pu jouer entre eux l’historien de l’art Fritz Saxl, le médecin et psychologue Kurt Goldstein et le psychiatre Ludwig Binswanger.

  • 1 Nous faisons ici référence à la cinquième étude de Cassirer, portant sur l’essai de son maître Geor (...)

3Les lettres permettent de mettre au jour l’importance du partage de citations clé, indiquant notamment de manière décisive l’ancrage de leurs projets dans la perspective morphologique goethéenne. Entre Cassirer et Warburg, on peut aller jusqu’à parler d’harmonie préétablie, puisque Cassirer comprend immédiatement que la Bibliothèque Warburg peut lui servir de Denkraum, tandis que Warburg voit d’emblée en Cassirer un sauveur, un garde-fou, permettant de dénouer la tragédie de la culture en simple drame1. Entre Cassirer et Panofsky, on peut parler de solidarité sans faille dans la défense des valeurs de l’humanisme. Tous deux vont exploiter à leur manière l’héritage non seulement platonicien et néoplatonicien, mais également kantien et néokantien afin de penser l’épistémologie des sciences de la culture et réfléchir aux significations de l’œuvre d’art.

4Notre intention est de montrer qu’ils forment une constellation de pôles complémentaires qui ne peuvent s’éclairer que les uns par les autres, et leurs œuvres ne prennent tout leur sens qu’abordées conjointement. La conclusion évoquera toutefois brièvement des différences de styles et d’intérêts entre eux, notre but n’étant absolument pas de les occulter, mais plutôt de les saisir sur l’arrière-plan de leur commune fraternité.

Les sources : plus de deux cents lettres

  • 2 Ernst Cassirer, Nachgelassene Manuskripte und Texte, Ausgewählter wissenscaftlicher Briefwechsel, J (...)

5Le volume de ces lettres est en effet important, alors qu’elles sont assez peu exploitées dans la littérature de recherche. Dans le volume 18 des œuvres posthumes d’Ernst Cassirer2 sur lequel nous nous appuyons essentiellement ici, nous comptons au moins trente lettres entre Warburg et Cassirer dignes d’intérêt pour l’interprétation de leurs pensées ; auxquelles il faut immédiatement associer douze lettres entre Ludwig Binswanger et Cassirer ; pas moins de cent quatre-vingt-une lettres entre Fritz Saxl et Cassirer ; deux lettres seulement entre Panofsky et Cassirer, mais qui sont très émouvantes, car elles fournissent l’arrière-plan historique et politique nécessaire à la compréhension du choix de certaines thématiques ; cinquante-huit lettres entre Gertrud Bing et Cassirer, qui permettent elles aussi de tisser des liens étroits entre ces auteurs.

  • 3 Edgar Wind, dont est assez récemment parue la thèse de doctorat, menée sous la double direction de (...)
  • 4 ECN 18, p. 62.

6Sous l’angle de l’intérêt esthétique qui est le nôtre dans cet article, il faut encore compter onze lettres entre Kurt Goldstein et Cassirer concernant la perception sensible et ses troubles, ainsi que des lettres de ce dernier à Raymond Klibansky (dix-sept), Susanne Langer (six), Thomas Mann (trois) et Edgar Wind3, que Cassirer recommande, pour l’anecdote, le 27 janvier 1924 à Albert Einstein, le priant de lui trouver une place, car « son travail de doctorat est déjà une forte preuve de son talent4 »…

La médiation de Fritz Saxl entre Cassirer et Warburg : un thème commun, le symbole

7Bien plus qu’une mine de renseignements précis sur la manière dont ces divers protagonistes et les diverses disciplines qu’ils développaient ont pu entrer en contact, ces lettres fournissent des pistes d’interprétation inédites de leurs œuvres.

  • 5 Ernst Cassirer, Écrits sur l’art, Œuvres XII, Fabien Capeillères (éd.), traduction française de Chr (...)
  • 6 Erwin Panofsky, Idea – Contribution à l’histoire du concept de l’ancienne théorie de l’art, traduit (...)
  • 7 Cela a été bien mis en évidence par John M. Krois, préfaçant superbement son édition volontairement (...)
  • 8 Ernst Cassirer, La philosophie des formes symboliques, tome 1, Le langage, traduit par Jean Lacoste (...)
  • 9 Aby Warburg, Le rituel du serpent, introduction de Joseph Leo Koerner, traduction française de Dian (...)
  • 10 ECN 18, p. 55‑56.

8Des essais que l’on ne s’attendrait pas à lire en parallèle sont considérés explicitement par leurs auteurs eux-mêmes, ou par leurs éditeurs, comme traitant de thèmes similaires. Pour donner un exemple, s’il est bien connu qu’« Eidos et Eidolon5 » de Cassirer et Idea6 de Panofsky se répondent et se complètent7, il est plus surprenant de découvrir que Fritz Saxl met en parallèle le premier tome de La philosophie des formes symboliques consacré au langage qu’il doit mettre sous presse en 19238 et la conférence sur « le Rituel du serpent », dont Warburg vient de lui dicter l’exposé9. Dans une lettre du 21 mars 192310, on lit ainsi sous la plume de Saxl, tandis qu’il s’adresse à Cassirer : « Vous allez sûrement être surpris de recevoir une lettre de ma part. Les correctifs que je dois faire pour votre livre sur le symbole en sont l’occasion [il s’agit ici du premier volume de la Philosophie des Formes symboliques]. Il m’est en effet arrivé quelque chose de tout à fait surprenant. Warburg me dictait une conférence relative à son voyage américain [il s’agit cette fois du Rituel du Serpent]. Le problème fondamental qui l’occupe n’est rien d’autre que le problème du symbole. Comment des termes conceptuels abstraits et difficiles à définir peuvent-ils être littéralement “captés” dans le domaine du magique, comment le concept (Begreifen) peut-il l’être par l’empoignement physique (Ergreifen), comment le symbole du serpent, mis pour l’éclair, un symbole que l’on saisit à pleines mains comme on tiendrait un serpent vivant, permet-il d’atteindre le sens du concept abstrait qu’est l’“éclair” ? Tandis que le soir, j’étais tout à vos correctifs, Warburg me dictait l’après-midi même un thème tout à fait identique ! ».

  • 11 Idem, p. 55.

9Comme on le sait, Saxl joue entre Cassirer et Warburg un rôle décisif de médiateur, caractérisant néanmoins d’emblée une nette différence de tonalité entre les deux auteurs, qui ne se connaissent alors pas encore, malgré la proximité de leurs thèmes. La lettre de Saxl du 21 mars 1923 poursuit en effet : « De temps à autre, je lisais à Warburg vos propres formulations. Les siennes sont toutes empreintes de phobie. Les vôtres sont apaisées, abordées sous l’angle de la critique de la connaissance. Warburg a maintenant le souhait brûlant et bien compréhensible de vous parler11 ».

  • 12 Ernst Cassirer, La philosophie des formes symboliques, tome 2, La pensée mythique, traduction franç (...)

10Il est à noter que le second volume de la Philosophie des formes symboliques consacré à la pensée mythique12 n’est pas encore écrit en 1923, mais on voit que ces lettres peuvent avoir joué un rôle dans l’orientation de Cassirer vers le problème du symbole comme acte tel qu’il sera abordé dans ce deuxième volume, marquant une inflexion nouvelle de sa pensée et un éloignement assez important par rapport au néokantisme de l’École de Marburg, car soudain le corps et les dimensions à la fois expressives, rituelles et dialogiques du processus de signification prennent une importance nouvelle.

  • 13 Ernst Cassirer, Langage et mythe, à propos des noms de Dieu, traduction française de Ole Hansen-Lov (...)

11L’essai Langage et mythe13 va ainsi jouer, conjointement à l’écriture du deuxième tome de La philosophie des formes symboliques, le rôle d’un nouveau laboratoire pour dynamiser et renouveler le sens et la portée de cette philosophie, tant au plan épistémologique qu’au plan des champs de recherche abordés.

Eidos et Eidolon, du nœud conflictuel à une dialectique limpide et apaisée

  • 14 Certaines lettres parlent de cette rencontre, la projettent (24 mars 1923, 27 mars 1923), d’autres (...)
  • 15 ECN 18, p. 64.

12Lorsque Warburg et Cassirer en viennent à s’écrire, avant de se rencontrer lors d’une visite longtemps différée de Cassirer à Kreuzlingen (en avril 192414), Warburg met explicitement en rapport l’essai platonicien de Cassirer Eidos et Eidolon, à peine paru dans le cadre de la Bibliothèque Warburg, avec son propre essai plus récent portant sur le Printemps chez Botticelli. Avant même qu’Eidos et Eidolon ne soit prolongé par Panofsky dans Idea (Panofsky ayant, quant à lui, pu assister à la conférence qui y correspondait), cet essai sur l’esthétique platonicienne de Cassirer joue donc déjà pour Warburg le rôle d’un outil conceptuel permettant d’éclairer et de rassembler en un tout plusieurs de ses textes fondateurs, qu’il réinterprète alors comme l’illustration frémissante d’un combat entre ces deux pôles. Le 29 février 192415, Warburg écrit : « J’ai lu aussi votre Eidos et Eidolon et je vous remercie du fait que nous ayons pu publier cette étude remarquable aux éditions de la Bibliothèque Warburg. La thèse de Platon sur l’art, en soi si difficile à comprendre, devient limpide sous votre éclairage. […] Le fait <qu’il y ait> un combat entre <d’une part> la contemplatio (Sh. Boll, Vita Contemplativa), déplacement de la limite de l’espace sacré (Ver-Tempelung) ou délimitation d’un cercle (Bezirkelung), visant la fiction d’une frontière linéaire au sein du Cosmos, et <d’autre part> l’Eidolon, qui ne brise que de manière infiniment difficile l’anneau qui le lie à sa corporéité contingente jusqu’à devenir enfin l’idéal, constitue également le thème précis de recherche de mon travail, tel que je l’ai entrepris avec l’étude du Printemps de Botticelli. J’ai traité de la “naissance du style idéal classicisant” dans une étude sur le cycle pictural cosmologico-astrologique du Palais Schifanoia à Ferrare, un texte désormais paru. J’accorde une grande valeur au fait que vous le lisiez (…). Le combat entre l’Eidolon monstrueux et les idées des dieux peut être assurément <ainsi> abordé et on peut mettre au jour ses combats, donnant lieu à de multiples transformations (…) ». Warburg prie alors Cassirer de lire son texte concernant « L’introduction à l’harmonie des sphères avec la musique dans la Florence de 1589 » en commentant de manière énigmatique : « Cela transforme l’Idée platonicienne – le drame – en ancien opéra ».

  • 16 Aby Warburg, Miroirs de faille – À Rome avec Giordano Bruno et Édouard Manet, 19281929, Maurizio G (...)

13On voit bien que Warburg déplace dans ses propres écrits la teneur du texte de Cassirer : ce qui était compliqué, ce qui ressemblait à un nœud inextricable, à un combat chez Warburg, se résout aisément chez Cassirer sous la forme d’une articulation dialectique apaisée, que Panofsky lissera encore finalement jusqu’à mettre en quelque sorte un terme au conflit… Eidos et Eidolon peut être alors ré-envisagé comme une sorte de remède aux tensions insurmontables que Warburg affronte avec le moins de distance et le plus de sérieux possible, autrement dit, avec authenticité. La leçon de ces lettres, si l’on suit Warburg, semble bien être la suivante : c’est en fait dans le parcours qui mène des études de Warburg à celles de Cassirer (et de Panofsky) que réside l’intérêt de leurs thèses respectives. Chaque pôle est en vérité indissociable du pôle antagoniste, si l’on veut comprendre l’ensemble du processus de signification. C’est la polarité entre les exposés phobiques de Warburg et les systèmes plus apaisés de Cassirer et de Panofsky qui est intéressante, la tension positive finalement entre Eidolon et Eidos, autrement dit entre le monstre et la mise à distance du monstre (Warburg utilisera l’expression d’Entdämonisierung ou dé-démonisation dans son introduction à l’Atlas Mnémosyne16) : il y a des démons et nous avons toujours à nous en défaire, indéfiniment…

Cassirer, « sauveur » de Warburg : quand la tragédie de la culture se mue de nouveau en simple drame17

  • 17 Ernst Cassirer, Logique des sciences de la culture, traduite par Jean Carro, avec la collaboration (...)
  • 18 ECN 18, p. 54.
  • 19 ECN 18, p. 67.

14Telle paraît en effet être la position de Warburg sur la manière de comprendre sa relation à Cassirer. Dans les lettres, il le nomme à plusieurs reprises son « sauveur » (« der Retter ») et cela à plusieurs niveaux distincts. D’abord au plan psychologique, il est son sauveur personnel, son daïmon. Mais plus généralement, il est aussi le sauveur qui permet de transformer à nouveau la contemporaine « tragédie de la culture » en drame. Cassirer fait renaître l’espoir d’une guérison individuelle et collective à la fois. Le 2 février 192318, Warburg, venant de lire et d’étudier longuement le second tome sur La pensée mythique, que son auteur lui a dédicacé (cette fois-ci « à la main », en attendant la dédicace officielle d’Individu et Cosmos), dit combien la transposition de ses propres recherches à un domaine autre que le sien l’a à la fois « ému et consolé » (« tröstend berührt »). Dans la lettre du 15 avril 192419, Warburg dit même que la lettre de Cassirer à laquelle il répond est un « symbole réconfortant » de sa guérison possible (« ein tröstliches Symbol »).

  • 20 ECN 18, p. 54.
  • 21 Ernst Cassirer, Nachgelassene Manuskripte und Texte, Symbolische Prägnanz, Ausdrucksphänomen und “W (...)

15À l’occasion de cette même lettre du 2 février 192320, Warburg veut par ailleurs lui faire lire l’un de ses écrits, encore inachevé, pour lequel il cherche encore, comme toujours, un titre approprié : doit-on parler des « Éléments fondamentaux de rupture pour une science pragmatique de l’expression » ou plutôt des « Éléments pour une psychologie de l’art moniste » ? Or, ces thématiques seront indéniablement très importantes pour Cassirer et joueront le rôle d’aiguillon stimulant pour impulser de nouveaux tournants à la philosophie des formes symboliques. Dans le Nachlass, il est révélateur que tout un groupe d’écrits datant de cette période traite précisément de l’Ausdrucksphänomen, c’est-à-dire du phénomène d’expression qui préoccupe Warburg21.

  • 22 ECN 18, p. 55.
  • 23 ECN 18, p. 5859.

16La désignation de Cassirer comme « sauveur » est également employée par Saxl, qui l’incite à accepter l’invitation que lui a faite Binswanger depuis Kreuzlingen, dans la lettre du 21 mars 1923 citée précédemment22. Binswanger le considérait, selon Saxl, comme « le sauveur de la culture spirituelle actuelle ». Le 12 avril 192323, Saxl confie à Cassirer que les lettres qu’il peut écrire à Binswanger aident Warburg à sortir de Kreuzlingen et à faire reconnaître sa valeur en tant que savant. Personnellement, Warburg a apprécié les lettres de Cassirer, mais, ajoute encore Saxl : « Pour moi, les deux lettres sont de plus très importantes d’un point de vue politique. Je les ai données toutes deux à lire au Docteur Binswanger et elles ont produit chez lui une forte impression. Si maintenant Warburg doit rentrer à Hambourg, [on peut considérer que] ces deux lettres ont aidé à cela, car elles ont soudain élevé Warburg aux yeux de Binswanger au rang de penseur et ont ainsi affermi chez lui le sentiment de sa responsabilité (Verantwortlichung), de sorte qu’il ne sépare pas tout à fait l’homme de son travail ».

  • 24 Ibid.
  • 25 Ibid.
  • 26 Ibid., p. 59.

17Saxl développe alors une analyse intéressante du Rituel du serpent, destinée visiblement à accentuer l’effet de structuration « sensée » et « logique » de celui-ci. L’essai de Warburg, encore en gestation, permettrait selon Saxl de suivre trois étapes de la connexion magique entre l’homme et son objet lors du culte des Indiens Pueblo. La première correspond à la danse au cours de laquelle l’homme entre dans la peau de l’animal et s’y identifie. La seconde correspond à une danse au cours de laquelle ce sont des hommes simplement déguisés en démon grâce à des masques qui entrent en scène. À la troisième étape, se trouve enfin une danse au cours de laquelle l’homme utilise l’animal, le serpent, en tant que partenaire du culte, et par laquelle, dans le même temps, il saisit (begreift) par le serpent « l’éclair insaisissable (ungreifbaren Blitz24) ». De l’incroyable travail de « mémoire » (Gedächnis) auquel s’est livré Warburg, surgissent en conclusion, dit encore Saxl, des thèmes dionysiaques, le Laocoon et Moïse aux serpents, une œuvre que Warburg a pu contempler dans l’église de Kreuzlingen comme un prédécesseur (Vorbild) symbolique du Christ sacrifié25. Saxl, qui voit Warburg progressivement travailler son texte, prenant des notes au fur et à mesure et l’encourageant, pressent que la fin de l’essai, où commence à apparaître l’essence du monde grec, va devenir un essai fondateur, permettant de saisir « comment un symbole se forme ». La lettre se termine de la manière suivante, et l’on ne peut s’empêcher de songer ici à Nietzsche : « Un homme comme Warburg, qui a si infiniment souffert de la logique et de la magie, possède les organes nécessaires pour saisir avec le maximum d’intensité le caractère ambivalent du monde grec26 ».

18À travers les lettres échangées de juin 1923 à janvier 1924 entre Warburg et Cassirer, on comprend à quel point le Rituel du serpent gagne à être lu en parallèle serré avec le deuxième volume de la Philosophie des formes symboliques sur La pensée mythique et avec Sprache und Mythos, la lecture des textes de l’un dynamisant l’écriture des textes de l’autre et vice et versa.

  • 27 ECN 18, p. 5556.

19C’est Saxl qui mentionne par ailleurs à Cassirer l’importance des écrits en psychologie de Binswanger et la réception enthousiaste que ce dernier a manifestée à la lecture de l’Erkenntnisproblem. Selon Saxl, Binswanger a avoué, non sans ironie, que s’il avait pris connaissance de ce livre de Cassirer (Le problème de la connaissance…) avant de rédiger sa propre méthode de psychologie élaborée à partir des pensées de Leibniz, de Kant et de Husserl, il aurait écrit en tête de certains chapitres tout simplement : « Voir Cassirer27 ! ».

La médiation de Binswanger entre Warburg et Cassirer : le problème de la survivance des symboles sous le patronage de la psychologie

20Outre Saxl, Binswanger apparaît à travers la lecture des lettres comme un second maillon décisif pour interpréter le rapport de Cassirer à Warburg. Le regard porté sur les œuvres d’art ne peut plus, à cette époque charnière, faire l’économie de détours essentiels par la psychologie. Mais de quelle psychologie s’agit-il ? Binswanger est très enthousiaste à la lecture de Sprache und Mythos et à la lecture du deuxième tome de la Philosophie des formes symboliques de Cassirer. La lecture des écrits du philosophe fonctionne en effet pour Binswanger aussi comme un puissant antidote. Non contre la folie cette fois, mais bien contre Freud lui-même, car Cassirer propose aux yeux de Binswanger une alternative fructueuse à la pensée du symbole développée par son captivant maître Sigmund Freud, un Freud curieusement très peu cité par Cassirer.

  • 28 ECN 18, p. 7677.
  • 29 Ibid.
  • 30 ECN 18, p. 6061.
  • 31 Ernst Cassirer, Logique des sciences de la culture, op. cit., « Le concept dans les sciences de la (...)

21Dans une lettre du 2 mars 192528, Binswanger raconte à Cassirer son propre parcours intellectuel. La psychologie qu’il avait élaborée était nourrie de la Critique de la raison pure, de Natorp et de Husserl. Or, le but consciemment poursuivi dans cette démarche personnelle, était avant tout de réussir à se démarquer de son maître Freud et de pouvoir enfin se donner les moyens de le critiquer « de l’extérieur ». Citons cette lettre : « Dans l’intention de proposer une mise en perspective critique du travail de toute une vie et de la figure scientifique de mon maître Freud, pour me libérer d’une proximité conjoncturelle et personnelle avec lui dont je suis moi-même depuis longtemps sorti, j’ai trouvé <enfin> avec votre méthode et votre objectif scientifique un modèle en même temps qu’un idéal inatteignable <capable de> m’indiquer le chemin à suivre. La conscience mythique, comme modalité de figuration autonome et spécifique de la conscience, a fait pour l’instant tout aussi peu l’objet de considérations scientifiques que la conscience onirique. Franz Theodor Vischer était beaucoup plus convaincu en son temps de cette lacune que nous ne le sommes aujourd’hui, en dépit de Freud ». Grâce aux écrits de Cassirer, Binswanger vise une « phénoménologie des figurations de la conscience au sein de laquelle la philosophie, les sciences de l’esprit et la psychologie collaboreraient29 ». Dans la lettre du 20 juin 192330, il souligne l’importance du chapitre qu’a écrit Cassirer sur « Le concept de forme symbolique pour les sciences de la culture31 », capital pour la psychiatrie, comprise « comme phénoménologie » portant sur les formes de pensée des schizophrènes ».

  • 32 ECN 18, p. 92.

22Binswanger associe constamment Warburg et Cassirer. Au dos d’une carte écrite le 16 septembre 192632 par Binswanger au philosophe, il dit sa joie d’« avoir pu goûter quelques jours à l’esprit cassieriano-warbourgien ».

  • 33 ECN 18, p. 68.
  • 34 Comme il le dit avec amusement dans la lettre du 5 juin 1925 K. Goldstein : « <Les problèmes posés> ne pourront être rés</Les> (...)
  • 35 Ernst Cassirer, « Structuralism in Modern Linguistics » (1945), Word, Journal of the Linguistic, Ci (...)

23L’attention de Cassirer aux développements récents de la psychologie ne concerne pas que Binswanger, mais également Kurt Goldstein, son cousin, l’un des principaux défenseurs de la psychologie de la forme. Il raconte le 20 avril 192433 à Binswanger qu’il va rendre visite à Goldstein et que la rencontre entre des problèmes généraux de philosophie avec des « questions posées dans d’autres domaines concrets de la recherche » comme la psychologie lui semble essentielle34. Plusieurs grandes figures de l’histoire de la psychologie sont soudain mises en rapport. Dans son essai tardif sur le « Structuralisme dans la linguistique contemporaine35 », il faut noter qu’il rapprochera également les travaux de la psychologie de la forme de ceux des structuralistes tels Jakobson, marquant leur commun intérêt pour la forme, comprise selon le modèle morphologique comme Gestaltung.

  • 36 ECN 18, p. 69‑72, en particulier ici p. 70.
  • 37 Ibid., p. 71.
  • 38 Ibid., p. 70.

24Or, les lettres de Cassirer à Goldstein sont importantes pour approfondir indirectement son rapport à Warburg, et interroger leurs différentes approches du phénomène d’expression. Celle du 5 janvier 192536, par exemple, où il affirme que « montrer comment la conscience symbolique (Symbolbewusstsein) et la conscience sensible (sinnliches Bewusstsein) interfèrent et se conditionnent réciproquement dans la constitution de la vie spirituelle normale » lui semble l’« une des tâches principales de la psychologie et de la phénoménologie à venir ». Cela le conduit à défendre la thèse selon laquelle dans chaque perception s’entrelacent le « comportement <qui donne du sens au sensible> » (das sinnliche Verfahren) et le « comportement <proprement> sensitif <ou sensuel> » (das sinnhafte Verfahren37). La forme symbolique lui semble être une acquisition relativement tardive, qui a dû être « précédée par des étapes préparatoires diverses relatives au comportement immédiatement sensible38 ». L’examen de la langue et des modes d’expressions des sociétés dites « primitives » lui semble donc, sous cet angle, décisif. Un parallèle peut être ici établi entre ces préoccupations de Cassirer et le Rituel du Serpent de Warburg.

  • 39 Ibid., p. 7982.
  • 40 Ibid., p. 79.
  • 41 Maurice Merleau-Ponty, L’œil et l’esprit, Paris, Gallimard, 1960, p. 16.

25Dans une autre lettre de Cassirer à Goldstein, datée du 24 mars 192539, ce sont nettement « l’action » (Handeln, Handlung, Tun) et « l’expression » (Ausdruck) qui sont mises au cœur du processus de signification. Cassirer identifie « l’interdépendance du mouvement avec les processus optiques » comme connexion centrale, ce qu’illustreront les planches de l’Atlas Mnémosyne de Warburg40. À sa manière, Merleau-Ponty fera de cette idée le cœur de sa propre phénoménologie, en définissant le corps comme un « entrelacs de vision et de mouvement » (L’œil et l’esprit41) et en continuant les travaux de Cassirer sur le phénomène de prégnance symbolique.

Le partage des citations à travers la correspondance : un échantillon de la Bibliothèque arrive jusqu’à Kreuzlingen

  • 42 ECN 18, p. 241242.
  • 43 ECN 18, p. 242243.
  • 44 Ibid.

26L’examen des lettres entre Cassirer et Warburg fait plus que mettre au jour des effets d’écho autour du problème de la survivance des symboles. Warburg, pourtant « exilé » de sa propre Bibliothèque, fournit à Cassirer le plus merveilleux fonds pour ses propres enquêtes sur le rapport du mythe au langage, comme le traduisent des lettres souvent citées sur ce fameux « labyrinthe » qu’elle constituait pour lui. Deux lettres de Saxl à Warburg relatent la première venue de Cassirer dans la Bibliothèque et son intérêt pour le rayonnage portant sur le « Symbole ». Ainsi, dans une lettre du 28 novembre 192042, lit-on ces mots : « Je commençais à lui montrer dans la seconde pièce l’étagère “Symbole”, car j’avais pensé que Cassirer en viendrait à partir de là le plus aisément au problème. Aussitôt, il marqua un temps d’arrêt et il m’expliqua que c’était le problème qui le préoccupait depuis longtemps déjà et sur lequel il travaillait actuellement. Il ne connaissait qu’une toute petite partie de la littérature sur le concept de symbole que nous possédons et il n’avait absolument pas encore connaissance de votre installation visuelle (Visualisation du symbole dans les mimiques et dans l’art). Cassirer était tout de suite dans le coup (“war sofort im Bild”) et m’a laissé lui montrer pendant une heure durant la manière dont chaque étagère forme une série avec une autre (gereiht), une pensée, avec la pensée suivante. C’était déjà en soi un plaisir de faire le guide à un homme de cette qualité ». Dans une lettre du 8 décembre 192143, il lui précise que Cassirer n’a toutefois pas la même compréhension du symbole que lui. Le philosophe ne pense en effet pas que l’on puisse « regarder à travers les symboles (…) pour ainsi dire les choses en soi, mais (…) <au contraire> la connaissance réside pour lui dans le symbole lui-même. Les choses ne sont qu’à travers le symbole que nous nous créons d’elles, voilà le fond propre de sa pensée et ses dernières vues en matière de théorie de la connaissance44 ». Il montre ensuite à Warburg sur quels points Cassirer se démarque de Vischer, et souligne d’un autre côté que Cassirer est l’usager de la Bibliothèque qui a le mieux éclairé les problèmes qu’elle contient en germe.

  • 45 ECN 18, p. 91‑92. « Incarné » traduit ici « verkörpert », p. 91.
  • 46 Ibid., p. 92.

27La lettre du 13 juin 192645, écrite par Cassirer à Warburg à l’occasion des 30 ans de la Bibliothèque, est quant à elle souvent citée : « Par un travail silencieux et opiniâtre, la Bibliothèque Warburg a cherché depuis trente ans à fournir le matériel nécessaire à une recherche tournée vers l’histoire spirituelle et les sciences de la culture. Mais elle a en même temps fait plus que cela, en nous mettant avec une virulence inédite devant les yeux la maxime sous laquelle doit se ranger cette recherche. Dans sa constitution et dans sa structure spirituelle, elle a incarné l’idée de l’unité et des conclusions structurelles et méthodiques de tous les domaines et de toutes les directions de l’histoire de l’esprit ». Personnifiant la Bibliothèque, Cassirer en parle comme du « lien spirituel et personnel » entre lui et Warburg. Il loue l’historien de l’art de lui avoir fourni un lieu qui puisse continuer « toujours à nous poser de nouvelles questions46 ».

  • 47 ECN 18, p. 65‑67.
  • 48 Ernst Cassirer, Individu et Cosmos dans la philosophie de la Renaissance, traduit par Pierre Quille (...)
  • 49 IC, p. 102.

28Il est à noter que Cassirer, en retour, fournit à Warburg, en « exil psychiatrique », des citations puisées dans ladite Bibliothèque, pour que l’historien de l’art réussisse à combler un éloignement nécessairement frustrant vis-à-vis de l’outil de travail qu’il a lui-même créé, véritable « organon », extension de son propre esprit (Denkraum). Les lettres de Cassirer, où figurent des citations puisées dans les arrière-fonds du labyrinthe, sont comme des « échantillons de bibliothèque », qui agissent de manière homéopathique pour guérir Warburg et l’aider à regagner Hambourg. Or, les extraits, que Cassirer recopie pour son ami, sont significatifs quant à leur contenu. Le 12 avril 192447, figurent des citations de lettres entre Fabricius et Kepler relatives à la supériorité du modèle elliptique sur le modèle circulaire, transposition dans le domaine scientifique de la problématique globale d’Individu et Cosmos48. Suivant des intuitions de Warburg, Cassirer cherche à rendre compte d’un changement iconographique décisif pour comprendre la mutation de la conception du rapport de la nécessité à la liberté pendant la Renaissance : on observe en effet le passage progressif du modèle de la roue de la Fortune à laquelle l’homme est enchaîné au modèle moderne de la voile d’un bateau à la barre duquel l’homme se tient, tel un second Prométhée49.

  • 50 ECN 18, p. 6667.

29Or, intervient dans la même lettre une autre citation clé, que Cassirer « offre » en remède à Warburg. Il s’agit de la définition goethéenne de la Gestalt, comme « unité de mouvement et de repos50 ». Cette citation que fait Cassirer, extraite de l’essai goethéen « Morphologie, formation et transformation des natures organiques » met en valeur le modèle morphologique de la forme comme processus de mise en série :

  • 51 ECN 18, p. 6667. Nous soulignons.

L’allemand a pour le complexe de l’existence d’un être effectif le mot Gestalt. Il fait abstraction, dans cette expression, du mouvement de celui-ci, il fait comme si un ensemble organique était figé, fermé sur lui-même et avait un caractère fixe. Mais si nous considérons toutes les mises en figure (Gestalten), en particulier les mises en figures organiques, nous constatons que jamais ne vient à nous rien de figé, de calme ou de fermé sur soi, mais qu’au contraire, tout vacille dans un mouvement perpétuel. C’est pourquoi notre langue a fait suffisamment usage du mot Bildung pour qualifier aussi bien ce qui est produit que ce qui produit. Si nous voulons introduire une morphologie, il ne faut pas parler de Gestalt, ou, si nous en faisons usage, nous devons penser seulement à ce qui n’est figé que l’espace d’un instant par l’idée, par le concept, <et ce toujours> dans l’expérience51.

  • 52 Ernst Cassirer, Liberté et forme. L’Idée de la culture allemande, Œuvres XLV, traduction française (...)
  • 53 Michel Foucault, Les mots et les choses, Une archéologie des sciences humaines, Paris, NRF, Gallima (...)

30Ces extraits nous semblent très significatifs de l’intérêt commun de Cassirer et de Warburg pour la Renaissance, envisagée comme le véritable acte de naissance de la Modernité au sein de divers domaines : la philosophie, mais aussi la science, les croyances en l’astrologie et l’art. Le repérage d’homologies pour définir « l’aire relationnelle » où se projettent diversement langage, religion, mythe, science, arts et techniques, pour reprendre l’expression de Cassirer qui figure en introduction de Liberté et forme52, s’apparente aux recherches archéologiques que mènera Foucault, notamment dans Les Mots et les choses53, pour caractériser par des effets de contrastes différentes épistémai.

31L’extrait goethéen est significatif de l’épistémologie de Cassirer et de Warburg. Tous deux revendiquent certes une science formelle, mais à la condition que la forme signifie le mouvement et que le mouvement des formes soit considéré comme bien plus décisif que ces formes à l’état figé.

  • 54 ECN 18, p. 67.
  • 55 Ibid.. Notons les guillemets qui pourraient indiquer soit qu’il s’agit d’un titre que suggère Warbu (...)
  • 56 ECN 18, Lettre du 27 mars 1923, p. 57.

32À titre de « laboratoire », les lettres sont l’occasion de diverses recherches de dénominations générales pour qualifier les projets communs en cours. La réponse de Warburg à la lettre de Cassirer parlant de Kepler et de Goethe ne tarde pas. Le 15 avril 192454, il propose pour qualifier à la fois son projet et celui de Cassirer l’appellation de « science générale de la culture comme théorie de l’homme en mouvement » (« Allgemeine Kulturwissenschaft als Lehre vom bewegten Menschen »). Je cite in extenso : « l’ellipse <sous-entendu le projet képlérien> est le point de départ ou encore la ligne de partage qui marque un changement de temps [Wetter, au sens de temps climatique], si nous voulons tous deux inaugurer “une science générale de la culture comme théorie de l’homme en mouvement55” ». Il est intéressant de constater que Warburg pense que Cassirer participe à ce projet, et il est particulièrement instructif de redéfinir le projet cassirérien lui-même comme « science générale de la culture comme théorie de l’homme en mouvement ». À la fin d’une lettre à Cassirer56, Warburg considère que le texte en gestation qui deviendra Le Rituel du Serpent traite du rapport entre « <l’expression> mimique et <l’>art plastique » (« Mimik und bildende Kunst »).

Une « harmonie préétablie » entre Cassirer et Warburg : le lien entre Mythos et Logos passe par le langage

  • 57 ECN 18, p. 5657.
  • 58 Ibid., p. 56.
  • 59 Ibid., p. 57.
  • 60 Ibid., p. 57.

33L’une des lettres les plus décisives au plan du contenu thématique est celle de Cassirer à Saxl datée du 24 mars 192357. C’est elle qui peut sans doute le mieux éclairer le rapport de l’image au langage chez Warburg et Cassirer. Cassirer commence par confirmer les intuitions de Saxl relativement à la proximité de ses vues avec celles de Warburg : « Ce que vous m’aviez dit à propos du rapport de mon travail avec celui de Warburg correspond très exactement à ma propre impression et celle-ci s’affermit encore davantage de jour en jour. Car je suis à présent occupé à la préparation du deuxième volume <de la Philosophie des formes symboliques>, qui doit traiter exclusivement de la forme de la pensée mythique et religieuse, <et je suis> presque tous les jours dans votre bibliothèque – et plus la configuration spirituelle de cette bibliothèque devient claire à mes yeux, plus je ressens clairement “l’harmonie préétablie” entre la direction de recherche prise par Warburg et la mienne. Il ne fait pour moi aucun doute que, parmi tous les historiens, Warburg est celui qui a abordé avec le plus d’acuité les problèmes auxquels j’ai été conduit en suivant une voie systématique58 ». Tout en envoyant à Saxl une partie du manuscrit de son nouveau livre, Cassirer mentionne en particulier un passage qui lui « semble en l’occurrence entretenir un certain rapport avec le problème abordé de manière contemporaine par Warburg59 ». C’est à ce point de la lettre que le passage le plus décisif arrive : « Je crois que le chaînon manquant qu’il cherche entre le symbole mythique et le “concept” abstrait, entre le mythos et le logos doit être trouvé en premier lieu dans la forme spirituelle spécifique de la langue, qui est toujours à la fois vivification [ou animation, Belebung] et détermination, personnification et objectivation60 ».

  • 61 Ibid., p. 57. Leo Frobenius, Und Afrika sprach, trois volumes, Berlin, Éditions Vita, 19121913.
  • 62 Ibid.

34Il n’est pas anodin que le livre auquel Cassirer fait ensuite immédiatement allusion soit un ouvrage de Frobenius, Und Afrika sprach [Et l’Afrique parla61], relatant la manière dont les Yoruba, un peuple africain, « développe sur des fondements totémiques une conception de l’espace tout à fait particulière. Quatre directions fondamentales de l’espace (respectivement 16) y sont distinguées, chacune présidée par un “Dieu” totémique déterminé. Ce n’est pas seulement la structuration des habitations qui est orientée selon ces directions du ciel, mais bien la totalité du monde qui est en général ainsi divisée ; à chaque direction spatiale correspond par exemple une couleur déterminée et ainsi de suite… Frobenius affirme qu’une systématique analogue ne peut être retrouvée que chez les anciens Étrusques et il cherche pour cette raison à définir un point de jonction entre ceux-ci et les Yoruba ! Dans son ensemble cependant, sa présentation m’a extraordinairement frappé : elle forme une très belle nouvelle attestation de la manière dont la forme de l’esprit à laquelle tous ces systèmes reviennent est généralement répandue et de la manière dont elle est partout typique62 ». Il est frappant de constater combien ces propos de Cassirer sont proches de ceux du Warburg dans le Rituel du Serpent. La voix de Cassirer se mêle ici tellement à la sienne qu’il n’est plus possible de savoir qui, de lui ou de Warburg, a lu le livre de Frobenius en question et le commente, si l’on ne connaît pas l’identité de l’auteur de la lettre.

  • 63 Voir ECN 18, p. 57 : « In der letzten Zeit hat mir kaum etwas eine so grosse Freude gemacht, wie Ih (...)
  • 64 ECN 18, p. 58.

35Toutefois, contre ce livre de Frobenius, Warburg élève des critiques sévères. Après avoir souligné à nouveau combien les lettres de Cassirer l’aident à sortir du tunnel où il est plongé et à trouver le courage de mettre de l’ordre au milieu du brouhaha qui l’envahit souvent63, il livre l’analyse suivante dans la lettre du 27 mars 1923 : « Frobenius est un observateur étonnamment superficiel. En témoigne le fait qu’il parle d’un jeu de prédiction cardinale (Punkt-Weissagungs-Spiel) comme d’un élément originaire né de la culture africaine, alors que ce jeu n’est rien d’autre en réalité que l’antique géomancie, qui, par les Arabes est transmise également à l’Occident jusqu’à aujourd’hui, comme art des points cardinaux (Punktierkunst). Il nomme ce jeu énigmatique du nom de jeu-Ifa. C. H. Becker et moi avons un jour fait référence à cela au cours d’une séance de séminaire de la société d’étude des religions64 ».

  • 65 ECN 18, lettre du 2 mars 1925, p. 76, voir note 163 des éditeurs de la correspondance, p. 258.
  • 66 ECN 18, p. 99100.
  • 67 ECN 18, p. 100.

36On apprend au long de la correspondance entre Binswanger et Cassirer qu’un un hommage à Franz Boll avait été organisé le 25 avril 1925 dans la Bibliothèque Warburg65. Le titre très warburgien de ce colloque était : « Per monstra ad sphaeram ». Cassirer y participa en commentant le texte de Boll intitulé Les âges de la vie. Une contribution à l’éthologie antique et à l’histoire des nombres. Avec une note sur la manière d’écrire le chiffre 7. La participation de Cassirer à un tel colloque montre encore la proximité de ses thèmes avec ceux de Warburg et leur chassé-croisé au plan thématique. La Bibliothèque est un lieu de travail profondément collectif et interdisciplinaire. Cassirer dit même dans une lettre à Warburg, Saxl et Bing du 21 septembre 1927 qu’Individu et Cosmos est un « vrai travail collectif de la Bibliothèque Warburg » : « toutes les forces secrètes qui y sont efficaces y ont contribué66 ». Il file la métaphore musicale de l’orchestre tout au long de la lettre. C’est Saxl qui en a été le chef d’orchestre bien plus que lui-même. Gertrud Bing, en en faisant l’index, a à la fois éclairé Cassirer sur ce que le livre contenait d’essentiel et à la fois l’a critiqué implicitement en mettant au jour ce qui y manquait. Cassirer fait ici de l’autodérision. Il raconte que sa femme Toni lui reproche d’être pendant cette période toujours « fourré » dans cet index, qui constitue de son propre livre « la forme de critique la plus fine et la plus discrète qui soit67 ».

  • 68 ECN 18, p. 9091.
  • 69 Ibid.

37Ressort de la lecture de ces lettres l’amitié très rapide et forte entre Cassirer et Warburg : pour ses 60 ans, Cassirer lui dédicace Individuum und Kosmos, ce qu’il relate le 11 juin 192668 dans une lettre qui servira pour l’édition allemande de Lettre Préface (cette dédicace ne figure pas dans la traduction en français). Bien qu’il n’ait pas rencontré Warburg dans sa jeunesse, il lui confie qu’il a envie de l’appeler son « vieux copain », citant en français le mot de Molière : « Le temps ne fait rien à l’affaire ». Il reconnaît que Warburg a beaucoup souffert ces derniers temps, mais que maintenant, il doit être joyeux : car, lui dit-il, « la force et l’énergie que vous avez mises à être le grand organisateur du domaine de la science vous ont à nouveau aidé à reconstruire votre propre vie personnelle et à la recréer sur de nouveaux fondements69 ». La vie et l’œuvre sont pour Cassirer toujours mêlées de sorte qu’il lui « souhaite que l’année à venir lui apporte la pleine satisfaction de tout ce <qu’il exige> de <lui-même>, de <sa> vie et de <son> travail scientifique ».

La question de l’orientation : au carrefour des intérêts

  • 70 ECN 18, lettre du 24 mars 1925, p. 79‑83.
  • 71 Ibid., p. 80.
  • 72 ECN 18, lettre du 26 mars 1925, p. 83.
  • 73 ECN 18, p. 81.
  • 74 ECN 18, p. 82.

38L’un des points majeurs autour duquel tournent les préoccupations générales de Cassirer et de Warburg, qui affleure aussi quand Cassirer parle à Goldstein, est la question fondamentale de l’orientation, qui est un problème qui se situe toujours au carrefour des formes du mythe, du langage et de l’art. Dans les lettres à Goldstein70, Cassirer remarque combien une perturbation de la vision (Störung der « Sicht ») entraîne du point de vue psychologique une perturbation des intentions et des projets du patient (Störung der « Absicht »). La notion de schéma est à ce titre centrale : « notre “voir” spatial (unser raümliches “Sehen”) repose précisément sur le fait que notre espace de vue est un schéma de relations possibles – Leibniz dit : un ordre de coexistence des possibles71 ». Cassirer cherche à distinguer d’une part ce qui fait la spécificité de l’orientation spatiale humaine par rapport à l’orientation spatiale animale et, d’autre part, le propre de l’orientation de l’homme sain par rapport à celle de l’homme malade. Ce qui ressort de son analyse, c’est que l’orientation spatiale humaine est une orientation symbolique72. Celle-ci suppose ce qu’il nomme une « idéation symbolique73 » : une perturbation de celle-ci entraîne l’empêchement de la survenance de l’intention de se mouvoir (das Zustandekommen des Bewegungsentwurf), un empêchement qui repose moins sur un défaut de la fonction concrète et sensible du voir (Sehen) que sur un défaut de la fonction déjà idéelle et mêlée d’intelligible de la vision (Sicht74). L’idéation symbolique correspond à la capacité à saisir un contenu des sens de manière représentative, au lieu de le saisir de manière purement présentative.

  • 75 ECN 18, lettre du 5 janvier 1925, p. 69‑72.
  • 76 ECN 18, p. 72.

39Cassirer propose par ailleurs à Goldstein de transposer les expériences faites relativement à la perception et à la dénomination des couleurs au domaine de la perception et de la dénomination des formes spatiales75. Il pense que si l’on présente diverses formes géométriques construites par variation réglée à un malade souffrant de troubles de la fonction symbolique, celui-ci arrivera bien à rapprocher des formes qui présentent « une convergence sous l’angle de l’expérience vécue », mais qu’il ne sera pas capable de percevoir des analogies géométriques entre par exemple des « ellipses d’axes très différents76 ».

  • 77 Aby Warburg, L’Altas Mnémosyne, traduction française de Sacha Zilberfarb, Paris, -L’Écarquillé, INH (...)
  • 78 Erwin Panofsky, La perspective comme forme symbolique, traduction française de Guy -Bellangé, Paris (...)

40Ces expériences sur le phénomène d’orientation spatiale et sur l’organisation symbolique du mouvement sont à lire en écho aux travaux de Warburg sur ces mêmes thèmes, notamment quand il constitue l’Atlas Mnémosyne77 et en écho à ceux de Panofsky sur La perspective comme forme symbolique78.

Les lettres à Panofsky : conserver absolument un lien avec Hambourg

41Nous avons peu parlé jusqu’ici de la relation entre Cassirer et Panofsky, telle qu’elle ressort de la correspondance. Dans le volume qui me sert de référence pour cet article, ne se trouvent en effet que deux lettres de Cassirer à Panofsky.

  • 79 ECN 18, p. 89.
  • 80 ECN 18, note 185, p. 260‑261.

42Le 23 octobre 1925, Warburg écrit cependant à Cassirer un mot concernant son rôle actif relativement à la nomination de Panofsky79. Comme l’expliquent les notes des éditeurs de ces lettres80, le 29 juin 1925 s’était ouvert un poste de professeur d’histoire de l’art à la faculté de philosophie de Hambourg. Panofsky y fut nommé en 1926. Or, Warburg l’avait recommandé, mais il y avait eu alors de fortes protestations, ce dont la lettre de Warburg à Cassirer témoigne. Ce qui est intéressant dans cette lettre, c’est qu’intervient la dimension politique. Schädel et Schubring sont nommés par Warburg « Judenfresser » (« bouffeurs de Juifs ») et Warburg recommande à Cassirer de se méfier de Schädel, en lui disant à la fin de la lettre, avec un jeu de mot sur « Schädel », qui signifie « crâne » en allemand : « Cave Cranium ! » (c’est-à-dire : « faites attention à ce Schädel »).

  • 81 ECN 18, p. 107.
  • 82 Ibid.
  • 83 ECN 18, p. 108.

43Cette dimension politique transparaît également dans les lettres de Cassirer relatives à son attachement à Hambourg et à sa volonté de rester uni à son groupe de travail malgré les événements politiques. Dans un très grand nombre de lettres, Cassirer le rappelle, comme par exemple le 10 juillet 192881, à Kurt Goldstein, auprès duquel il doit s’excuser d’avoir refusé une chaire proposée le 20 juin 1928 à l’Université de Francfort : « Je continue à me sentir purement et essentiellement lié à Hambourg82 » et, plus loin, « ce n’est pas seulement eu égard à Warburg que je me sens retenu à Hambourg, mais c’est aussi du côté des amis, de l’université et des autorités que tout s’est déroulé pour me rendre la séparation presque impossible83 ».

  • 84 ECN 18, p. 124.
  • 85 ECN 18, p. 131.
  • 86 Ibid.

44Les lettres font ressentir toutes les tensions relatives à la situation. Panofsky écrit le 13 juillet 193184 à Cassirer pour lui relater une conférence de leur élève Edgar Wind et lui en décrire le contenu théorique complexe. Au détour d’une phrase, transparaît à la fois sa joie de constater que Cassirer n’a pas oublié un seul détail de leur conversation relative à l’art baroque, mais en même temps sa tristesse relative à tout ce qui va lui manquer aux États-Unis, où il passera l’année 1931‑1932. Le 31 juillet 193385, à Vienne, avant de partir pour l’Angleterre, Cassirer, dit qu’il n’arrive pas à faire de choix pour l’avenir. Cet avenir ne peut être formé et pensé par lui seul. « Je ne peux songer à meilleure solution que de conserver intact et de pouvoir à nouveau fonder dans un autre lieu un morceau de notre travail commun, un morceau de notre vieil “Hambourg” que Saxl et vous et moi avons essayé de constituer86 ». Il lui dit qu’il a bien reçu une invitation à se rendre aux États-Unis pour participer à la nouvelle fondation d’un institut de philosophie et de sociologie, mais qu’il a décliné cette offre, car il aurait dû renoncer une fois pour toutes à revoir ses collègues de Hambourg. L’occasion se présente pour lui d’aller un an à Oxford. Cette offre elle-même, il ne la prend en compte qu’à la condition qu’elle ne serve pas seulement sa propre carrière, mais encore celle des autres et que cela conduise à préparer un projet qui dépasse son propre travail. Que Panofsky doive y jouer un grand rôle, cela, dit-il, il n’a pas besoin de le rappeler…

Conclusion

45L’examen de ces lettres fait apparaître certaines correspondances indéniables entre Warburg, Cassirer et Panofsky, sans qu’il faille occulter leurs différences de style. Or, c’est sur ces différences que nous voudrions conclure en proposant une sorte de combinatoire ou d’échiquier où chacun prendrait place.

46Warburg et Cassirer explorent davantage que Panofsky les potentialités expressives de l’image et du langage. Ce dernier se concentre plutôt sur leur niveau présentatif, bien que l’allégorie doive se dépasser en symbole pour gagner tout son sens. Panofsky interroge l’universalité dont l’œuvre d’art individuelle est porteuse et qu’elle trahit à l’insu même de son réalisateur. Or, Cassirer et Warburg veulent interroger cette universalité au niveau de l’expression et des formules de pathos, c’est pourquoi chez eux les questions de l’orientation, de la vivacité (Lebendigkeit) des images et du rituel sont particulièrement décisives, alors que Panofsky en reste plutôt à une articulation entre niveau présentatif et niveau symbolique d’interprétation des images.

47Cassirer, Warburg et Panofsky accordent un statut différent à l’inconscient en jeu dans la transmission des formes. Chez Warburg, l’inconscient individuel apparaît comme fortement polarisé et marqué par un conflit irréductible entre affects antagonistes, tandis que ce que soulignent Cassirer et Panofsky, c’est plutôt le rôle d’un inconscient collectif, dû au fait que la culture invite ses protagonistes implicitement à une manière de voir le monde. L’enjeu est de part et d’autre de défendre l’avènement des Lumières, mais cela passe chez Warburg par ce qu’il nomme la dé-démonisation (l’Entdämonisierung) des démons, tandis que Cassirer et Panofsky insistent plutôt sur le possible cercle vertueux entre individu et collectivité par le biais de la formation (Bildung).

48Pour Cassirer, arrivé aux États-Unis en 1941, le modèle fourni par les études sur le langage devient rapidement le structuralisme, comme il le dit dans une lettre à Malte Jacobson racontant son voyage en bateau de Suède jusqu’à New York. Il interprète le structuralisme en gardant en tête les enseignements portés par la morphologie goethéenne. Il esquisse un structuralisme morphologique qui ne néglige pas l’importance du corps et du rituel, de l’action et de la dimension dialogique, alors que Panofsky et Claude Lévi-Strauss, présents également aux États-Unis en raison de leur exil, vont développer au contraire un préstructuralisme et un structuralisme calqué sur un autre modèle langagier, davantage saussurien, et un autre modèle iconologique, plus intellectualiste.

49Parler de correspondance entre Warburg, Cassirer et Panofsky ne doit donc aucunement inviter à gommer les différences de style et les intérêts divergents de ces penseurs hambourgeois, dont les travaux sont pionniers pour la fondation des sciences humaines en général, et pour la définition de l’histoire de l’art en particulier.

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Notes

1 Nous faisons ici référence à la cinquième étude de Cassirer, portant sur l’essai de son maître Georg Simmel « La tragédie de la culture », qui clôt la Logique des sciences de la culture, traduite par Jean Carro, avec la collaboration de Joël Gaubert, Paris, Éditions de Minuit, 1991.

2 Ernst Cassirer, Nachgelassene Manuskripte und Texte, Ausgewählter wissenscaftlicher Briefwechsel, J. M. Krois (éd.), Hambourg, Meiner, 2009 [dorénavant ECN 18]. J. M. Krois commente certaines lettres, qui valent parfois comme autant de petits essais du fait de leur longueur et de leur précision thématique et bibliographique.

3 Edgar Wind, dont est assez récemment parue la thèse de doctorat, menée sous la double direction de Cassirer et de Panofsky Ästhetischer und kunstwissenschaftlicher Gegenstand. Ein Beitrag zur Methodologie der Kunstgeschichte [L’objet esthétique et l’objet de la science de l’art. Une contribution à la méthodologie de l’histoire de l’art], Philo Fine Art, Hambourg, 2011, apparaît comme un maillon décisif pour comprendre les rapports entre Cassirer, Warburg et Panofsky. Cet ouvrage majeur n’est malheureusement pas encore traduit en français.

4 ECN 18, p. 62.

5 Ernst Cassirer, Écrits sur l’art, Œuvres XII, Fabien Capeillères (éd.), traduction française de Christian Berner, « Eidos et Eidolon – Le problème du beau et de l’art dans les dialogues de Platon », Paris, Éditions du Cerf, 1995, p. 27‑52.

6 Erwin Panofsky, Idea – Contribution à l’histoire du concept de l’ancienne théorie de l’art, traduit par Henri Joly, collection Tel, Paris, Gallimard, 1989 [1984, première édition].

7 Cela a été bien mis en évidence par John M. Krois, préfaçant superbement son édition volontairement groupée des deux textes dans leur version allemande. Cf. Ernst Cassirer et Erwin Panofsky, Eidos und Eidolon ; Idea, John Michael Krois (éd.), Hambourg, Philo Fine Art Stiftung, 2008.

8 Ernst Cassirer, La philosophie des formes symboliques, tome 1, Le langage, traduit par Jean Lacoste et Ole Hansen-Love, Paris, Éditions de Minuit, 1972.

9 Aby Warburg, Le rituel du serpent, introduction de Joseph Leo Koerner, traduction française de Diane H. Bodart, Philip Guiton, Sibylle Müller, Paris, Éditions Macula, 2015 [2003]. Cassirer a probablement une version initiale, cf. Martin Treml dans Werke in einem Band, Suhrkamp, 2010, p. 495-507.

10 ECN 18, p. 55‑56.

11 Idem, p. 55.

12 Ernst Cassirer, La philosophie des formes symboliques, tome 2, La pensée mythique, traduction française de Jean Lacoste, Paris, Éditions de Minuit, 1972.

13 Ernst Cassirer, Langage et mythe, à propos des noms de Dieu, traduction française de Ole Hansen-Love, Paris, Éditions de Minuit, 1973.

14 Certaines lettres parlent de cette rencontre, la projettent (24 mars 1923, 27 mars 1923), d’autres la relatent, notamment celle de Binswanger, datée du 15 mai 1924. Elle aura lieu finalement seulement en avril 1924, cf. ce qu’en dit la note 114, p. 255.

15 ECN 18, p. 64.

16 Aby Warburg, Miroirs de faille – À Rome avec Giordano Bruno et Édouard Manet, 19281929, Maurizio Ghelardy (éd.), traduction française de Sacha Zilberfarb, Paris, Les Presses du Réel, 2011. Voir le chapitre « Introduction à l’Atlas Mnémosyne ».

17 Ernst Cassirer, Logique des sciences de la culture, traduite par Jean Carro, avec la collaboration de Joël Gaubert, Paris, Éditions de Minuit, 1991.

18 ECN 18, p. 54.

19 ECN 18, p. 67.

20 ECN 18, p. 54.

21 Ernst Cassirer, Nachgelassene Manuskripte und Texte, Symbolische Prägnanz, Ausdrucksphänomen und “Wiener Kreis”, Christian Möckel (éd.), Hambourg, Meiner Verlag, 2011 [dorénavant ECN 4].

22 ECN 18, p. 55.

23 ECN 18, p. 5859.

24 Ibid.

25 Ibid.

26 Ibid., p. 59.

27 ECN 18, p. 5556.

28 ECN 18, p. 7677.

29 Ibid.

30 ECN 18, p. 6061.

31 Ernst Cassirer, Logique des sciences de la culture, op. cit., « Le concept dans les sciences de la nature et de la culture », p. 141‑175.

32 ECN 18, p. 92.

33 ECN 18, p. 68.

34 Comme il le dit avec amusement dans la lettre du 5 juin 1925 K. Goldstein : « <Les problèmes posés> ne pourront être résolus, pour produire une variation sur le “bon mot” de Platon, tant que les médecins ne se seront pas résolus à devenir philosophes ou bien les philosophes médecins ».

35 Ernst Cassirer, « Structuralism in Modern Linguistics » (1945), Word, Journal of the Linguistic, Circle of New York, vol. 1, n° 11, 1946 (August), réédité dans Aufsätze und kleine Schriften [19411945], Hambourg, Felix Meiner Verlag, 2007, ECW 24.

36 ECN 18, p. 69‑72, en particulier ici p. 70.

37 Ibid., p. 71.

38 Ibid., p. 70.

39 Ibid., p. 7982.

40 Ibid., p. 79.

41 Maurice Merleau-Ponty, L’œil et l’esprit, Paris, Gallimard, 1960, p. 16.

42 ECN 18, p. 241242.

43 ECN 18, p. 242243.

44 Ibid.

45 ECN 18, p. 91‑92. « Incarné » traduit ici « verkörpert », p. 91.

46 Ibid., p. 92.

47 ECN 18, p. 65‑67.

48 Ernst Cassirer, Individu et Cosmos dans la philosophie de la Renaissance, traduit par Pierre Quillet, Paris, Éditions de Minuit, 1983, abrégé IC.

49 IC, p. 102.

50 ECN 18, p. 6667.

51 ECN 18, p. 6667. Nous soulignons.

52 Ernst Cassirer, Liberté et forme. L’Idée de la culture allemande, Œuvres XLV, traduction française de Jean Carro, Martha Willmann-Carro et Joël Gaubert, Éditions du Cerf, Paris 2001, p. 9 : « Il convenait de déterminer pour ainsi dire une aire relationnelle commune sur laquelle se projettent, de manière identique, les évolutions religieuse, philosophique et littéraire, afin de mettre en évidence aussi bien ce qu’elles ont de spécifique dans leurs lois propres que le système universel des rapports que ces domaines entretiennent entre eux » (nous soulignons).

53 Michel Foucault, Les mots et les choses, Une archéologie des sciences humaines, Paris, NRF, Gallimard, 1966.

54 ECN 18, p. 67.

55 Ibid.. Notons les guillemets qui pourraient indiquer soit qu’il s’agit d’un titre que suggère Warburg, soit d’une citation, qui ferait référence à une conversation antérieure et qui serait dans ce cas soit de Cassirer, que Warburg citerait, soit de Warburg, se référant à une idée qu’il aurait eue et déjà mentionnée à Cassirer.

56 ECN 18, Lettre du 27 mars 1923, p. 57.

57 ECN 18, p. 5657.

58 Ibid., p. 56.

59 Ibid., p. 57.

60 Ibid., p. 57.

61 Ibid., p. 57. Leo Frobenius, Und Afrika sprach, trois volumes, Berlin, Éditions Vita, 19121913.

62 Ibid.

63 Voir ECN 18, p. 57 : « In der letzten Zeit hat mir kaum etwas eine so grosse Freude gemacht, wie Ihr Brief, der mir das Klopfen auf den andern Seite des Tunnels beim Durchbruch-Versuch so wahrnehmbar machte, so dass ich mein weggelegtes Handwerkzeug wieder anfasse und den Mut zu finden versuche, unter dem alten Geröll aufzuräumen ».

64 ECN 18, p. 58.

65 ECN 18, lettre du 2 mars 1925, p. 76, voir note 163 des éditeurs de la correspondance, p. 258.

66 ECN 18, p. 99100.

67 ECN 18, p. 100.

68 ECN 18, p. 9091.

69 Ibid.

70 ECN 18, lettre du 24 mars 1925, p. 79‑83.

71 Ibid., p. 80.

72 ECN 18, lettre du 26 mars 1925, p. 83.

73 ECN 18, p. 81.

74 ECN 18, p. 82.

75 ECN 18, lettre du 5 janvier 1925, p. 69‑72.

76 ECN 18, p. 72.

77 Aby Warburg, L’Altas Mnémosyne, traduction française de Sacha Zilberfarb, Paris, -L’Écarquillé, INHA, 2012.

78 Erwin Panofsky, La perspective comme forme symbolique, traduction française de Guy -Bellangé, Paris, Éditions de Paris, 1975.

79 ECN 18, p. 89.

80 ECN 18, note 185, p. 260‑261.

81 ECN 18, p. 107.

82 Ibid.

83 ECN 18, p. 108.

84 ECN 18, p. 124.

85 ECN 18, p. 131.

86 Ibid.

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Pour citer cet article

Référence papier

Muriel van Vliet, « Correspondance entre Warburg, Cassirer et Panofsky. Le problème de la survivance des symboles »Revue germanique internationale, 28 | 2018, 69-86.

Référence électronique

Muriel van Vliet, « Correspondance entre Warburg, Cassirer et Panofsky. Le problème de la survivance des symboles »Revue germanique internationale [En ligne], 28 | 2018, mis en ligne le 01 janvier 2020, consulté le 06 décembre 2021. URL : http://journals.openedition.org/rgi/1929 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rgi.1929

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Auteur

Muriel van Vliet

Professeure de philosophie en lycée et classe préparatoire

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Droits d’auteur

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