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Sens commun et folie : contribution phénoménologique- anthropologique à la psychiatrie sociale d’un point de vue franco-allemand

Sensus communis und Verrücktheit – ein phänomenologisch-anthropologischer Beitrag zur Sozialpsychiatrie aus deutsch-französischer Sicht
Sensus communis and Madness: A Phenomenological-Anthropological Contribution to Social Psychiatry from a French-German Point of View
Samuel Thoma
p. 165-177

Résumés

Le but de notre article est de stimuler le discours théorique affaibli de la psychiatrie sociale allemande par l’ébauche d’une phénoménologie psychopathologique du sens commun (sensus communis) et ceci dans une orientation sociologique. Du point de vue historique, la psychiatrie sociale allemande ainsi que la phénoménologie psychiatrique germanophone ont des liens étroits, que nous allons explorer dans cet article. Après une courte introduction historique et conceptuelle, il s’agira ensuite de mener une investigation pour développer un modèle du sens commun qui intègre différents aspects de la phénoménologie philosophique et psychiatrique contemporaine. En guise de conclusion, nous esquisserons des pistes de réflexion pour mieux intégrer notre théorie dans la psychiatrie sociale.

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Texte intégral

Je remercie Emmanuel Delille pour ses remarques critiques durant la rédaction de cet article.

Introduction

  • 1 Hans-Joachim Salize, « Sozialpsychiatrie – wohin ? », Psychiatrische Praxis 39, 5, 2012, (p. 199-20 (...)
  • 2 Stefan Priebe, « Wo ist der Fortschritt ? », Psychiatrische Praxis 39, 2, 2012, (p. 55-56) ; Asmus (...)
  • 3 Hans-Joachim Salize, op. cit.

1Dans son article « Sozialpsychiatrie – wohin ? » (2012) (que l’on peut traduire par : « Quelle direction pour la psychiatrie sociale ? ») Hans-Joachim Salize1 dénonce le marasme dramatique de la psychiatrie sociale. Il observe ce domaine en péril ainsi que les conditions de vie et le traitement des patients. Salize, comme d’autres médecins psychiatres2, identifie le déficit théorique de la psychiatrie allemande comme la raison fondamentale de cette situation, et c’est pour cela qu’il appelle à une réanimation du discours analytique et théorique au sein de la discipline3. Dans la présente analyse, nous essayerons de contrecarrer ce déficit théorique par une théorie phénoménologique du sens commun, sachant que la connexion entre la phénoménologie psychiatrique et la psychiatrie sociale se justifie aussi historiquement que conceptuellement. Tout d’abord, nous allons apporter des clarifications terminologiques.

Mise au point terminologique

  • 4 Stefan Priebe, Heinz-Peter Schmiedebach, « Soziale Psychiatrie und Sozialpsychiatrie – Zum historis (...)
  • 5 Voir Hermann Elgeti, « Wofür steht die Sozialpsychiatrie ? », Sozialpsychiatrische Informationen 40 (...)
  • 6 Voir Emmanuel Delille, « Le Bons Sens, revue de l’Entr’Aide Psycho-sociale Féminine d’Eure-et-Loir (...)
  • 7 Voir Karl Peter Kisker, « Wie man mit dem Hammer reformiert – Kommentar zu einer vierten psychiatri (...)
  • 8 Voir Jean-Christophe Coffin, « Psychiatrie et politique de santé dans l’agglomération rouennaise au (...)
  • 9 Emmanuel Delille, « Réforme ou modernisation de l’asile ? L’exemple du Centre Hospitalier Henri Ey (...)

2Psychiatrie sociale : selon la définition de Priebe et Schmiedebach4, il s’agit d’un sous-domaine scientifique de la psychiatrie qui explore la genèse des maladies psychiques par le truchement de l’interaction de l’individu et de la société selon une approche empirique. Elle contribue aussi à la compréhension théorique de cette genèse et développe des approches pratiques pour son traitement, représentant ainsi un mouvement politico-social pour l’émancipation et l’intégration des personnes atteintes par des troubles psychiatriques5. Les premiers acteurs de la psychiatrie sociale en Allemagne dans les années 1950 et 1960 étaient Heinz Häfner (1926-), Caspar Kulenkampff (1921-2002) et Karl Peter Kisker (1926-1997). Ils ont entretenu un échange étroit avec la psychiatrie sociale française et la réforme institutionnelle française des années 1960, notamment avec Henri Ey (1900-1977)6 et Paul Sivadon (1907-1992)7. D’autres représentants significatifs de la psychiatrie sociale française et figures de pionniers dans les années 1950 étaient François Tosquelles (1912-1994) et Lucien Bonnafé (1912-2003)8. Cependant, l’historiographie de langue française a récemment nuancé l’idée d’une réforme radicale de la psychiatrie après-guerre, pour parler plutôt de modernisation9, de désinstitutionalisation en santé mentale et d’une démultiplication de l’hôpital dans l’espace urbain, dans le contexte d’une modernisation rapide de la société pendant la période des Trente Glorieuses.

  • 10 Voir Arthur Tatossian, La phénoménologie des psychoses, 3éd., Paris, Le Cercle Herméneutique, 200 (...)

3Psychiatrie phénoménologique : sous ce concept on entendra une approche de la psychiatrie qui cherche à donner une description la plus adéquate et compréhensible de l’expérience subjective de la folie10. Ce qui unit les théories sous-jacentes à cette exigence descriptive est l’idée d’une essence, ou mieux Gestalt immanente à l’expérience, qui rendrait le phénomène et la logique de la folie compréhensible dans sa dynamique biographique. Cette idée s’exprime dans les premiers travaux de phénoménologie psychiatrique des années 1920, tant francophones (Eugène Minkowski) que germanophones (Ludwig Binswanger). Elle se poursuit ensuite des années 1960 aux années 1980 au sein d’une seconde génération de psychiatres et phénoménologues, tant en France (par exemple Arthur Tatossian et Henri Maldiney) qu’en Allemagne (Wolfgang Blankenburg, Alfred Kraus), et reste présente dans les échanges phénoménologiques-psychiatriques franco-allemands actuels.

  • 11 Elle se réalise par des cas d’étude. Voir Samuel Thoma, « Phänomenologisch-psychiatrische Einzelfal (...)
  • 12 Arthur Tatossian, La phénoménologie des psychoses, p. 237.
  • 13 Ludwig Binswanger, Grundformen und Erkenntnis menschlichen Daseins, Ausgewählte Werke in vier Bände (...)
  • 14 Klaus Conrad, « Erbbiologischer Teil », in : Klaus Conrad, Josef Lathar Entres, Adalbert Kehrer, Fr (...)

4Problématisons maintenant la mise en lien entre les deux approches. Pourquoi l’articulation entre phénoménologie psychiatrique et psychiatrie sociale est-elle possible, voire nécessaire ? Tout d’abord, ces deux domaines de la psychiatrie semblent être de nature différente. Premièrement, la psychiatrie sociale traite du social au sens le plus large. Elle consiste pour la plus grande part dans la recherche quantitative (comme par exemple l’épidémiologie) et elle est essentiellement une discipline pratique, qui se veut explicitement politique, ce qui veut dire qu’elle se réclame d’une culture politique « de gauche ». Deuxièmement, la psychiatrie phénoménologique s’oriente au contraire vers l’expérience individuelle et subjective qu’elle analyse selon une approche qualitative11. Elle refuse explicitement toute nécessité pratique. Ainsi, Tatossian12 parlait par exemple de la « glorieuse inutilité » de la psychiatrie phénoménologique. En plus, ses représentants étaient souvent d’un penchant soit apolitique soit de droite. Une attitude plutôt apolitique se montre par exemple chez le psychiatre suisse Binswanger qui, en 1942, en plein milieu de la Seconde Guerre mondiale, pouvait concevoir une phénoménologie fondée sur l’amour, qu’il considérait comme le « phénomène anthropologique de base »13. Du côté des psychiatres conservateurs, citons Hubertus Tellenbach (1914-1994), Medard Boss (1903-1990) et Roland Kuhn (1912-2005). En outre, un psychiatre comme Klaus Conrad (1905-1961), qui sous le régime politique du Troisième Reich n’était pas seulement membre de la NSDAP, mais aussi a édité un ouvrage de référence sur la médecine eugénique14.

  • 15 Franz W. Kersting, « Abschied von der “totalen Institution” ? Die westdeutsche Anstaltspsychiatrie (...)
  • 16 Felicitas Söhner, Thomas Becker et Heiner Fangerau, « Die Rolle der anthropologischen Psychiatrie i (...)

5Cependant, un lien fort a existé entre les deux écoles pendant la réforme de la psychiatrie en Allemagne de l’Ouest (RFA) après-guerre. On notera particulièrement la période historique nommée par Kersting « réforme avant la réforme »15 des années 1960. Cette période a été influencée par des psychiatres d’orientation phénoménologique actifs dans les cliniques universitaires de Francfort-sur-le-Main et de Heidelberg16 : Caspar Kulenkampff à Francfort, Walter von Baeyer (1904-1987), Heinz Häfner et Karl-Peter Kisker à Heidelberg. En s’inspirant des événements en France, Angleterre et États-Unis, ces auteurs installent les premières cliniques de jour et de nuit et font pression sur les décideurs politiques. Dans leurs théories, inspirées fortement par la pensée française, ils se mettent à distance de la psychiatrie établie de l’époque.

  • 17 Deutscher Bundestag, « Bericht über die Lage der Psychiatrie in der Bundesrepublik Deutschland – Zu (...)
  • 18 Heinz Schott et Rainer Tölle, Geschichte der Psychiatrie : Krankeitslehren, Irrwege, Behandlungsfor (...)
  • 19 Erich Wulff, « Einleitung », in : Psychiatrie und Klassengesellschaft : Zur Begriffs- und Sozialkri (...)
  • 20 Klaus Dörner, Bürger und Irre, Francfort-sur-le-Main, Fischer, 1975, p. 18.
  • 21 Erich Wulff, « Einleitung », p. 4 (nous traduisons).
  • 22 Michel Foucault, Maladie mentale et personnalité, Paris, PUF, 1954, p. 89-90

6Dans la réforme principale de 1975 (la « Psychiatrie Enquête »17), l’approche phénoménologique a joué par contre un rôle seulement implicite pour la réforme. Les buts de la réforme étaient de remplacer les grands asiles psychiatriques à l’écart du public et des centres urbains par des dispensaires de proximité, en ville, afin de faciliter une véritable réintégration sociale des patients dans la société par des aides adaptées à leurs besoins individuels18. Une raison importante du déclin de l’approche phénoménologique fut entre autres la critique prononcée envers elle par des psychiatres sociaux comme Erich Wulff (1926-2010)19 et Klaus Dörner (1933-)20. Tous les deux, en effet, critiquaient le fait que dans le concept de l’essence transcendante, les conditions matérielles et sociales de la genèse des maladies psychiques étaient mises entre parenthèses. Ainsi Wulff reprochait à la psychiatrie phénoménologique de « fuir la question du conflit avec des facteurs pathogènes possibles au sein du milieu familial ou social, mais aussi celle du conflit avec les institutions reproduisant la maladie, comme par exemple les grands asiles psychiatriques21 ». La critique de Wulff trouve son équivalent français dans le procès que fait le jeune Michel Foucault envers la psychiatrie phénoménologique dans Maladie mentale et personnalité22.

7Au contraire, avec la théorie du sens commun on essaiera de revitaliser le lien entre la phénoménologie psychiatrique et la psychiatrie sociale en rendant justice à ces critiques par une mise en relation des développements récents de la psychiatrie phénoménologique avec des approches sociologiques. De cette façon, nous souhaitons contribuer à la clarification des enjeux, respectivement, de la psychiatrie sociale et phénoménologique en croisant des lectures critiques d’auteurs de langue allemande et française.

Phénoménologie du sens commun

8La thématique du sens commun est connue dans la tradition de la psychiatrie phénoménologique depuis Wolfgang Blankenburg (1928-2002), sous le terme anglais common sense. Blankenburg décrit sous ce concept la normalité et l’évidence naturelle de l’expérience du monde qui est implicitement et socialement acquise par le sujet, et qui fait défaut dans la schizophrénie.

  • 23 Louis Sass et Josef Parnas, « Schizophrenia, Consciousness, and the Self », Schizophrenia Bulletin (...)

9C’est à Giovanni Stanghellini que l’on doit l’idée d’intégrer au concept de common sense, par une référence à la koiné aîsthésis d’Aristote, une autre thématique récurrente dans la phénoménologie psychiatrique, celle du minimal self développée par Louis A. Sass et Josef Parnas, c’est-à-dire le « sentiment de soi préréflexif » qui accompagne toutes nos expériences du monde23. D’un côté, nous faisons part de la conception de Stanghellini, de l’autre et d’un point de vue historique, nous considérons plus adéquat de parler de sens commun (sensus communis) au lieu de common sense, qui a une signification philosophique historiquement plus restreinte.

10Par rapport à la critique de Wulff et de Dörner, la thématique du sens commun nous intéresse notamment parce que ce concept décrit le caractère subjectif des structures sociales objectives. Autrement dit, le sens commun, c’est l’ordre social subjectivé. Par conséquent, au moyen de cette notion on peut décrire des normes de comportement et des évidences naturelles qui varient dans les différents milieux socioculturels et qui font partie intégrale de notre expérience.

11Nous affirmons que l’analyse du sens commun rend possible une description du contexte social en-deçà de la dichotomie entre les structures socio-universelles et anonymes et l’expérience subjective et individuelle, en faisant l’épreuve que le social s’inscrit dans notre expérience jusqu’à notre sentir. Naturellement, pour faire ceci nous ne pouvons pas seulement recourir à la phénoménologie, mais nous devons nous inscrire dans une perspective interdisciplinaire qui intègre avant tout les méthodes des sciences sociales. Cependant, la phénoménologie peut montrer « comment » les structures sociales sont repérables dans notre expérience et « comment » elles sont transformées par l’interaction.

  • 24 Sur la « perception commune », voir Aristote, De l’âme, III, I, 425a 27, trad. fr. de Richard Bodéü (...)

12Nous proposons de distinguer trois dimensions du sens commun : premièrement la koiné aîsthésis aristotélicienne24 au sens d’une perception structurée et intermodale du monde et – ce qui va avec – l’autoperception préréflexive (minimal self) ; deuxièmement, le sens social au sens d’un rapport implicite aux normes et échanges sociaux ; troisièmement, le common sense en tant que faculté de penser de manière pragmatique selon des règles. Toutes les trois dimensions sont en interaction permanente avec l’environnement et se déterminent réciproquement.

13Nous allons illustrer ces trois dimensions par la psychopathologie de la schizophrénie en faisant appel à des auteurs français et allemands, notamment pour montrer la vitalité des échanges entre philosophes et psychiatres de chaque côté du Rhin.

Koiné aîsthésis

  • 25 Erwin Straus, « Der Halluzinant und die Halluzinationen des paranoiden Syndroms », in : Jürg Zutt e (...)

14Les recherches d’Erwin Straus, Viktor von Weizsäcker, Maurice Merleau-Ponty et Henri Maldiney s’accordent toutes dans l’idée que notre perception ne se laisse pas répartir dans des modalités de sens distinctes. Par conséquent, il est plus aisé de parler d’une seule couche sensible qui s’articule différemment selon chaque mode de la sensibilité. C’est ainsi que nous percevons visuellement par la distance un bouquet de fleurs fanées, en même temps qu’il nous est présent par son odeur fade et de proximité envahissante. Tant que nous percevons son odeur sur ses pétales par notre regard, nous percevons également son apparence fanée en sentant son odeur fade. Chaque modalité de sens renvoie donc implicitement à la confirmation des autres modalités – aucun sens ne joue, comme l’affirme Straus, « dans une seule tonalité »25.

  • 26 Aristote, Psychologie d’Aristote. Traité de L’Âme, trad. fr. de J. Barthelemy-Saint-Hilaire, Nabu P (...)

15En plus de cet aspect intermodal, la koiné aîsthésis comporte pour Aristote aussi la faculté que « nous sentons que nous voyons et entendons »26. Le sentir est selon Aristote toujours référé à lui-même. Ce minimal self, comme le nomment Sass et Parnas, est toujours supposé dans des actes de conscience plus hiérarchisés, réflexifs et intentionnels. C’est à dire que dans chaque perception et acte nous avons déjà le sentiment implicite d’être nous-mêmes et que cette expérience est la nôtre. Ce sentiment accompagne par conséquent tous nos rapports au monde.

  • 27 Viktor von Weizsäcker, Der Gestaltkreis : Theorie der Einheit von Wahrnehmen und Bewegen, 4éd., S (...)
  • 28 Erwin Straus, Vom Sinn der Sinne : ein Beitrag zur Grundlegung der Psychologie, Berlin, Springer, 1 (...)

16Mais réciproquement cela signifie aussi que le soi ne peut jamais être retiré de son rapport au monde. Le soi est selon von Weizsäcker « collé » au monde27. Dans le même sens Straus parle d’un sentir qui se déploie « dans deux directions – vers le monde et vers le moi28 ». Il faut entendre ce rapport bidirectionnel comme un processus permanent. Comme Straus l’explique dans une formulation souvent reprise par le phénoménologue français Henri Maldiney :

  • 29 Ibid., p. 417. Voir Henri Maldiney, Regard parole espace, Paris, Cerf, 2012.

Dans l’expérience sensorielle, se déploient en même temps le devenir du sujet et les événements du monde. Je ne deviens moi-même que dans la mesure où quelque chose se passe et il ne se passe quelque chose (pour moi) que dans la mesure où je deviens29.

  • 30 Henri Maldiney, « Notes sur le rythme », in : Jean-Pierre Charcosset (éd.), Henri Maldiney : penser (...)

17Selon Maldiney, les rythmes de la sensation aussi bien que du monde jouent un rôle décisif pour la dynamique entre soi et monde. Maldiney décrit la rythmicité de notre sentir corporel par l’exemple de phénomènes corporels comme la respiration et les battements du cœur30. Dans les deux cas, on repère un échange dynamique entre l’intégration (inspiration/diastole) et l’extériorisation (expiration/systole), de détente et tension, de réceptivité et activité, structurant notre rapport au monde.

  • 31 Voir Georg Simmel, « Soziologie der Sinne », in : Alessandro Cavalli et Volkhard Krech (éd.), Aufsä (...)

18En outre, il faut penser aux mouvements rythmiques de notre regard, de notre toucher et sentir (ce dernier étant régulé par le rythme de notre respiration). Mais ce n’est pas seulement notre sentir qui est structuré de manière rythmique, puisque celui-ci a tendance à s’unir avec les rythmes du monde. Presque tous les rythmes avec lesquels nous interagissons sont d’ailleurs façonnés socialement. Les premiers rythmes de notre vie comme ceux du sommeil et de l’éveil, de l’alimentation, d’être touché par nos proches, du va-et-vient des odeurs, des bruits jusqu’à l’intonation changeante, l’aller et retour de la parole et les expressions vivantes sont de nature sociale et socialement variables. Tous ces rythmes agissent sur le rythme de la sensation. Les rythmes de notre environnement social nous indiquent comment toucher et sentir, ce que nous entendons, écoutons et sur qui nous posons notre regard. Ces rythmes ont ainsi une fonction stabilisante, marquante et décisive pour notre koiné aîsthésis. Par eux, le social s’inscrit dans la forme la plus fondamentale de notre expérience, c’est-à-dire la sensibilité31.

  • 32 Voir Franziska Gamma et al. « Early intermodal integration in offspring of parents with psychosis » (...)
  • 33 Michel Henry, « Phénoménologie non-intentionalle : une tâche de la phénoménologie à vernir », in : (...)
  • 34 Karl Jaspers, Allgemeine Psychopathologie, 4éd., Heidelberg, Springer, 1946, p. 102.

19C’est précisément à ce niveau que peuvent surgir des phénomènes psychopathologiques : il est donc possible, par exemple, de conceptualiser la schizophrénie comme trouble de la perception intermodale et comme dissociation de sa cohérence, ce qui apparaît de manière évidente par rapport aux hallucinations acoustiques typiques dans la schizophrénie. On mentionnera aussi des études montrant un risque plus élevé pour la schizophrénie en cas de perturbation de la perception intermodale dans le premier âge32. D’autre part, c’est aussi le « se-sentir » préréflexif, son « auto-affection pathétique »33 – comme l’a défini de manière décisive le phénoménologue français Michel Henry – qui se transforme dans la schizophrénie. C’est ce que Sass et Parnas appellent à la suite de Henry « diminished self-affection » et ce que le psychiatre et philosophe Karl Jaspers a nommé dans sa psychopathologie « perte du sentiment de soi » (Störung des Ich-Gefühls), c’est-à-dire, littéralement, troubles de la « mienneté » (Meinhaftigkeit) de notre expérience34.

20Selon l’hypothèse de la communion ou de « l’agglutination » (Verklebtheit) de notre sentir avec le monde social, on devrait également se poser la question comment un trouble du sentir se produit par et par rapport à ce monde. Ici il faut avant tout penser à des traumatismes, surtout pendant la jeunesse, jouant un rôle important en tant que facteur de risque pour la genèse de la schizophrénie. Une hypothèse à tester dans l’avenir serait en quelque sorte de vérifier si ces traumatismes se laissent comprendre comme une perte chaotique du rythme et de la résonance de notre sentir du monde.

Sens social

  • 35 Voir Thomas Fuchs, « The phenomenology of body memory », in : Sabine Koch, Thomas Fuchs, Michela Su (...)

21De la koiné aîsthésis émane le sens social. Basé sur la forme la plus concrète de l’interaction sociale, l’intercorporéité, le sens social nous permet une relation préréflexive et familiale avec le monde par le truchement des habitudes partagées et communes. Dans la rencontre intercorporelle nous ne sommes pas seulement en résonance avec le monde, mais en plus notre résonance sympathétique nous est reflétée par les expressions corporelles de nos prochains. Par exemple, le sourire d’un nourrisson à ses parents est reflété par le sourire réciproque de ses parents. L’alternance des expressions et des impressions entre soi et son entourage détermine déjà chez les nouveau-nés la sédimentation des habitudes partagées et d’un style interactionnel commun dans la mémoire corporelle35. Grâce aux habitudes partagées d’interaction, notre environnement nous est familier et toujours référé aux autres. Par conséquent, notre environnement nous invite sans besoin de réflexion à un commerce partagé avec les autres – par exemple le sourire des parents nous invite à sourire en réponse, la main tendue nous invite à la serrer, les escaliers nous invitent à les monter etc. Nos habitudes d’interaction sont ainsi toujours des phénomènes partagés, en référence non seulement à l’environnement, mais avant tout à ces autres par lesquels nous les avons acquises.

22Or, il est possible de mettre ces réflexions en lien avec la sociologie bourdieusienne de l’habitus. Sur la base de ce concept, Pierre Bourdieu développe un cadre d’analyse théorique de la pratique sociale. Il entend par habitus des acteurs sociaux des :

  • 36 Pierre Bourdieu, Le Sens pratique, Paris, Les Éditions de Minuit, 1980, p. 88-89.

Structures structurées prédisposées à fonctionner comme structures structurantes, c’est-à-dire en tant que principes générateurs et organisateurs de pratiques et de représentations […], collectivement orchestrées sans être le produit de l’action organisatrice d’un chef d’orchestres36.

  • 37 Pierre Bourdieu, Esquisse d’une théorie de la pratique, Paris, Les Éditions du Seuil, 2000, p. 298.

23La théorie bourdieusienne décrit un processus de coordination implicite, ou, si l’on veut, un « inconscient » social des acteurs sociaux, au sens d’une orchestration cohérente de la pratique sociale. Semblable à notre description de l’intercorporéité, cette pratique partagée s’apprend aussi sans interruption réflexive – ce que Bourdieu appelle de façon pertinente « pédagogie implicite »37.

  • 38 Wolfgang Blankenburg, Der Verlust der natürlichen Selbstverständlichkeit – Ein Beitrag zur Psychopa (...)
  • 39 Voir Laurent Van Eynde, « Finitude et évidence dans la phénoménologie clinique de Wolfgang Blankenb (...)

24À nouveau, nous pouvons en déduire des aspects psychopathologiques. Le vécu d’Anne Rau, une patiente de Wolfgang Blankenburg souffrante de schizophrénie hébéphrénique38, est un des meilleurs exemples de la perte d’une telle intuition implicite pour l’interaction sociale. Sans cesse Rau déplore la perte de sa délicatesse, de son tact et de son goût social dans le commerce avec les autres. Il faut surtout ne pas confondre la difficulté de Rau avec des erreurs passagères, par exemple dans le choix des vêtements pour certaines occasions. Sa perte consiste dans une incapacité de principe de s’accorder avec son entourage. L’activité implicite et sous-entendue du sens social se montre chez Rau notamment dans le fait qu’elle doit, ayant perdu ce sens, toujours tâcher de s’accorder aux autres de manière consciente et préméditée, ce qu’elle n’arrive pas à faire et ce qui la fatigue beaucoup. Le résultat est la perte de la familiarité fondamentale du monde.39

Common Sense

  • 40 Voir Jean-Paul Sartre, « Une idée fondamentale de la phénoménologie de Husserl : l’intentionnalité  (...)

25Malgré la qualité habituellement implicite de l’interaction sociale, il peut naturellement y avoir des interruptions et des perturbations. Ces perturbations demandent donc une intervention corrective. Pour comprendre l’interaction, il faut alors prendre en compte l’aspect de la réflexion consciente au sens d’une régulation de l’échange habituel et familial avec le monde. Cette pensée intentionnelle ne se déroule désormais pas dans un rapport distant et contemplatif avec la pratique, mais au sens d’une « intentionnalité engagée », pour utiliser la conceptualisation de Sartre40. C’est ainsi que se laisse expliquer le common sense. On le définit ici comme une compétence cognitive, intentionnellement dirigée sur l’interaction pratique et sociale avec le monde.

26Cette compétence est liée à des règles communes et des axiomes partagés. Ces règles et axiomes, qu’on appellera dans ce qui suit le savoir du common sense, nous en sommes absolument certains et dénués de doute dans la vie quotidienne. Pour plus de clarté, nous établissons une différence entre domaine épistémique et domaine normatif. Le domaine épistémique concerne la totalité du savoir préconçu sur l’être du monde, par exemple la certitude que le soleil se lève le matin, que nous avons un cerveau ou qu’en marchant sous la pluie nous allons nous mouiller. Le domaine normatif concerne le savoir des normes allant de soi dans l’échange social, à savoir la manière dont on doit se comporter, par exemple savoir que si l’on marche sur le pied de quelqu’un on s’excuse ou que dans une salle de cinéma on ne s’assoit pas à côté du seul et unique spectateur.

  • 41 Helmuth Plessner, Die Stufen des Organischen und der Mensch. Einleitung in die philosophische Anthr (...)

27En résumé, le savoir du common sense est un savoir du generalized other, c’est-à-dire le savoir d’un point de vue général par lequel nous relativisons notre comportement selon ce que Helmut Plessner nomme la « positionalité excentrique »41.

  • 42 Voir Burkhart Brückner, « Geschichtlichkeit und Aktualität der Theorie des Wahns in der Allgemeinen (...)

28En psychopathologie, la perte du common sense se manifeste notamment dans le délire schizophrénique. Jaspers définit le délire comme une conviction absolument certaine, impossible et incorrigible, qui dans sa structure serait incompréhensible pour les autres42. Cette définition souligne bien la perte du savoir partagé du common sense. En d’autres termes, dans le délire, la certitude propre et idiosyncrasique des convictions délirantes remplacerait celle du savoir partagé du common sense. À ce processus s’ajoute une perte de la capacité de mettre sa propre expérience en perspective selon le point de vue partagé de l’autre en général.

  • 43 Karl Jaspers, Allgemeine Psychopathologie, p. 164 ; Alfred Kraus, « Karl Jaspers on primary delusio (...)
  • 44 Eugène Minkowski, Le temps vécu. Études phénoménologiques et psychopathologiques, Paris, PUF, 1995, (...)

29Ce qui par contre nous semble décisif est la question de la genèse du délire : quel type de savoir particulier du common sense est perdu dans la psychose ? Quel type de délire y correspond concrètement ? Ces questions nous mènent aux contextes et espaces socio-culturels spécifiques dans lesquels le délire se présente de façon toujours diverse. En outre, en suivant la psychopathologie de Jaspers, il ne faut pas concevoir le délire comme un « trouble de pensée »43 – position qui a été renforcée par le psychiatre et phénoménologue français Eugène Minkowski : le délire et la pensée schizophrénique sont aussi bien pour Jaspers que pour Minkowski un phénomène secondaire par rapport au « vécu délirant primaire », c’est-à-dire une transformation fondamentale de l’expérience intégrale qui, selon Minkowski, se résume dans la « perte du contact vital avec la réalité »44. Mais cela vaut également pour la constitution du common sense : puisque le délire ne se laisse comprendre que par l’articulation avec les autres couches d’expérience (notamment celles non-cognitives), alors il faut concevoir le common sense toujours en relation avec les autres niveaux du sens commun, c’est-à-dire le sens social et la koiné aîsthésis.

Enchevêtrement des différentes dimensions du sens commun

  • 45 Voir Wolfgang Blankenburg, « Ansätze zu einer Psychopathologie des Common Sense », in : Martin Hein (...)

30D’un point de vue schématique, il est possible d’attribuer chaque dimension du sens commun à une certaine qualité d’expérience : la koiné aîsthésis à la vitalité, le sens social à la familiarité et le common sense à la certitude de notre expérience – sachant que ces qualités sont toujours liées à un environnement concret avec lequel et pour lequel le sens commun s’est développé45.

  • 46 Voir Henri Bergson, Le Bon sens ou l’esprit français, Paris, Mille et une nuits, 2012 ; Clarisse Zo (...)

31En outre, les trois dimensions du sens commun sont réciproquement imbriquées, ce qui veut dire que dans la vie quotidienne nous ne vivons jamais le monde dans un pur sentir sans être d’une façon ou d’une autre familiers avec lui et sans régler notre comportement envers lui par notre common sense. Une telle conceptualisation englobante s’inspire de l’approche bergsonienne du bon sens46. D’une part, notre manière spécifique de sentir le monde initialement détermine les habitudes que nous développons en lui et avec les autres, ainsi que nos règles de penser. D’autre part, ces règles deviennent elles-mêmes une part intégrale de nos habitudes et de notre manière de sentir le monde. L’apprentissage des rôles sociaux en fournit un bon exemple : dans une situation nouvelle nous devons d’abord nous représenter ces rôles et ces exigences de manière active et consciente, pour pouvoir nous comporter conformément, comme par exemple quand nous sommes pour la première fois un patient ou un médecin à l’hôpital. Par des répétitions innombrables, ces rôles s’inscrivent ensuite dans notre mémoire corporelle, de manière que chaque fois, quand nous entrons dans un hôpital ou nous portons une blouse blanche, nous nous comportons en congruence avec la situation.

  • 47 Klaus Conrad, Die beginnende Schizophrenie : Versuch einer Gestaltanalyse des Wahnsinns, Bonn, Psyc (...)

32Voici une dernière illustration d’un phénomène psychopathologique, car l’interaction des dimensions du sens commun qu’on vient de décrire vaut également pour la schizophrénie. Prenons l’exemple de l’humeur délirante (Wahnstimmung). Dans ce cas les règles et convictions partagées du common sense perdent leur certitude, ce qui est accompagné d’une perte de la familiarité du monde et du commerce avec les autres. Finalement, l’humeur délirante s’exprime dans des sensations inquiétantes en forme d’hallucinations acoustiques et olfactives, et généralement dans une « mise en question de l’existence propre », décrite par Klaus Conrad47.

  • 48 Alfred Kraus, « Schizophrénie et rôle social », in : Dominique Pringuey et Frantz Samy Kohl (éd.), (...)
  • 49 Voir Michel de Certeau, L’Invention du quotidien, t. 1 : Arts de faire, Paris, Gallimard, 1990.
  • 50 Ludwig Binswanger, Drei Formen missglückten Daseins, Ausgewählte Werke in vier Bänden, vol. 1, éd p (...)
  • 51 Voir Charles Bonsack et Carla Garcia, « Se rétablir d’une psychose chez soi : dans et hors du monde (...)

33Un autre exemple est représenté par les difficultés typiques pour une personne atteinte de schizophrénie de jouer les rôles sociaux, ce qui se montre à la fois dans la conscience qu’en ont les sujets et dans le savoir-faire qui les caractérise48. Ainsi est-il nécessaire pour la performance des rôles d’avoir incorporé ces rôles, ce qui veut dire qu’il n’est pas simplement nécessaire de les connaître consciemment, mais aussi de les habiter par nos habitudes corporelles49. Si l’« habiter corporel » d’un rôle n’est pas possible, la performance d’un rôle devient un déroulement rigide et mécanique, caractéristique non pas seulement des mauvais comédiens, mais aussi – sous des circonstances extrêmes – des personnes schizophréniques, comme le décrit bien Binswanger dans son analyse du maniérisme. Dans le maniérisme de la personne schizophrénique, Binswanger reconnaît avant tout le fait d’exagérer les conventions et les usages d’une culture (même le rôle du « fou ») suite à une perte du lien évident et naturel avec eux50. On pourrait désormais montrer que le fait d’être habitué à un rôle, d’être « chez-soi » en lui, est possible seulement sous la condition de se sentir en résonance par rapport à un milieu social particulier, ce qui dépend enfin de la dimension la plus fondamentale du sens commun, de la koiné aîsthésis : un dialogue familier et intercorporel avec les autres dépend de notre capacité à nous sentir « sympathétiquement » dans un milieu, comme le montrent les deux psychiatres Charles Bonsack et Carla Garcia dans leur étude sur les problèmes d’habitation des malades psychiques chroniques51.

  • 52 Erwin Straus, « Psychiatry and philosophy », in : Maurice Natanson (éd.), Psychiatry and philosophy(...)

34Le sentir « sympathétique » – le se-sentir-avec-le-monde – signifie aussi que nous sommes « chez nous » par l’échange avec l’étranger (dans les deux sens du mot) que nous rencontrons forcément dans ce monde. On peut d’ailleurs aussi étendre cela au niveau politique : déjà au niveau sensible nous ne sommes ce que nous sommes qu’en lien avec quelqu’un et quelque chose d’étranger52.

35Mais il paraît également nécessaire que dans l’habiter corporel s’installe un rapport vital, une résonance basale qui ensuite fournit la base pour le développement des habitudes interactives et finalement de la connaissance évidente des règles et axiomes de l’espace social.

Conclusion et futurs domaines de recherche

  • 53 Jayati Das-Munshi, Laia Bécares, Jane E. Boydell, Michael E. Dewey, Craig Morgan, Stephen A. Stansf (...)

36Notre dernière remarque concernant l’enchevêtrement de l’homme dans le monde social nous amène à réfléchir au risque plus élevé de schizophrénie chez des personnes souffrant d’exclusion sociale (migrants, réfugiés, minorités urbaines etc.), attesté par les données épidémiologiques53. Le fait que ces personnes sont plus souvent atteintes de schizophrénie indique, à notre avis, que le fonctionnement du sens commun dépend des structures permettant la participation et l’inclusion. Si cette participation n’est pas possible, voire détruite, le sens commun se dissipe facilement, contribuant au développement de la schizophrénie.

  • 54 Samuel Thoma, Common Sense und Verrücktheit im sozialen Raum. Entwurf einer phänomenologischen Sozi (...)

37En outre, ceci nous montre qu’une analyse du sens commun et de sa perte va forcément aller de pair avec une description approfondie des situations sociales et des milieux socio-culturels. Une approche féconde qui va dans ce sens est la réflexion sur les espaces sociaux, dans lesquels l’interaction suit toujours des règles et des habitudes différentes, lesquelles ensuite produisent toujours des formes différentes de participation et d’exclusion54. Par conséquent, les espaces sociaux se laissent comprendre comme concrétisation de l’interaction du sens commun et de son échec.

  • 55 Ibid., p. 244-271

38Malheureusement, nous devons ici nous limiter à ces quelques remarques pour souligner que la théorie du sens commun dont on vient de donner une ébauche intègre nécessairement les conditions sociales concrètes de l’existence humaine et peut finalement aussi mener à des propositions thérapeutiques55. Notre théorie permet donc de répondre à la critique de Wulff et de Dörner.

  • 56 Emmanuel Kant, Anthropologie du point de vue pragmatique, trad. fr. de Michel Foucault, Paris, Vrin (...)

39Kant affirmait dans une formule bien connue que le « le seul caractère commun de l’aliénation est la perte du sens commun »56. En guise de réponse à cette affirmation, on pourrait affirmer que la folie en tant que perte de ce sens commun se détermine – et se traite thérapeutiquement – toujours d’une façon socio-culturelle spécifique, parce que l’environnement avec lequel nous interagissons grâce à lui est également spécifique sur le plan socio-culturel. Quel sens commun donc et quelle folie ? Ceci nous semble les questions cruciales pour la psychiatrie sociale.

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Notes

1 Hans-Joachim Salize, « Sozialpsychiatrie – wohin ? », Psychiatrische Praxis 39, 5, 2012, (p. 199-201).

2 Stefan Priebe, « Wo ist der Fortschritt ? », Psychiatrische Praxis 39, 2, 2012, (p. 55-56) ; Asmus Finzen, Hermann Elgeti et York Bieger, « Aufruf zur Debatte über die Perspektiven der Sozialpsychiatrie in einer sich wandelnden Gesellschaft », Sozialpsychiatrische Informationen 41, 4, 2011, p. 1.

3 Hans-Joachim Salize, op. cit.

4 Stefan Priebe, Heinz-Peter Schmiedebach, « Soziale Psychiatrie und Sozialpsychiatrie – Zum historischen Gebrauch der Begriffe », Psychiatrische Praxis 24, 1, 1997, (p. 3-9).

5 Voir Hermann Elgeti, « Wofür steht die Sozialpsychiatrie ? », Sozialpsychiatrische Informationen 40, 3, 2010, (p. 31-35).

6 Voir Emmanuel Delille, « Le Bons Sens, revue de l’Entr’Aide Psycho-sociale Féminine d’Eure-et-Loir (1949-1974). Contribution à l’histoire de la vie quotidienne en hôpital psychiatrique », in : Laurence Guignard, Hervé Guillemain et Stéphane Tisson (dir.), Criminels, soldats, patients en psychiatrie xixe-xxe siècles, Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 2013, (p. 251-261).

7 Voir Karl Peter Kisker, « Wie man mit dem Hammer reformiert – Kommentar zu einer vierten psychiatrischen Revolution bei Gelegenheit der letzten französischen », Der Nervenarzt 41, 8, 1970, (p. 403-407).

8 Voir Jean-Christophe Coffin, « Psychiatrie et politique de santé dans l’agglomération rouennaise autour de 1950 », in : Yannick Marec, (éd.), Villes en crise ? Les politiques municipales face aux pathologies urbaines (fin xviiie-fin xxe siècle), Paris, Créaphis, 2005, (p. 87-96).

9 Emmanuel Delille, « Réforme ou modernisation de l’asile ? L’exemple du Centre Hospitalier Henri Ey de Bonneval (Eure-et-Loir, 1947-1970) », in : Hervé Guillemain, Alexandre Klein et Marie-Claude Thifault (dir.), La fin de l’asile, Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 2018, (p. 129-142).

10 Voir Arthur Tatossian, La phénoménologie des psychoses, 3éd., Paris, Le Cercle Herméneutique, 2002.

11 Elle se réalise par des cas d’étude. Voir Samuel Thoma, « Phänomenologisch-psychiatrische Einzelfallstudien – kritische Betrachtung und Vorschläge für eine Neuauflage », Swiss Archives of Neurology and Psychiatry 166, 2015, (p. 192-202).

12 Arthur Tatossian, La phénoménologie des psychoses, p. 237.

13 Ludwig Binswanger, Grundformen und Erkenntnis menschlichen Daseins, Ausgewählte Werke in vier Bänden, vol. 2, éd. par Max Herzog et Hans-Jürg Braun, Heidelberg, Asanger, 1994, p. 9, 235.

14 Klaus Conrad, « Erbbiologischer Teil », in : Klaus Conrad, Josef Lathar Entres, Adalbert Kehrer, Friedrich Meggendorfer et Kurt Pohlisch (éd.), Die erbliche Fallsucht. Der Erbveitstanz (Huntingtonsche Chorea). Der schwere Alkoholismus. Handbuch der Erbkrankheiten, Leipzig, Thieme, 1940, vol. 3 ; Mathias Sambale, « Gestaltpsychologie in der Nervenheilkunde – Eine ideengeschichtliche Untersuchung anhand der Schriften Klaus Conrads », thèse de médecine, Medizinische Fakultät Friedrich-Schiller-Universität Jena, Jena, 2014.

15 Franz W. Kersting, « Abschied von der “totalen Institution” ? Die westdeutsche Anstaltspsychiatrie zwischen Nationalsozialismus und den Siebzigerjahren », Archiv für Sozialgeschichte 44, 2004, (p. 267-292), p. 281 ss.

16 Felicitas Söhner, Thomas Becker et Heiner Fangerau, « Die Rolle der anthropologischen Psychiatrie in der Vorbereitungszeit der Psychiatrie-Enquete und Psychiatriereform in der Bundesrepublik Deutschland », Psychiatrische Praxis 44, 5, 2017, (p. 252-257) ; Samuel Thoma, « Phänomenologisch-anthropologische Sozialpsychiatrie – Wegmarken für eine theoretische Wiederbelebung », Psychiatrische Praxis 39, 8, 2012, (p. 407-409).

17 Deutscher Bundestag, « Bericht über die Lage der Psychiatrie in der Bundesrepublik Deutschland – Zur psychiatrischen und psychotherapeutischen/psychosomatischen Versorgung der Bevölkerung ».

18 Heinz Schott et Rainer Tölle, Geschichte der Psychiatrie : Krankeitslehren, Irrwege, Behandlungsformen, Münich, Beck, 2005, p. 313.

19 Erich Wulff, « Einleitung », in : Psychiatrie und Klassengesellschaft : Zur Begriffs- und Sozialkritik der Psychiatrie und Medizin, Francfort-sur-le-Main, Athenäum / Fischer, 1972, (p. 1-13).

20 Klaus Dörner, Bürger und Irre, Francfort-sur-le-Main, Fischer, 1975, p. 18.

21 Erich Wulff, « Einleitung », p. 4 (nous traduisons).

22 Michel Foucault, Maladie mentale et personnalité, Paris, PUF, 1954, p. 89-90

23 Louis Sass et Josef Parnas, « Schizophrenia, Consciousness, and the Self », Schizophrenia Bulletin 29-3, 2003, (p. 427-444).

24 Sur la « perception commune », voir Aristote, De l’âme, III, I, 425a 27, trad. fr. de Richard Bodéüs, Paris, Flammarion, 2004, p. 202-203 et notes ad. loc.

25 Erwin Straus, « Der Halluzinant und die Halluzinationen des paranoiden Syndroms », in : Jürg Zutt et Caspar Kulenkampff (éd.), Das Paranoide Syndrom in Anthropologischer Sicht : Symposion auf dem Zweiten Internationalen Kongress für Psychiatrie im September 1957 in Zürich, Heidelberg, Springer, 1958, (p. 52-55), p. 53.

26 Aristote, Psychologie d’Aristote. Traité de L’Âme, trad. fr. de J. Barthelemy-Saint-Hilaire, Nabu Press, 2012, 425b12.

27 Viktor von Weizsäcker, Der Gestaltkreis : Theorie der Einheit von Wahrnehmen und Bewegen, 4éd., Stuttgart, Thieme, 1950 ; trad. fr. de Michel Foucault et Daniel Rocher, Le Cycle de la structure, Paris, Desclée de Brouwer, 1958.

28 Erwin Straus, Vom Sinn der Sinne : ein Beitrag zur Grundlegung der Psychologie, Berlin, Springer, 1931, 2éd. 1956 ; trad. fr. de Georges Thinès et Jean-Pierre Legrand, Du sens des sens. Contribution à l’étude des fondements de la psychologie, 2e éd., Grenoble, Jérôme Millon, 2000, p. 566.

29 Ibid., p. 417. Voir Henri Maldiney, Regard parole espace, Paris, Cerf, 2012.

30 Henri Maldiney, « Notes sur le rythme », in : Jean-Pierre Charcosset (éd.), Henri Maldiney : penser plus avant… : Actes du colloque de Lyon (13 et 14 novembre 2010) précédés de trois textes d’Henri Maldiney, Chatou, Éditions de la Transparence, 2012, (p. 17-22) ; « L’esthétique des rythmes » (1967), in : Regard parole espace, (p. 201-230).

31 Voir Georg Simmel, « Soziologie der Sinne », in : Alessandro Cavalli et Volkhard Krech (éd.), Aufsätze und Abhandlungen 1901-1908, Francfort-sur-le-Main, Suhrkamp, 1993, vol. 2, (p. 276-292).

32 Voir Franziska Gamma et al. « Early intermodal integration in offspring of parents with psychosis », Schizophrenia bulletin 40, 5, 2014, (p. 992-1000) ; Taosheng Liu, Ana P. Pinheiro, Zhongxin Zhao, Paul G. Nestor, Robert W. McCarley et Margaret Niznikiewicz, « Simultaneous face and voice processing in schizophrenia », Behavioural Brain Research 305, 2016, (p. 76-86) ; Veronika I. Müller, Tanja S. Kellermann, Sarah C. Seligman, Bruce I. Turetsky et Simon B. Eickhoff, « Modulation of affective face processing deficits in schizophrenia by congruent emotional sounds », Social Cognitive and Affective Neuroscience 9, 4, 2014, (p. 436-444) ; Joseph Parnas, Pierre Bovet et Giorgio M. Innocenti, « Schizophrenic trait features, binding, and cortico-cortical connectivity : a neurodevelopmental pathogenetic hypothesis », Neurol Psychiatry Brain Res 4, 1996, (p. 185-196).

33 Michel Henry, « Phénoménologie non-intentionalle : une tâche de la phénoménologie à vernir », in : De la phénoménologie, Paris, PUF, 2003, vol. 1, (p. 106-121).

34 Karl Jaspers, Allgemeine Psychopathologie, 4éd., Heidelberg, Springer, 1946, p. 102.

35 Voir Thomas Fuchs, « The phenomenology of body memory », in : Sabine Koch, Thomas Fuchs, Michela Summa et Cornelia Müller (éd.), Body memory, metaphor and movement, Amsterdam, Johns Benjamins, 2012, (p. 9-22).

36 Pierre Bourdieu, Le Sens pratique, Paris, Les Éditions de Minuit, 1980, p. 88-89.

37 Pierre Bourdieu, Esquisse d’une théorie de la pratique, Paris, Les Éditions du Seuil, 2000, p. 298.

38 Wolfgang Blankenburg, Der Verlust der natürlichen Selbstverständlichkeit – Ein Beitrag zur Psychopathologie symptomarmer Schizophrenien, Berlin, (1re éd. 1971), Parados Verlag, 2012 ; trad. fr. de Jean-Michel Azorin et Yves Totoyan, revue par Arthur Tatossian, La Perte de l’évidence naturelle : une contribution à la psychopathologie des schizophrénies pauci-symptomatiques, Paris, PUF, 1991.

39 Voir Laurent Van Eynde, « Finitude et évidence dans la phénoménologie clinique de Wolfgang Blankenburg », in : Philippe Forget (éd.), Trois pensées du Comprendre : Bernhard Groethuysen, Wolfgang Blankenburg, Jacques Garelli, Paris, Le Cercle Hémeneutique, 2000, (p. 68-106).

40 Voir Jean-Paul Sartre, « Une idée fondamentale de la phénoménologie de Husserl : l’intentionnalité », in : Situations philosophiques, Paris, Gallimard, 1990, (p. 9-14).

41 Helmuth Plessner, Die Stufen des Organischen und der Mensch. Einleitung in die philosophische Anthropologie, 3e éd., Berlin, de Gruyter, 1975 ; trad. fr. de Pierre Osmo, Les degrés de l’organique et l’homme. Introduction à l’anthropologie philosophique, Paris, Gallimard, 2017. Voir également George Herbert Mead, Mind, self, and society, Chicago, University of Chicago Press, 1972, p. 78 et suivantes.

42 Voir Burkhart Brückner, « Geschichtlichkeit und Aktualität der Theorie des Wahns in der Allgemeinen Psychopathologie von Karl Jaspers », Journal für Philosophie und Psychiatrie 2, 2, 2009, (p. 1-18).

43 Karl Jaspers, Allgemeine Psychopathologie, p. 164 ; Alfred Kraus, « Karl Jaspers on primary delusional experiences of schizophrenics : his concept of delusion compared to that of the DSM », in : Thiemo Breyer, Thomas Fuchs et Christoph Mundt (éd.), Karl Jaspers’ Philosophy and Psychopathology, New York, Springer, 2014, (p. 109-124).

44 Eugène Minkowski, Le temps vécu. Études phénoménologiques et psychopathologiques, Paris, PUF, 1995, p. 255-270. Voir Arthur Tatossian, La Phénoménologie des psychoses, 3éd., Paris, Le Cercle Herméneutique, 2002, p. 188-199 ; Henri Maldiney, « Événement et psychose », in : Penser l’homme et la folie, 3éd., Grenoble, Jérôme Millon, 2007, (p. 183-214), p. 199-202.

45 Voir Wolfgang Blankenburg, « Ansätze zu einer Psychopathologie des Common Sense », in : Martin Heinze (éd.), Psychopathologie des Unscheinbaren : Ausgewählte Aufsätze von Wolfgang Blankenburg, Berlin, Parodos Verlag, 2007, (p. 97-118).

46 Voir Henri Bergson, Le Bon sens ou l’esprit français, Paris, Mille et une nuits, 2012 ; Clarisse Zoulim, « La notion de bon sens dans la philosophie d’Henri Bergson », Philonsorbonne 6, 2012, (p. 83-96).

47 Klaus Conrad, Die beginnende Schizophrenie : Versuch einer Gestaltanalyse des Wahnsinns, Bonn, Psychiatrie Verlag, 2013, p. 85.

48 Alfred Kraus, « Schizophrénie et rôle social », in : Dominique Pringuey et Frantz Samy Kohl (éd.), Phénoménologie de l’identité humaine et schizophrénie, Paris, Le Cercle Herméneutique, 2002, (p. 63-69) ; Giovanni Stanghellini, Disembodied spirits and deanimated bodies : The psychopathology of common sense, New York, Oxford University Press, 2004.

49 Voir Michel de Certeau, L’Invention du quotidien, t. 1 : Arts de faire, Paris, Gallimard, 1990.

50 Ludwig Binswanger, Drei Formen missglückten Daseins, Ausgewählte Werke in vier Bänden, vol. 1, éd par Max Herzog, Heidelberg, Asanger, 1994, (p. 233-418), p. 398 ; trad. fr. de J.-M. Froissart Trois formes manquées de la présence humaine, Puteaux, Le Cercle herméneutique, 2002.

51 Voir Charles Bonsack et Carla Garcia, « Se rétablir d’une psychose chez soi : dans et hors du monde », Swiss Archives of Neurology and Psychiatry 166, 6, 2015, (p. 203-207).

52 Erwin Straus, « Psychiatry and philosophy », in : Maurice Natanson (éd.), Psychiatry and philosophy, New York, Springer, 1969, (p. 1-83).

53 Jayati Das-Munshi, Laia Bécares, Jane E. Boydell, Michael E. Dewey, Craig Morgan, Stephen A. Stansfeld et Martin J. Prince, « Ethnic density as a buffer for psychotic experiences : findings from a national survey (EMPIRIC) », The British Journal of Psychiatry 201, 4, 2012, (p. 282-290).

54 Samuel Thoma, Common Sense und Verrücktheit im sozialen Raum. Entwurf einer phänomenologischen Sozialpsychiatrie, Köln, Psychatrie Verlag, 2018, p. 187-243.

55 Ibid., p. 244-271

56 Emmanuel Kant, Anthropologie du point de vue pragmatique, trad. fr. de Michel Foucault, Paris, Vrin, 1994, p. 84.

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Pour citer cet article

Référence papier

Samuel Thoma, « Sens commun et folie : contribution phénoménologique- anthropologique à la psychiatrie sociale d’un point de vue franco-allemand »Revue germanique internationale, 30 | 2019, 165-177.

Référence électronique

Samuel Thoma, « Sens commun et folie : contribution phénoménologique- anthropologique à la psychiatrie sociale d’un point de vue franco-allemand »Revue germanique internationale [En ligne], 30 | 2019, mis en ligne le 07 janvier 2020, consulté le 07 août 2020. URL : http://journals.openedition.org/rgi/2343 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rgi.2343

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Auteur

Samuel Thoma

Médecin, docteur en philosophie, Medizinische Hochschule Brandenburg, Immanuel Klinik Rüdersdorf
samuel.thoma[at]posteo.de

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