• 1 Alfred Andersch (éd.), Europäische Avantgarde, Francfort-sur-le-Main, Verlag der Frankfurter Hefte, (...)
• 2 Ibid., p. 10.
• 3 Ibid., p. 164.

1Europäische Avantgarde (Avant-garde européenne), tel est le titre de l’anthologie dans laquelle Alfred Andersch publie en 1949 les essais d’auteurs non-allemands (à l’exception d’un seul), parus les années précédentes dans des revues des zones d’occupation occidentales. L’éditeur y présente les articles comme un « dialogue européen »1 : « Les conclusions de l’avant-garde sont les réalités de demain »2. Le seul écrivain anglais présent dans ce volume – parmi six français (dont Jean-Paul Sartre, Albert Camus et Simone de Beauvoir), un italien (Ignazio Silone) et un suisse (Denis de Rougemont) – est Stephen Spender, qui, dans une notice biographique, est dépeint comme « un mélange d’activisme et de pur esprit poétique [Dichtertum] » : « Depuis toujours son nom est associé au mouvement socialiste d’Angleterre et du monde entier ; il incarne le type de l’intellectuel qui ne se réfugie pas dans sa “tour d’ivoire”3. »

• 4 Nancy Jachec, Europe’s Intellectuals and the Cold War. The European Society of Culture and Post-war (...)
• 5 Alfred Andersch, Europäische Avantgarde, p. 80. Nous traduisons.
• 6 Ibid., p. 79.
• 7 Ibid., p. 80.
• 8 Georg Lukács, « Aristokratische und demokratische Weltanschauung », in : Revolutionäres Denken. Ein (...)
• 9 Ibid., p. 191.

2La contribution de Spender « Auf der Suche nach Europas Bestimmung » (À la recherche de la destinée de l’Europe) est en fait un compte rendu de la conférence L’esprit européen qui ouvre à Genève en 1946 une série de séminaires annuels appelés Rencontres Internationales de Genève4. Pour les congrès à venir, Spender y recommande ceci : « Il faut que les Américains soient présents, il faut entendre les points de vue des Russes, de même que le point de vue des peuples colonisés5. » Il évoque en particulier les discours de Julien Benda, Karl Jaspers et Georg Lukács, repoussant non seulement « l’idée d’une unité géographique de la culture occidentale, concentrée en Europe »6, mais aussi l’attitude consistant à attendre de l’antifascisme qu’il contienne la « possibilité de l’entente » entre l’Est et l’Ouest7. Si Spender ne parle pas de l’appel lancé par Lukács pour gagner la paix en poursuivant l’« alliance de 1941 »8, par laquelle « l’histoire universelle offre maintenant à la démocratire la chance inespérée d’une renaissance politique, sociale et idéologique »9, il reprend la distinction établie par Lukács entre différentes formes de liberté :

• 11 Stephen Spender, « Auf der Suche nach Europas Bestimmung », Der Ruf 1, 1946/47, n^o 13, p. 5-6.
• 12 Alfred Andersch, « Eine Konferenz des jungen Europa », Der Ruf 1, 1946/47, n^o 6, p. 13. Nous tradui (...)
• 13 Ibid.
• 14 Ibid.
• 15 Alfred Andersch, Europäische Avantgarde, p. 82.
• 16 Alfred Andersch, « Eine Konferenz des jungen Europa », p. 13.

3En 1947, Andersch avait publié l’article de Spender dans la revue sous licence américaine Der Ruf qu’il édite avec Hans Werner Richter – celui-là même qui quelques temps plus tard devait fonder le Groupe 47. Cependant, avant la parution du compte rendu de deux pages de Spender11, Andersch avait publié un commentaire d’une demi-page sur la rencontre de Genève – sans y avoir participé. Dans trois des cinq paragraphes que comprend son commentaire, il évoque certes Lukács, dépeint comme un « analyste marxiste orthodoxe à la pensée profonde », comme quelqu’un qui n’« appartient » pas à la « jeune génération » et – plus précisément – comme « le seul à être issu du camp du marxisme d’obédience stricte »12, expliquant la raison de la venue de Lukács en ces termes : « il ne s’agissait bien sûr pour lui que de prêcher obstinément la surbordination de l’individu, en particulier, évidemment, de l’individu intellectuel, envers la communauté13. » La conclusion qu’il tire de ces Rencontres Internationales de Genève pour les « discussions européennes » à venir est sensiblement différente de celle proposée par Spender : « Tant qu’à l’intérieur de la sphère de pouvoir marxiste on continuera de dissimuler avec force la crise de l’esprit dans laquelle l’homme est tombé, les conférences comme celles de Genève resteront des conférences de l’Ouest14. » Tandis que le regard de Spender sur les « Rencontres » à venir « entre intellectuels de toutes les parties du monde » intègre la possibilité d’un « équilibre »15, la perspective d’Andersch l’exclut ouvertement : « C’était l’élite de l’Europe qui se rencontrait à Genève […] – la presse allemande s’en est complètement désintéressée – un petit groupe d’intellectuels européens », qui « annonçaient avec un courage sans pareil le primat de l’esprit, sans retomber dans la vieille maladie européenne consistant à enfermer cet esprit dans la tour d’ivoire de l’isolation artistique »16.

• 17 Jean Starobinski, Table d’orientation : l’auteur et son autorité, Lausanne, Éd. L’Age d’Homme, 1989 (...)
• 18 Hans Mayer, dans « Cinquième entretien », in : Benda, Bernanos, Jaspers, Spender, Guéhenno, Flora, (...)

4L’un des participants à ces premières Rencontres Internationales de Genève en 1946, qui jamais plus tard n’en rendra compte, n’est autre que Hans Mayer17. Ses efforts pour réconcilier la position de la « justice » et celle de la « liberté » aboutissent à la formule selon laquelle le marxisme devait renoncer à son ambition philosophique et « rester à sa place, qui est politique »18.

• 19 Hans Heinz Holz (Recension), « Georg Lukács : “Essays über den Realismus” – “Schicksalswende” – “De (...)

5C’est de cette manière qu’en septembre 1946 Mayer prend position dans la controverse qui, à Genève, oppose Lukács à Merleau-Ponty. Mais dans les deux années qui suivent, à l’occasion de deux congrès mondiaux d’écrivains, organisés l’un à Berlin et l’autre à Francfort-sur-le-Main, ainsi que lors du Congrès mondial des intellectuels pour la paix à Wrocław, Mayer reprendra publiquement à son compte deux conceptions centrales à « visée philosophique » du discours que Lukács a prononcé à Genève sur l’histoire de l’Europe et du monde, si bien que les textes d’après-guerre de Mayer ont pu être lus comme « le fil philosophique d’une nouvelle réflexion allemande sur la littérature »19.

• 20 [Georg Lukács], « Der europäische Geist im Lichte des Marxismus », Einheit 3, 1948, cahier 3, p. 28 (...)
• 21 Ibid. Nous traduisons.
• 22 Georg Lukács, « Aristokratische und demokratische Weltanschaung », in : Schriften zur Ideologie und (...)
• 23 Georg Lukacs [sic], L’Esprit européen, p. 194.
• 24 Maurice Merleau-Ponty, Humanisme et terreur. Essai sur le problème communiste, Paris, Gallimard, 19 (...)
• 25 Ibid., p. XXII.
• 26 Ibid.

6L’exposé de Lukács paraît d’abord en allemand en 1948 comme traduction du « résumé » français qu’il « mit de lui-même à disposition » pour le numéro spécial de la « Nouvelle Équipe Française, La NEF », auquel l’organe du SED, Einheit. Zeitschrift für Theorie und Praxis des Wissenschaftlichen Sozialismus, donne le titre suivant : « Der europäische Geist im Lichte des Marxismus » (L’esprit européen à la lumière du marxisme)20. Son auteur y est désigné par les termes « éminent représentant du matérialisme dialectique […] à Genève »21 ; presque vingt ans plus tard, les éditions Luchterhand publient dans le recueil Schriften zur Ideologie und Politik (Écrits sur l’idéologie et le politique) composé par Peter Ludz cet exposé de Genève dans « la version allemande mise à disposition par Georg Lukács »22 sous le titre « Über aristokratische und demokratische Weltanschauung » (La vision aristocratique et démocratique du monde). Maurice Merleau-Ponty rejette ce plaidoyer de Lukács en faveur de la poursuite de « l’alliance » conclue en 1941 « entre démocratie et socialisme »23. D’un point de vue philosophique, Merleau-Ponty critique « l’abandon de la perspective marxiste classique » et le partage de la « ligne officielle de la politique soviétique » « depuis 1941 » via une « politique d’union » et d’« accord avec les démocraties occidentales »24 qu’il juge « non franche […] », à l’exemple de la politique d’après-guerre menée par le PCF. Cette « oscillation » entre, d’un côté, « soutien oppositionnel sans rupture » et, de l’autre, « opposition gouvernementale sans démission », « sans pouvoir en mener aucune jusqu’à ses conséquences »25, il la désigne sous le nom « d’équivoque »26. C’est ce mot que Merleau-Ponty utilise dans une note de bas de page de son livre Humanisme et terreur, paru en 1947 :

• 28 Georg Lukacs [sic], L’Esprit européen, p. 167.

7D’un point de vue rhétorique, Merleau-Ponty remet en question la manière dont Lukács juge « la situation dans laquelle se trouve aujourd’hui l’humanité tout entière »28 :

• 30 Georg Lukacs [sic], L’Esprit européen, p. 165.
• 31 Ibid., p. 167.
• 32 Ibid., p. 166.
• 33 Ibid.
• 34 Ibid.
• 35 Ibid.
• 36 Ibid.

8Le reproche moral et philosophique d’absence de « franchise » ne rend pas compte de la manière dont Lukács, qui n’a aucunement déclaré mortes les « idées démocratiques », comprend la « situation de l’humanité »30 : comme une « situation sociale ainsi créée » dans le monde entier depuis la Révolution française, qui « comporte à la fois, et inséparablement, un accomplissement et une réfutation des idées de la philosophie des Lumières »31. Il les conçoit comme « quatre grands complexes »32 de crise. D’un côté, « chacun » de ces complexes est « issu du triomphe de la grande Révolution française »33, et, de l’autre, chacun a mené au « fascisme comme forme particulière, barbare et inhumaine de son développement »34. Il s’agit de la « crise de la démocratie, crise de l’idée de progrès, crise de la croyance en la raison, crise de l’humanisme »35. À la fin de son exposé, Lukács revient sur sa question de départ qui est celle de l’anéantissement « des racines spirituelles et morales du fascisme », racines « irrationnelles dans le domaine de la théorie de la connaissance » et « aristocratiques au point de vue social et moral »36 :

• 38 Ibid., p. 193.
• 39 Ibid., p. 194.
• 40 Ibid., p. 189.

9Son appel à opter pour « une conception démocratique du monde »38, en faveur de « l’alliance entre le socialisme et la démocratie », « [du] contenu idéologique de 1941 »39, Lukács le justifie ainsi : « La nouvelle Europe ne pourra se créer […] que si elle parvient à extirper les racines du fascisme jusque sur le plan idéologique, de façon à en rendre le retour impossible40. »

• 41 Georg Lukács, « Die Robinsonade der Dekadenz », in : Existentialismus oder Marxismus ?, Berlin, Auf (...)

10Dans l’essai qu’il rédige en 1946/1947 à propos de Merleau-Ponty, Lukács souligne que « [l]a résolution n’est pas seulement d’ordre moral et politique, [elle est] en même temps [d’ordre] philosophique »41. À Genève, Merleau-Ponty – de même que Lucien Goldmann – a réfuté une remarque polémique de Karl Jaspers contre Lukács :

• 43 Lucien Goldman, dans « Quatrième entretien », in : L’Esprit européen, (p. 235-262), p. 256.
• 44 Maurice Merleau-Ponty, « Pour les rencontres internationales », Les Temps modernes 19, avril 1947, (...)
• 45 Ibid., p. 1342.
• 46 Ibid., p. 1343.

11Pendant que Goldmann objecte « [i]l me semble que nous ne sommes pas devant le dilemme d’être tout-puissants ou impuissants, mais qu’il faut essayer de faire, d’agir autant que possible […] »43, Merleau-Ponty réfute en ces termes : « Nous […] ne pouvons pas savoir le tout, mais en même temps, nous sommes reliés à ce tout, et si nous nous refusons de prendre en considération ce tout, nous nous mutilons nous-mêmes. » En 1947, dans l’article « Pour les rencontres internationales », il formule ce que Jaspers a été contraint de reconnaître à Genève : « Sa philosophie de la situation et de la communication, il ne l’applique qu’aux rapports privés »44 et y oppose : « il nous appartient, tant bien que mal, de penser notre situation historique du mieux possible ». Dans son compte-rendu de la conférence, il appelle Jaspers un « homme de l’intérieur »45, qui « ne semble pas tenir compte des liens concrets de la coexistence ni suivre la communication jusqu’au point où elle devient histoire commune et générale »46.

• 47 Hans Mayer, « Vorwort 1946 », in : Georg Büchner und seine Zeit, Wiesbaden, Limes, 1960, (p. 7-9), (...)
• 48 Hans Mayer, Von Lessing bis Thomas Mann. Wandlungen der bürgerlichen Literatur in Deutschland, Pful (...)
• 49 Georg Lukács, « Der faschisierte und der wirkliche Georg Büchner. Zu seinem hundertsten Todestag », (...)
• 50 Hans Mayer, Von Lessing bis Thomas Mann, p. 9.
• 51 Georg Lukács, « Der faschistisch verfälschte und der wirkliche Georg Büchner. Zu seinem hundertsten (...)
• 52 Ibid. p. 18.
• 53 Ibid.

12La position tenue par Hans Mayer à Genève consistant à renvoyer le marxisme à sa place politique concorde avec deux ouvrages qu’il publie en 1946 : une réédition dans une maison d’édition suisse du livre de Franz Mehring Die Lessing-Legende (La légende de Lessing) et, en zone américaine, son Georg Büchner und seine Zeit (Georg Büchner et son temps). Dans la préface qu’il rédige en 1946, Mayer évoque « son désir tout personnel » en tant qu’« émigrant » de « trouver un lien entre le mouvement de liberté du Messager hessois qui a échoué – et un tournant spirituel et politique nécessaire qui devait être introduit en Allemagne et par les Allemands, pour réintégrer notre pays dans la communauté des peuples »47. Ce n’est qu’après ces ouvrages de 1946 que commence la réception par Hans Mayer des écrits d’histoire littéraire ainsi que des travaux historiques et critiques de Lukács. En tout cas, le livre sur Büchner, tout comme celui sur Mehring, prouvent qu’ils ont été écrits en l’absence de connaissance des articles publiés par Lukács sur ces deux auteurs en 1933 et 1937. Ce n’est que pour la « préface de 1946 » de son Georg Büchner et son temps que Mayer, qui avait terminé « avant le début de la Seconde Guerre mondiale » le « manuscrit » commencé en 1935 par des « travaux préliminaires »48, lit « Der faschisierte und der wirkliche Georg Büchner. Zu seinem hundertsten Todestag » (Le Büchner fascisé et le vrai Büchner. Pour le centième anniversaire de sa mort)49. Mayer lit l’article de Lukács consacré à Büchner comme l’analyse de l’histoire de la réception d’un cas particulier50 et méconnaît ce faisant le rôle qu’il joue dans l’élaboration de sa conception d’une tradition révolutionnaire et démocratique du réalisme en Europe. Lukács présente Georg Büchner comme « une figure importante dans la série qui va de Gracchus Babeuf à Blanqui (dans le soulèvement de juin 1848) »51, sur le « chemin […] qui mène à la reconnaissance du marxisme », au « début » duquel Büchner est « mort »52, mais qui « est le seul en Allemagne – à l’exception de Heine – à avoir emprunté ce chemin » et le « seul que l’on puisse comparer aux démocrates révolutionnaires ultérieurs, plus grands et plus mûrs, à Tchernychevski et Dobrolioubov »53.

• 54 Hans Mayer, « Einleitung », in : Franz Mehring : Die Lessing-Legende, nouvelle édition révisée par (...)
• 55 Georg Lukács, « Franz Mehring 1846-1919 », in : Beiträge zur Geschichte der Ästhetik, Berlin, Aufba (...)
• 56 Ibid., p. 384. Cf. Friedrich Engels, « Brief an Franz Mehring vom 14.7.1893 », in : Karl Marx, Frie (...)
• 57 Georg Lukács, « Franz Mehring 1846-1919 », p. 384.

13De la même manière, l’introduction de Mayer à la réédition de Lessing-Legende de Mehring en 1946 présente une histoire exclusivement allemande54. C’est contre cette lecture que, dans son « Introduction à l’édition des écrits de théorie et d’histoire littéraires de Franz Mehring » de 1933, qui « recelait principalement un accent critique »55, que Georg Lukács avait fait sienne la deuxième « objection principale » communiquée par Friedrich Engels dans une lettre à Franz Mehring : il « “traite […] l’histoire de la littérature allemande d’un point de vue étroit, purement allemand, provincial”, bien que “la comparaison des époques françaises correspondantes donnent la vraie mesure, parce qu’il s’y produit exactement le contraire de chez nous” »56. Lukács renchérit : « La conséquence de ce provincialisme […] est que dans l’histoire littéraire de Mehring le grand réalisme révolutionnaire d’Angleterre et de France n’est pas du tout pris en considération57. »

• 60 Ibid., p. 14.

16Mayer évoque « la conception de l’histoire de Karl Marx », selon laquelle « on » « retrouve l’effet des rapports de société » « également dans la vie intellectuelle »60, avant de voir dans l’approche sociale de la littérature telle que la pratique Lukács « non seulement une manière de montrer comment les soucis du quotidien […] font retour », mais « de manière encore plus révélatrice », comment « on essaie d’échapper à la misère du quotidien par une fuite hors du réel » :

• 62 Ibid., p. 16-17.

17En conséquence, le jugement final et « fondamental » de Mayer met en lumière « l’histoire littéraire allemande moderne » de Lukács, en faisant un « manuel pour tous ceux qui croient sérieusement en la responsabilité de l’écrivain dans la société »62.

• 63 Hans Mayer, « Der Schriftsteller und die Gesellschaft », in : Ursula Reinhold et al. (éd.), Erster (...)
• 64 Ibid., p. 211.
• 65 Ibid.
• 66 Ibid.
• 67 « Der europäische Geist. Bericht über das Genfer “Internationale Treffen” (September 1946) », Dokum (...)
• 68 Georg Lukacs [sic], L’Esprit européen, p. 169.

18Lors du premier Congrès allemand des écrivains d’octobre 1947 à Berlin, Mayer tient une conférence sur le thème « l’écrivain et la société » où il distingue trois « courants […] intellectuels du monde » d’« aujourd’hui »63 entre lesquels il « fa[ut] choisir »64, invoquant le bon mot suivant : « Il paraît qu’en France, dans la vie culturelle française moderne, on adore trois êtres ou figures intellectuelles : le Christ, Marx et Jean-Paul Sartre »65. En plus de noms d’écrivains français, Mayer mentionne celui d’écrivains russes, allemands, italiens, américains (USA) et anglais pour le « point de vue catholique », la « pensée de l’humanisme socialiste » et « les héritiers de l’humanisme », à qui il convient de poser la question suivante : « Est-ce là une voie de sortie ou plutôt une décision en faveur du statu quo dans la société ? »66 Ces trois « courants intellectuels », que Mayer distingue lors de ce premier Congrès allemand des écrivains de 1947 correspondent aux « trois étapes » que Georg Lukács a considérées à Genève comme étant celles « que l’idée de liberté avait traversées dans le monde »67 : « Le christianisme a proclamé l’égalité des âmes humaines devant Dieu, la Révolution française celle de l’homme abstrait devant la loi ; le socialisme réalisera l’égalité des hommes concrets dans la vie réelle68. » La référence de Mayer à l’exposé genevois de Lukács apparaît clairement dans la conclusion de la discussion ayant suivi son exposé :

• 70 Hans Mayer, « Der Schriftsteller und die Krise der Humanität », in : Literatur der Übergangszeit, E (...)
• 71 Hans Mayer, « Macht und Ohnmacht des Wortes », Frankfurter Hefte 2, 1947, (p. 1179-1181), p. 1181. (...)
• 72 Karl Jaspers, Vom europäischen Geist. Vortrag gehalten bei den Rencontres Internationales de Genève (...)

19Cette distinction entre les « trois courants spirituels », Mayer la précise dans le compte rendu du congrès qu’il publie dans les Frankfurter Hefte (Cahiers de Francfort). Lors du Congrès des écrivains à Francfort, qui n’était déjà plus un congrès panallemand, c’est à l’une des quatre crises distinguées par Lukács à Genève qu’il consacre son exposé « Der Schriftsteller und die Krise der Humanität » (L’écrivain et la crise de l’humanité)70. Mayer y désigne « l’isolement de l’écrivain allemand par rapport aux autres pays du monde » comme l’un des problèmes qui n’avait pas été résolu par le premier congrès : « Parmi les invités, il manquait les grands écrivains étrangers, Steinbeck et Faulkner, Silone et Vittorini, les Français comme Bernanos, Sartre ou Aragon71. » En citant ces trois derniers noms, il choisit les représentants français des trois « courants spirituels ». Tandis que deux d’entre eux n’ont pas participé aux Rencontres Internationales, le premier a joué un rôle particulier dans le compte-rendu allemand du congrès de Genève. Bernanos est en effet le seul participant dont une revue allemande a reproduit in extenso l’exposé qu’il a tenu à Genève, alors que Jaspers est le seul à voir son « exposé tenu lors des Rencontres Internationales de Genève de septembre 1946 » imprimé par une maison d’édition allemande dans une brochure portant le titre Vom europäischen Geist (De l’esprit européen)72. Dans la revue catholique sous licence française Dokumente. Internationale Beiträge zu kulturellen und sozialen Fragen (Documents. Contributions internationales aux questions culturelles et sociales), on pouvait lire :

• 74 Ibid., p. 290.
• 75 Ibid., p. 289.

20Il faisait référence au « spectre »74 du totalitarisme nazi aussi bien que marxiste qu’il avait vu dans les villes et les hommes « au cours du rapide voyage en Allemagne qu’[il] [avait] fait […] » : « Ce que le totalitarisme nous propose n’est pas de guérir cette humanité enragée, mais de l’enchaîner, de l’enchaîner tout enragée, à sa besogne totalitaire, à ses plans quinquennaux, de l’enchaîner à son travail, par le milieu du corps, après lui avoir crevé les yeux, comme jadis un esclave au pressoir d’huile, un galérien au banc de la galère75. »

• 76 Jean Starobinski, op. cit., p. 190-191.
• 77 Wolfgang Klein, Begegnungen. Die Rencontres Internationales de Genève 1946-1950, tapuscrit de la ve (...)
• 78 Ibid., p. 57.
• 79 Ibid., p. 55. Wolfgang Klein, op. cit., p. 13.
• 80 Denis de Rougemont, [« Conférence du 8 septembre 1946 »], in : Benda, Bernanos, Jaspers, Spender, G (...)

21Lors d’une conférence prononcée à Paris, en novembre 1946, à l’invitation de l’UNESCO, Louis Aragon critique les Rencontres Internationales de Genève, déplorant notamment qu’aucun Russe n’y ait participé, bien que Lukács « qui venait de passer plusieurs années en Russie, et que l’on pouvait considérer comme le meilleur porte-parole de la pensée marxiste »76 ait été présent. Selon lui, Bernanos y a « prononcé un discours » qui « ressemble assez exactement à un discours d’Hitler »77, puisqu’il a désigné les Borusses comme précurseurs de la Prusse et ainsi rendu les « Slaves » « racialement responsables des crimes allemands »78. Pour formuler le reproche de collaboration, Aragon critique en particulier Karl Jaspers et un autre orateur genevois qui, comme Bernanos, a parlé de totalitarisme, le suisse Denis de Rougemont : « [L]ors de l’exposé de Jaspers, les Français respectables auraient dû quitter la salle. Car sa conception de l’Europe n’était qu’un “moyen de faire porter à l’Europe entière les crimes de sa nation dont, tout au long de son exposé, il n’a pas soufflé mot”. Rougemont avait selon lui proposé un “précis de pathologie”, au lieu de rendre le national-socialisme responsable de l’état de l’Europe79. » Parce que Rougemont avait placé sur un pied d’égalité sous le concept de « conformisme » les adjectifs « léniniste » et « fasciste », il faisait de l’« antifascisme » « un nouveau succès de l’esprit totalitaire qui n’a[vait] eu qu’à changer d’étiquette pour occuper, sans coup férir, d’importantes sections de nos élites »80.

• 82 Ibid., p. 307.
• 83 Ibid., p. 309.

23Abusch expose « l’opinion de Lukacs [sic], qui […] est proposée à la discussion », avant de renvoyer, comme « caractéristique » des autres pays européens « occidentaux », à la question qu’avaient soulevée à Genève Jean Guéhenno et Denis de Rougemont, de savoir « s’il existait une opposition entre l’esprit européen et l’esprit américain et aussi, en partie, l’esprit russe »82. En Allemagne, cependant, c’est « la culpabilité allemande particulière qu’il fallait comprendre comme condition préalable à un renouveau démocratique ». C’est pourquoi Abusch formule l’exhortation suivante : « Nous devons former un lien intellectuel qui nous unisse à l’Est et à l’Ouest car c’est la communauté de l’Est et de l’Ouest qui nous a libérés de la domination hitlérienne »83. Abusch insiste ensuite sur le fait qu’« une catastrophe de toute l’évolution du peuple allemand jusqu’ici » était « le propre de ce qui était allemand » :

• 86 [Georg Lukács], « Der europäische Geist im Lichte des Marxismus », p. 281. Nous traduisons.

25Deux mois avant que Hans Mayer ne le cite dans son titre « Der Schriftsteller und die Krise der Humanität » au Congrès des écrivains de Francfort, le discours de Lukács à Genève est imprimé sous le titre « Der europäische Geist im Lichte des Marxismus » dans la revue de théorie du SED, Einheit (Unité). Par ses ajouts, le traducteur a mis en évidence deux choses : « la nouvelle conception de la raison par Hegel comme première conscience de l’opposition intérieure de l’être social depuis la Révolution française » et « l’irrationalisme » des « théories aristocratiques de la reconnaissance », qui « conduit » aux « théories raciales brutales »86.

• 87 Hans Mayer, « Der Schriftsteller und die Krise der Humanität », p. 196. Nous traduisons.
• 88 Georg Lukacs [sic], L’Esprit européen, p. 187.
• 89 Hans Mayer, « Der Schriftsteller und die Krise der Humanität », p. 196.

26Ne nommant ni Lukács ni Lénine, mais Hegel, Mayer critique à Francfort « l’exemple donné par Walter Kolbenhoff du miroir de Stendhal » comme « faux, car l’écrivain n’est pas un objet, pas un miroir qui reflèterait les choses de manière impitoyable et sans intérêt propre »87. Parmi les quatre crises analysées par Lukács à Genève, Mayer choisit celle dont il « met en évidence l’existence de fait » par « douze ans » de « fascisme »88. Mayer se réfère à Hegel et Lénine quand il rappelle que « nous connaissons l’[…] opposition entre vision [Anschauung] immédiate et vision “médiatisée” de la réalité du mouvement ouvrier »89 :

• 91 Stephan Hermlin, « Literatur, Politik und schlechtes Gewissen [recension de Heinrich Bechtoldt (dir (...)
• 92 Hans Mayer, « Der Schriftsteller und die Krise der Humanität », p. 197.
• 93 Stephan Hermlin, « Literatur, Politik und schlechtes Gewissen ».
• 94 Ibid.

27Lorsqu’un an et demi plus tard, l’ancien collègue de Mayer à Radio Francfort, Stephan Hermlin, commente dans le journal de la puissance d’occupation soviétique, Tägliche Rundschau, le volume comprenant les sept contributions issues du congrès de Francfort, il désigne Mayer comme le seul à « s’exprimer sur la situation concrète », à « remettre la situation à l’endroit » : « À Francfort, il s’agissait de saisir la réalité par-delà toutes les discussions habituelles sur le fascisme et le capitalisme91. » Lors du congrès de Francfort, Mayer a critiqué le discours de la « primauté de l’esprit » : « Après les expériences que nous avons faites de la doctrine fasciste, ne parlons pas prématurément de “primauté” »92. Parmi les « abstractions » qui auraient permis qu’à Francfort on s’élève dans l’éther au-dessus des « tensions réelles dans le champ de la littérature allemande », Hermlin évoque le fait de les « réduire » « à l’opposition : tour d’ivoire – “proximité avec son époque” », ou de parler « avec une mine dégoûtée […] du “pouvoir”, de la “violence” auxquels il fallait que la littérature se soustraie » : « Ils savent parfois, et parfois ils ne savent pas, que leur littérature précisément est une littérature du “pouvoir”93. » Hermlin termine sur un contre-modèle, celui de la « première manifestation littéraire » de la « Nouvelle Résistance » à Paris, où, grâce à Aragon et Éluard, « avec le pathos amer de 1940 et 1941, la poésie s’était “élevée” dans une splendeur renouvelée »94.

• 95 Cf. Georg Lukács, Schicksalswende. Beiträge zu einer neuen deutschen Ideologie, Berlin, Aufbau, 194 (...)
• 96 Hans Mayer, « Der bürgerliche und der marxistische Ideologiebegriff », in : Karl Marx und das Elend (...)
• 97 Ibid., p. 77. Nous traduisons. Cf. Georg Lukács, « Deutsche Soziologie zwischen dem ersten und dem (...)

28La critique formulée par Hermlin à l’encontre du Congrès des écrivains de Francfort qui « inversait la situation » trouve des correspondances dans deux textes écrits par Hans Mayer en 1948 : « Hegel oder das Problem des unglücklichen Bewußtseins » (Hegel ou le problème de la conscience malheureuse), publié en 1949 comme « étude introductive » aux « essais » rassemblés sous le titre Literatur der Übergangszeit (La littérature de la transition), et « Der Geist des Elends und das Elend des Geistes » (L’esprit de la misère et la misère de l’esprit), dernière des « Studien zur neuen Deutschen Ideologie »95 (Études sur la nouvelle idéologie allemande) qui clôt le volume Karl Marx und das Elend des Geistes (Karl Marx et la misère de l’esprit). Dans son étude « Der bürgerliche und der marxistische Ideologiebegriff »96 (Le concept bourgeois et le concept marxiste d’idéologie) qui repose sur un travail préliminaire publié en 1937 dans Internationale Zeitschrift für die Theorie des Rechts (Revue internationale de théorie du droit), Hans Mayer « distingue, à l’exemple de Hans Kelsen, la critique bourgeoise des idéologies de la critique marxiste des idéologies »97, parce que, écrit-il en 1946 dans la revue Aufbau, « Georg Lukács avait, depuis le point de vue marxiste, déjà pris les distances nécessaires » avec « la critique relativiste et bourgeoise des idéologies » de Karl Mannheim. Hans Mayer ouvre cette étude par un constat portant sur la discussion de l’après-guerre sur la « situation intellectuelle » :

• 99 Hans Mayer, Karl Marx und das Elend des Geistes, p. 106.
• 100 Ibid., p. 106-107.

29Dans « Der Geist des Elends und das Elend des Geistes », le dernier exemple d’irrationalisme cité est Jean-Paul Sartre qui, selon Mayer, désigne sous le nom d’« humanisme » « sa doctrine de désespoir non historique », bien qu’elle ne soit que « misère de l’esprit »99. Mayer lui oppose ceci : « Aujourd’hui dans le monde, il est impossible de comprendre le présent sans poser au préalable des prémisses historico-philosophiques strictes », « sans se confronter radicalement avec ce que Karl Marx retira en termes de connaissance de sa rencontre avec l’esprit de la misère »100. Le chiasme conceptuel de la misère et de l’esprit qui traverse son portrait de Marx et également son étude sur Proudhon et celle sur le concept d’idéologie, Mayer l’affûte avec Hegel à la fin de ce dernier texte :

• 102 Hans Mayer, « Hegel oder das Problem des unglücklichen Bewußtseins », in : Literatur der Übergangsz (...)

30Ce n’est que dans l’introduction à Literatur der Übergangszeit, intitulée « Hegel oder das Problem des unglücklichen Bewußtseins », que Mayer explique que le dogmatisme (ou le « stoïcisme ») et le scepticisme désignent dans sa « phénoménologie de l’esprit » différentes « étapes de la “conscience de soi” », suivie de celle de « la conscience malheureuse »102. Cependant, dès le premier Congrès allemand des écrivains, il avait pris la parole au sujet de la « plus sérieuse des questions » que, selon lui, le congrès n’avait fait qu’effleurer :

• 104 Karl Jaspers, Vom europäischen Geist, p. 31. Nous traduisons.

31Mais même en 1948, Mayer se garde de préciser qu’avec les étapes de la conscience de Hegel, il reprend la fin de l’exposé tenu à Genève par Karl Jaspers. Sans toutefois citer le nom de Hegel, Jaspers avait placé au même rang le stoïcisme et le scepticisme en tant qu’« attitude rationnelle » et, sans mentionner la conscience malheureuse, y avait opposé « l’existence suspendue » comme « indépendance intérieure dans le danger de l’ouverture » : « quand tout sombre, il reste Dieu. C’est assez qu’il y ait de la transcendance »104.

• 105 Hans Mayer, « Hegel oder das Problem des unglücklichen Bewußtseins », p. 14. Nous traduisons.
• 106 Ibid.
• 107 Ibid., p. 10.
• 108 Ibid., p. 12.
• 109 Ibid., p. 15.
• 110 Ibid.

32Mayer, au contraire, conçoit l’existentialisme de Jaspers, de même que l’existentialisme de manière générale, comme un « scepticisme de la plus extrême logique […] dans le sens de la caractérisation de Hegel » : « Tout sens interne de l’existence humaine et de l’évolution historique est radicalement nié »105, car « chez Jaspers », « toute philosophie et réalisation de soi est construite sur la “situation limite” de l’échec »106. Mayer historise les « trois phases de Hegel » et les « interprète » « à la lumière de notre expérience historique » comme étant « en réalité une pensée stoïcienne » « au moment du capitalisme montant »107, le « scepticisme » comme étant « en réalité l’expression de la consciences bourgeoise-capitaliste en train de s’effondrer et de se décomposer »108 et la « conscience malheureuse […] aujourd’hui » comme étant « en réalité la conscience que l’homme prend de certains rapports malheureux qu’il vaut la peine de surmonter [aufheben], c’est-à-dire de faire disparaître. Mais cette conscience d’une science de la société actuelle et critique est, comme à l’époque de Hegel, une conscience du déchirement du monde »109. Lorsqu’il précise sa relation aux « étapes » « surmontées », Mayer met l’accent sur ce qu’il a hérité de l’étape stoïcienne : « l’exigence d’une humanité authentique » et de l’étape sceptique : « une attention résolue pour l’exploration de l’homme, de la société et des rapports à la nature »110. Avant de terminer l’introduction de son livre de 1948 par la phrase « De cette façon, nous traiterons ici de la “littérature de transition” », Mayer a pris soin de définir sa « conscience malheureuse » comme « science critique de la société » :

• 112 Hans Mayer, « Macht und Ohnmacht des Wortes », p. 1181. Nous traduisons.
• 113 Hans Mayer, « Der Schriftsteller und die Gesellschaft », p. 212.

33En ce qui concerne une telle « aspiration à une connaissance de l’histoire et de la société », lors du premier Congrès allemand des écrivains, Mayer s’est réclamé, d’une part, de Hegel pour affirmer que « la vérité précisément, c’était “le tout” »112, et d’autre part de Brecht et de l’intuition de sa Sainte Jeanne des Abattoirs113, sur laquelle se clôt aussi la dernière étude, « Der Geist des Elends und das Elend des Geistes », de l’ouvrage de Mayer :

• 115 Stephen Brockmann, The Writers’ State. Constructing East German Literature, 1945-1959, Rochester, N (...)
• 116 David Cesarani, « Introduction » et « Challenging the “Myth of Silence”. Postwar responses to the d (...)
• 117 Ibid., p. 23.
• 118 Ibid., p. 31.
• 119 Hans Mayer, « Der Breslauer Weltkongreß », Frankfurter Hefte 3, 1948, (p. 975-980), p. 979. Nous tr (...)
• 120 Hans Mayer, « Tagebuch vom Breslauer Kongreß », in : Kulturbund zur demokratischen Erneuerung Deuts (...)
• 121 Hans Mayer, « Echte und falsche Kultur », Heute und Morgen 2, 1948, p. 569. Nous traduisons.
• 122 Ibid.
• 123 Hans Mayer, « Auschwitz », Unser Appell 2, 1948, n^o 15, (p. 5-7), p. 5. Nous traduisons.

34Peu de temps avant sa nomination à l’université de Leipzig, Mayer, qui a appris après la fin de la guerre que ses parents avaient été assassinés à Auschwitz115, participe au Congrès mondial des intellectuels pour la paix à Wrocław où il est le seul membre ouest-allemand de la délégation allemande choisie par le Kulturbund (Union culturelle) pour visiter, dans le cadre du programme du congrès, le mémorial du camp de concentration et d’extermination d’Auschwitz. Le Congrès mondial des intellectuels pour la paix, qui a été convoqué du 25 au 28 août 1948 à Wrocław par les associations des écrivains française et polonaise, est le premier congrès après 1945 auquel participe une délégation allemande officielle. La même année, le SPD s’est vu refuser sa participation au Congrès de l’internationale socialiste, et la refondation d’un centre du PEN international en Allemagne vient seulement d’être décidée. Que le congrès soit dû à une initiative franco-polonaise s’explique par le fait – comme le souligne Cesarani battant en brèche le « mythe du silence » – que Varsovie et Paris, dans les premières années d’après-guerre, ont joué un rôle central dans la publication précoce de témoignages de la persécution et de l’assassinat des Juifs d’Europe116. Ces premiers témoignages qui ont vu le jour en France et en Pologne, « écrits dans un style patriotique et antifasciste »117, prouvent pour Cesarani qu’« à l’intérieur du paradigme antifasciste et de la glorification de la résistance, la mémoire juive était reconnue »118. Parmi les dix personnes que l’Union culturelle de RDA a déléguées à Wrocław, cinq sont d’origine juive, Alexander Abusch, Jürgen Kuczynski, Hans Mayer, Anna Seghers et Friedrich Wolf. Hans Marchwitza a épousé pendant l’exil la sœur aînée de Günther Anders. Mayer a livré plusieurs récits de ce voyage à Wrocław et, dans tous ses textes, il désigne Auschwitz comme le centre à la fois de son voyage et du congrès. Mayer relate ainsi aux lectrices et lecteurs des Frankfurter Hefte le déroulement du congrès : « Le lendemain les chambres à gaz d’Auschwitz. Plus clairement que jamais, je compris pourquoi il était nécessaire de se rendre à ce colloque à Breslau119. » Dans le journal qu’il publie d’abord dans l’hebdomadaire Sonntag de l’Union culturelle, puis dans une documentation publiée par l’Union culturelle à l’attention de ses référents, il décrit la veille du voyage à Auschwitz : « Le soir, on regarde le film polonais [de Wanda Jakubowska] Dernière étape. Auschwitz. Ce souvenir aussi fait partie du sujet central de notre colloque120. » Bien que le toponyme n’apparaisse pas dans le discours du congrès non tenu par Mayer mais imprimé dans la revue de Willi Bredel Heute und Morgen (Aujourd’hui et demain) et expliquant aux zones occidentales que « la libération de l’esprit nazi a échoué »121, son point de départ – la « façade de culture » « devant la barbarie »122 démontrée à partir du cas du gouverneur général Hans Frank – est le même que dans la description du mémorial que Mayer publie dans la revue de l’Association des persécutés du régime nazi (VVN), Unser Appell (Notre appel) : « Les récits des exterminations massives restent de simples chiffres tant que l’on n’a pas vu de choses réelles qui témoignent d’une telle extermination123. » C’est à travers deux images, situées au début et à la fin de son texte, renvoyant de manière métaphorique au voyage des victimes vers la mort, que Mayer rend compte de sa perception d’Auschwitz comme présence du danger fasciste :

• 125 Ibid.
• 126 Ibid., p. 7.

35Aux trains « qui ne s’arrêtaient même pas dans cette gare, mais continuaient leur route jusqu’à la porte de Birkenau, […] ces transports destinés dès le début à l’extermination et qui avaient été annoncés par le mot-clé “Nuit et brouillard” »125 du début du texte, fait écho, à la fin du texte, une nature dénaturée qui perpétue le passé : « à côté des chambres à gaz effondrées s’étendent de larges flaques d’eau. C’est ici que se tenaient les bûchers. Cette eau a la propriété de ne pas geler. Les ferments du sol donnent assez de chaleur126. »

• 127 Hans Mayer, « Das geistige Spannungsfeld. Bemerkungen zum Breslauer Kongreß », Sonntag, 12 septembr (...)
• 128 Georg Lukács, « Von der Verantwortung der Intellektuellen » [1948], in : Georg Lukács zum siebzigst (...)
• 129 Ibid., p. 232, traduction de Jean-Pierre Morbois.
• 130 Ibid. p. 233.
• 131 Ibid.
• 132 Ibid., p. 234.
• 133 Georg Lukacs [sic], L’Esprit européen, p. 189.
• 134 Georg Lukács, « Von der Verantwortung der Intellektuellen », p. 234. Traduction de Jean-Pierre Morb (...)
• 135 Ibid. p. 235.

36Dans ses « Remarques au congrès de Breslau » publiées dans Sonntag, ce qui constitue pour Mayer « [l]a zone de tension intellectuelle », c’est la « question fondamentale de leur positionnement intellectuel » qui se retrouve ainsi « posé[e] à tous les participants au congrès » : « Il en allait du problème de la responsabilité intellectuelle. C’est dans les discours d’Ilya Ehrenbourg et de Georg Lukacs [sic] qu’elle fut le mieux traitée »127. Lukács part d’un « exemple » montrant « qu’il ne peut pas y avoir de conception du monde réactionnaire innocente »128. « Nous savons très bien comment la politique de Hitler a conduit, avec une nécessité d’airain, aux horreurs d’Auschwitz et de Maidanek. Mais il ne faut pas non plus négliger le fait que l’ébranlement systématique de la conviction de l’égalité de tous les hommes a fait partie des éléments qui ont permis cette abomination. La bestialité organisée du fascisme à l’encontre de millions de gens aurait été beaucoup plus difficile à mettre en œuvre si Hitler n’était pas parvenu à ancrer dans les plus larges masses allemandes que celui qui n’était pas de “pure race” n’était pas “à proprement parler” un être humain129. » Reprenant la critique qu’il a prononcée à Genève à propos de la conception du monde « aristocratique », il rappelle « les essais critiques “distingués”, académiques, de la croyance “vulgaire” en l’égalité des hommes ; ainsi que les critiques analogues du progrès, de la raison, de la démocratie »130 et condamne la « fascisation de la conception du monde »131 par des « irrationalistes »132. Mais alors qu’à Genève il a souligné « combien ce qui avait été accompli jusqu’à présent, sur le plan de la politique intérieure comme de la politique extérieure, était insuffisant » pour « extirper les racines du fascisme jusque sur le plan idéologique, de façon à en rendre le retour définitivement impossible »133, à Wrocław, il récuse le fait que « le nouveau fascisme doive obligatoirement chercher, notamment au plan idéologique, à s’imposer en copiant exactement les méthodes hitlériennes »134, d’un « cynisme nihiliste »135 :

• 137 Ibid.
• 138 Ibid., p. 237.
• 139 Ibid., p. 233.
• 140 Ibid., p. 237.

37Lukács voit « des traits quelque peu opposés » au « cynisme nihiliste » de « l’impérialisme des Allemands » : « Les tendances fascistes qui se développent aujourd’hui aux États-Unis travaillent avec la méthode d’une hypocrisie nihiliste : […] elles réalisent l’oppression et l’exploitation des masses au nom de l’humanité et de la civilisation »137. Après avoir constaté « que nous nous trouvons seulement aux stades préliminaires du développement idéologique du nouveau fascisme » et d’en déduire que « la responsabilité de l’intelligentsia n’est pas plus petite, mais au contraire plus grande » et qu’« il est encore temps de donner une nouvelle orientation à l’évolution idéologique des principaux peuples de culture »138 – « la France, l’Angleterre ou les États-Unis »139 – « ou tout au moins d’essayer d’arrêter l’évolution réactionnaire en plein essor »140, Lukács reprend une idée centrale de la conférence qu’il a tenue fin 1947 à Milan, « Les devoirs de la philosophie marxiste dans la nouvelle démocratie » – conférence publiée en juin 1948 dans la revue new-yorkaise Masses and Mainstream sous le titre « Problems of Marxist Culture » –, avant d’en revenir à Genève en 1946. À Milan, Lukács s’exprime en ces termes :

• 142 Georg Lukács, « Von der Verantwortung der Intellektuellen », p. 237. Traduction de Jean-Pierre Morb (...)
• 143 Ibid., p. 240.
• 144 Ibid., p. 237.
• 145 Ibid., p. 240.
• 146 Ibid., p. 238.
• 147 Ibid.

38Mais à Wrocław, Lukács répond qu’en ce qui concerne « un savoir clair de là où nous nous trouvons, de là où mène le chemin de l’évolution et de ce que nous pouvions faire pour influencer son orientation », les perspectives ne sont pas bonnes « pour les intellectuels de la période impérialiste »142. Il vient à parler des Rencontres Internationales lorsqu’il évoque l’un des quatre exemples de « fétichisation », ce qui veut dire que « n’importe quel phénomène historique va être détaché de son terreau social et historique, que son concept abstrait (la plupart du temps quelques traits de ce concept abstrait) va être fétichisé en un existant prétendument autonome, en une entité propre »143. Dès le départ, Lukács oppose « l’économie politique »144, dont la « grande performance » est de « dissiper cette fétichisation, [de] montrer concrètement ce que signifie un phénomène historique quelconque dans le processus de l’évolution, ce qu’est son passé, ce qu’est son avenir »145. Comme « conséquence » de ce que « la philosophie, la psychologie, l’histoire etc. de la période impérialiste se sont de la même façon efforcées de rabaisser les approches économiques, de les diffamer comme “superficielles”, “inessentielles”, comme indignes d’une conception du monde “plus profonde” », « comme elle ne voit pas les bases objectives de sa propre existence sociale, l’intelligentsia va être de plus en plus victime de la fétichisation des problèmes sociaux […] »146. Lukács évoque Genève, après avoir cité comme exemples la « fétichisation de la démocratie », « de l’aspiration des peuples à la paix » et « de la nation »147 :

• 151 Ibid., p. 241.
• 152 Ibid., p. 242.
• 153 Georg Lukacs [sic], L’Esprit européen, p. 194.
• 154 Ibid., p. 176.

41À l’exemple de cette « fétichisation », Lukács explique que « la bourgeoisie réactionnaire a largement réussi » à « anéantir la capacité sociohistorique d’orientation de l’intelligentsia » : « De très nombreux bons représentants de l’intelligentsia d’aujourd’hui ont même créé une philosophie – en soutien inconscient à cette aspiration de la réaction impérialiste – qui veut apporter la preuve qu’il serait philosophiquement impossible de s’orienter socialement151. » À la fin toutefois, Lukács souligne que « de nombreux intellectuels ressentent dès aujourd’hui d’où la liberté et la culture sont vraiment menacées », c’est pourquoi, il en appelle aux participant.e.s au congrès à « faire de ce sentiment un savoir », « par la science de l’économie politique »152. Cependant, même pour cet appel, il a recours à son discours de Genève : il radicalise l’image de la perpétuation de « l’alliance de 1941 »153, de « la démocratie et du socialisme » comme « tournant de l’histoire, [pouvant] faire naître la possibilité de sauver la civilisation »154 en en faisant un « tournant progressiste du monde » :

• 156 Hans Mayer, « Der Breslauer Weltkongreß », p. 977. Nous traduisons.
• 157 Georg Lukács, « Problems of Marxist Culture : II Religion and Nation », Masses and Mainstream, New (...)

42Tandis que dans son compte rendu du congrès pour les Frankfurter Hefte Mayer nomme au titre des « discours les plus utiles » à Wrocław ceux qui, comme Lukács et Ehrenbourg, apportent la « preuve concrète » de « l’aide intellectuelle qu’avaient fournie les écrivains et scientifiques lors de la montée du nazisme et qu’ils fournissaient déjà de nouveau au moment de la poussée de tendances néofascistes »156, il termine celui destiné au journal Sonntag par une image d’« internationalisme démocratique »157 :

• 159 Hans Mayer, « Der Breslauer Weltkongreß », p. 979. Nous traduisons.
• 160 Ibid.

43Dans le compte rendu francfortois du congrès, Mayer détaille de manière systématique ce qu’il entend par « aide intellectuelle ». Le manque d’orientation sociohistorique qui conduisait à soutenir inconsciemment la réaction, que Lukács avait opposée à la responsabilité, il le formule à travers l’opposition entre fonction et substance : « l’opposition entre une conception de l’intellectuel déterminé par sa fonction, par son rôle possible et réel dans les crises de notre époque – et une conception de la valeur propre de la performance intellectuelle, indépendamment de son efficacité, qui est déterminée par la substance [sic] »159. La question de la fonction correspond au plan sociohistorique à celle de la responsabilité individuelle, à la décision consciente de ce pour quoi il faut agir. Elle s’oppose à la conviction de la « valeur individuelle propre » faisant abstraction de la société et de l’histoire. Du jugement qu’il porte sur les intellectuels des zones occidentales, estimant qu’ils ont, dans leur majorité, une compréhension « substantialiste » d’eux-mêmes, résulte son pronostic pessimiste : « Il serait possible d’imaginer qu’au nom de la “liberté intellectuelle” une politique d’asservissement social des intellectuels puisse être menée »160.

• 161 Hans Mayer, « Georg Lukacs [sic] », Ost und West 3, 1948, cahier 12, (p. 88-93), p. 91. Nous tradui (...)
• 162 Ibid., p. 92.
• 163 Ibid., p. 93.
• 164 Ibid., p. 92.
• 165 Ibid., p. 93.

44Trois mois après le Congrès mondial des intellectuels pour la paix, sous le titre « Georg Lukacs [sic] », Hans Mayer publie dans la revue d’Alfred Kantorowicz, Ost und West (Est et Ouest), paraissant sous licence soviétique, une recension des six anthologies de textes de Georg Lukács. Reliées sous la forme de brochures jaunes, elles étaient parues jusqu’alors dans la maison d’édition Aufbau. C’est précisément lorsque Mayer vient à parler des « discussions internationales de Genève »161 que le chemin qu’il a parcouru depuis l’époque où il renvoyait le marxisme au champ politique apparaît nettement. Car parmi les domaines de spécialité de Lukács, qui, à Genève, « avait tenu » à « distinguer son point de vue comme étant celui d’un véritable marxiste de celui de son interlocuteur, Karl Jaspers »162, Mayer cite « la philosophie, […] la sociologie et la critique de la culture »163, « la théorie littéraire de l’école de Marx et Engels »164, le « domaine de la critique littéraire […] », « l’esthétique, l’histoire culturelle et la littérature » et présente ainsi les « six manuels » comme « la preuve, s’il en fallait, de la fécondité des doctrines de Marx et Engels dans ces domaines »165. Pour finir, Mayer élève sa propre réception au statut de norme :

• 167 Bernd Leistner, « Hans Mayer als Literaturprofessor in Leipzig », in : Günther Häntzschel (dir.), T (...)
• 168 Hans Mayer, « Hegel und Goethe. Antrittsvorlesung, gehalten am 20. Juli 1949 in der Universität Lei (...)
• 169 Ibid., p. 58.
• 170 Ibid., p. 54.
• 171 Ibid., p. 56.
• 172 Ibid.
• 173 Ibid., p. 57.
• 174 Ibid., p. 59.

45C’est le 20 juillet 1949 que celui qui avait été nommé au semestre d’hiver 1948/1949 professeur de sociologie de la culture dans la faculté de sciences sociales, avant d’être muté en 1950 comme professeur d’histoire des littératures mondiales à l’institut de germanistique de la faculté de philosophie, tient sa conférence inaugurale à l’université de Leipzig167. Intitulée « Hegel und Goethe » (Hegel et Goethe), elle s’ouvre sur des remerciements formulés ainsi : « les ressorts de notre interprétation, nous les devons surtout à deux hommes dont la parole est parvenue à marquer depuis des décennies notre propre évolution intellectuelle », Georg Lukács et Ernst Bloch, « la gratitude m’impose de commencer par reconnaître cette dette intellectuelle »168. Cependant, Mayer ne suit pas seulement Lukács au sujet de la proximité de Goethe avec le matérialisme. Par-delà Lukács, qui « remarquait » « à juste titre » que dans le « Faust », « le travail comme processus de l’autoproduction de l’homme » « revêt un accent antireligieux »169, « éléments cachés mais authentiquement dialectiques de la vision goethéenne du monde »170, il souligne « que Goethe non seulement est plus proche du matérialisme que Hegel, mais qu’il a aussi intégré en vérité la dialectique dans cette interprétation »171. Dans « le rapport à l’histoire »172 de chacun d’eux, Mayer interprète la « fonction du diable » chez Goethe comme ce qui « provoque et pousse » « à agir »173, en opposition à l’immobilisation de l’histoire dans le système clos de Hegel : dans l’État prussien174.

• 175 Hans Mayer, « Dank an Georg Lukács », in : Literatur der Übergangszeit, (p. 218-224). Nous traduiso (...)
• 176 Hans Heinz Holz, « Hans Mayers Beitrag zur Ideologietheorie », in : Inge Jens (dir.), Über Hans May (...)
• 177 Hans Heinz Holz, « Georg Lukács und das Irrationalismus-Problem », in : Manfred Buhr, József Lukács (...)
• 178 Hans Heinz Holz (Recension), Philosophischer Literaturanzeiger 1, 1949/50, p. 128. Nous traduisons.
• 179 Ibid., p. 128-129.
• 180 Ibid., p. 129.
• 181 Ibid., p. 131.
• 182 Ibid., p. 129.
• 183 Ibid., p. 129-130.
• 184 Ibid., p. 131.
• 185 Ibid., p. 130.
• 186 Ibid., p. 131.
• 187 Ibid.
• 188 Ibid., p. 132.

46Lorsque, l’année de sa conférence inaugurale, Mayer intègre dans son volume Literatur der Übergangszeit la recension des travaux de Lukács qu’il avait publiée dans Ost und West, il en adapte en conséquence le titre qui devient : « Remerciements à Georg Lukács »175, titre qui ne figurait pas dans la recension. Cette même année, cependant, l’élève fait pour la première fois l’objet d’une recension avec son professeur. L’étudiant de philosophie et journaliste, Hans Heinz Holz, qui avait été rédacteur des « communiqués » de l’Association des persécutés du régime nazi (VVN) de Hesse lorsque Mayer était à sa tête176 et qui, en 1985, lors du colloque de l’académie des sciences de RDA à l’occasion des 100 ans de Lukács, avait désigné la discussion que ce dernier avait eue avec Jaspers à Genève en 1946 comme étant le début de « la biographie idéologique de [s]a génération »177, explique dans le Philosophischer Literaturanzeiger pourquoi il a voulu « réunir » les cinq collections d’essais de Lukács parues chez Aufbau jusqu’en 1949 et l’ouvrage de Mayer, Literatur der Übergangszeit178 : « parce qu’ils ont en commun une problématique fondamentale des sciences humaines : la question de la définition idéologique et de l’importance des phénomènes d’histoire des idées »179. C’est pourquoi il a souhaité « éclairer » les travaux des deux hommes « à partir de cette seule perspective – philosophico-méthodologique – »180 : dans « le contexte du travail intense en matière de critique des idéologies fourni par l’histoire littéraire socio-philosophique »181. Chez Lukács, Holz distingue d’un côté la littérature comme « reflet d’une réalité historique », des « grandes questions décisives de son époque au plan historique et social », des « problèmes déterminants […] de son époque »182, de l’autre côté la littérature comme « “auto-reconnaissance du présent”, dans l’anticipation d’évolutions futures que ni la science ni la philosophie ne sauraient accomplir »183. Pour cette dernière tendance, Holz cite deux traditions qu’il appelle « courants », qui « débouchaient dans la théorie de Lukács » et conduisaient « par-delà la critique des idéologies à un espace programmatique positif »184, premièrement : « la fondation d’une tradition allemande progressiste dans la poésie classique […] trouv[ant] ses racines dans le retour aux Lumières »185, deuxièmement, le « courant qui venait des grands romanciers russes du xix^e siècle »186. Chez Mayer, « qui en de nombreux points a poursuivi et développé l’œuvre de Georg Lukacs en Allemagne », Holz souligne qu’il « montre » « l’origine idéologique de notre époque » et « en même temps » « indique » « son dépassement dans le présent »187. Ces « trois marches hégéliennes de la conscience de soi », « déploient le fil philosophique d’une nouvelle réflexion allemande sur la littérature »188.