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Comptes rendus

Augustin JOMIER, Islam, réforme et colonisation : une histoire de l’ibadisme en Algérie (1882-1962)

Paris, Éditions de la Sorbonne, 2020
Claire Marynower
p. 247-249
Référence(s) :

Augustin JOMIER, Islam, réforme et colonisation : une histoire de l’ibadisme en Algérie (1882-1962), Paris, Éditions de la Sorbonne, 2020, 397 p., 35 euros.

Texte intégral

1Le livre d’Augustin Jomier fait une intervention originale dans le domaine des études historiques sur l’Algérie. Dans un monde saharien dressé de ksour, les bourgs fortifiés des rares oasis, il nous amène à la rencontre d’une société peu connue, celle des ibadites du Mzab. Ce faisant, il propose une histoire de l’Algérie par les marges : cette société, située dans des territoires méridionaux tardivement rattachés à la colonie française, est aussi amazighophone et se rattache à un courant minoritaire de l’islam, l’ibadisme, alors que l’immense majorité des musulmans algériens sont sunnites et malékites. L’intérêt d’une telle démarche s’impose d’emblée, tant elle vient s’inscrire aussi dans une marge historiographique pour « éclairer des angles morts de l’analyse historienne » (p. 25) en renouvelant ses sources. En effet le livre se fonde en grande partie sur des sources islamiques et arabes, en rupture avec la plupart des travaux sur l’Algérie contemporaine, où l’archive coloniale tient une place prépondérante. Ce choix est solidaire d’un autre, celui d’étudier la religion comme un élément central de l’histoire sociale, politique et culturelle des sociétés colonisées, en pratiquant un croisement avec l’islamologie. Enfin, l’objet étudié permet à l’historien de jouer sur les échelles et les circulations, car l’ibadisme se construit en un « archipel » transnational reliant la communauté du Mzab à celles du Djebel Nefoussa en Libye, de Djerba en Tunisie, du sultanat d’Oman et de Zanzibar, la connectant aussi aux grandes capitales islamiques de Tunis et du Caire. Au sein de la société mozabite, l’étude porte sur les réformistes de l’islam, considérés comme les acteurs-clés de l’entreprise de « reconstruction politique d’une communauté » (p. 26), du milieu du xixe siècle aux premières décennies de l’indépendance algérienne.

2Un premier chapitre expose les fondements de « l’ordre social local » (p. 38) depuis l’époque médiévale. Il montre la façon dont la colonisation française, entamée avec la signature d’un traité de soumission en 1853 et confortée par l’annexion de 1882, a redéfini le champ social de la religion. Les oulémas entretiennent une « relation dialectique » (p. 39) avec les colonisateurs, établissant avec eux des liens de négociation et de transaction dans les domaines qui leur sont réservés. La collaboration entre l’orientaliste Emile Masqueray et le grand lettré Aṭfayyish joue ainsi un rôle central dans la mise en place d’une administration et d’une justice spéciales pour les Mozabites par les Français. Le deuxième chapitre établit la façon dont le réformisme, comme notion et comme réalité sociale, est apparu dans le contexte colonial. Augustin Jomier participe ici à un important débat historiographique autour du « réformisme musulman », en montrant que le mot iṣlāḥ et sa traduction française « réforme », adoptée dans l’administration par le truchement des travaux orientalistes, émergent parallèlement au Mzab dans les années 1930. L’historien traque dans les écrits le mot et l’idée pour montrer son essor dans un contexte intellectuel mozabite intensément relié à Tunis et au Caire. Au moment du Front populaire, singulièrement, un ensemble d’acteurs français et algériens se saisit de ce terme polysémique. Il permet alors à ceux qui se définissent comme des muṣliḥīn, réformistes, d’entrer dans les discussions générales sur l’avenir de la colonie.

3Le troisième chapitre montre comment se sont modifiées les « façons de dire l’islam » avec l’introduction de la presse et de l’imprimerie. Le « style culturel nouveau » (p. 124) des oulémas se met en place autour du journalisme, introduisant la ponctuation, les paragraphes, mais aussi une « rupture épistémologique forte » (p. 121) en intégrant les sciences expérimentales dans le ‘ilm (les savoirs islamiques). Le quatrième chapitre poursuit la réflexion en montrant comment l’opposition entre réformistes et « conservateurs » se structure autour de trois grands champs. La création de nouvelles écoles, accompagnée par l’introduction de nouvelles méthodes mais aussi de tables et de bancs à la place des nattes posées au sol, définit une forme de modernité et permet à l’iṣlāḥ mozabite de s’envisager dans la durée. La presse connaît également une « grande offensive moderniste » (p. 167). Les réformistes l’utilisent face à leurs adversaires en maniant une « arme de choc » : la définition d’une société arriérée, pour rendre nécessaire une « modernité authentiquement musulmane » (p. 170), qu’ils se targuent d’être les seuls en mesure de faire advenir. Les débats se cristallisent surtout autour de la jurisprudence, le fiqh : deux visions de l’orthodoxie et de l’orthopraxie ibadites se dessinent, qui sous-tendent des définitions différentes de ce qu’il faut considérer comme des « innovations blâmables » (bida‘). C’est la relation à l’autre, non-musulman et non-ibadite, qui est débattue, dans des polémiques violentes qui divisent durablement la communauté en deux, autour de l’usage du téléphone pour fixer les dates de Ramadan par exemple.

4Le cinquième chapitre retrace le succès relatif des initiatives visant au rapprochement (taqrīb) avec le sunnisme. L’histoire sociale et la variation des échelles offrent des voies pour dépasser les apories d’une seule histoire textuelle de l’islam. Au Mzab même, le dialogue a été rendu difficile non par les obstacles doctrinaires, mais par le rôle que l’appartenance à l’ibadisme jouait pour se définir localement comme une majorité, face à la minorité sunnite. Le rapprochement n’était pas à l’ordre du jour, comme le montrent les émeutes de 1930-1931 autour de l’appel à la prière (adhdhān). En revanche, cette dynamique a pu se développer à l’échelle de la umma et de l’Algérie, rendue possible par des stratégies politiques convergentes. Le culte des saints personnages (awliyā‘) et les visites des tombes (ziyārāt), objets d’une lutte aussi bien doctrinaire qu’économique, sont au cœur du chapitre six. Les revenus liés aux cimetières, comme ceux des mosquées, sont dans cette région sous administration militaire restés dans les mains des colonisés, à la différence du reste de l’Algérie. La compétition pour les capter est d’autant plus forte, et donne lieu à d’âpres luttes. Le septième chapitre reste sur le terrain économique, et montre comment « l’alliance » (p. 242) passée par les réformistes avec de grands marchands mozabites a contribué à leur succès, profitant du soutien financier et des réseaux de ces derniers, étendus dans le Tell algérien.

5Le huitième chapitre revient sur le passage à la politique électorale des réformistes mozabites, autour de la figure du cheikh Bayyūḍ qui entre à l’Assemblée algérienne en 1948. Cette élection est le résultat d’un effort pour contourner les institutions locales traditionnelles (ḥalqā, jamā‘a) en investissant la forme associative et le scoutisme, pour faire monter une nouvelle génération militante et parachever une mainmise politique sur la région. Les relations ambivalentes à l’administration, entre opposition et négociation, se prolongent dans une certaine mesure au-delà de l’indépendance. Dans le dernier chapitre, l’historien montre que les notables réformistes font preuve d’une « impressionnante capacité d’adaptation » (p. 327) au nouveau contexte institutionnel, et continuent à peser de tout leurs poids en mobilisant les « institutions vernaculaires » contre les velléités jacobines de l’État central. Dans les années 1960 et 1970, l’autonomie du Mzab continue à exister « dans les non-dits de la législation » (p. 329), tandis que ses lettrés participent à la réécriture de l’histoire algérienne en accord avec la définition arabo-musulmane de la nation.

6La recherche, étendue à des bornes chronologiques plus vastes que celles annoncées dans le titre, tient les promesses annoncées, notamment grâce à l’analyse fouillée et minutieuse de fonds exceptionnels. En articulant les échelles, les temporalités et les approches, l’auteur montre qu’on peut apporter un point de vue original et pertinent à de grands débats, comme celui de la définition de la modernité en islam, en introduisant dans l’enquête les variables politique, économique, matérielle. Tout juste peut-on regretter que les pages consacrées à la guerre d’indépendance soient si peu nombreuses. Servi par une écriture claire et précise, l’ouvrage propose en outre de superbes reproductions issues de la collection de plaques stéréoscopiques des pères blancs.

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Pour citer cet article

Référence papier

Claire Marynower, « Augustin JOMIER, Islam, réforme et colonisation : une histoire de l’ibadisme en Algérie (1882-1962) »Revue d'histoire du XIXe siècle, 63 | 2021, 247-249.

Référence électronique

Claire Marynower, « Augustin JOMIER, Islam, réforme et colonisation : une histoire de l’ibadisme en Algérie (1882-1962) »Revue d'histoire du XIXe siècle [En ligne], 63 | 2021, mis en ligne le 01 janvier 2022, consulté le 24 avril 2024. URL : http://journals.openedition.org/rh19/8093 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rh19.8093

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