Hélène Camarade, Xavier Galmiche et Luba Jurgenson (dir.), Samizdat. Publications clandestines et autoédition en Europe centrale et orientale (années 1950-1990)
Hélène Camarade, Xavier Galmiche et Luba Jurgenson (dir.), Samizdat. Publications clandestines et autoédition en Europe centrale et orientale (années 1950-1990), Paris, Nouveau Monde éditions, 2023, 320 p.
Texte intégral
1Ce recueil collectif vient à son heure, et comble un vide historiographique, du moins en langue française. En effet, le « samizdat » (texte autoédité et diffusé hors des circuits officiels) est aujourd’hui bien représenté dans la plupart des langues des anciennes républiques qui composaient l’Union soviétique. On trouve également de nombreux travaux disponibles en anglais, mais plutôt sur le « tamizdat » (texte édité à l’extérieur des pays du bloc soviétique mais ayant vocation à circuler clandestinement à l’intérieur), ou en allemand (du fait de l’existence de la RDA), mais très peu en français. Les auteurs, la plupart traducteurs ou écrivains spécialistes des langues concernées, ont participé, entre 2016 et 2020, à un certain nombre de séminaires et de rencontres qui leur ont permis d’avancer dans l’étude du samizdat. Très divers quoique spécifique aux anciens pays dits « de l’Est », le samizdat revêt la forme bien connue du livre dactylographié en six ou sept exemplaires et passé de main en main, mais aussi du poème tiré à quelques dizaines ou centaines d’exemplaires, du journal ou de la revue à durée très variable, du tract ou de l’affiche, de l’almanach ou du livre de prières. Littéraire et/ou politique, religieux dans bien des cas, nationaliste le plus souvent, antisoviétique mais pas toujours, interdit mais parfois autorisé ou toléré, il est difficile à appréhender comme un phénomène unique. Son histoire varie d’un territoire à un autre, et si la Russie, l’Ukraine, la Pologne, la RDA, la Hongrie, la Tchécoslovaquie et les trois États baltes ont produit de nombreux textes clandestins, la Bulgarie et la Roumanie ont laissé moins de traces de ces formes de résistance. Les auteurs rappellent d’ailleurs que leurs études sont tributaires de la documentation rassemblée, très abondante pour l’Ukraine, l’Estonie, la Lituanie, la Pologne, la RDA, la Hongrie ou la Tchécoslovaquie, mais beaucoup moins pour la Russie depuis la fermeture de Mémorial et des archives officielles, ou d’autres pays « frères » tels que la Roumanie ou l’Albanie.
2La question de l’accès aux sources est traitée dès l’introduction dans laquelle les trois maîtres d’œuvre rappellent la difficulté inhérente à tout travail qui porte sur la rédaction et la diffusion d’écrits interdits et, le plus généralement, réprimés. Là où les archives n’ont pas été conservées, voire volontairement détruites, notamment en Géorgie stalinienne, il est difficile de se faire une idée un peu précise de l’importance du samizdat. Ailleurs, sa profusion peut laisser deviner une relative tolérance des autorités, ou d’une partie d’entre elles, dans un jeu subtil malaisé à retracer, qui s’apparente parfois à ce que furent les Mazarinades en France quand le pouvoir cherchait à récupérer un phénomène au départ hostile. Pour éviter tout schématisme, le livre débute par une partie géographique, consacrée dans l’ordre, à la Russie, puis à l’Ukraine, à la Biélorussie, à l’Azerbaïdjan, à l’Arménie, à la Géorgie, puis aux trois États baltes. Dans ce dernier ensemble de territoires au passé à la fois proche mais distinct, la production de textes d’essence religieuse, catholique en Estonie, protestante ou baptiste ailleurs, aide à ne pas surestimer l’aspect le plus connu du samizdat, son caractère éminemment littéraire mis en valeur tant par les poètes que par les romanciers. La virulence des débats qui opposèrent Soljenitsyne et Varlam Chalamov à la fin de sa vie interdit, là encore, toute vision simplificatrice de l’opposition au système soviétique.
3La deuxième partie du volume évoque tout naturellement le samizdat dans les autres pays du « bloc de l’est », la Pologne au premier chef, puis la Tchécoslovaquie, la DDR (RDA), la Hongrie, la Yougoslavie et la Bulgarie (mais ni la Roumanie ni l’Albanie). De même que, pour l’URSS, l’étude menée en parallèle de la Russie, de l’Ukraine et de la Biélorussie permettait de mettre en évidence des différences, dans la chronologie, l’Ukraine se signalant par la précocité de sa production d’écrits pourchassés (dès les années 1920), et dans la nature des textes mis en circulation, de même l’étude des autres pays de l’Est fait apparaître des différences nombreuses. Alors que le samizdat avait connu sa plus grande période d’expansion dans les années 1980, il était apparu plus tôt dans les pays où le contentieux avec la Russie était ancien, et créait un fossé impossible à combler. C’était le cas en Pologne où les charniers de Katyn ne pouvaient être oubliés et où un samizdat avant le samizdat exista, sous la forme des « bibula » mis en exergue par Jozef Pilsudski avant 1914. Si l’on peut regretter l’étrange silence sur la période 1919-1939 qui connut d’autres productions de textes clandestins (les romans de Manès Sperber en fournissent quelques exemples), l’accent est surtout mis sur la période soviétique, donc les années 1945-1989. La production des mouvements d’opposition les plus structurés, KOR puis Solidarnosc, sont bien analysés, avec leurs circuits parallèles capables de produire des tracts, des journaux et de nombreux livres. Pour la dernière période, deux chiffres suffisent à montrer l’incapacité du pouvoir à étouffer la parole clandestine : 5 840 journaux et 6 500 livres furent édités en Pologne entre 1976 et 1990, signe évident de l’impossibilité de faire taire l’opposition au régime, quelle que soit par ailleurs la rigueur de la répression menée contre les dissidents.
4En Allemagne de l’Est, ce sont les Églises protestantes qui ont été le fer de lance de la résistance, les mouvements pour la paix et la défense de l’environnement prenant le relais après 1980. Exonérées de l’obligation de passer par la censure préalable, ces publications internes aux paroisses servirent de « toit », d’abri, à la constitution d’un véritable espace public partiel, ou « de substitution » à l’espace officiel, saturé par les publications légales. En Hongrie, c’est la « littérature de boutique », du nom de l’appartement de l’architecte Lazlo Rajk qui servait de librairie ou de maison d’édition de nombreux samizdats qui domine avant que des sociologues ne créent d’autres publications clandestines. Ici aussi, un espace public de substitution a précédé la chute du régime, mais rien n’est dit de la capacité de ces publications à pénétrer loin en profondeur dans la population, la grande muette que n’interroge aucune des études ici rassemblées. C’est d’autant plus évident pour ce qui est de la Yougoslavie, prise comme un bloc, et où l’absence de censure étatique, le droit de voyager et celui de lire des publications étrangères et même de manifester empêchèrent sans doute la naissance de ce phénomène propre aux autres pays de l’Est. De ce fait, ce sont les écrits de Milovan Djilas, évidemment interdits mais largement diffusés sous forme de tamizdats, qui servirent de tremplin à la rédaction de livres consacrés aux camps de prisonniers, tant en Yougoslavie qu’en Union soviétique.
5La troisième et la quatrième partie étudient les phénomènes du tamizdat et du magnitizdat (des textes enregistrés d’abord au magnétophone), ces publications éditées hors des frontières du bloc soviétique et pourtant largement diffusées, du moins en Pologne, en Hongrie, en RDA et même à Moscou et dans les grandes villes de l’URSS. Contrepoids à la littérature officielle, l’écrit venu de « là-bas » a, le plus souvent, été rédigé sur place avant de passer une première fois la frontière sous forme de manuscrit ou de dactylographie, puis une seconde fois après avoir été imprimé à l’Ouest. Très vite, samizdat et tamizdat se sont interpénétrés et la littérature officielle elle-même (celle autorisée par le gosizdat) n’est pas restée à l’abri d’une porosité qui, longtemps ignorée, permet de mieux comprendre aujourd’hui les circulations Est-Ouest et les influences réciproques, ce qu’on appelle les « transferts culturels » d’un bloc à l’autre. Non évoquée ici, ou de biais, la question de ces « transferts culturels » Est-Ouest aurait pourtant gagné à être abordée de front, les prises de position des écrivains de l’Est mal publiés ou incompris à l’Ouest ne devant pas masquer ces circulations souterraines sans doute plus importantes que les questions de susceptibilités qui occupent une part trop grande des études littéraires. C’est évident pour ce qui concerne les circulations musicales, favorisées par la diffusion des cassettes audio, mais le phénomène mériterait d’être pris en compte pour ce qui est de la littérature, voire des écrits politiques et des essais en sciences humaines.
6Les cinquième et sixième parties s’intéressent aux samizdats plus spécifiquement littéraires et à ceux qui émanent de communautés spécifiques, juives d’un côté, chrétiennes de l’autre. Parmi ces dernières, les témoins de Jéhovah de Tchécoslovaquie se distinguèrent par le côté stakhanoviste de leur production qui les rapproche, toutes proportions gardées, des jansénistes français de l’Ancien Régime. Si l’on en croit les sondages effectués après leur départ d’Union soviétique, 50% des Juifs de ce pays auraient été sensibilisés à leurs conditions de vie, voire à leur judéité, par les samizdats, ce qui montre, une nouvelle fois, l’importance de la littérature clandestine à l’est de l’Europe après 1945. Ni le surréalisme, très présent en Tchécoslovaquie, ni les mouvements littéraires qui s’éloignent du réalisme socialiste en RDA ou ceux qui se réclament de l’art action en Europe centrale ne se comprennent sans ces porosités qui confirment l’intensité des échanges souterrains entre les deux blocs antagonistes. De même, les fanzines, nombreux en Tchécoslovaquie, ou la presse gay en Pologne et lesbienne en RDA témoignent-ils de circulations que les autorités se révélèrent incapables d’interdire.
7La septième et dernière partie du volume, dont la richesse transparaît à travers la diversité des éclairages mentionnés, revient sur la question des archives, fondamentale pour traiter scientifiquement d’un tel objet. C’est l’université de Brême, avec son Centre de recherches sur la littérature indépendante et les mouvements sociaux en Europe de l’Est, créé en 1982, qui s’impose comme le centre de référence aujourd’hui, avec plus de 600 fonds répertoriés, mais on aurait aimé que soient indiqués, au moins brièvement, les autres centres de documentation dont La Contemporaine (ex-BDIC) à Nanterre, les universités de Berkeley, Columbia et Yale pour les États-Unis et bien d’autres dans le monde. Avec ses limites, son absence d’index nominum, son parti pris d’ignorer les comparaisons avec d’autres aires culturelles, son absence d’éclairage historique sur les sociétés abordées, ce livre demeurera comme un jalon important dans l’étude de la littérature clandestine à l’Est de l’Europe au XXe siècle. On lui souhaite beaucoup de successeurs qui élargiront la perspective et autoriseront une vision encore plus fine des phénomènes de censure et de résistance aux censures.
Pour citer cet article
Référence électronique
Jean-Yves Mollier, « Hélène Camarade, Xavier Galmiche et Luba Jurgenson (dir.), Samizdat. Publications clandestines et autoédition en Europe centrale et orientale (années 1950-1990) », Revue d’histoire culturelle [En ligne], 9 | 2024, mis en ligne le 30 octobre 2024, consulté le 23 janvier 2026. URL : http://journals.openedition.org/rhc/11672 ; DOI : https://doi.org/10.4000/1321a
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