Introduction du dossier
Texte intégral
- 1 Dominique Poulot, Une histoire du patrimoine en Occident, Paris, Le nœud gordien, PUF, 2006.
- 2 Pierre Nora (dir.), Les Lieux de mémoire, Paris, Gallimard, 1997 [1984-1992].
- 3 Philippe Poirrier en présente une synthèse dans : Philippe Poirrier, Les enjeux de l’histoire cultu (...)
- 4 Philippe Poirrier, « Le patrimoine : un objet pour l’histoire culturelle du contemporain ? Jalons p (...)
- 5 Dominique Poulot, Du monument aux valeurs, Paris, PUF, 2006.
- 6 Daniel Fabre, Emotions patrimoniales, Paris, Editions de la Maison des Sciences de l’Homme, 2013.
- 7 https://heritagehybrid.sciencesconf.org/data/pages/Paris_1_Una_PhD_Workshop_Proceedings_3.pdf consu (...)
- 8 Nathalie Heinich, La fabrique du patrimoine, « De la cathédrale à la petite cuillère », Paris, Edit (...)
- 9 Sur le présent sujet on renverra à la publication des trois journées d’études organisées sous l’égi (...)
1L’histoire du patrimoine et l’histoire de la mémoire ne sont pas des chantiers récents, elles se sont progressivement constituées au cours des deux derniers siècles1, les décennies de la fin du XXe siècle ayant marqué une étape fondamentale dans leur développement. Depuis la publication des Lieux de mémoire sous la direction de Pierre Nora2, l’exploration menée en histoire culturelle a été fructueuse. Emblèmes et symboles, politiques commémoratives et images urbaines ont, entre autres, retenu l’attention des chercheurs, des syndromes mémoriels tels que ceux hérités de la période de Vichy3 ont été étudiés, souvent en collaboration avec d’autres disciplines historiques et sciences sociales, créant ainsi une véritable communauté de recherche4. En effet, les historiens de la culture ont fertilisé et continuent de fertiliser un sillon qui intéresse les historiens de l’art5, les anthropologues6, les géographes7, les sociologues8… une liste à laquelle il convient d’ajouter les experts, conservateurs et architectes du patrimoine.9 Les dimensions politique, sociale, territoriale que l’histoire du patrimoine et de la mémoire recouvrent, en font un terrain épistémologique autour duquel de nombreuses sciences sociales peuvent dialoguer. Ainsi, l’inclination originelle de l’histoire culturelle vers les autres disciplines se vérifie-t-elle avec l’étude du patrimoine et de la mémoire et sans doute s’explique-t-elle par l’ambition de ne s’interdire l’examen d’aucune variable, qu’elle soit sociale, politique, économique, artistique, penchant bien naturel finalement pour une branche de l’histoire qui aborde un domaine aux contours aussi extensifs que celui de la culture. Le présent dossier n’échappe pas à cet esprit d’ouverture.
- 10 On retiendra la définition de Pierre Nora de l’histoire mémorielle comme « l’histoire des usages du (...)
- 11 Ce dossier a été porté par une historienne de la culture dont les villes constituent le principal d (...)
- 12 Pierre Nora, « La mémoire collective », dans Roger Chartier, Jacques Le Goff et Jacques Revel (dir. (...)
- 13 Notamment le séminaire « Dépatrimonialisations », Mathilde Bielawski, université Lyon 2, LADEC-ED 4 (...)
- 14 On mentionnera notamment le colloque « Politiques de mémoires locales et nationales en Amérique lat (...)
- 15 Jean-Jacques Courtine, Histoire des émotions, vol 3, De la fin du XIXe siècle à nos jours, Paris, S (...)
2Il s’intéresse plus particulièrement au patrimoine colonial urbain dans ses dimensions matérielle et mémorielle10, se focalisant à la fois sur des objets concrets, monuments, statues, bâtiments, sites, quartiers et sur l’histoire de leur perception depuis 194511. Une telle enquête de la mémoire collective sur le temps long, entendue comme « ce qui reste du passé dans le vécu des groupes ou ce que les groupes font du passé »12, vise à contribuer à une meilleure connaissance des usages du passé, ici en ce qui concerne la colonisation. La fourchette chronologique propose une perspective de près de quatre-vingts ans, elle inclut le processus de décolonisation dont l’enclenchement se généralise à l’issue de la Seconde Guerre mondiale, ainsi que la période post-coloniale jusqu’à nos jours. Les tensions mémorielles planétaires qui se sont manifestées ces dernières décennies autour du patrimoine colonial et de l’esclavagisme, aussi bien dans les ex-colonies que sur le territoire des ex-puissances coloniales, rendent le sujet particulièrement attractif. Il a inspiré ces dernières années l’organisation de nombreux séminaires13 et colloques14 ainsi que des sujets de thèse. Ces tensions patrimoniales doivent être replacées sur le long terme et abordées sous l’angle de la rationalité. Leur examen fait directement entrer notre sujet dans le champ politique et idéologique tout autant que dans l’histoire des émotions collectives, des sensibilités (ici à l’égard du passé), branches plus récentes de l’histoire culturelle, qui doit elle-même beaucoup à l’anthropologie15.
- 16 Julie Deschepper, « Notion en débat. Le patrimoine », Géoconfluences, mars 2021.
- 17 Nathalie Heinich, op. cit.
- 18 Nabila Oulebsir, Les usages du patrimoine : Monuments, musées et politique coloniale en Algérie, 18 (...)
- 19 Le courant des Critical Heritage Studies s’est formé dans la décennie 2000 dans le monde anglo-saxo (...)
- 20 Emmanuel Fureix, « Déboulonnages et dévoilements : l’histoire en morceaux ? », Écrire l’histoire, 2 (...)
3La notion de patrimoine offre un bon exemple de l’élasticité propre au concept de culture auquel elle est rattachée, jusqu’à soulever la question de son usage au pluriel, voire même pour certains de son impossible définition16. Car, en tant que construction sociale, le patrimoine se fabrique, sa perception n’est pas statique, la relation entre passé et présent qu’il concrétise est soumise aux aléas du temps17. L’intérêt pour les monuments en Occident a constitué une première étape historique à partir de laquelle le champ patrimonial n’a cessé de s’élargir, l’UNESCO le définit désormais comme matériel, immatériel, naturel, culturel ou mixte. Une telle fluidité en complexifie d’autant l’approche, c’est pourquoi nous nous limiterons ici au patrimoine mobilier et immobilier urbain, celui présent dans l’espace public. Il convient également de rappeler que la notion au sein du monde occidental a été conçue comme un héritage commun reposant sur la réalité physique de ses objets donnant lieu à expertise. Nabila Oulebsir souligne que ce concept européo-centré n’a touché la culture arabo-berbère de l’Algérie qu’après la colonisation de ce territoire18. On fera également remarquer qu’il n’a pas toujours d’équivalent dans les langues et cultures des pays ex-colonisés, ce qui souligne le problème intrinsèque de ce terme appliqué au monde colonial et postcolonial19 où, par ailleurs, cet « héritage » présent dans l’espace public est souvent perçu comme négatif. Il rappelle en effet l’asservissement de la période coloniale, la ségrégation spatiale, quartiers, bâtiments officiels, monuments portant la charge symbolique de la domination. Les statues qui ont jusque-là surtout focalisé l’attention des historiens, cristallisent ces formes d’injustice spatiale car « les statues des grands hommes n’incarnent pas seulement des individus, elles inscrivent des discours dans l’espace, imposent des normes de gloire et façonnent « parfois » des rapports de pouvoir »20. Cependant, l’instance onusienne a reconnu la possibilité de classer le patrimoine colonial comme patrimoine de l’humanité lui conférant une valeur universelle, à la fois esthétique et de témoignage historique. Le patrimoine reconnu comme tel bénéficie d’une reconnaissance juridique légitimant sa sauvegarde ainsi que de la mise en œuvre de politiques publiques pour l’étudier, le conserver, le transmettre de générations en générations. Les parties prenantes sont nombreuses, institutionnels, monde associatif, experts et communauté scientifique, milieux artistiques, populations, générations successives. Il peut conduire à des formes de reconnaissance sentimentale, à des rituels spécifiques, voire à des mobilisations sociales, susciter l’adhésion et c’est souvent sous cet aspect que le processus de prise de conscience patrimoniale, première marche vers la patrimonialisation, a été étudié, d’abord en Occident.
- 21 Julien Bondaz, Cyril Isnart et Anaïs Lebl, « Au-delà du consensus patrimonial Résistances et usages (...)
- 22 Jacqueline Lalouette, Les statues de la discorde, Passés composés, 2021. L’autrice y étudie le cas (...)
- 23 Emmanuel Fureix, op.cit.
- 24 La dé-patrimonialisation, peut être définie comme une remise en cause de la légitimité dans l’espac (...)
4L’originalité de notre dossier consiste à engager un peu plus l’histoire culturelle vers les études coloniales et postcoloniales. Il propose une exploration du patrimoine colonial en se concentrant sur les villes de plusieurs continents -quatre sont ici représentés dans le panel des articles retenus- offrant la possibilité d’une vaste comparaison spatio-temporelle. Au cœur des mémoires collectives, sa charge identitaire donne lieu à des pratiques qui varient selon les contextes. Objet historique à la fois par la reconnaissance qui le fonde ou le rejet qu’il provoque, activateur de consensus et/ou de dissensus, il peut aussi laisser indifférent, dans tous les cas il est soumis aux fluctuations de l’histoire21. La question coloniale et post-coloniale ne peut fournir a priori qu’un terrain fort riche si l’on en juge par les déboulonnages de statues qui se multiplient depuis la fin du XXe siècle. On fera mention entre autres de quelques « statues de la discorde »,22 telles que celle de Faidherbe contestée à Saint-Louis du Sénégal depuis 1998 ou le mouvement Rhodes Must Fall de 2015 à l’université du Cap… La contestation connaît une recrudescence depuis la mort de George Floyd en 2020, événement qui a impulsé un nouvel élan au mouvement Black Lives Matter, initié aux Etats-Unis en 201323. Un certain nombre d’éléments de l’espace public urbain (bâtiments, statuaire, fontaines, paysages, odonymie…), issus de la colonisation européenne, et ce sur plusieurs continents, sont donc au cœur de débats mémoriels parfois virulents (enjeux relatifs à la domination ou à la violence coloniales) et, ce faisant, d’interrogations, de controverses, sur ce qui est patrimonialisable, reconnu par la mémoire collective, ou ce qui doit être dépatrimonialisé, c’est-à-dire délégitimé, déchu de sa valeur patrimoniale24. Destructions, déboulonnages de statues illustrent de façon spectaculaire ces tensions aussi bien dans les nations issues de la décolonisation que dans les anciennes puissances impériales et appellent une analyse comparée dans le temps et dans l’espace.
- 25 Odile Goerg, Xavier Huetz de Lemps, La ville coloniale. Histoire de l’Europe urbaine, T. 5, Paris, (...)
- 26 Pour la Gold Coast (Ghana), voir J. O. Hove, « Recreating Pre-colonial Forts and Castles: Heritage (...)
- 27 Indra Sengupta, « Preservation between empire, nation and nationalisms: the problem of history and (...)
- 28 Nabila Oulebsir, Les usages du patrimoine : monuments, musées et politique coloniale en Algérie (18 (...)
- 29 Hélène Vacher, « La planification de la sauvegarde et le détour marocain (1912-1925) », dans Raffae (...)
- 30 Sébastien Verney, « Spécificités et ambiguïtés du patrimoine colonial : l’exemple franco-vietnamien (...)
- 31 Outre Nabila Oulebsir (2004), voir l’analyse d’un exemple néo-mauresque inspiré de l’Algérie coloni (...)
5Un rappel sur l’histoire des villes coloniales apparaît à ce stade nécessaire. De nombreuses grandes villes africaines actuelles, et parfois certaines villes d’Asie, ont été fondées ou profondément restructurées à la fin du XIXe et au début du XXe siècle. Peu après les conquêtes coloniales, l’aménagement de ces capitales, de ces ports et de ces villes-carrefours de l’intérieur a constitué une priorité pour connecter les nouvelles possessions coloniales aux métropoles et aux empires. Dans le même temps, ces villes devaient constituer des vitrines attestant de la réussite des entreprises coloniales et acclimatant suffisamment l’Occident pour rassurer les candidats aux migrations25. Conçues parfois comme des enclaves protégées par des formes plus ou moins strictes de ségrégation raciale, elles devaient symboliquement enraciner l’Europe « outre-mer ». Trames urbaines, odonymie, esthétiques des bâtiments publics et privés, monuments de tous types, et enfin codes sociaux importaient et accommodaient des dispositifs et des références européennes censés atténuer l’éloignement à la métropole et la peur des masses indigènes. Elles constituaient en soi une sélection planifiée ou spontanée autant qu’une greffe, plus ou moins réussie, d’éléments patrimoniaux issus des métropoles. Dans le même temps, des législations et des pratiques patrimoniales européennes ont été appliquées dans les colonies. Moins pour mettre en valeur des forts et comptoirs des XVIIe-XVIIIe siècle, renvoyant aux prémices de la présence européenne mais surtout à la traite esclavagiste26, que pour préserver des sites, des quartiers et des monuments non-européens antérieurs aux conquêtes. Quelquefois de manière précoce, comme en Inde sous contrôle britannique, à partir des années 186027. Dans l’empire français, on songe bien entendu à l’Algérie, à l’avant-garde du phénomène28 ; ou encore au Maroc dont de nombreuses médinas ont fait l’objet d’une grande attention à l’époque où Lyautey était résident29. Le cas indochinois, riche de nombreux exemples, a été éclairé par plusieurs recherches ces dernières années30. Ajoutons que dans leurs productions, des architectes coloniaux de différentes nationalités n’ont pas uniquement fait écho à des pans entiers de l’histoire de l’art européenne dans leurs productions, mais se sont aussi fréquemment inspirés, dans une veine souvent orientalisante, d’esthétiques et de matériaux locaux31.
- 32 Alex Bremner, « Stones of Empire. Monuments, Memorials, and Manifest Authority », dans Alex Bremner (...)
- 33 Alain Sinou, « Enjeux culturels et politiques de la mise en patrimoine des espaces coloniaux », Aut (...)
- 34 Anne Gaugue, « Musées et colonisation en Afrique tropicale », Cahiers d’Etudes Africaines, vol. 39, (...)
- 35 Didier Nativel, Françoise Raison-Jourde, « Rapt des morts et exhibition monarchique. Les contradict (...)
6Ces formes variées de patrimonialisations coloniales sont bien entendu très ambiguës. Des édifices anciens, pour ceux qui ne sont pas rasés, célèbrent les savoir-faire des colonisateurs eux-mêmes, témoignent de leurs prétentions à définir les sociétés locales et légitiment enfin à leurs yeux la « mission civilisatrice ». Quand les Britanniques déplacent en 1911 de Calcutta à New Delhi la capitale du Raj, ils intègrent les prestigieux sites moghols dans une conception nouvelle de la ville32. Le plus souvent, les interventions patrimoniales cherchent à folkloriser des espaces symboliques associés à des pouvoirs anciens. Ce mouvement participe bien à une dévitalisation ou, du moins, à une instrumentalisation des référents culturels et cultuels dominants avant les conquêtes33. Au sein de ces villes, des musées, quand ils existent, prolongent une relecture évolutionniste du passé local au profit de la geste coloniale34. Ainsi à Tananarive, le musée du Rova (enceinte palatiale) est d’abord le fruit de l’exil forcé de la reine Ranavalona III, destituée en 1896, et de la profanation de tombes de souverains antérieurs d’un site proche, en pleine phase de pacification35. Dans bien des cas, les sociétés locales conservent, peu ou prou, la mémoire de ces violences initiales qui s’ajoutent aux effets quotidiens de la ségrégation raciale et du sous-équipement criant des quartiers dits indigènes. Ce sont sur ces bases particulières que repose le patrimoine urbain colonial. Mais il faut noter qu’au moment des indépendances, cette catégorie ne se limite pas aux seuls monuments et grandes réalisations urbaines mais potentiellement à tout ce qui témoigne de la vie quotidienne des colons, constituant ainsi des lieux de mémoire propres à ces populations d’origine européenne. Et c’est donc bien à un possible choc mémoriel que les villes des nouveaux États ont pu être confrontées suivant des modalités très variées comme le montre le dossier.
Problématique
7A partir des travaux qui nous ont été proposés, nous avons donc voulu nous focaliser sur les processus de patrimonialisation que l’on peut définir comme la légitimation, la reconnaissance de la valeur d’objets, d’espaces dans les territoires urbains coloniaux et postcoloniaux, mais également de dépatrimonialisation ce qui signifie leur rejet, jusqu’à parfois leur destruction. En ouvrant la perspective chronologique, il est possible d’émettre l’hypothèse que les indépendances ont d’abord entraîné un phénomène spontané de dépatrimonialisation, le patrimoine européen symbolisant la domination passée, il est devenu patrimoine négatif comme lors d’autres ruptures historiques, telles que la Révolution française ou la chute du communisme ; vandalisme et iconoclasmes s’inscrivent dans une longue histoire. Il s’agira de mesurer, suivant les territoires, l’ampleur et les formes de cette dépatrimonialisation. Cependant, la destruction n’a pas toujours été systématique et des stratégies de transformation, de détournement sont repérables autant que des attitudes d’indifférence ou d’oubli. La transformation a été parfois l’occasion d’une re-patrimonialisation par transformation, en faveur des héros de l’indépendance ou des traditions locales qui ont ainsi remplacé les héros d’hier. Le patrimoine qui participe d’une histoire locale, nationale, internationale, joue bien ici son rôle identitaire, rôle d’autant plus névralgique dans des sociétés jeunes et en construction. L’apport principal du dossier sera sans doute de montrer que la diversité des contextes n’a pas produit de schémas-type, il s’agira de comprendre pourquoi. Quels sont les facteurs explicatifs de cette diversité de situations, quels en sont les acteurs, sociaux, politiques, économiques, générationnels, quels sont leurs mobiles ? L’analyse historique doit également permettre de faire apparaître des temporalités et des éléments conjoncturels communs, ainsi que des différences. L’analyse des indépendances devrait mettre en évidence le poids des facteurs endogènes contre la puissance coloniale mais il faudra aussi s’interroger sur l’influence de facteurs exogènes. La notion de patrimoine étant marquée du sceau de l’Occident, peut-elle être perçue comme la persistance postcoloniale d’une influence idéologique plus ou moins tangible sur les territoires étudiés ? Les divers articles soulignent le rôle de l’UNESCO dans la prise de conscience planétaire d’un universalisme patrimonial. La convention de 1972 sur le patrimoine mondial et celle de 2003 sur le patrimoine culturel immatériel constituent bien sûr des étapes à scruter même si le patrimoine immatériel ne fait pas directement l’objet de ce dossier. De même, la mondialisation qui s’enclenche à partir des années 1990 et engendre une accélération des échanges culturels autant que touristiques, explique comme on peut le lire dans plusieurs contributions, une re-patrimonialisation du legs européen y compris dans la Chine communiste. Le patrimoine honni devient économiquement intéressant et des travaux de sauvegarde et de restauration sont entrepris, stimulant la coopération culturelle internationale. Si le développement économique des territoires urbains postcoloniaux a pu engendrer des destructions au cours du deuxième XXe siècle, il a également entraîné une revalorisation du patrimoine colonial au début du siècle suivant. Enfin, débats et conflits de mémoires obéissent à une chronologie particulière, elle aussi influencée par des facteurs internes et externes. Le mouvement Black Lives Matter a eu pour effet de réactiver une perception négative de ce patrimoine, le continent africain et les ex-puissances coloniales sont ici concernées.
8Ainsi, l’approche d’histoire culturelle de ce dossier devrait nous permettre de souligner les implications éminemment politiques du sujet sous ses aspects démocratiques et géopolitiques tout autant qu’économiques.
Les articles
9L’appel à contribution a suscité des propositions pluridisciplinaires, histoire (6), histoire de l’art (4), anthropologie (3), et de professionnels du patrimoine (2). La moitié émane de doctorant (es) ce qui signifie à la fois que la thématique choisie est bien dans les préoccupations scientifiques actuelles et remplit pleinement les missions de notre revue d’encouragement des jeunes chercheur(es).
10Onze textes ont été retenus dans l’ensemble des propositions ainsi qu’un entretien placé à la fin du dossier. Ces différentes contributions permettent une ouverture géographique sur l’ancien empire colonial français (Maghreb, Afrique de l’Ouest, Madagascar, La Réunion, Antilles françaises, Indochine, le comptoir chinois de Fort-Bayard (actuel Zhanjiang), l’ancien empire colonial allemand (Cameroun, Namibie), le Brésil. S’ajoute à cela un éclairage sur le rapatriement de statues ou de monuments en France métropolitaine traité dans deux articles. Si l’on peut regretter l’absence de propositions concernant les empires coloniaux britannique et portugais, l’extension géographique et la diversité des situations rendent cette moisson suffisamment diversifiée.
- 36 L’article d’Anne Lafon dans un numéro de la revue Esprit, compare les patrimoines contestés à des f (...)
- 37 Voir la contribution d’Aly Sine.
11La plupart des articles ouvrent la fenêtre chronologique de 1945 à nos jours dans son entièreté et sont conduits parfois à remonter plus loin en amont. L’ensemble signale des temps forts, indépendance et processus, dans la plupart des cas, de dépatrimonialisation, ou encore d’utilisation du patrimoine colonial à des fins de consolidation nationale, parfois de façon paradoxale comme au Sénégal. Par ailleurs, il est clair que les tensions mémorielles demeurent latentes, toujours prêtes au réveil36 jusqu’au début du XXIe siècle où elles s’accentuent dans un contexte de mondialisation. La mémoire de Faidherbe est honnie désormais à Lille comme au Sénégal37. Le développement économique et la modernisation, l’urbanisation accélérée peuvent rentrer en contradiction avec la patrimonialisation du leg européen au XXe siècle, en revanche au siècle suivant on assiste dans de nombreux cas à son utilisation au service du développement touristique. L’influence de l’UNESCO paraît aussi de plus en plus sensible.
12Concernant les objets étudiés à travers ces douze contributions, la statuaire, les monuments commémoratifs ont majoritairement concentré l’attention des contributeurs, certains englobent dans leur réflexion les espaces publics environnants, voire se focalisent sur un ou plusieurs quartiers. Ainsi, les ségrégations spatiales et sociales passées et présentes sont-elles mises en exergue, de même que le réveil mémoriel autour de certains espaces en relation avec la traite. Les anciens quartiers européens transmettent la mémoire d’une domination concrète (ségrégation spatiale) autant qu’idéologique à travers les idées de modernité et de progrès qu’ils étaient censés illustrer. Patrimonialisation, dépatrimonialisation, repatrimonialisation, phases d’occultation et de réveil mémoriel obéissent à une instrumentalisation, qu’elle soit politique, économique ou les deux.
13Les contributions soulignent également le rôle des divers acteurs dans ces évolutions fluctuantes : gouvernements postcoloniaux, anciennes puissances coloniales, relations bilatérales entre Etats, UNESCO, pouvoirs politiques locaux, populations qui manifestent leur refus ou leur adhésion, élites locales, anciens combattants et rapatriés… Enfin, l’accent est mis dans certaines communications sur d’autres catégories d’acteurs tels que les experts du patrimoine, les chercheurs et notamment les historiens.
Structure du dossier
14La première partie de notre dossier rassemble les textes qui nous permettent d’avoir une vision chronologique d’ensemble en rendant compte des fluctuations de la perception du patrimoine colonial urbain depuis 1945. Vestige occidental, la notion de patrimoine dans la consécration, l’acceptation ou le rejet n’a cependant plus quitté ces territoires. Les contextes, notamment ceux du déroulement de la décolonisation plus ou moins violent, ont déterminé des rapports plus ou moins passionnels à l’encontre de ce patrimoine dont la perception paraît néanmoins plus apaisée en Tunisie ou au Sénégal. Dans le premier cas la décolonisation a été moins problématique qu’en Algérie, dans le second on retrouve les ambiguïtés des choix de Léopold Sédar Senghor pour faire nation, comme en témoigne le traitement du patrimoine de l’île Saint-Louis et la statue de Faidherbe. Il faut dès lors conclure au Sénégal à une esthétisation précoce de ce patrimoine jusqu’à l’émergence d’un mouvement récent de déboulonnage. Ailleurs, l’influence patrimoniale française dans les départements d’outre-mer aurait dû suivre les avancées de la politique culturelle nationale, or on constate un retard certain dans leur mise en œuvre. S’agit-il de freins idéologiques locaux ou d’un moindre intérêt de la part de la métropole ?
- 38 Voir la contribution de Bernard Toulier.
- 39 Voir celle de Pascal Ndjock Nyobe.
- 40 Voir celle de Sílvio Marcus de Souza Correa.
15La seconde partie met l’accent sur des formes multiples de dépatrimonialisation à travers les exemples du Cameroun, de Madagascar, de la Namibie et une étude comparée du destin des monuments aux morts en Afrique francophone et notamment en Algérie et au Maroc. Ce mouvement, qui suit le cours complexe de la décolonisation, peut conduire à un effacement, une dégradation, une transformation ou un déplacement. Au Maroc et surtout en Algérie, de nombreux monuments aux morts ont été rapatriés vers la France, parfois aussi déplacés vers des cimetières européens locaux. Le phénomène a également touché des capitales d’Afrique sub-saharienne comme Dakar ou Kinshasa mais paraît moins systématique en ce qui concerne des villes secondaires38. Cependant, à Douala, le monument à la mémoire du Maréchal Leclerc n’est remis en cause que depuis quelques années, notamment par des activistes dont l’action et les motivations sont ici analysées en relation avec l’histoire coloniale et post-coloniale complexe de ce territoire39. Bien souvent, ce sont les changements de cap politiques postérieurs aux indépendances qui ont conduit à une relecture parfois radicale des traces du passé colonial en ville. La statue équestre du général Gallieni, premier gouverneur de Madagascar, n’a par exemple été déplacée à Madagascar qu’en 1972 à la suite d’un mouvement révolutionnaire. A Windoek en Namibie, le monument inauguré en 1912 à la gloire des troupes allemandes (Reiterdenkmal), a été déboulonné en 2009, soit près de 20 ans après l’accession à l’indépendance de la Namibie. Le déplacement de la statue, remplacée ensuite par celle du « père de l’indépendance » Sam Nujoma, n’est pas seulement à replacer dans un processus classique et postérieur à une guerre de libération nationale comme en Algérie. Il fait en effet fortement écho à la mémoire du génocide des Namas et des Hereros, perpétré entre 1904 et 1908 par les soldats héroïsés quelques années plus tard par le monument. Depuis quelques années, se pose donc dans ce pays, comme dans d’autres, la question de la re-patrimonialisation de certains espaces urbains laissés vacants par le déplacement de vestiges coloniaux40.
- 41 Voir la contribution de Clara Gonzalez.
- 42 Voir celle de Bernard Toulier.
16Le troisième volet du dossier se concentre sur la repatrimonialisation, à savoir la prise de conscience d’une nécessaire sauvegarde du patrimoine colonial et sa restauration, à partir de trois contributions dont deux d’entre elles nous parlent de l’Asie avec l’exemple de Guangzhouwan à Zhanjiang, ancien territoire à bail français restitué à la Chine en 1945 et du Vietnam. On observe le regain d’intérêt pour des sites, des monuments perçus depuis l’indépendance comme négatifs qui reprennent de la valeur aux yeux de la population locale. Les deux exemples asiatiques insistent particulièrement sur les relations internationales et l’ouverture au monde des dernières décennies du XXe siècle et nous donnent des clés pour comprendre cette repatrimonialisation du patrimoine colonial. Dans le cas vietnamien, la revalorisation est à mettre en relation avec la fin de la guerre froide qui éloigne le Vietnam d’une influence soviétique étroite et l’incite à se tourner à nouveau vers l’expertise patrimoniale française. Certes, Chine et Vietnam valorisent toujours en priorité les lieux mémoriels exaltant la résistance nationale à la colonisation, mais pas uniquement. L’intérêt en termes de développement est un facteur explicatif déterminant concernant la repatrimonialisation de l’héritage colonial. Le concept de repatrimonialisation peut également être utilisé dans un troisième article, avec le retour en France de monuments rapatriés d’Algérie après l’indépendance41. On découvre ainsi les principaux acteurs de ce processus que sont les associations de rapatriés et les communes françaises, des évolutions sont repérables, soit vers la perte de sens de ces monuments transplantés et oubliés, soit, dans d’autres cas, une extension mémorielle, notamment favorable à la mémoire des Harkis si lente à émerger, à l’exemple du monument aux morts d’Oran-La Duchère42.
- 43 Lieu de refuge des esclaves fugitifs.
17Le dossier se clôt enfin sur un entretien avec l’historienne brésilienne Martha Abreu spécialiste de l’esclavage et de sa mémoire dans son pays. Si en Afrique continentale ou dans certaines îles de l’océan Indien, les traces urbaines de l’esclavage et de la traite ne sont pas uniquement liées à la colonisation et à l’interaction avec les Européens, la situation est tout autre dans les Caraïbes et sur le continent américain. Pleinement engagée dans la patrimonialisation de certains quartiers de Rio, Martha Abreu évoque plus précisément le quai Valongo, associé à la traite, et le quilombo43 de Pedra do Sal, qui se rattache à la mémoire de résistances de populations mises en esclavage et à la vitalité culturelle de leurs descendants. L’entretien revient sur la chronologie d’une reconnaissance officielle de la valeur historique de ces lieux, née dans les années 1980 du fait d’une mobilisation des habitants de ces quartiers, de l’intérêt de certains chercheurs pour cette histoire et de l’implication d’institutions publiques. Ce processus, qui s’est accéléré durant le premier mandat du président Lula dans les années 2010, est entré en résonance avec les mobilisations anti-racistes nord-américaines et brésiliennes de ces dernières années. L’entretien détaille enfin les effets concrets de cette patrimonialisation qui a pris une dimension internationale avec le classement par l’UNESCO du site du quai, désormais patrimoine mondial de l’humanité en 2017, et la création d’un musée pilote à l’échelle du pays.
Notes
1 Dominique Poulot, Une histoire du patrimoine en Occident, Paris, Le nœud gordien, PUF, 2006.
2 Pierre Nora (dir.), Les Lieux de mémoire, Paris, Gallimard, 1997 [1984-1992].
3 Philippe Poirrier en présente une synthèse dans : Philippe Poirrier, Les enjeux de l’histoire culturelle, Paris Seuil, 2004, p. 198-216.
4 Philippe Poirrier, « Le patrimoine : un objet pour l’histoire culturelle du contemporain ? Jalons pour une perspective historiographique », dans Soraya Boudia, Anne Rasmussen et Sébastien Soubiran (dir.), Patrimoine et communautés savantes, Rennes, PUR, 2009, p. 47-59. http://culturahistorica.org/wp-content/uploads/2020/02/poirrier-patrimoine.pdf consulté le 30 août 2024.
5 Dominique Poulot, Du monument aux valeurs, Paris, PUF, 2006.
6 Daniel Fabre, Emotions patrimoniales, Paris, Editions de la Maison des Sciences de l’Homme, 2013.
Cyril Isnart, « Anthropologie du patrimoine », Encyclopædia Universalis, Encyclopædia Universalis, http://www.universalis.fr/encyclopedie/anthropologie-du-patrimoine, 2016. halshs-01425173
7 https://heritagehybrid.sciencesconf.org/data/pages/Paris_1_Una_PhD_Workshop_Proceedings_3.pdf consulté le 25 mars 2024
8 Nathalie Heinich, La fabrique du patrimoine, « De la cathédrale à la petite cuillère », Paris, Editions de la Maison des Sciences de l’Homme, 2009.
9 Sur le présent sujet on renverra à la publication des trois journées d’études organisées sous l’égide de l’Institut national du patrimoine et de l’Institut français d’architecture, en septembre 2003.
Marc Pabois, Bernard Toulier (dir.), Architecture coloniale et patrimoine. L’expérience française, Paris, Somogy Editions d’Art, Institut national du patrimoine, 2005.
10 On retiendra la définition de Pierre Nora de l’histoire mémorielle comme « l’histoire des usages du passé dans les présents successifs », Pierre Nora, « La mémoire collective », dans Roger Chartier, Jacques Le Goff et Jacques Revel (dir.), La Nouvelle histoire, Paris, C.E.P.L., 1978, p. 398-401.
11 Ce dossier a été porté par une historienne de la culture dont les villes constituent le principal domaine d’exploration et un historien des villes d’Afrique et de l’océan Indien aux XIXe et XXe siècles.
12 Pierre Nora, « La mémoire collective », dans Roger Chartier, Jacques Le Goff et Jacques Revel (dir.), La Nouvelle histoire, op.cit.
13 Notamment le séminaire « Dépatrimonialisations », Mathilde Bielawski, université Lyon 2, LADEC-ED 483, 2022, le séminaire, « Usages publics du passé », Sabina Loriga et Gaetano Ciarca, EHESS, 2023, ou encore le groupe de travail Patrimoines : savoirs et circulations », Labex Dynamite, 2021.
14 On mentionnera notamment le colloque « Politiques de mémoires locales et nationales en Amérique latine » : dialogue, concurrence, complémentarité », Aurélia Gafri, Paola Garcia et alii, université de Caen, 16 novembre 2023, « Mémoires des passés coloniaux : perspectives sur un phénomène global du temps présent », Andréa Brazzo-Duro, Miriam Hernandez Reyna et alii, La Contemporaine, université de Nanterre, décembre 2022.
15 Jean-Jacques Courtine, Histoire des émotions, vol 3, De la fin du XIXe siècle à nos jours, Paris, Seuil 2017. Voir aussi Daniel Fabre, op.cit. et dans cet ouvrage, une contribution de Nathalie Heinich : « Esquisse d’une typologie des émotions patrimoniales ».
16 Julie Deschepper, « Notion en débat. Le patrimoine », Géoconfluences, mars 2021.
17 Nathalie Heinich, op. cit.
18 Nabila Oulebsir, Les usages du patrimoine : Monuments, musées et politique coloniale en Algérie, 1830-1930, Paris, Éditions de la Maison des Sciences de l’Homme, 2025.
19 Le courant des Critical Heritage Studies s’est formé dans la décennie 2000 dans le monde anglo-saxon à partir de la nécessité de dé-occidentaliser les études sur le patrimoine.
20 Emmanuel Fureix, « Déboulonnages et dévoilements : l’histoire en morceaux ? », Écrire l’histoire, 20-21 | 2021, mis en ligne le 01 septembre 2022, p. 5.
21 Julien Bondaz, Cyril Isnart et Anaïs Lebl, « Au-delà du consensus patrimonial Résistances et usages contestataires du patrimoine », Civilisations, Revue internationale d’anthropologie et de sciences humaines, 61-1, 2012.
22 Jacqueline Lalouette, Les statues de la discorde, Passés composés, 2021. L’autrice y étudie le cas de la France ultramarine.
23 Emmanuel Fureix, op.cit.
24 La dé-patrimonialisation, peut être définie comme une remise en cause de la légitimité dans l’espace public d’un monument ou d’un édifice, auparavant consacré. Voir Romain Bertrand et Mathilde Bielawski, « Dé-patrimonialisation », Journal des anthropologues, n° 170-171, 2022, p. 229-232.
25 Odile Goerg, Xavier Huetz de Lemps, La ville coloniale. Histoire de l’Europe urbaine, T. 5, Paris, Seuil, 2019, 464 p. Robert Home, Anthony D. King, « Urbanism and Master Planning Configuring the Colonial City », dans Alex Bremner (ed.), Architecture and Urbanism in the British Empire, Oxford, Oxford University Press, 2016, p. 51-85.
26 Pour la Gold Coast (Ghana), voir J. O. Hove, « Recreating Pre-colonial Forts and Castles: Heritage Policies and Restoration Practices in the Gold Coast/Ghana, 1945 to 1970s », in John Kwadwo Osei-Tutu, Victoria Ellen Smith (ed.), Shadows of Empire in West Africa. New Perspectives on European Fortifications, New York, Pallgrave Macmillan, 2018, p. 327-350.
27 Indra Sengupta, « Preservation between empire, nation and nationalisms: the problem of history and heritage in India », Nations and Nationalism, 2018, vol. 24, p. 112-113.
28 Nabila Oulebsir, Les usages du patrimoine : monuments, musées et politique coloniale en Algérie (1830-1930), Paris, Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2004, 411 p.
29 Hélène Vacher, « La planification de la sauvegarde et le détour marocain (1912-1925) », dans Raffaele Cattedra et al., (dir.), Patrimoines en situation. Constructions et usages en différents contextes urbains, édité Presses de l’IFPO, Centre Jacques Berque, 2010, https://doi.org/10.4000/books.ifpo.879. Charlotte Jelidi, « Patrimonialisation de la médina de Fès et création architecturale sous le protectorat français (1912-1956) : à la quête d’une “couleur locale” », in Myriam Bacha (dir.), Architectures au Maghreb (XIXe-XXe siècles), Tours, Presses universitaires François-Rabelais, 2011, p. 161-176.
30 Sébastien Verney, « Spécificités et ambiguïtés du patrimoine colonial : l’exemple franco-vietnamien (1858-2014) », Ethnologies, 39/1, 2017, p. 155–165 ; Caroline Herbelin, Architectures du Vietnam colonial. Repenser le métissage, Paris, CTHS, INHA, 2016, 367 p.
31 Outre Nabila Oulebsir (2004), voir l’analyse d’un exemple néo-mauresque inspiré de l’Algérie coloniale à Dakar dans Liora Bigon, French colonial Dakar. The Morphogenesis of an African Regional Capital, Manchester, Manchester University Press, 2016, p. 147-148.
32 Alex Bremner, « Stones of Empire. Monuments, Memorials, and Manifest Authority », dans Alex Bremner, op. cit., p. 112-113.
33 Alain Sinou, « Enjeux culturels et politiques de la mise en patrimoine des espaces coloniaux », Autrepart, 2005/1, n° 33. p. 22-24.
34 Anne Gaugue, « Musées et colonisation en Afrique tropicale », Cahiers d’Etudes Africaines, vol. 39, n° 155-156, 1999, p. 727-745 ; Arnaud Le Brusq, « Les musées de l’Indochine dans le processus colonial », Outre-mers, T. 94, n° 356-357, 2007, p. 97-110.
35 Didier Nativel, Françoise Raison-Jourde, « Rapt des morts et exhibition monarchique. Les contradictions de la république colonisatrice », dans Jean-Pierre Chrétien et Jean-Louis Triaud (dir.), Histoire d’Afrique. Les enjeux de mémoire, Paris, Karthala, 1999, p. 173-195.
36 L’article d’Anne Lafon dans un numéro de la revue Esprit, compare les patrimoines contestés à des flotteurs que les tempêtes viennent de temps à autres secouer. Anne Lafon, « Violences monumentales, Peut-on désarmer les symboles ? », Esprit, 2022, n° 485, p. 95.
37 Voir la contribution d’Aly Sine.
38 Voir la contribution de Bernard Toulier.
39 Voir celle de Pascal Ndjock Nyobe.
40 Voir celle de Sílvio Marcus de Souza Correa.
41 Voir la contribution de Clara Gonzalez.
42 Voir celle de Bernard Toulier.
43 Lieu de refuge des esclaves fugitifs.
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Référence électronique
Françoise Taliano-des Garets et Didier Nativel, « Introduction du dossier », Revue d’histoire culturelle [En ligne], 9 | 2024, mis en ligne le 01 novembre 2024, consulté le 11 décembre 2025. URL : http://journals.openedition.org/rhc/12431 ; DOI : https://doi.org/10.4000/1321s
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