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AccueilNuméros10Dossier - Pluralité de l’histoire...La Vie des affects

Dossier - Pluralité de l’histoire culturelle

La Vie des affects

L’histoire des sensibilités : une histoire culturelle ?
The Life of Affects: Is the History of Sensibilities a Cultural History?
Hervé Mazurel

Résumés

À travers l’étude des perceptions, émotions et sentiments, l’histoire du sensible cherche avant tout à restituer l’altérité du passé, soit la distance culturelle entre hier et aujourd’hui. L’article s’efforce de dresser une généalogie et une cartographie de l’« histoire des sensibilités » tout en soulignant la diversité de ses approches dans différents contextes nationaux. Il souligne en particulier le lien très fort qui la lie au tournant culturel de l’historiographie mondiale des années 1990-2000. Mais il montre également qu’elle ne saurait être confinée à un sous-champ de l’histoire culturelle, car l’histoire des sensibilités, en étudiant le tout de la vie affective, dialogue vivement avec la sociologie, l’anthropologie, la philosophie, la psychanalyse et même les neurosciences. Elle invite ce faisant à dépasser les antinomies et partages réifiés (raison/émotion, corps/esprit, social/individuel…) qui, si souvent, nous aveuglent et s’avèrent scientifiquement dommageables.

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Texte intégral

  • 1 Hélène Monsacré, , Les larmes d’Achille - Héros, femme, souffrance chez Homère, Paris, Albin Michel (...)

1On l’oublierait presque : Achille, dans L’Illiade, pleure en abondance. Et pas seulement au moment de la mort de Patrocle. Pour autant, à aucun moment, explique l’helléniste Hélène Monsacré, le héros ne perd sa virilité guerrière aux yeux des autres. Il était et demeure l’archétype même du héros guerrier. C’est que ces flots de larmes, tout comme ces affects débordants, paraissent encore légitimes à l’époque archaïque. Quelques siècles plus tard, en revanche, au temps de l’épanouissement de la tragédie classique, les larmes masculines se voient refoulées. À l’époque d’Eschyle, de Sophocle et d’Euripide, elles sont à présent marquées d’un puissant interdit social et les pleurs se voient réservés aux femmes1.

2Que s’est-il passé entretemps ? De quelle transformation silencieuse cette sexuation des larmes résulte-t-elle ? Et pour combien de temps cet état de choses ?

  • 2 Sarah Rey, Les Larmes de Rome. Le pouvoir de pleurer dans l’Antiquité, Paris, Anamosa, 2017.

3Dénaturaliser jusqu’aux émotions les plus communes et tenter de répondre à ces questions, c’est là, d’une certaine façon, tout ce qui fait le sel de l’histoire du sensible. D’autant que d’autres grands basculements affectifs relatifs à l’histoire des pleurs jalonnent l’histoire de l’Occident ancien. Dans Les larmes de Rome, l’antiquisante Sarah Rey sut décrire au plus près l’émotivité déconcertante des Romains, pleine de démonstrations bruyantes et de gestes pathétiques, y compris chez les puissants (consuls, sénateurs, empereurs…) dont les discours politiques s’accompagnent souvent de larmes abondantes et ostensibles. Et cette dernière de décrire plus largement cet usage païen des larmes comme une arme d’apitoiement dans les tribunaux, les discours au peuple ou les harangues aux soldats. C’est avec les Chrétiens des premiers siècles que s’opère par la suite une re-sémantisation des larmes, faisant au passage s’effacer sur ces rives de la Méditerranée la tradition des pleureuses lors des cérémonies de deuil – la vraie vie étant, pour les chrétiens, dans l’au-delà2.

4On l’aura compris : de même qu’il faut, comme le rappelait Clifford Geertz, un code culturel pour saisir le sens d’un clin d’œil (qui, d’un simple point de vue factuel, n’est jamais qu’un abaissement de paupière), on ne peut comprendre la signification des larmes versées (ces gouttes d’eau salée qui humectent l’œil) qu’en contexte. Car le sens des larmes dépend non seulement du statut et du genre de la personne, mais varie selon les temps, les lieux et les milieux. Tout autant que nos façons de rire, nos manières de pleurer sont socialement et culturellement façonnées dès la prime enfance en fonction des normes sociales, des standards de comportement et des habitus émotionnels du temps.

5Et l’on comprend ici combien l’histoire des sensibilités porte en elle l’absolue nécessité de ne plus nous projeter tels que nous sommes dans le passé en attribuant aux femmes et aux hommes d’autrefois nos désirs, nos émotions, nos sentiments et autres fantasmes. Au lieu d’écraser la différence des temps, elle cherche au contraire à mieux faire sentir toute la distance qui sépare le jadis de l’aujourd’hui. Soit l’irréductible étrangeté du passé. Elle s’efforce ainsi constamment de retrouver les façons de sentir et de ressentir, les manières d’éprouver, de s’émouvoir et de s’attacher d’autrefois. Soit la texture même de ces existences oubliées et ces modes de présence au monde pour partie évanouis. Car avons-vous finalement d’autre choix que de tenter d’entrevoir, autant que faire se peut, le monde à travers leurs yeux, de tenter de sentir comme ils ont senti, d’atteindre, en cet autrefois, au vif même de l’expérience vécue ? Sans cet effort, l’on resterait en réalité incapables de peindre ces manières différentes, hier, d’être à soi, aux autres, au monde et à un éventuel au-delà. Ce qui revient aussi à se soumettre à la fameuse injonction qu’en son temps Marc Bloch lançait aux historiens : « comprendre ». Encore et toujours

Genèse et extension d’un champ de recherches

L’histoire des sensibilités à la française

  • 3 Pour les deux citations : Lucien Febvre, « La sensibilité et l’histoire. Comment reconstituer la vi (...)

6À Lucien Febvre, rien n’était pire, comme on sait, que l’anachronisme psychologique. C’était pour lui le péché mortel de l’historien, « le plus insidieux, le plus grave ». Or c’est à cette lutte obstinée précisément qu’il voue l’histoire de la vie affective dans son fameux article de 1941, dont beaucoup font encore le point de départ de l’histoire des sensibilités. Rappelons le ton passionné de son appel, aux accents micheletiens : « La Sensibilité et l’Histoire : sujet neuf. Je ne sais pas de livre où il soit traité. Je ne vois même pas que les multiples problèmes qu’il engage se trouvent formulés nulle part. Et voilà donc (qu’on pardonne à un pauvre historien ce cri d’artiste) – et voilà donc un beau sujet ». Invitant à écrire une histoire de l’amour, de la joie, de la pitié, de la cruauté et de bien d’autres affects encore, Lucien Febvre dessinait ainsi un territoire d’enquête fascinant aux frontières de l’histoire et de la psychologie : « Tant de gens s’en vont qui se désolent à chaque pas : plus rien à découvrir, paraît-il, dans des mers trop frayées. Qu’ils se plongent dans les ténèbres de la psychologie aux prises avec l’histoire : ils reprendront goût à l’exploration »3.

  • 4 Marc Bloch, La Société féodale, Paris, Albin Michel, 1970 (1939).
  • 5 Marc Bloch, Apologie pour l’histoire ou Métier d’historien, Paris, Armand Colin, 1997 (1949).

7Au vrai, et quoique le fait soit moins signalé, Marc Bloch lui-même a lui aussi pleinement participé de l’avènement de cette histoire. Notamment dans ce beau chapitre de La Société féodale (1939), intitulé « Façons de penser, façons de sentir », où l’auteur de Les Rois thaumaturges interroge l’existence d’une plus grande instabilité émotionnelle et d’un moindre contrôle de soi à l’époque médiévale4. Et le même, dans son Apologie pour le métier d’historien, de rappeler non seulement que « les faits historiques sont par essence des faits psychologiques », mais d’inviter à son tour les historiens à explorer les « obscures profondeurs de la vie mentale » et à ne pas laisser penser qu’« il n’est de psychologie que de la conscience claire »5.

  • 6 Robert mandrou, Introduction à la France moderne, 1500-1640, Essai de psychologie historique, Paris (...)

8Reste que cet appel à une psychologie sociale et historique, centrée sur l’historicité des affects, ne rencontra pas d’écho immédiat. En dehors de Robert Mandrou, très peu se risquèrent alors à faire de la sensibilité un véritable objet d’histoire6. Ce sont d’autres héritages des pères des Annales qui prévalurent au cours des années 1950 et 1960. Soucieuse d’affirmer sa scientificité, tandis que sa prééminence était menacée par l’essor d’autres sciences sociales – par la linguistique, la sociologie et, plus encore, par l’anthropologie structurale de Claude Lévi-Strauss –, la discipline avait d’autres priorités que celles d’une histoire des sens, des émotions et des sentiments. L’heure était aux grandes enquêtes collectives d’histoire sociale et économique. Qu’il s’agisse des thèses fameuses forgées sur le modèle labroussien des monographies régionales ou des grandes fresques de type braudélien sur des « économies-mondes » envisagées sur la longue durée. Le paysage historiographique de ces années était dominé par l’histoire sérielle et quantitative, bientôt renforcée par l’avènement des ordinateurs dans le quotidien des historiens.

  • 7 Michel Foucault, « Nietzsche, la généalogie, l’histoire », Dits et écrits, Paris, Gallimard, t. 1, (...)
  • 8 Peter Burke, « Civilisation, Discipline, Disorder. Three Case Studies in History and Social Theory  (...)

9C’est finalement dans l’ombre de l’histoire des mentalités que ce projet d’histoire du sensible s’est réaffirmé. À bas bruit. Dans les pas de Philippe Ariès avant tout et de ses deux fameuses enquêtes sur le sentiment de l’enfance sous l’Ancien Régime et l’évolution de la sensibilité occidentale à la mort envisagée sur le temps long. Mais il faudrait citer d’un même élan tout ce qu’apportèrent à cette renaissance, eux aussi, Georges Duby, Jacques Le Goff, Alphonse Dupront, Jean Delumeau, Michel Vovelle, Nicole Loraux, Jean-Paul Aron, Michelle Perrot, ou encore Jean-Louis Flandrin. Toutes et tous, soucieux de retrouver l’atmosphère mentale d’époques plus ou moins reculées, contribuèrent à inscrire davantage les faits de sensibilité dans l’horizon de la discipline. Les années 1970 furent aussi le moment d’émergence d’une véritable histoire du corps (longtemps rêvée mais toujours repoussée), profondément marquée par les réceptions plus ou moins tardives des ouvrages du philosophe Michel Foucault, du critique littéraire Mikhaïl Bakhtine et du sociologue Norbert Elias, qui contribuèrent de façon décisive à ancrer l’idée dans la communauté historienne que nos corps étaient « tout imprimés d’histoire7 ». Et, avec eux, nos postures, nos gestes, nos façons d’être, de percevoir et d’éprouver8.

  • 9 Arlette Farge, Effusions et tourments, les récits des corps. Une histoire du peuple au XVIIIe siècl (...)
  • 10 Cf. Françoise Waquet, Une histoire émotionnelle du savoir. XVIIe-XXIe siècle, Paris, CNRS éditions, (...)
  • 11 Georges Vigarello, Le Sentiment de soi. Histoire de la perception du corps, Paris, Seuil, 2014.
  • 12 Voir en particulier Alain Corbin, Le Village des « cannibales », Paris, Flammarion, 1995 (1990).

10Trois figures marquantes, entre autres, contribuèrent ensuite à l’avènement en France d’une histoire du sensible, les décennies suivantes. Scrutant à fleur d’archives la parole rare des humbles et anonymes du passé, Arlette Farge sut ainsi reconstituer, comme nul auparavant, les tourments, effusions et émois des mondes populaires du XVIIIe siècle parisien9. Non sans, au passage, rappeler la dimension cognitive de l’émotion du chercheur au contact de l’archive, longtemps vue comme un embarrassant obstacle10. Depuis ses premiers travaux sur le corps redressé, Georges Vigarello s’est lui aussi attaché au fil des livres à décrire l’affirmation du sentiment de soi à partir de l’histoire de la perception du corps et des sens internes, mais aussi à traquer dans l’histoire longue des émotions individuelles et collectives la lente construction de l’espace psychique dans la conscience occidentale11. Soucieux de décrire au plus près l’expérience vive des acteurs historiques d’autrefois, il revient toutefois à Alain Corbin d’avoir donné l’impulsion la plus décisive dans la refondation d’un projet explicite et exigeant d’histoire des sensibilités, au tournant des années 1990. Rebaptisant de facto ce domaine de recherche, le mâtinant d’anthropologie plus encore que de psychologie, il s’en est fait, livre après livre, l’explorateur incessant. Privilégiant « les objets générateurs d’émotions fortes », il sut non seulement contrer les pudeurs historiennes à l’égard du corps paroxystique, qu’il soit jouisseur, festif, extatique, possédé, supplicié ou cruel12, mais aussi dessiner un vaste espace d’investigation relatif à la genèse historique de notre monde sensible, ouvrant notamment, à travers le choix de ses objets privilégiés – le rivage, la mer, les paysages, les météores, le vent, les arbres, l’herbe, etc. – le chemin d’une histoire de la sensibilité environnementale.

  • 13 Alain Corbin, « Le “Vertige des foisonnements”. Esquisse panoramique d’une histoire sans nom », Rev (...)
  • 14 Alain Corbin, « Histoire et anthropologie sensorielle », Le Temps, le désir et l’horreur. Essais su (...)

11N’ayant de cesse de démontrer au fil des livres l’historicité des systèmes de perceptions, d’émotions et d’appréciations, Alain Corbin donne comme ambition à l’histoire des sensibilités de retrouver « la configuration de ce que qui est éprouvé et ne peut l’être au sein d’une culture en un temps donné13 ». Et le même d’ajouter ailleurs : « Les historiens connaissent mal les configurations respectives de l’agréable et du désagréable, du fascinant et du repoussant, du recherché et du refusé, du toléré et de l’intolérable au sein de la culture qu’ils étudient. Ils ignorent le plus souvent le rôle relatif de chacun des sens dans les pratiques de l’échange, dans les modes de communication. Cependant, de telles données sont indispensables à la saisie des découpes de soi. Sans elles, il n’est pas de véritable histoire des représentations de soi et de l’autre14 ». C’est ainsi que l’histoire des sensibilités travaille à recouvrer des modes de présence à soi, aux autres, au monde et à un éventuel au-delà, qui ne sont plus les nôtres aujourd’hui ou seulement pour partie.

  • 15 http://emma.hypotheses.org. Voir aussi : Boquet, Damien, Nagy, Piroska, Sensible Moyen Âge. Une his (...)

12Depuis une vingtaine d’années environ, l’histoire des sensibilités s’est institutionnalisée en France et a trouvé d’important relais éditoriaux et médiatiques. Des thèses remarquées, à l’université Paris 1 notamment, ont joué leur rôle. Sous l’impulsion et la direction, outre d’Alain Corbin, de Dominique Kalifa, d’Anne-Emmanuelle Demartini ou encore Stéphane Audoin-Rouzeau. De même, le programme de recherches pluri-annuel EMMA, centré sur les émotions médiévales et coordonné par Piroska Nagy et Damien Boquet, dans une perspective toutefois différente, a permis d’allonger le questionnaire et d’enrichir ces approches15. Entre 2005 et 2016, la parution aux éditions du Seuil des trilogies successives – Histoire du corps, Histoire de la virilité, Histoire des émotions –, dirigées par Jean-Jacques Courtine, Georges Vigarello et Alain Corbin, ont constitué un jalon important de son ancrage historiographique. La naissance en 2016 de la revue Sensibilités. Histoire, critique et sciences sociales, publiée aux éditions Anamosa, aujourd’hui coordonnée par Quentin Deluermoz, Thomas Dodman, Anouche Kunth, Hervé Mazurel et Clémentine Vidal Naquet, a permis de renforcer le dialogue de l’histoire du sensible avec toutes les sciences humaines et sociales qui se préoccupent des « faits d’affects » comme les appellent Georges Didi-Huberman. Un numéro récent de la revue L’Homme sur « l’expérience sensible » est venu récemment renforcer la conversation de l’anthropologie et de l’histoire sur ce thème. Deux courts ouvrages de synthèse, parus en 2022 et 2024, l’un dirigé par Alain Corbin et Hervé Mazurel, l’autre écrit par Christophe Granger et Sarah Rey, témoignent également de la vivacité actuelle de ce domaine d’études.

13Reste que ce seul récit, très franco-centré, ne rend pas compte en vérité ni de l’amplitude et de la variété à l’échelle internationale des approches historiennes existantes, ni de la complexe genèse de la sensibilité comme objet d’histoire.

Traditions savantes et variations nationales

  • 16 Center for the History of Emotions au Max Planck Institute for Human Development à Berlin ; Centre (...)
  • 17 Ute Frevert, Emotions in History-Lost and Found. Budapest, Central European University Press, 2011.

14Au plan international en effet, on a vu émerger ces dernières décennies des history of emotions, Geschichte der Gefühle, historia de las emociones… Au contraire de la France, ces domaines de recherches disposent souvent de puissants relais institutionnels, avec la création de centres dédiés, aux États-Unis, en Allemagne, en Australie et au Royaume-Uni16. L’un des plus actifs et puissants est notamment le centre d’histoire des émotions hébergé par le Max Planck Institute for Human Development à Berlin, dirigé par Ute Frevert. Laquelle historienne a su, avec ses doctorants et post-doctorants, accorder une attention particulière aux phénomènes de disparition et d’émergence historique des émotions. À titre personnel, elle a notamment montré combien, en dépit de la proximité apparente de ces troubles psycho-affectifs que sont l’acédie au Moyen-Âge, la mélancolie au XIXe siècle et la dépression au XXe-XXIe siècle, ceux-ci sont inséparables des contextes socio-culturels de leur apparition et des systèmes de sens et de valeurs de leur temps17.

  • 18 Thomas Dodman, “Theories and methods in the history of emotions,” in Katie Barclay, Sharon Crozier- (...)
  • 19 Jan Plamper, The History of Emotions: An Introduction, Oxford, Oxford University Press, 2012 ; Susa (...)
  • 20 Jan Plamper, 2010, “The history of emotions: an interview with William Reddy, Barbara Rosenwein, an (...)
  • 21 Peter Stearns, Susan Matt, Doing Emotion History, University of Illinoins Press, 2014 ; voir aussi, (...)
  • 22 William Reddy, The Navigation of Feeling: A Framework for the History of Emotions, Cambridge, Cambr (...)
  • 23 Barbara Rosenwein, Emotional Communities in the Early Middle Ages, Ithaca, Cornell University Press (...)
  • 24 Damien Boquet, « Le concept de communauté émotionnelle selon B. H. Rosenwein », Bulletin du centre (...)

15L’histoire des émotions est de fait le champ académique le plus anciennement installé18 et qui dispose aujourd’hui de la visibilité la plus grande, grâce à la publication, en langue anglaise surtout, de nombreux volumes de synthèse, ainsi qu’à la création de revues et de séries spécialisées19. Prenons le cas états-unien, c’est au cours des années 1970 qu’émerge une history of emotions20, dans le sillage des travaux de Peter Stearns, qui se mit à étudier systématiquement, dans le cadre de son « emotionology », l’évolution des codes et des normes émotionnelles d’une société, mais en excluant d’explorer l’expérience affective même21. Décisive fut aussi la perspective offerte par William Reddy. Calqué sur le “performatif” de John Austin, voulant montrer la performativité des émotions, son concept d’« émotif » désigne l’émotion en tant qu’elle s’exprime par la parole ou par le geste et transforme l’état affectif de tous ceux qui participent de l’interaction sociale. Quant à son concept de « régimes émotionnels », lequel désigne « l’ensemble des émotions normatives et des rituels et pratiques officielles, ainsi que les ’émotives’ qui les expriment et les inculquent », il permet de montrer combien les normes d’expression des émotions agissent de manière décisive, quoique de façon sous-jacente, sur les régimes politiques et sur les pratiques de pouvoir qui les caractérisent22. Mentionnons enfin le précieux et influent concept de « communautés émotionnelles », proposé par la médiéviste américaine Barbara Rosenwein et qui désigne des communautés sociales (famille, voisinage, parlements, corporations, monastères) partageant des façons proches d’exprimer leurs émotions, d’en promouvoir certaines et d’en déclasser d’autres23. Ce qui permet de montrer qu’au sein d’une même société de multiples communautés émotionnelles cohabitent et se superposent, mais aussi la complexe articulation de ces appartenances affectives aux structures sociales24.

  • 25 Espaces que nous privilégierons ici pour des raisons de compétences, mêmes si ce ne sont ni les seu (...)
  • 26 Thomas Dixon, From Passions to Emotions. The Creation of A Secular Psychological Category, Cambridg (...)

16Au regard de ce qui se passe en France et en Italie, il est par ailleurs frappant de voir que les travaux venus des États-Unis, du Canada, de Grande-Bretagne ou d’Allemagne25 découpent ce que nous appelons « sensibilités » en plusieurs domaines. En parallèle d’une histoire sociale délibérément centrée sur « l’expérience », l’on y sépare, d’un côté, « l’histoire des émotions », de l’autre, « l’histoire des sens » - sans compter, que, d’une langue l’autre, les mots eux-mêmes ne désignent pas tout à fait les mêmes choses ou possèdent d’autres résonnances26. Les deux grandes séries de 6 volumes, récemment parues chez Bloomsbury, « A Cultural History of Senses » coordonnée par Constance Classen, et « A Cultural History of Emotions » éditée par Douglas Cairn, signalent ces traditions savantes différentes et cette claire partition des tâches – même si une inflexion semble s’annoncer avec la création, à Cambridge University Press, de la série « Element on histories of emotions and of the senses ».

17La naissance d’une sensory history est de fait plus récente et très dynamique elle aussi, dotée de plusieurs manifestes et autres synthèses27. Le développement de ce champ d’études doit beaucoup aux travaux canadiens de l’anthropologue David Howes et de l’historienne Constance Classen, qui ont su démontrer, livre après livre, toute l’ampleur des variations culturelles, sociales et historiques de nos modes de présence sensoriels au monde28. On doit notamment à David Howes l’idée de que nos sens sont plein de techniques acquises durant la socialisation des enfants et qui soutiennent une certaine manière d’être culturellement à son environnement. Et là aussi, dans le cas de l’histoire de sens, l’on a assisté à une forme d’institutionnalisation méconnue en France. Qu’on songe, entre autres, à la création du « Centre for sensory studies » à l’Université de Concordia (Montréal), à celle du Groupe de recherche « cultures sensibles » à l’Université de Liège ou encore du Amsterdam Centre for Cross-Disciplinary Emotion and Senses Studies de l’Université d’Amsterdam (ACCESS)29.

L’impossible généalogie définitive

18À dire vrai, établir une généalogie définitive de l’histoire des sensibilités s’avère une entreprise complexe, voire impossible. Cette dernière est en effet plus riche et capricieuse qu’on ne l’avance d’ordinaire, quand on la réduit à l’œuvre de quelques historiens avant-gardistes. Le poids des sentiments et passions dans l’histoire est en réalité souligné depuis l’Antiquité, tant chez Hérodote et Thucydide que chez Polybe et Plutarque. Quant à l’idée de l’historicité de la vie affective, on pourrait sans doute remonter non seulement à Jules Michelet mais jusqu’au XVIIIe siècle pour en trouver trace. Et puis cette difficulté tient aussi, on vient de le voir, à plusieurs facteurs : la multiplicité des traditions intellectuelles qui ont contribué à sa naissance, la diversité des approches méthodologiques retenues et l’absence d’une institutionnalisation uniforme à l’échelle internationale.

  • 30 Georges Didi-Huberman, « Histoire et sensibilité : trois généalogies », Sensibilités. Histoire, cri (...)

19Si l’on date souvent l’émergence de l’histoire des sensibilités du tournant des années 1930-1940, avec les invitations de Lucien Febvre en France ou Norbert Elias en Allemagne à une histoire de la régulation affective, ces questionnements affleurent déjà chez tous ceux qui, au cours de la première moitié du XXe siècle, se sont efforcés de penser la question de l’affectivité aux frontières de la psychologie, de la sociologie, de l’anthropologie et de l’histoire. Ces questionnements, en France, doivent beaucoup à l’héritage d’un certain durkheimisme et de l’école de sociologie française : Marcel Mauss et ses analyses des « techniques du corps » et de « l’expression obligatoire des sentiments », Maurice Halbwachs et ses travaux sur la psychologie collective et « l’expression des émotions et la société », Robert Hertz et ses analyses célèbres sur la prééminence de la main droite… Plus riche encore, toute la constellation des penseurs d’outre-Rhin qui se sont penchés sur une forme de sociologie psychologique ou de psychologie sociale historique : Georg Simmel et la « sociologie des sens », Max Weber et le concept de « rationalité affective », Walter Benjamin et la « perte d’aura des œuvres d’art » à l’âge de la reproductibilité technique, Siegfried Kracauer et sa quête d’estrangement au contact du passé… Sans oublier Aby Warburg, qui, en psycho-historien de la culture, attentif aux Pathosformeln (« formules du pathos »), en vint à esquisser « une grande histoire des passions à travers ces véhicules polymorphes que sont les gestes et les images30 ».

  • 31 Hervé Mazurel, « De la psychologie des profondeurs à l’histoire des sensibilités. Une généalogie in (...)

20Nul doute au demeurant que cette vaste nébuleuse dut beaucoup à la rupture philosophique incarnée par les « maîtres du soupçon » : la triade Nietzsche, Marx et Freud. Car c’est elle qui redonna dignité philosophique au corps sensible, puis enseigna à débusquer derrière le rationnel, l’intemporel ou l’universel, le rôle historique des désirs, des pulsions et des appétits, le jeu social des émotions, des intérêts et autres passions31. Nietzsche fut sans doute celui qui a formulé de façon la plus claire ce qui deviendra l’histoire des sensibilités à travers sa « psychologie des profondeurs ». Notamment lorsqu’en 1886, dans Le Gai savoir, il écrit : « Jusqu’à présent tout ce qui a donné de la couleur aux choses n’a pas d’histoire : où trouverait-on par exemple une histoire de l’amour, de l’avidité, de l’envie, de la conscience, de la piété ou de la cruauté ? ». Il était en effet profondément convaincu du caractère résolument historique tant d’ailleurs des émotions et sentiments que des sensations et perceptions.

  • 32 Christophe Granger et Sarah Rey, « I. Genèse d’une “histoire sans nom” », Introduction à l’histoire (...)

21Reste qu’il fallut bien du temps encore pour que les conditions de légitimation d’une telle histoire dans le champ scientifique fussent réunies à l’échelle européenne et internationale. Et ce n’est véritablement qu’à partir des années 1980-1990 que la cristallisation s’est opérée. Et ce, jusqu’à faire de l’histoire des sensibilités, depuis une vingtaine d’années maintenant, « un vivace espace de savoir »32.

Le vaste domaine des sensibilités

  • 33 Christophe Granger, « Le monde comme perception », Vingtième Siècle. Revue d’histoire, n° 123, 2014

22De fait, cette histoire embrasse un large spectre, qui va de l’étude historique des sens, perceptions et émotions jusqu’à celle des sentiments et passions, ces formes qu’on disait autrefois « supérieures de la sensibilité »33.

Les usages des sens ou « le monde comme perception »

  • 34 Karl Marx, Manuscrits de 1844, Paris, Éditions sociales, 1972, p. 91.

23Bien que le jeune Marx des Manuscrits de 44 ait vu à raison dans nos sens le « produit de toute l’histoire passée34 », bien peu, jusqu’il y a quelques décennies encore, soupçonnaient nos cinq sens d’être sous l’emprise de l’histoire. Aujourd’hui, l’exploration des mondes sensoriels constitue l’un des axes majeurs de l’histoire des sensibilités. Alain Corbin, figure emblématique de cette approche, a su montrer de façon magistrale dans Le Miasme et la jonquille qu’il était possible, en interrogeant autrement la documentation existante, de faire l’histoire de la sensibilité olfactive. Nous n’ignorons donc plus aujourd’hui l’existence, pour l’historien.ne, d’un immense champ de fouilles qui consiste à tenter de retracer l’évolution historique des façons de voir, d’écouter, de palper, de humer, de goûter.

  • 35 François Laplantine, Le Social et le sensible. Introduction à une anthropologie modale, Paris, Téra (...)
  • 36 Hélène Artaud, Immersion. Rencontre des mondes atlantique et pacifique, Paris, Les Empêcheurs de to (...)

24Le fait est que nos univers sensoriels varient selon les temps, les lieux et les milieux. Ce que les ethnologues ont su plus tôt que les historiens, confrontés qu’ils étaient, sur leurs terrains ethnographiques, à d’autres usages des sens et à d’autres habitudes perceptives35. Que ce soit dans le temps ou dans l’espace, l’appréhension de ces autres mondes sensoriels permet ainsi d’ôter au notre son évidence même. Un exemple, parmi une multitude de possibles, emprunté à l’ethno-historienne Hélène Artaud : au XVIIIe siècle, les premiers explorateurs européens des îles du Pacifique eurent par exemple le plus grand mal à saisir comment les îliens pouvaient parcourir des milliers de kilomètres, en passant d’une île à l’autre, sans l’appréhension jugée objective de l’espace qu’offrent les cartes maritimes modernes. Ils se déplaçaient, en réalité, grâce à de tout autres attentions : vols d’oiseaux, nuances du ciel, couleurs de l’eau, bancs de poissons…. Bref, grâce à une tout autre « cartographie sensorielle36 ». Dit autrement, grâce à des techniques d’observation spécifiques, enseignées et intériorisées au long des générations.

  • 37 Voir notamment : Hervé Mazurel, Kaspar l’obscur ou l’enfant de la nuit. Essai d’histoire abyssale e (...)
  • 38 David Le Breton, La Saveur du monde. Une anthropologie des sens, Paris, Métaillé, 2006.

25Ce qu’il faut comprendre à travers cet exemple, c’est qu’en réalité nos sens agissent comme des filtres, là où on a voulu longtemps voir en eux comme des fenêtres sur le monde. Ils ne sont pas passifs – simples chambres d’enregistrement du monde (comme John Locke le pensait) –, mais ne cessent en réalité de faire un tri actif dans le chaos incessant des stimuli sensoriels et le flot des impressions fugitives provenant de notre environnement37. C’est un processus de filtrage qui s’opère ici, la sensation étant d’emblée absorbée dans la perception. En sorte que, comme l’écrit l’anthropologue David Le Breton, » ce n’est pas le réel que les hommes perçoivent, mais déjà un monde de significations38 ».

  • 39 Mais il faut ajouter que, si nous sommes là face à des processus de socialisation puissants (qui vo (...)
  • 40 David Le Breton, La Saveur du monde. Une anthropologie des sens, Paris, Métaillé, 2006.
  • 41 Eliatar Zerubavel, Social Mindscapes. An Invitation for Cognitive Sociology, Boston, Harvard Univer (...)

26Car les sens eux-mêmes sont socialement façonnés. Au sein de la famille, à l’école et d’autres lieux de socialisation, partout l’on éduque les enfants à reconnaître et à apprécier certains spectacles, certaines saveurs, certains sons et à en détester d’autres39. Moyennant des goûts et des dégoûts qui varient en fonction des cultures, des générations, des classes sociales auxquelles ces derniers appartiennent. En sorte que nous ne sommes jamais un œil, un nez, une oreille devant le spectacle du monde, mais déjà un regard, une olfaction, une ouïe, bref une activité40. Prenons la vision, par exemple. Notre socialisation optique est inséparablement visuelle et cognitive. Dans toutes les sociétés, à toutes les époques, on apprend aux enfants à voir ce qui doit être vu et à ignorer ce qui, socialement, est seulement un arrière-plan. Bref à discriminer, dans le champ du visible, l’important du secondaire. Comme l’avance dans Social Mindscapes, le sociologue américain Eviatar Zerubavel, « nous apprenons à concentrer notre attention, catégoriser notre expérience, généraliser et raisonner d’une manière socialement appropriée41 ». Les frontières du visible varient ainsi d’une société l’autre.

  • 42 Michel Pastoureau, Une Histoire symbolique du Moyen Âge occidental, Paris, Seuil, 2004.
  • 43 Michael Baxandall, L’Œil du Quattrocento. L’usage de la peinture dans l’Italie de la Renaissance, P (...)
  • 44 Erwin Panofsky, La Perspective comme forme symbolique et autres essais, Paris Minuit, 1976 [1932].

27Pour qui s’intéresse à l’histoire de l’œil, prenons garde, comme l’enseigne Michel Pastoureau, d’oublier qu’il n’est pas de vérité transhistorique et transculturelle de la couleur42. De là provient à l’évidence un risque majeur d’anachronisme : celui qui consiste à projeter sans y prendre garde notre sensibilité aux couleurs sur les peintures de siècles reculés. Or retrouver par exemple « l’œil du Quattrocento », disait aussi Michael Baxandall, c’est « rafraîchir le nôtre » et recouvrer « les dispositions visuelles du temps43. » Sur le plan pictural, on aurait tort également d’imaginer la perspective comme un fait de nature, un déjà-là qui n’attendait que l’intelligence humaine pour être découvert. Erwin Panofsky a su montrer au contraire que la perspective est une forme symbolique. Soit le modèle visuel des temps modernes grâce auquel la toile devint comme un miroir plat ou une fenêtre sur le monde. En bref, une façon de capter le réel par un dispositif de simulation, capable de répercuter son espace à trois dimensions sur une surface à deux dimensions44.

28Aussi reconstituer les mondes sensoriels d’autrefois, prévient Alain Corbin, implique-t-il un puissant effort d’immersion et d’imagination. Car cela suppose d’être attentif aux variations culturelles, sociales et historiques de la hiérarchie sensorielle, de la balance entre les sens, des modalités de l’attention aux messages sensoriels, ainsi qu’au seuils de tolérance des acteurs sociaux.

  • 45 Lucien Febvre, Le Problème de l’incroyance au XVIe siècle. La religion de Rabelais [1942], Paris, A (...)
  • 46 Voir les ouvrages de David Howes.

29Tandis que les Européens de la Renaissance entretenait encore avec le monde un rapport d’étreinte, mêlant pleinement la totalité des sens45, la vue s’est progressivement détachée des autres sens comme l’axe privilégié en Occident de la relation au monde. Très frappant, de ce point de vue, est par exemple l’incapacité des Occidentaux à interpréter les peintures de sable des Indiens Navajos. Souvent fascinés, ils les collectionnent et les photographient, mais n’y voient jamais qu’un univers visuel et figé. Tout est rabattu chaque fois sur le seul registre du voir. Alors que pour les Navajos ces peintures de sable ne peuvent pas être éternisées dans la contemplation. Elles sont éphémères ; elles renvoient au mouvement du monde et sont vouées à la tactilité. Elles doivent notamment permettre à celui qui est malade, qui a perdu l’harmonie du monde, de retrouver une paix intérieure46.

  • 47 Georg Simmel, La Sociologie des sens, Paris, Payot, 2013 (1912).
  • 48 Simone Delattre, Les Douze heures noires. La nuit à Paris au XIXe siècle, Paris, Albin Michel, 2000
  • 49 Robert Ekirch, La Grande Transformation du sommeil. Comment la révolution industrielle a bouleversé (...)

30Écrire l’histoire du sensible, c’est aussi prêter une attention soutenue à toute l’évolution des intensités thermiques, lumineuses, chromatiques, acoustiques : aux perceptions du chaud et du froid, du clair et de l’obscur, du terne et du vif, du silence et du bruit… L’avènement de la modernité urbaine, comme le décrypta Georg Simmel dès le tournant du XXe siècle, ce fut aussi un brusque changement de paysage sonore, qui accompagna l’exode rural massif et la métropolisation des sociétés européennes. La montée des sons industriels, la répétition des agressions sonores, l’inattention croissante aux sons des cloches, le retrait des bruits habituels des animaux et des outils traditionnels, mais aussi des pas et des voix, tout cela bouleversa profondément l’économie sensorielle et l’être psychique des citadins47. En matière d’habitudes perceptives, rappelons également comment la diffusion au XIXe siècle de l’éclairage au gaz dans les villes bouleversa et l’appréhension de la vie nocturne et les usages sociaux des fameuses « douze heures noires48 ». Sans compter d’ailleurs les profondes transformations du sommeil (et donc du rêve) induites par la révolution industrielle et sa refonte profonde des rythmes sociaux49.

  • 50 Georges Vigarello, Le Propre et le sale. L’Hygiène du corps depuis le Moyen Âge, Paris, Seuil, 1985
  • 51 Robert Muchembled, La Civilisation des odeurs, Paris, Les Belles Lettres, 2017.

31L’évolution des seuils de tolérance constitue par ailleurs l’un des domaines les plus riches de l’histoire du sensible. Qu’on songe ici, avec Georges Vigarello, à toute l’histoire de l’hygiène, aux anxiétés relatives aux miasmes et à la souillure, aux représentations du propre et du sale50. Ou encore à la longue histoire de la « civilisation des odeurs51 », à la montée d’un souci de la désodorisation des corps, au raffinement croissant des parfums et des senteurs ou encore à la lente affirmation du silence olfactif qui règne aujourd’hui dans nos cités. Dans un livre consacré à Louis Pasteur, Bruno Latour a raison de dire que si le lecteur d’aujourd’hui était soudain transporté dans le Paris de 1850, il défaillirait aussitôt d’écœurement le cœur soulevé par les odeurs d’avant la pasteurisation de la France, celles de la maison en particulier.

  • 52 Anne Carol, Au pied de l’échafaud. Une histoire sensible de l’exécution, Paris, Belin, 2017 ; Emman (...)
  • 53 Christophe Traïni, La Cause animale, 1820-1980. Essai de sociologie historique, Paris, PUF, 2011 ; (...)

32Non moins fascinante est aussi cette autre histoire, profonde elle aussi, qui est celle des seuils de tolérance à la violence et à son spectacle, comme à l’épanchement du sang humain ou animal. Du supplice public du régicide Damiens en 1757 à l’abolition de la peine de mort en 1981, c’est toute une histoire sensible de l’exécution qui, désormais, est écrite52. Tout comme celle qui, scrutant l’évolution des pratiques de chasse ou la mise à mort des animaux dans les abattoirs, a trait à la montée des intolérances à la souffrance animale53.

  • 54 , Erving Goffman, La Mise en scène de la vie quotidienne. La présentation de soi, Paris, Minuit, 19 (...)
  • 55 Pierre Bourdieu, La Distinction. Critique sociale du jugement, Paris, Minuit, 1979.

33Mais cette histoire des sens est in fine indissociablement sociale et culturelle. Car nos sens jouent un rôle décisif dans les interactions sociales ordinaires, chères à Erving Goffman54. Ils participent pleinement de la façon dont on déchiffre, découpe, classe le monde social. Dans la France du XIXe siècle, par exemple, il y avait un véritable enjeu de distinction sociale dans l’usage privilégié des sens dit « nobles » (la vue et l’ouïe) – parce que sens de la distance avec le corps des autres et la matérialité du monde – là où l’usage premier des sens dits « de proximité » (l’odorat, le toucher) était censé trahir la provenance populaire. Non seulement les goûts et les dégoûts s’ignorent comme tels généralement, mais ils classent leurs possesseurs et participent, comme le pointait Pierre Bourdieu, de stratégies sociales de distinction55. Pour cette raison même, il faut non seulement s’efforcer de mieux saisir la construction sociale du sensible, mais, d’un même élan, la construction sensible du social.

Le Théâtre des émotions

34L’expression des émotions constitue elle aussi un champ d’investigation particulièrement riche pour l’historien des sensibilités. Au regard des approches psychologiques qui tendent à universaliser les émotions, l’histoire culturelle révèle précisément que leur expression varie considérablement selon les époques, les cultures et parfois les milieux.

  • 56 Quentin Deluermoz, Thomas Dodman, Hervé mazurel(dir.), « Controverses sur l’émotion. Neurosciences (...)

35Elle s’oppose tout particulièrement à la théorie des émotions de base universelles développée par Paul Ekman, qui identifie six émotions primaires (peur, dégoût, colère, surprise, joie et tristesse) supposées être reconnues de manière similaire par toutes les cultures. Dans le champ de la psychologie et des neurosciences affectives s’est affirmé un discours réduisant en effet les émotions à des réponses spontanées et naturelles, fixées par l’organisme56. C’est conclure trop vite à l’invariance et à l’universalité. Puisque c’est occulter ce fait essentiel : les émotions ne sont pas tant spontanées que rituellement organisées (jusqu’à rendre leur « expression obligatoire » souligne Marcel Mauss) et toujours exprimées devant les autres (en étant feintes parfois). Artefacts culturels, les émotions baignent d’emblée dans le symbolique. Un exemple parlant : dans la culture japonaise, le sourire n’est pas nécessairement la manifestation d’une joie ou d’une bienveillance. Fait surprenant pour nous, Européens, une personne qui faire part à autrui d’un événement pénible et douloureux (un deuil familial, un licenciement, une séparation, etc.) doit le faire en souriant. C’est là une convention sociale qui oblige l’individu à ne pas engager l’autre dans une douleur qui lui est propre. Cet exemple, pris parmi une infinité d’autres, rappelle donc que nos émotions sont culturellement codées.

36Le détour par l’anthropologie et la sociologie est d’ailleurs nécessaire ici. Les travaux de l’anthropologue Catherine Lutz, par exemple, ont montré que les émotions ne sont pas des réactions spontanées et naturelles à un stimulus, mais un « moyen de communication et de régulation sociale ». En sorte qu’elles ne peuvent être totalement comprises sans tenir compte du contexte social, culturel et situationnel dans lequel elles sont exprimées. Pour Lutz, les émotions relèvent d’ailleurs d’ethnothéories inscrites dans une ethnopsychologie particulière, c’est-à-dire d’une théorie locale de la personne. Pionnière de la sociologie des émotions, participant elle aussi de cette dénaturalisation, Arlie Hochschild rappelle quant à elle que les émotions sont gouvernées par des logiques sociales. D’abord parce qu’elles s’apprennent au cours de nos socialisations primaires (nous apprenons à être joyeux à une fête, triste à un enterrement, heureux lors d’un mariage, etc.), mais aussi parce qu’elles diffèrent selon le genre et les positions de classe, on l’a vu. La sociologue a su montrer que nous connaissons aussi des socialisations émotionnelles secondaires, professionnelles notamment – songeons aux cultures émotionnelles distinctes des hôtesses de l’air, des agents de recouvrements ou des médecins légistes.

  • 57 Jean-Jacques Courtine,, Claudine Haroche, Histoire du visage. Exprimer et taire ses émotions (XVIe-(...)
  • 58 Cas Wouters, Informalization. Manners and Emotions since 1890, Londres, Sage, 2007.

37Parce qu’elles et ils varient socialement et culturellement, les émotions et les gestes qui les expriment varient aussi historiquement. Gardons-nous toutefois de toute tentation d’écrire une histoire des visages de l’émotion linéaire et vectorisée. L’histoire européenne ne peut en aucun cas être décrite comme un lent et progressif processus de civilisation des expressions émotionnelles. Dans chaque société, à chaque époque, le genre, le lieu, le moment et le public décident bien souvent de la possibilité d’exprimer ou de la nécessité de taire ses émotions57. Si l’âge victorien, à la fin du XIXe siècle, constitue bien une sorte d’acmé dans le refoulement des larmes masculines, les processus d’in formalisation des mœurs à l’œuvre dans nos sociétés depuis les années 1970 s’accompagnent, de nos jours, d’un mouvement de libération des émotions, dont l’expression semble moins strictement codifiée dans l’espace public58. Cette revendication nouvelle du « naturel » et de l’« authenticité » masque toutefois, rappelle Cas Wouters, un travail sophistiqué de façonnement des attitudes.

  • 59 Pierre Bourdieu, Méditations pascaliennes, op. cit.
  • 60 Bernard lahire, Dans les plis singuliers du social. Individus, institutions, socialisations, Paris, (...)

38Il y aurait à gagner ici à parler d’habitus émotionnels. Au sens où, on l’oublie parfois, c’est sous forme d’affects, via des injonctions, des prescriptions et autres condamnations59, que nous incorporons durant l’enfance le monde social, avec ses règles, ses normes, ses tabous. Ce qui forme en chacun des goûts et des dégoûts, des attirances et des rejets, des désirs et des répulsions, mais aussi des sympathies ou des antipathies qui resteront actifs tout au long de notre vie. Ces habitus émotionnels sont comme une « seconde nature », indémêlablement psychique et sociale60. Mais s’ils possèdent une certaine stabilité dans les groupes où ils opèrent, ils n’en restent pas moins en proie au devenir historique.

  • 61 En référence, ici, aux analyses d’Aby Warburg, cf. Georges Didi-Huberman, L’Image survivante, Histo (...)
  • 62 Sarah Rey, Les Larmes de Rome. Le pouvoir de pleurer dans l’Antiquité, Paris, Anamosa, 2017 ; Thoma (...)
  • 63 Norbert Elias, Au-delà de Freud. Sociologie, psychologie, psychanalyse, Paris, La Découverte, 2011.
  • 64 Eva Illouz, Les Sentiments du capitalisme, Paris, Le Seuil, 2006.

39S’il importe en effet de souligner, avec Aby Warburg et Georges Didi-Huberman, la survivance au long cours de formules passionnelles et de gestes émotifs (d’amour et de haine, de victoire ou de supplication…), il importe de même d’être attentifs aux migrations de sens qui les accompagnent au fil des générations61. Sans compter que certaines émotions du passé ont pu elles-mêmes disparaître avec les gestes (la misercordia romaine), les formes d’organisation sociale (la nostalgie comme mal du pays) ou encore les systèmes de croyances (la componction médiévale) qui les portaient naguère, sans qu’on puisse leur trouver des équivalences contemporaines62. Une manière de souligner, si besoin était, l’épaisseur historique de ces façonnements parfois perçus comme « naturels ». Tel est aussi, selon nous, l’enseignement de Norbert Elias : nos économies émotionnelles et psychiques se transforment au fil du temps, à mesure que change le régime de nos mœurs corporelles (la morale sexuelle, les seuils de pudeur, les frontières de l’intimité, etc.), lesquelles dépendent elles-mêmes des mutations au long cours des structures sociales et politiques (comme l’intensification des relations à distance ou l’affirmation de l’État dit moderne)63. Notre vie affective, en somme, se trouve prise de la sorte dans des processus socio-historiques de longue durée, tels que les processus de civilisation, de privatisation, d’individualisation. Et, entre autres transformations longues, songeons à celles qui, de nos jours, signalent l’imbrication croissante des pratiques et des discours émotionnels et économiques dans les sociétés contemporaines. Soit, pour la sociologue Eva Illouz, l’épanouissement d’un « capitalisme émotionnel64 » capable de transformer en marchandises jusqu’aux passions elles-mêmes.

Sentiments et passions : les formes de la vie affective

  • 65 Voir U. Frevert, Emotional Lexicons, op.cit. ; D. Boquet, P. Nagy, Sensible Moyen-Âge, op.cit.
  • 66 Dans ce domaine de la vie affective, où la nuance est fondamentale, il faut rappeler non seulement (...)
  • 67 Emmanuel Fureix, La France des larmes. Deuils politiques à l’âge du romantisme, 1814-1840, Seyssel, (...)

40Montons donc d’un cran, des émotions vers les sentiments et passions. Tandis que l’émotion évoque pour nous aujourd’hui quelque chose de bref, d’intense et de spontané (la joie, la colère, le plaisir, l’effroi…)65, les sentiments paraissent moins transitoires, plus enracinés dans le temps et plus accessibles aussi au discours – une émotion cristallisée dans la durée en quelque sorte (le bonheur, l’honneur, l’amitié, la compassion…)66. En l’occurrence, c’est dans les modes de présence à l’événement et au politique que l’on parvient le mieux en français à distinguer une émotion d’un sentiment. On parlera davantage d’une « émotion » pour décrire l’effervescence d’une manifestation, la soudaine surrection de barricades, la cohue des bains de foule présidentiels ou des funérailles publiques67, là où on réservera le terme de « sentiment » aux logiques d’attachement à des figures, des causes ou des partis politiques, comme à une communauté nationale ou religieuse.

  • 68 Entre autres : Stéphane Audoin-Rouzeau, Annette Becker, 14-18. Retrouver la guerre, Paris, Gallimar (...)
  • 69 Stéphane Audoin-Rouzeau, Combattre. Une anthropologie historique de la guerre moderne (XIXe-XXIe si (...)

41Qu’elle s’efforce d’étudier la vigueur du sentiment patriotique et des unions sacrées en temps de guerre, les formes prises par le deuil des combattants ou la ferveur religieuse, les sentiments d’hostilité et de haine entre belligérants, avant, pendant et après le conflit, c’est toute une historiographie qui s’est efforcée depuis trente ans de retracer la dynamique des affects collectifs dans la guerre, sous l’impulsion notable de George L. Mosse, de Stéphane Audoin-Rouzeau, d’Annette Becker, de Bruno Cabanes ou encore de Christian Ingrao68, de Manon Pignot, Emmanuel Saint-Fuscien et Clémentine Vidal-Naquet. Dans les travaux qu’elle consacre à l’histoire du lien conjugal et du sentiment amoureux à l’épreuve de la Grande Guerre (XXX), cette dernière montre tout ce qu’une histoire de l’intime apporte à l’anthropologie historique de la guerre moderne – un type d’histoire qui s’efforce par ailleurs de mieux saisir l’expérience sensorielle des combattants sur le théâtre des opérations, comme de restituer les émotions accompagnant chez les soldats et les civils, de façon si souvent paroxystique, les violences vues, reçues ou infligées, sources parfois de traumatismes psychiques au long cours69.

  • 70 Pierre Laborie, L’Opinion française sous Vichy, Paris, Seuil, 1990.
  • 71 Luc Boltanski, La Souffrance à distance. Morale humanitaire, médias et politique, Paris, Métaillé, (...)

42Comme Pierre Laborie le soulignait, l’apport de l’histoire des sensibilités à l’étude des opinions peut s’avérer fort riche également70. Soit qu’il faille décrire des formes d’apathie, d’anesthésie et d’indifférence coupable – ce qu’Anne Vincent-Buffault appelle « l’éclipse de la sensibilité » – ou interpréter au contraire des mouvements de compassion, de solidarité et d’indignation à l’égard du sort réservé à certains peuples aux prises avec un événement tragique, proche ou lointain (guerre civile ou interétatique, massacres de masse, génocide, catastrophe naturelle). Chaque fois, il faut alors s’efforcer de replacer ces réactions affectives (de pitié notamment) dans la longue histoire de la « souffrance à distance71 », qui reste pour partie à écrire. D’autant qu’elle est profondément reliée aux mutations socio-historiques des frontières de l’espace moral et des contours politiques de l’inacceptable. L’ascension aujourd’hui de la catégorie de « victime » sur la scène mondiale et l’avènement de l’« empire du traumatisme » participent de ces nouveaux paliers de sensibilités.

  • 72 Hervé Mazurel, L’Inconscient ou l’oubli de l’histoire. Profondeurs, métamorphoses et révolutions de (...)
  • 73 Pierre-Henri Castel, « Des “âmes scrupuleuses” à “la fin des coupables” : obsessions et compulsions (...)
  • 74 Jean Starobinski, L’Encre de la mélancolie, Paris, Seuil, 2012, p. 15.
  • 75 Thomas Dodman, What Nostalgia Was. War, Empire and Time of a deadly Emotion, Chicago, Chicago Unive (...)

43Écrire l’histoire des affects, c’est apprendre aussi à voir dans la psyché « une région de l’histoire collective72 ». Songeons au lent déclin actuel du rôle moral naguère imparti à la culpabilité dans nos économies psychiques, marquées par le déclin du christianisme. La culpabilité, souligne Pierre-Henri Castel, fait place de nos jours à l’angoisse, à la dépression et à la honte plus encore, moyennant une profonde altération en Europe de la texture même de nos vécus psychopathologiques73. Et puis qui qui espère retrouver les conflits intérieurs et autres « névroses » de temps plus reculés doit prendre garde aux équivoques de la continuité. Dans L’Encre de la mélancolie, Jean Starobinski souligne que les états désignés, depuis les Grecs, sous le nom de « mélancolie » n’ont rien d’identique74. De même qu’au début du XIXe siècle la « nostalgie », explique Thomas Dodman, désignait une « émotion mortelle », une sorte de « mal du pays » dont mouraient alors par centaines les soldats des guerres napoléoniennes ou de la conquête d’Algérie75. C’est d’ailleurs tout le sens de notre travail actuel, qui s’efforce de considérer la grande triade corps-affects-psyché (qu’il s’agit toujours d’appréhender comme un seul et même continuum, loin de toute pensée disjonctive et dualiste) comme étant constamment traversée et façonnée par l’histoire collective.

La traversée des frontières

44Revenons à présent, et plus rapidement, sur les liens anciens et profonds que tisse l’histoire des sensibilités avec l’histoire culturelle (dont on a fait longtemps une simple sous-branche). Or il importe sans doute ici de lever quelque malentendu.

Histoire(s) culturelle(s), histoire(s) sociale(s)

  • 76 Dominique Kalifa, « L’histoire culturelle contre l’histoire sociale ? », in Laurent Martin, Sylvain (...)
  • 77 À ce sujet, Peter Burke constate avec à propos : « Un certain nombre de figures dominantes de l’his (...)

45Première remarque : sauf à vouloir perpétuer inutilement des querelles de revues, de labels ou de chapelles historiographiques, il n’y a pas peut-être plus lieu d’opposer aujourd’hui plus longtemps l’histoire culturelle et l’histoire sociale. Du moins aussi frontalement qu’autrefois. Au sens où, à bien y observer, l’histoire n’a jamais eu d’autre horizon que d’améliorer sa compréhension des sociétés d’autrefois. Ne changent en réalité que les manières de viser ce « social »76. Or le culturel (et l’anthropologique notamment) sont apparus dans les années 1980-1990 comme l’une des voies d’accès à privilégier. C’est celle qu’empruntèrent maints anciens historiens marxistes européens désireux (quitte à être jugés hétérodoxes) d’articuler autrement le social et le culturel, le matériel et l’idéel, bref, infrastructures et superstructures77.

  • 78 Roger Chartier, « Le monde comme représentation », Au bord de la falaise. L’histoire entre certitud (...)
  • 79 Jacques Revel, « L’histoire au ras du sol », préface à Giovanni Levi, Le Pouvoir au village. Histoi (...)
  • 80 Dominique Kalifa, « L’histoire culturelle contre l’histoire sociale ? », art. cité, p. 80.
  • 81 Bernard Lepetit, Les Formes de l’expérience. Pour une nouvelle histoire sociale, Paris, Albin Miche (...)

46Plus tard, en 1989, vint la célèbre invitation de Roger Chartier à tout redéployer : passer « de l’histoire sociale de la culture à une histoire culturelle du social78 ». Du jeu de mots, la sentence n’avait que l’apparence en réalité. Tel se dessinait pour beaucoup le nouvel impératif : ne plus partir de groupes prédéterminés (paysans, ouvriers, bourgeois, etc.), mais des formes, des textes, des images et des objets, et ce pour tenter de dessiner l’aire sociale composite où ceux-ci ont circulé, ont été réceptionnés et ont fait l’objet d’usages différenciés. « Mais il est clair aussi, ajoute Dominique Kalifa, que ce social qui reste en ligne de mire tend à changer de visage. C’est un social plus complexe, plus fluide et plus mobile, fait de contradictions et d’écarts plus que de rationalités, d’une texture plus éparse et d’un grain plus infime, résistant aux simplifications ou aux catégories abusives, un social envisagé, selon les termes de Jacques Revel, comme “un ensemble d’interrelations mouvantes à l’intérieur de configurations en constante adaptation7980 ». Or c’est bien aussi à cette nouvelle histoire sociale, imprégnée de la micro-histoire et des jeux d’échelles81, différente de celle des grands agrégats et des catégories sociales prédéfinies autrefois dominante, que l’histoire des sensibilités entendait elle aussi participer.

  • 82 Philippe Poirrier, Les Enjeux de l’histoire culturelle, Paris, Seuil, 2004 ; Philippe Poirrier (dir (...)
  • 83 Nous ne ferons pas totalement nôtre en revanche sa définition de l’histoire culturelle comme « hist (...)
  • 84 Pascal Ory, L’Histoire culturelle, op. cit., p. 57.

47Seconde remarque : comme on sait, parmi les tenants de l’histoire sociale et économique classique, on reprocha longtemps à l’histoire culturelle non seulement d’être une mode passagère, mais son caractère « attrape-tout », son territoire presque illimité82. Pascal Ory, qui fit tant pour son avènement et son enrichissement83, n’est d’ailleurs pas sans s’en étonner dans son opuscule de 2004 : « L’histoire culturelle est à la mode. Certains s’en agacent, d’autres mettent en doute son existence. On parle ici de flou conceptuel, là d’impérialisme. Comment, en effet, rendre compte d’un champ d’investigation qui s’étend des arts plastiques aux arts martiaux, de la sensibilité au parfum à la spiritualité de Saint-Louis84 ? ».

  • 85 Dominique Kalifa, « Lendemains de bataille... », art. cité, p. 67.
  • 86 Carl Schorske, Fin de siècle Vienna. Politics and Culture, New York, Cambridge University Press, 19 (...)
  • 87 Dominique Kalifa, « Lendemains de bataille... », art. cité, p. 67.

48De manière précieuse, Dominique Kalifa pointa par la suite une certaine ambiguïté persistante au sein de l’histoire culturelle. En ceci que l’expression « histoire culturelle » recouvrirait en réalité deux approches historiographiques somme toute différentes et en tension. L’une, explique Dominique Kalifa, approche la culture comme un domaine, l’autre comme un regard85. Adossée à la riche historiographie du livre comme à la puissante sociologie bourdieusienne de la culture, la première, particulièrement productive, procède d’une approche sociale, économique et/ou politique des productions, territoires et pratiques de la culture. Soit tout un massif de recherches très dynamiques explorant tous les univers de la culture (livre, opéra, théâtre, peinture, sculpture, musiques classiques ou populaires, photographie, cinéma, radio, BD, etc.) sans d’ailleurs craindre d’étendre le champ des curiosités bien au-delà de la culture dite « légitime ». Chaque production culturelle se doit d’ailleurs ici d’être pensée à la fois dans le genre ou le champ où elle s’inscrit et dans ses relations aux autres types de créations intellectuelles et esthétiques comme aux pratiques culturelles de son temps86. Il y a là aussi des travaux extrêmement précieux sur l’histoire des musées et du patrimoine, des institutions et des politiques culturelles. L’autre approche, plus diffuse, plus éparpillée, néanmoins très cohérente à sa manière, relève « d’une approche plus ethno-anthropologique et pour qui le culturel était surtout une voie d’accès à l’ensemble des réalités sociales87 ». Pour cette dernière, la culture se conçoit comme un ensemble de significations qui s’énoncent dans les discours, les pratiques ou les conduites en apparence les moins « culturelles ». De là donc, la possibilité d’écrire une histoire culturelle de la guerre, du crime, du voyage, du bronzage, du rire ou même de l’échange monétaire.

  • 88 « Les multiples acceptions du terme “culture” peuvent être schématiquement distribuées entre deux f (...)
  • 89 Roger Chartier, « Postface » à P. Poirrier (dir.), L’Histoire culturelle, op. cit., p. 191.

49Au vrai, tout se passa à suivre Dominique Kalifa comme si l’histoire culturelle, pour mieux faire valoir son label et asseoir sa légitimité, avait peut-être trop longtemps occulté, derrière un apparent consensus, ses propres discordances. Lesquelles en réalité se résumeraient au privilège accordé par les uns à une définition plus « restreinte » du mot culture (désignant l’ensemble des productions intellectuelles et esthétiques d’une société), tandis que les autres lui préfèreraient son acception élargie, plus ethnologique88. Parmi d’innombrables, dont certaines très inspirantes, l’on a fait nôtre ainsi la définition de Roger Chartier, qui entend la culture en son acception anthropologique, « comme l’ensemble des mots, des croyances, des rites et des gestes à travers lesquels des communautés donnent sens au monde, qu’il soit social, naturel ou surnaturel89 ».

D’une anthropologie historique à une histoire anthropologique

  • 90 Alain Corbin, « Histoire et anthropologie sensorielle », Anthropologie et sociétés, n° 14, vol. 2, (...)

50Le fait est que, à partir de son redéploiement par Alain Corbin dans son fameux article de 1990 « Histoire et anthropologie sensorielle90 », nourri de son dialogue avec l’anthropologue canadien David Howes, l’histoire des sensibilités s’est assurément dépliée avant tout dans cette seconde acceptation. Au sens où ce style d’histoire s’apparente avant tout à une sorte d’ethnographie rétrospective. Qui tend à voir le passé comme un pays étranger et cherche à retrouver les traits culturels des femmes et des hommes d’autrefois comme le ferait un ethnologue au sein de quelque société lointaine.

  • 91 Quentin Deluermoz, Thomas Dodman, Anouche Kunth, Hervé Mazurel, Clémentine Vidal-Naquet, « Sur les (...)

51Seulement voilà : il nous semble qu’une autre ambiguïté n’a pas été levée quant aux rapports existants entre histoire et anthropologie. Car la question se pose de savoir si elle ne relève pas plutôt d’une histoire anthropologique que d’une anthropologie historique91.

  • 92 Peter Burke, Qu’est-ce que l’histoire culturelle ? Paris, Les Belles Lettres, 2022 (2004), p. 57-83

52Revenons momentanément à l’analyse de la rencontre de l’histoire et de l’anthropologie. À l’orée des 1960, un véritable tournant anthropologique de l’historiographie s’est opéré à l’échelle de l’Europe et des États-Unis. Tandis qu’ils s’inspiraient de plus en plus des méthodes et objets de Marcel Mauss, d’Edward Evans-Prichard, de Mary Douglas ou encore de Claude Lévi-Strauss, les historiennes et historiens reprirent aux anthropologues leur large concept de « culture », pour tenter notamment de penser autrement l’articulation du culturel et du social, en ne réduisant pas la culture à un reflet du social, à une simple superstructure92.

53En France, depuis le débat fameux entre Fernand Braudel et Claude Lévi-Strauss sur les rapports entre « structure » et « longue durée » à la fin des années 1950, l’anthropologie n’a jamais cessé d’alimenter la réflexion historienne. Dans le sillage de l’histoire des mentalités s’est développée une véritable « anthropologie historique », autour des travaux d’Emmanuel Le Roy Ladurie et de Jacques Le Goff, puis de Nathan Wachtel et de Jean-Claude Schmitt, qui a permis une remarquable extension du territoire historien vers la famille, les rapports entre les sexes, les croyances populaires, la vie quotidienne, la culture matérielle ou gestuelle.

  • 93 L’examen de ces échanges nécessiterait un article en soi. Voir ici : Pierre Bourdieu, Roger Chartie (...)
  • 94 Nathalie Z. Davis, “Anthropology and History in the 1980s. The Possibilities of the Past”, Journal (...)

54Loin de se clore, ce dialogue s’est reconfiguré lors de la mise en cause au cours des années 1980-1990 des paradigmes marxiste et structuraliste et, concurremment, de l’attention renouvelée à l’égard des acteurs et actrices, du jeu d’échelles, ou encore des représentations et des modes de narration. L’anthropologie culturelle d’un Clifford Geertz fut alors largement convoquée, singulièrement au sein de la New Cultural History états-unienne, mais aussi dans toute l’historiographie européenne, puisqu’on la retrouve mobilisée et discutée au sein de la micro-histoire italienne, prolongée au sein de « l’Alltagsgeschichte » allemande par Alf Lüdtke ou Hans Medick, objet en France d’un vif débat sur l’histoire culturelle entre Robert Darnton, Roger Chartier et Pierre Bourdieu93. La description dense et la connaissance de sociétés jugées « autres » apparaissaient comme un puissant moyen d’accroître les capacités interprétatives historiennes. Ces emprunts furent en réalité divers (Marshall Sahlins, Victor Turner…) et, en général, sans doute plus bricolés que théorisés. Aux États-Unis, Natalie Zemon Davis actait ce même déplacement dans un article célèbre de 1980 : « nous cherchons dans l’anthropologie des suggestions, non des prescriptions94 ».

  • 95 Alban Bensa, La Fin de l’exotisme, Toulouse, Anacharsis, 2006 ; François Laplantine, Le Social et l (...)

55Aussi n’est-il pas étonnant que l’histoire des sensibilités, compte-tenu de son projet, ait été rapidement partie prenante de ce jeu de rencontres. L’attention aux affects et aux sensorialités, on l’a dit, a été plus importante en anthropologie, en raison de l’immersion prolongée des ethnographes sur le terrain – songeons aux « corps sensibles » des Balinais étudiés par Gregory Bateson et Margaret Mead. Depuis ces mêmes années 1980, plusieurs anthropologues ont fait, eux aussi, du sensible un enjeu de recherche à part entière (Alban Bensa, Marie-Luce Gélard, David le Breton, François Laplantine, Alexandre Surrallés…)95. Mais l’aggiornamento historien ne me semble pas avoir été acté.

  • 96 Natalie Zemon Davis, “Anthropology and History in the 1980s. The Possibility of the Past”, art. cit (...)

56Qu’est-ce à dire ? Eh bien qu’à puiser encore avec profit dans la discipline anthropologique, il serait préférable que les historiennes et historiens abandonnent l’expression habituelle d’« anthropologie historique », laquelle renvoie aux années structuralistes et survit par une sorte d’inertie ou simplement par tradition. Ne serait-il pas plus justifié en effet de parler d’« histoire anthropologique » ? Ce qui aurait à la fois le mérite de rappeler qu’on ne parle jamais que depuis le pupitre de l’historien, mais aussi de mettre en avant ce qui demeure notre quête spécifique : la compréhension des différentes sociétés dans leur historicité propre et non pas la recherche de quelques invariants structuraux assurément rarissimes. Comme l’avance Natalie Zemon Davis, cette discipline-sœur qu’est l’anthropologie permet surtout à l’historien de renforcer son sens « non pas d’un passé immuable, mais de la variété de l’expérience humaine », en fournissant « un nouveau lieu d’où nous regardons le passé et découvrons l’étrange et le surprenant dans le paysage familier des textes historiques96 ».

  • 97 Camille Chamois, Quentin Deluermoz, Hervé Mazurel, « Histoire et anthropologie des sensibilités », (...)
  • 98 Jean Bazin, Des clous dans la Joconde. L’anthropologie autrement, Toulouse, Anacharsis, 2008 ; Alai (...)
  • 99 Marshall Sahlins, « Other Times, Other Customs: the Anthropology of History », American Anthropolog (...)
  • 100 Clifford Geertz, Ici et là-bas. L’anthropologue comme auteur, Paris, Métaillé, 1996 [1988], p. 28 e (...)
  • 101 Dominique Kalifa, « Lendemains de bataille. L’historiographie française du culturel aujourd’hui », (...)
  • 102 Voir en particulier : Hans Medick, « “Missionnaires en canot”. Les modes de connaissance ethnologiq (...)

57En somme, plutôt que de s’en retourner vers l’œuvre d’un Claude Lévi-Strauss et un paradigme structuraliste aujourd’hui fort discuté, ne serait-il pas plus opportun que l’histoire culturelle se tourne entièrement vers les tenants d’une anthropologie réconciliée avec l’histoire 97 ? Qu’il s’agisse de l’anthropologie critique contemporaine, celle des Alban Bensa, Jean Bazin et autre Johannes Fabian98. Ou que les historiens empruntent davantage à l’anthropologie culturelle américaine contemporaine, laquelle a puissamment nourri les travaux des historiens outre-Atlantique. Qu’on songe, outre à celle d’un Victor Tuner, à l’anthropologie d’un Marshall Sahlins, qui, dès 1985, se réjouissait outre-Atlantique de « toutes les sortes de nouvelles choses à voir » qui s’offraient soudain à mesure que s’effaçaient « les différences théoriques censées séparer l’histoire et l’anthropologie » – les anthropologues empruntant des perspectives de plus en plus diachroniques quand les historiens se faisaient toujours plus familiers des analyses synchroniques ou morphologiques99. Ou, à l’œuvre d’un Clifford Geertz, située de son propre dire aux antipodes de celle d’un Lévi-Strauss100 et qui fut des plus influentes sur la dernière génération d’historiens de la culture anglo-saxons101, si l’on en juge à l’importance qu’il a revêtue auprès d’une Natalie Zemon Davis, d’un William Sewell, d’un Robert Darnton ou d’un Stephen Greenblatt aux États-Unis, sinon d’un Peter Burke ou d’un Hans Medick en Europe102.

  • 103 « Le concept de culture auquel j’adhère […] désigne un ensemble de significations historiquement tr (...)
  • 104 Clifford Geertz, « La description dense. Vers une théorie interprétative de la culture », Enquête. (...)
  • 105 Christophe Granger, Hervé Mazurel, « Charisme local, charisme global. Interprétations de Clifford G (...)
  • 106 Voir en particulier la richesse du recueil suivant : Clifford Geertz, Savoir local, savoir global. (...)
  • 107 Denis Crouzet, Les Guerriers de Dieu, Paris, Champ Vallon, 2 vol. , 1990. Voir à ce sujet son entre (...)
  • 108 Dominique Kalifa, « Enquête et culture de l’enquête au XIXsiècle », Romantisme, n° 149, 2010, p.  (...)
  • 109 Antoine de Baecque, Le Corps de l’histoire. Métaphores et politique (1770-1800), Paris, Calmann-Lév (...)
  • 110 Roger Chartier, « La nouvelle histoire culturelle existe-t-elle ? », art. cité, p. 5.

58Si l’on peut discuter de son appréhension extensive du symbolique103, son approche compréhensive et sa théorie interprétative de la culture, son souci herméneutique de déchiffrer les phénomènes culturels comme des ensembles de significations partagées, sa méthode de « description dense104 » (thick description), sa mise en valeur des « répertoires dramatiques » propres à telle ou telle société105, nous paraissent autant de précieux apports à l’histoire culturelle106, dont, en France, et en dehors d’un Denis Crouzet107, d’un Dominique Kalifa108 et de quelques autres109, nous ne sommes peut-être pas saisis suffisamment. D’autant que son anthropologie symbolique offre aux historiens épris d’anthropologie de puissantes ressources pour lire, à l’instar du fameux combat de coq à Bali, « les manifestations collectives où s’énonce de manière paroxystique un système culturel : rituels de violence, rites de passage, fêtes carnavalesques, etc.110 ».

  • 111 Nous rejoignons ici la position de Dominique Kalifa : « Cette conception du “culturel” a, il est vr (...)

59Qu’il subsiste par conséquent un peu plus que des différences d’accent entre les historiens français du culturel dans leur façon d’emprunter à l’anthropologie, voilà qui n’est pas la chose ni la plus débattue, ni la mieux connue, nous semble-t-il. Car ce n’est sans doute pas la même chose que de recourir, en historiens, aux travaux émanant du laboratoire d’anthropologie sociale du Collège de France fondé par Claude Lévi-Strauss (aux fruits intellectuels par ailleurs fascinants et inspirants portés dans cette tradition par Françoise Héritier, Maurice Godelier ou Philippe Descola), ou aux formes d’anthropologie culturelle ou critique susdites, sans nul doute plus sensibles à l’historicité111. Il y aurait là, je crois, dans cette réflexion sur nos emprunts à l’anthropologie, un espace de discussion susceptible de générer des débats et des dynamiques intellectuelles nouvelles. Même si, à l’évidence, du point de vue des méthodes comme des centres d’intérêt, le commun l’emporte largement ici sur ces potentiels désaccords souterrains.

  • 112 Georges Didi-Huberman, « Histoire et sensibilité : trois généalogies », art. cité. Voir aussi : Geo (...)

60À l’heure de conclure, l’évidence pour nous est peut-être de partir de ce que nous ont enseigné les dix années d’existence de la revue Sensibilités. À savoir que l’étude des sensibilités ne constitue sans doute pas un domaine d’études séparé, que l’on pourrait aisément ranger dans tel ou tel compartiment historiographique. Il s’agit plutôt (comme le serait par exemple les études de genre) de proposer à travers ce prisme une autre traversée du social, du culturel, du politique, du religieux, de l’économique... Car rien dans nos existences, pas même celle de l’homo œconomicus, n’est désaffecté. « Les émotions, rappelle Georges Didi-Huberman, transforment la structure de tout ce qu’elles investissent112 ».

61En retour, divers sont les facteurs qui commandent à l’évolution des cultures sensibles et des régimes affectifs : non seulement les mutations affectant les systèmes de croyances et les convictions scientifiques, mais aussi les savoir-faire techniques, les normes sociales de conduite, les genres de vie ou encore les codes esthétiques qui commandent aux systèmes d’appréciation du monde. En somme, comme Jules Michelet le pressentait déjà, « tout influe sur tout ». Un exemple sur les liens que tissent à l’évidence les deux histoires culturelles autour de la question du sensible : il suffit de songer, pour le long XIXe siècle, au développement de la cinétique qui a permis la décomposition des mouvements, à l’émergence de la photographie et aux nouvelles manières de regarder ainsi rendues possibles, aux premiers enregistrements sonores qui ont permis l’émouvante conservation des voix, sans oublier le développement de la TSF et l’invention de l’image-mouvement à travers le cinéma… Chaque fois, c’est la vie des sens qui s’est trouvée prolongée et enrichie, mais aussi l’expérience esthétique du monde qui s’est approfondie. Les révolutions techniques, induites par l’évolution des convictions scientifiques et relayées par le développement de la culture de masse, sont assurément l’un des grands agents de transformation des cultures sensibles. Elles ouvrent sur des perceptions sensorielles inédites et élargies, longtemps restées à l’état de fantasmes. De surcroît, il y a lieu aussi de se demander comment ces nouveaux médiums techniques (appareils photographiques, reproductibilité des images, transmissions radiophoniques, etc.), ont transformé en retour la culture gestuelle et le vécu émotionnel des contemporains en ouvrant sur l’exploration de dimensions autrefois inconnues.

  • 113 Sur ce point : Quentin Deluermoz, Hervé, Mazurel, « L’histoire des sensibilités : un territoire-lim (...)
  • 114 Camille Chamois, Quentin Deluermoz, Hervé Mazurel, « L’Expérience sensible », L’Homme. Revue frança (...)

62On le comprend, il y a pour nous, dans cette histoire du sensible, un très vaste, voire inépuisable, territoire d’enquête. Et dont la valeur à nos yeux tient aussi à sa capacité à participer aujourd’hui du grand effort intellectuel des sciences sociales contemporaines pour tenter de dépasser certains des grands partages qui entravent la recherche contemporaine – les oppositions émotion/raison, corps/esprit, société/individu, nature/culture, en particulier113. Soit ces partages si ancrés en nous et si inscrits dans la langue qu’ils finissent par penser pour nous, nous faisant constamment buter sur les mêmes apories, nous laissant toujours enlisés dans tout un tas de faux problèmes et oppositions. C’est donc aussi, dans ce dessein d’échapper aux dualismes, à ces grandes antinomies, qu’elle se veut constamment transversale, dialoguant avec maintes disciplines et invitant toutes les sciences humaines et sociales à ne pas rester murées dans leurs frontières114. Car il se pourrait bien que la novation scientifique se fasse avant tout aux confins des disciplines, voire depuis le no man’s land qui les sépare.

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Notes

1 Hélène Monsacré, , Les larmes d’Achille - Héros, femme, souffrance chez Homère, Paris, Albin Michel, 1984.

2 Sarah Rey, Les Larmes de Rome. Le pouvoir de pleurer dans l’Antiquité, Paris, Anamosa, 2017.

3 Pour les deux citations : Lucien Febvre, « La sensibilité et l’histoire. Comment reconstituer la vie affective d’autrefois ? », Combats pour l’histoire, Paris, Armand Colin, 1992 (1953).

4 Marc Bloch, La Société féodale, Paris, Albin Michel, 1970 (1939).

5 Marc Bloch, Apologie pour l’histoire ou Métier d’historien, Paris, Armand Colin, 1997 (1949).

6 Robert mandrou, Introduction à la France moderne, 1500-1640, Essai de psychologie historique, Paris, Albin Michel, 1961.

7 Michel Foucault, « Nietzsche, la généalogie, l’histoire », Dits et écrits, Paris, Gallimard, t. 1, 2001 [1971], p. 1004-1024.

8 Peter Burke, « Civilisation, Discipline, Disorder. Three Case Studies in History and Social Theory », Theoria. A Journal of Social and Political Theory, n° 87, 1996, p. 21-35.

9 Arlette Farge, Effusions et tourments, les récits des corps. Une histoire du peuple au XVIIIe siècle, Paris, Odile Jacob, 2007.

10 Cf. Françoise Waquet, Une histoire émotionnelle du savoir. XVIIe-XXIe siècle, Paris, CNRS éditions, 2019.

11 Georges Vigarello, Le Sentiment de soi. Histoire de la perception du corps, Paris, Seuil, 2014.

12 Voir en particulier Alain Corbin, Le Village des « cannibales », Paris, Flammarion, 1995 (1990).

13 Alain Corbin, « Le “Vertige des foisonnements”. Esquisse panoramique d’une histoire sans nom », Revue d’histoire moderne et contemporaine, n° 391,1992, n° 391, p. 119.

14 Alain Corbin, « Histoire et anthropologie sensorielle », Le Temps, le désir et l’horreur. Essais sur le XIXe siècle, Paris, Flammarion, [1991], 1998.

15 http://emma.hypotheses.org. Voir aussi : Boquet, Damien, Nagy, Piroska, Sensible Moyen Âge. Une histoire des émotions dans l’Occident médiéval, Paris, 2015, Seuil.

16 Center for the History of Emotions au Max Planck Institute for Human Development à Berlin ; Centre for the History of Emotions à Queen Mary University à Londres ; ARC Centre of Excellence for the History of Emotions en Australie.

17 Ute Frevert, Emotions in History-Lost and Found. Budapest, Central European University Press, 2011.

18 Thomas Dodman, “Theories and methods in the history of emotions,” in Katie Barclay, Sharon Crozier-De-Rosa and Peter Stearns, eds, Sources for the History of Emotions: a Guide, Routledge Guides to Using Historical Sources, 2020.

19 Jan Plamper, The History of Emotions: An Introduction, Oxford, Oxford University Press, 2012 ; Susan Matt and Peter N. Stearns (eds), Doing Emotions History, Urbana, University of Illinois Press, 2013 ; Barbara Rosenwein, Riccardo Cristiani, What Is the History of Emotions ?, Cambridge, Polity, 2018 ; Rob Boddice, The History of Emotions, Manchester, Manchester University Press, 2018. Plusieurs séries spécialisées ont vu le jour chez des éditeurs anglophones ces dernières années, notamment chez Oxford University Press, Palgrave, Bloomsbury et Illinois University Press. Parmi les revues dédiées, notons Emotions: History, Culture, Society.

20 Jan Plamper, 2010, “The history of emotions: an interview with William Reddy, Barbara Rosenwein, and Peter Stearns”, History and Theory, 49.2, p. 237-265.

21 Peter Stearns, Susan Matt, Doing Emotion History, University of Illinoins Press, 2014 ; voir aussi, plus ancien, Carol Stearns,, Peter Stearns, “Emotionology : Clarifying The History of Emotions and Emotional Standards”, The American Historical Review, 90, no 4, 1985, p. 813-836.

22 William Reddy, The Navigation of Feeling: A Framework for the History of Emotions, Cambridge, Cambridge University Press, 2001.

23 Barbara Rosenwein, Emotional Communities in the Early Middle Ages, Ithaca, Cornell University Press, 2006.

24 Damien Boquet, « Le concept de communauté émotionnelle selon B. H. Rosenwein », Bulletin du centre d’études médiévales d’Auxerre | BUCEMA [En ligne], Hors-série n° 5, 2013.

25 Espaces que nous privilégierons ici pour des raisons de compétences, mêmes si ce ne sont ni les seuls, ni les plus dynamiques. L’Amérique latine est de ceux-ci : Cf. Frédérique Langue, Sandra Jatahy Pesavento (coord.), Sensibilidades na história : memórias singulares e identidades sociais, Porto Alegre, Ed. UFRGS, 2007.

26 Thomas Dixon, From Passions to Emotions. The Creation of A Secular Psychological Category, Cambridge, Cambridge University Press 2003 ; Ute Frevert, Emotional Lexicons. Continuity and Change in the Vocabulary of Feeling 1700-2000, Oxford, Oxford University Press, 2014.

27 Constance Classen, A cultural history of the senses, 7 t. Bloomsbury Publishing, 2014 ; Mark Smith, A Sensory History Manifesto, Pennsylvania State University Press, 2021. Voir aussi William Tullett, “State of the Field: Sensory History”. History, 106, 2021, p. 804-820.

28 Constance Classen, Worlds of Sense. Exploring the Senses in History and Across Cultures, Londres, Routledge, 1993 ; David Howes, Sensual Relations. Engaging the Senses in Cultural and Social Theory, Ann Arbor, University of Michigan Press, 2003.

29 http://web.philo.ulg.ac.be/culturessensibles/ ; https://centreforsensorystudies.org ; https://emotionsandsenses.wordpress.com/tag/amsterdam-centre-for-cross

30 Georges Didi-Huberman, « Histoire et sensibilité : trois généalogies », Sensibilités. Histoire, critique et sciences sociales, 11, 2022, p. 142-149.

31 Hervé Mazurel, « De la psychologie des profondeurs à l’histoire des sensibilités. Une généalogie intellectuelle », Vingtième siècle. Revue d’histoire, 2014, n° 123, p. 22-38.

32 Christophe Granger et Sarah Rey, « I. Genèse d’une “histoire sans nom” », Introduction à l’histoire des sensibilités, Paris, La Découverte, 2024, p. 28.

33 Christophe Granger, « Le monde comme perception », Vingtième Siècle. Revue d’histoire, n° 123, 2014.

34 Karl Marx, Manuscrits de 1844, Paris, Éditions sociales, 1972, p. 91.

35 François Laplantine, Le Social et le sensible. Introduction à une anthropologie modale, Paris, Téraèdre, 2005.

36 Hélène Artaud, Immersion. Rencontre des mondes atlantique et pacifique, Paris, Les Empêcheurs de tourner en rond, 2023.

37 Voir notamment : Hervé Mazurel, Kaspar l’obscur ou l’enfant de la nuit. Essai d’histoire abyssale et d’anthropologie sensible, Paris, La Découverte, 2020.

38 David Le Breton, La Saveur du monde. Une anthropologie des sens, Paris, Métaillé, 2006.

39 Mais il faut ajouter que, si nous sommes là face à des processus de socialisation puissants (qui vont déterminer ce que nous ressentons, ce que nous entendons, ce que nous voyons, etc), ce sont aussi des processus continus (puisqu’ils commencent dans l’enfance, ils semblent s’opérer tout au long de la vie, notamment dans nos univers professionnels où l’on acquiert aussi d’autres compétences sensorielles – singulièrement quand on devient agriculteur, cuisinier, nez, œnologue, musicien, danseur, etc.

40 David Le Breton, La Saveur du monde. Une anthropologie des sens, Paris, Métaillé, 2006.

41 Eliatar Zerubavel, Social Mindscapes. An Invitation for Cognitive Sociology, Boston, Harvard University Press, 1999.

42 Michel Pastoureau, Une Histoire symbolique du Moyen Âge occidental, Paris, Seuil, 2004.

43 Michael Baxandall, L’Œil du Quattrocento. L’usage de la peinture dans l’Italie de la Renaissance, Paris, Gallimard, 1985 (1972).

44 Erwin Panofsky, La Perspective comme forme symbolique et autres essais, Paris Minuit, 1976 [1932].

45 Lucien Febvre, Le Problème de l’incroyance au XVIe siècle. La religion de Rabelais [1942], Paris, Albin Michel, 1988, p. 394.

46 Voir les ouvrages de David Howes.

47 Georg Simmel, La Sociologie des sens, Paris, Payot, 2013 (1912).

48 Simone Delattre, Les Douze heures noires. La nuit à Paris au XIXe siècle, Paris, Albin Michel, 2000.

49 Robert Ekirch, La Grande Transformation du sommeil. Comment la révolution industrielle a bouleversé nos nuits, Paris, Éditions Amsterdam, 2021.

50 Georges Vigarello, Le Propre et le sale. L’Hygiène du corps depuis le Moyen Âge, Paris, Seuil, 1985.

51 Robert Muchembled, La Civilisation des odeurs, Paris, Les Belles Lettres, 2017.

52 Anne Carol, Au pied de l’échafaud. Une histoire sensible de l’exécution, Paris, Belin, 2017 ; Emmanuel Taïeb, La Guillotine au secret. Les exécutions publiques en France, 1870-1939, Paris, Belin, 2001.

53 Christophe Traïni, La Cause animale, 1820-1980. Essai de sociologie historique, Paris, PUF, 2011 ; Charles Stepanoff, L’Animal et la mort. Chasses, modernité et crise du sauvage, Paris, La Découverte, 2021.

54 , Erving Goffman, La Mise en scène de la vie quotidienne. La présentation de soi, Paris, Minuit, 1973.

55 Pierre Bourdieu, La Distinction. Critique sociale du jugement, Paris, Minuit, 1979.

56 Quentin Deluermoz, Thomas Dodman, Hervé mazurel(dir.), « Controverses sur l’émotion. Neurosciences et sciences humaines », revue Sensibilités. Histoire, critique et sciences sociales, n° 5, nov. 2018.

57 Jean-Jacques Courtine,, Claudine Haroche, Histoire du visage. Exprimer et taire ses émotions (XVIe- début XIXe siècle), Paris, Payot, 2007 (1988).

58 Cas Wouters, Informalization. Manners and Emotions since 1890, Londres, Sage, 2007.

59 Pierre Bourdieu, Méditations pascaliennes, op. cit.

60 Bernard lahire, Dans les plis singuliers du social. Individus, institutions, socialisations, Paris, La Découverte, 2013.

61 En référence, ici, aux analyses d’Aby Warburg, cf. Georges Didi-Huberman, L’Image survivante, Histoire de l’art et temps des fantômes selon Aby Warburg, Paris, Minuit, 2002.

62 Sarah Rey, Les Larmes de Rome. Le pouvoir de pleurer dans l’Antiquité, Paris, Anamosa, 2017 ; Thomas Dodman, Nostalgie. Histoire d’une émotion mortelle, Paris, Seuil, 2022 ; Piroska Nagy, Le Don des larmes au Moyen Âge, Paris, Albin Michel, 2000.

63 Norbert Elias, Au-delà de Freud. Sociologie, psychologie, psychanalyse, Paris, La Découverte, 2011.

64 Eva Illouz, Les Sentiments du capitalisme, Paris, Le Seuil, 2006.

65 Voir U. Frevert, Emotional Lexicons, op.cit. ; D. Boquet, P. Nagy, Sensible Moyen-Âge, op.cit.

66 Dans ce domaine de la vie affective, où la nuance est fondamentale, il faut rappeler non seulement ce qui distingue ces termes entre eux mais leur historicité propre, car tous n’ont pas eu un sens stable et une fortune inchangée au cours des siècles. Aux XVIIe et XVIIIe siècles, le mot « passion » avait par exemple une signification plus générale et générique qu’aujourd’hui. En ce temps-là, les passions recouvraient même l’ensemble des phénomènes de la vie affective.

67 Emmanuel Fureix, La France des larmes. Deuils politiques à l’âge du romantisme, 1814-1840, Seyssel, Champ Vallon, 2009 ; Nicolas Mariot, Bains de foule. Les Voyages présidentiels en province, 1888-2002, Paris, Belin, 2006.

68 Entre autres : Stéphane Audoin-Rouzeau, Annette Becker, 14-18. Retrouver la guerre, Paris, Gallimard, 2000 ; Bruno Cabanes, La Victoire endeuillée. La sortie de guerre des soldats français (1918-1920), Paris, Seuil, 2004 ; George L Mosse, De la Grande Guerre au Totalitarisme. La Brutalisation des sociétés européennes, Paris, Hachette, 2003 (1990).

69 Stéphane Audoin-Rouzeau, Combattre. Une anthropologie historique de la guerre moderne (XIXe-XXIe siècle), Paris, Seuil, 2008 ; Christian Ingrao, Le Soleil noir du paroxysme, Paris, Odile Jacob, 2019.

70 Pierre Laborie, L’Opinion française sous Vichy, Paris, Seuil, 1990.

71 Luc Boltanski, La Souffrance à distance. Morale humanitaire, médias et politique, Paris, Métaillé, 1993 ; Didier Fassin, Patrice Bourdelais (dir.), Les Constructions de l’intolérable. Etude d’anthropologie et d’histoire sur les frontières de l’espace moral, Paris, La Découverte, 2005 ; Didier Fassin, Richard Rechtman, L’Empire du traumatisme. Enquête sur la condition de victime, Paris, Flammarion, 2011 (2007).

72 Hervé Mazurel, L’Inconscient ou l’oubli de l’histoire. Profondeurs, métamorphoses et révolutions de la vie affective, Paris, La Découverte, 2021.

73 Pierre-Henri Castel, « Des “âmes scrupuleuses” à “la fin des coupables” : obsessions et compulsions dans l’histoire », PSN, vol. 11, n° 1, 2013, p. 25-38.

74 Jean Starobinski, L’Encre de la mélancolie, Paris, Seuil, 2012, p. 15.

75 Thomas Dodman, What Nostalgia Was. War, Empire and Time of a deadly Emotion, Chicago, Chicago University Press, 2018.

76 Dominique Kalifa, « L’histoire culturelle contre l’histoire sociale ? », in Laurent Martin, Sylvain Venayre (dir.), L’Histoire culturelle du contemporain, actes du colloque de Cerisy, Paris, Nouveau Monde éditions, 2005, p. 78.

77 À ce sujet, Peter Burke constate avec à propos : « Un certain nombre de figures dominantes de l’histoire culturelle de la fin du XXe siècle – Emmanuel Le Roy Ladurie et Daniel Roche en France, par exemple, Natalie Davies et Lynn Hunt aux États-Unis, Carlo Ginzburg en Italie, Hans Medick en Allemagne – se décrivaient à l’origine eux-mêmes comme des historiens du social et des admirateurs de Marx, sinon marxistes eux-mêmes. Or, à la fin des années 1960, ils se sont tournés vers l’anthropologie, parce qu’ils cherchaient une voie alternative pour articuler le culturel et le social, une voie qui ne réduise pas la culture à un reflet de la société ou à une superstructure », Peter Burke, What is Cultural History ?, Londres, Polity, 2004, p. 41.

78 Roger Chartier, « Le monde comme représentation », Au bord de la falaise. L’histoire entre certitudes et inquiétudes, Paris, Albin Michel, 1998, p. 67-86.

79 Jacques Revel, « L’histoire au ras du sol », préface à Giovanni Levi, Le Pouvoir au village. Histoire d’un exorciste dans le Piémont du XVIIe siècle, Paris, Gallimard, 1989, p. XII.

80 Dominique Kalifa, « L’histoire culturelle contre l’histoire sociale ? », art. cité, p. 80.

81 Bernard Lepetit, Les Formes de l’expérience. Pour une nouvelle histoire sociale, Paris, Albin Michel, 1995 ; Jacques Revel (dir.), Jeux d’échelles. La micro-analyse à l’expérience, Paris, Gallimard/Le Seuil, 1996.

82 Philippe Poirrier, Les Enjeux de l’histoire culturelle, Paris, Seuil, 2004 ; Philippe Poirrier (dir.), L’histoire culturelle : un « tournant mondial » dans l’historiographie ?, Dijon, EUD, 2008.

83 Nous ne ferons pas totalement nôtre en revanche sa définition de l’histoire culturelle comme « histoire sociale des représentations », définition sans doute trop prudente en ce qu’elle évite d’afficher le basculement de l’ordre des déterminations dont est porteuse ce type d’histoire, vouée à l’étude de la construction culturelle du monde social. Pascal Ory, « L’histoire culturelle a une histoire », dans L. Martin, S. Venayre (dir.), L’Histoire culturelle du contemporain, op. cit., p. 57.

84 Pascal Ory, L’Histoire culturelle, op. cit., p. 57.

85 Dominique Kalifa, « Lendemains de bataille... », art. cité, p. 67.

86 Carl Schorske, Fin de siècle Vienna. Politics and Culture, New York, Cambridge University Press, 1979, p. XXI.

87 Dominique Kalifa, « Lendemains de bataille... », art. cité, p. 67.

88 « Les multiples acceptions du terme “culture” peuvent être schématiquement distribuées entre deux familles de significations : celle qui désigne les œuvres et les gestes qui, dans une société donnée, sont soustraits aux urgences du quotidien et soumis à un jugement esthétique ou intellectuel ; celle qui vise les pratiques ordinaires à travers lesquelles une communauté, quelle qu’elle soit, vit et réfléchit son rapport au monde, aux autres ou à elle-même », Roger Chartier, « La nouvelle histoire culturelle existe-t-elle ? » Les Cahiers du Centre de Recherches Historiques, n° 31, 2003, p. 5.

89 Roger Chartier, « Postface » à P. Poirrier (dir.), L’Histoire culturelle, op. cit., p. 191.

90 Alain Corbin, « Histoire et anthropologie sensorielle », Anthropologie et sociétés, n° 14, vol. 2, 1990, p. 13-24.

91 Quentin Deluermoz, Thomas Dodman, Anouche Kunth, Hervé Mazurel, Clémentine Vidal-Naquet, « Sur les traces du sensible. Pour une histoire anthropologique des sensibilités », dans Camille Chamois, Quentin Deluermoz, Hervé Mazurel (dir.), « L’Expérience sensible », L’Homme. Revue française d’anthropologie, 2024, p. XXX.

92 Peter Burke, Qu’est-ce que l’histoire culturelle ? Paris, Les Belles Lettres, 2022 (2004), p. 57-83.

93 L’examen de ces échanges nécessiterait un article en soi. Voir ici : Pierre Bourdieu, Roger Chartier, Robert Darnton, « Dialogue autour de l’histoire culturelle », Actes de la recherche en sciences sociales, vol. 59, n° 1, 1985 p. 86-93 ; Hans Medick, « “Missionnaires en canot”. Les modes de connaissance ethnologiques, un défi à l’histoire sociale ? », Genèses, 1, 1990,p. 24-46 ; Carlo Ginzburg, Carlo Poni, 1981, « La micro-histoire », Le Débat, 10, p. 133-137. Sur les débats alors suscités, Giovanni Levi, « Les dangers du geertzisme » », Labyrinthe, 8, 36-45 2001, (traduction d’un article de 1985).

94 Nathalie Z. Davis, “Anthropology and History in the 1980s. The Possibilities of the Past”, Journal of Interdisciplinary History, 12, 1981-1982, p. 267-276.

95 Alban Bensa, La Fin de l’exotisme, Toulouse, Anacharsis, 2006 ; François Laplantine, Le Social et le sensible. Introduction à une anthropologie modale, Paris, Téraèdre 2005 ; David Le Breton, La Saveur du monde. Une anthropologie des sens, Paris, Métaillé 2006 ; Marie-Luce Gélard, « L’anthopologie sensorielle en France : un champ en devenir ? », L’Homme, n° 217, p. 91-107, 2016/1 ; Marie-Luce Gélard, (dir.), Les Sens des mots, Paris, Éditions Pétra, 2017 ; Alexandre Surrallés, Au cœur du sens. Perception, affectivité, action chez les Candoshi. Paris, MSH, 2003.

96 Natalie Zemon Davis, “Anthropology and History in the 1980s. The Possibility of the Past”, art. cité, p. 274-275.

97 Camille Chamois, Quentin Deluermoz, Hervé Mazurel, « Histoire et anthropologie des sensibilités », L’Homme. Revue française d’anthropologie, janvier 2024.

98 Jean Bazin, Des clous dans la Joconde. L’anthropologie autrement, Toulouse, Anacharsis, 2008 ; Alain Bensa, Après Lévi-Strauss. Pour une anthropologie à taille humaine, Paris, Textuel, 2010 ; Johannes Fabian, Time and the Others. How Anthropology Makes its Object, New York, Columbia University Press, 2014.

99 Marshall Sahlins, « Other Times, Other Customs: the Anthropology of History », American Anthropologist, n° 85, 1983, p. 534.

100 Clifford Geertz, Ici et là-bas. L’anthropologue comme auteur, Paris, Métaillé, 1996 [1988], p. 28 et p. 33-54.

101 Dominique Kalifa, « Lendemains de bataille. L’historiographie française du culturel aujourd’hui », Histoire, Économie, Société, n° 2, 2012, p. 67.

102 Voir en particulier : Hans Medick, « “Missionnaires en canot”. Les modes de connaissance ethnologiques, un défi à l’histoire sociale ? » (1984), Genèses, vol. 1, no 1, 1990, p. 24-46. Notons qu’il rencontra aussi et pour cette raison de fortes résistances : Giovanni Levi, « Les dangers du geertzisme » [1985], Labyrinthe, vol. 1, no 8, janv. 2001, p. 36-45.

103 « Le concept de culture auquel j’adhère […] désigne un ensemble de significations historiquement transmis et inscrit dans des symboles, un système de conceptions héritées exprimées dans ces formes symboliques aux moyens desquelles les hommes communiquent, perpétuent et développent leur savoir sur la vie et leurs attitudes vis-à-vis d’elle. » Clifford Geertz, The Interpretation of Cultures, New York, Basic books, 1973, p. 89.

104 Clifford Geertz, « La description dense. Vers une théorie interprétative de la culture », Enquête. Anthropologie, histoire, sociologie, Éditions de l’EHESS, n° 6, 1998, p. 73-105.

105 Christophe Granger, Hervé Mazurel, « Charisme local, charisme global. Interprétations de Clifford Geertz », Anatomie du charisme, revue Sensibilités. Histoire, critique et sciences sociales, n° 1, oct. 2016, p. 138-147.

106 Voir en particulier la richesse du recueil suivant : Clifford Geertz, Savoir local, savoir global. Les lieux du savoir, Paris, PUF, 1986.

107 Denis Crouzet, Les Guerriers de Dieu, Paris, Champ Vallon, 2 vol. , 1990. Voir à ce sujet son entretien avec Natalie Zemon Davis, L’Histoire tout feu tout flamme, Paris, Albin Michel, 2004.

108 Dominique Kalifa, « Enquête et culture de l’enquête au XIXsiècle », Romantisme, n° 149, 2010, p. 3-23. Voir aussi Philippe Artières, Dominique Kalifa, Vidal, le tueur de femmes. Une biographie sociale, Paris, Perrin, 2001.

109 Antoine de Baecque, Le Corps de l’histoire. Métaphores et politique (1770-1800), Paris, Calmann-Lévy, 1993 et La Gloire et l’Effroi. Sept morts sous la Terreur, Paris, Grasset, 1997.

110 Roger Chartier, « La nouvelle histoire culturelle existe-t-elle ? », art. cité, p. 5.

111 Nous rejoignons ici la position de Dominique Kalifa : « Cette conception du “culturel” a, il est vrai, surtout nourri la production anglophone et plus précisément américaine. Liée aux modalités spécifiques de réception des philosophies de la déconstruction aux États-Unis (ce qu’on a appelé aux États-Unis la French Theory) et combinée aux propositions venues de l’anthropologie culturelle, notamment aux œuvres de Clifford Geertz et Victor Turner, elle a donné corps à la New Cultural History américaine. Elle s’est révélée moins productive en France où elle fut, à tort, souvent assimilée aux cultural studies et au tournant linguistique, tous deux érigés en épouvantail et en renoncement à l’histoire ». Dominique Kalifa, « Lendemains de bataille... », art. cité, p. 167.

112 Georges Didi-Huberman, « Histoire et sensibilité : trois généalogies », art. cité. Voir aussi : Georges Didi-Huberman, Brouillards de peines et de désirs. Faits d’affects, Paris, Éditions de Minuit, 2023.

113 Sur ce point : Quentin Deluermoz, Hervé, Mazurel, « L’histoire des sensibilités : un territoire-limite ? », Critical Hermeneutics, vol. 3, n° 1, 2020.

114 Camille Chamois, Quentin Deluermoz, Hervé Mazurel, « L’Expérience sensible », L’Homme. Revue française d’anthropologie, janvier 2024.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Hervé Mazurel, « La Vie des affects »Revue d’histoire culturelle [En ligne], 10 | 2025, mis en ligne le 15 septembre 2025, consulté le 08 décembre 2025. URL : http://journals.openedition.org/rhc/15461 ; DOI : https://doi.org/10.4000/14z4t

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Auteur

Hervé Mazurel

Ethnohistorien des affects et des imaginaires, Hervé Mazurel est maître de conférences HDR à l’université de Bourgogne Europe, chercheur au LIR3S et chercheur associé au laboratoire Échelles (Paris Cité). Il a publié entre autres Kaspar l’obscur ou l’enfant de la nuit et L’Inconscient ou l’oubli de l’histoire (La Découverte, 2020 et 2021), et fera paraître, en 2026, aux éditions du Seuil, L’Histoire à la nuit tombée. Portrait d’Arthur Rimbaud en soldat colonial (Java, 1876). Co-directeur de la revue Sensibilités. Histoire, critique et sciences sociales (Anamosa), il a codirigé avec Alain Corbin Histoire des sensibilités (PUF, 2022) et coordonné la traduction du livre classique de Peter Burke Qu’est-ce que l’histoire culturelle ? (Belles Lettres/Gallimard, 2023-24)

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