• 1 En comptant la double paire Agis-Cléomène/Tib.-C. Gracchus comme une seule, vu que c’est ainsi que (...)
• 2 Cf. Thes., 1.2 ; Cim., 2.2 ; Dem., 3.1 ; Dion, 2.7.
• 3 Sur la postérité de Plutarque, voir en particulier le récent volume de S. Xenophontos, K. Oikonomop (...)

1Dans le domaine de la littérature antique, le nom de Plutarque de Chéronée est indissociable de la notion de parallèle, érigé chez lui en véritable genre littéraire. Centrées sur la comparaison systématique d’un Grec et d’un Romain illustres, les 22 paires de biographies1 qui constituent ses Vies parallèles (dont le titre grec est bien Βίοι παραλλήλοι, comme l’atteste l’usage de Plutarque lui-même2) ont fait la réputation du Chéronéen dès l’Antiquité et, dans le monde occidental, depuis leur redécouverte à la Renaissance, au point de devenir le modèle par excellence de la mise en parallèle à la fois littéraire et culturelle3.

• 4 Sur les raisons qui pourraient expliquer l’absence de σύγκρισις dans les paires Thémistocle-Camille(...)

2Cette comparaison systématique, visible dans la juxtaposition même des deux Vies mises en parallèle, trouve son expression la plus évidente dans les συγκρίσεις, c’est-à-dire les comparaisons formelles qui, dans 18 des 22 paires conservées, viennent clore les deux biographies par une évaluation critique des deux figures comparées4.

• 5 Les Essais, II, 32 ; éd. J. Balsamo, M. Magnien et C. Magnien-Simonin, Paris, Gallimard, « La Pléia (...)
• 6 Quelques exemples sont énumérés notamment chez F. Focke, « Synkrisis », Hermes, 58, 1923, p. 327-36 (...)

3Admirées par Montaigne, qui les considérait comme « la partie la plus admirable de ses œuvres5 », ces συγκρίσεις ont souvent fait l’objet de jugements négatifs et condescendants en raison de leur caractère qui a pu paraître rigide et péremptoire et d’une qualité littéraire jugée inférieure au reste de l’œuvre de Plutarque6. Au cours des dernières décennies, toutefois, une réévaluation des συγκρίσεις a conduit à une image nettement plus positive et, surtout, à une meilleure compréhension de leur rôle dans la structure des Vies parallèles. Comment ces comparaisons formelles fonctionnaient-elles concrètement ? C’est ce que la présente contribution cherchera modestement à illustrer à l’aide de la paire Démosthène-Cicéron, en tirant profit des études antérieures et en offrant une analyse détaillée du fonctionnement rhétorique de la σύγκρισις en question.

• 7 Sur les progymnasmata, voir la remarquable synthèse de R. Webb, « The Progymnasmata as Practice », (...)

4Au préalable, il convient toutefois de rappeler l’origine rhétorique de ces comparaisons formelles, car Plutarque n’en est évidemment pas l’inventeur. La σύγκρισις faisait partie des προγυμνάσματα, c’est-à-dire des exercices préparatoires enseignés dans les écoles de rhétorique. Nous en avons des attestations dans les manuels de rhétorique antiques transmis sous les noms d’Aelius Théon, du Pseudo-Hermogène, d’Aphthonios et de Nicolaos de Myra (dit le Rhéteur), dans lesquels la σύγκρισις figure en général au dixième rang des 14 exercices proposés7.

• 8 T. Duff, op. cit., p. 245-248. Voir aussi D. Larmour, op. cit., p. 408.
• 9 Ce texte peut être mis en parallèle avec le prologue de la paire Phocion-Caton le Jeune (Phoc., 3.6 (...)

7Au vu de ces caractéristiques du discours comparatif, proche du genre de l’éloge, recourant à une forme agonistique et permettant une différenciation d’éléments a priori jugés équivalents, il semble assez naturel que Plutarque ait recouru à l’exercice de la σύγκρισις pour clore les paires de ses Vies parallèles. Du reste, il utilise fréquemment ce procédé de comparaison ailleurs dans son œuvre. Il suffit, à la suite de T. Duff8, de mentionner des écrits comme son discours Sur la fortune ou la vertu d’Alexandre, avec sa comparaison entre la Fortune et la Vertu, mais aussi La gloire des Athéniens et La fortune des Romains, qui jouent sur des oppositions similaires, et plus encore des traités tels que Sur la superstition (comparaison entre le superstitieux et l’athée), De l’envie et de la haine (différenciation entre ces deux sentiments), De l’intelligence des animaux (entre animaux marins et animaux terrestres), De l’eau et du feu (lequel des deux est le plus utile) ou encore la Comparaison d’Aristophane et de Ménandre. Du reste, Plutarque se justifie du recours au procédé de la comparaison au début de son traité sur les Conduites méritoires des femmes (243B-D), en expliquant qu’« il n’est pas de meilleur moyen d’apprendre en quoi se ressemblent et se distinguent le mérite féminin et le mérite masculin que de mettre des vies en face de vies et des actions en face d’actions, comme des œuvres d’un grand art » (« καὶ μὴν οὐκ ἔστιν ἀρετῆς γυναικείας καὶ ἀνδρείας ὁμοιότητα καὶ διαφορὰν ἄλλοθεν καταμαθεῖν μᾶλλον, ἢ βίους βίοις καὶ πράξεσι πράξεις ὥσπερ ἔργα μεγάλης τέχνης παρατιθέντας9 »). Mais c’est évidemment dans les Vies parallèles que la σύγκρισις trouve son expression la plus aboutie.

• 10 Notamment R. Hirzel, op. cit., p. 70-73. Pour une discussion détaillée de l’authenticité des compar (...)
• 11 H. Erbse, op. cit.
• 12 T. Duff, « The Structure of the Plutarchan Book », Classical Antiquity, 30, 2011, p. 213-278 (avec (...)
• 13 La structure en quatre sections distinctes identifiée par T. Duff (constituée du prologue, des deux (...)

8La σύγκρισις ne peut toutefois pas être lue indépendamment de la paire de Vies à laquelle elle se rapporte. Ce qui peut aujourd’hui sembler une évidence n’a pourtant pas toujours été reconnu comme tel, au point que certains chercheurs ont estimé que les συγκρίσεις n’étaient pas de la main de Plutarque, mais constituaient de maladroites adjonctions ultérieures10. Il a fallu attendre l’article fondateur de Hartmut Erbse, paru en 195611, pour comprendre l’importance de la σύγκρισις et pour prendre la pleine mesure de la structure mise en place par Plutarque dans ses Vies parallèles : chaque paire de biographies constitue de fait un tout organique, dont les différentes parties (le prologue, les deux biographies et la σύγκρισις) sont étroitement liées et participent conjointement à l’architecture de l’ensemble et à la transmission du message véhiculé par Plutarque. À la suite de H. Erbse, de très nombreuses études ont vu le jour, qui ont approfondi et affiné notre compréhension du fonctionnement de cet ensemble et de ses parties constitutives (en particulier les prologues et les συγκρίσεις) et dont l’aboutissement ultime est la remarquable étude de synthèse de Timothy Duff sur la structure de ce qu’il qualifie de « Plutarchan book », c’est-à-dire cette unité bibliologique que représente chacune des paires des Vies parallèles12, du moins sous sa forme idéale constituée des éléments suivants13 :

• 14 P. A. Stadter (« The Proems of Plutarch’s Lives », Illinois Classical Studies, 13, 1988, p. 275-295 (...)

9(a) Le prologue. Le prologue est en principe constitué de deux sections (selon la structure rencontrée dans 11 des 13 prologues conservés14). La première comporte des réflexions d’ordre général, sur un aspect moral ou méthodologique, souvent sans rapport immédiat avec la paire de Vies en question, alors que la seconde expose les raisons qui justifient la mise en parallèle des deux figures comparées. Cette dernière vise donc à mettre en évidence les ressemblances entre les deux héros, au contraire de la σύγκρισις qui, comme on le verra, se penche sur leurs différences.

• 15 Pour une interprétation de cette première section, voir en particulier les deux articles de A. Zado (...)

10Le prologue de la paire Démosthène-Cicéron correspond aux trois premiers chapitres de la Vie de Démosthène. Dans la première section d’ordre général (Dem., 1-2), Plutarque part d’une citation d’Euripide pour rejeter l’idée selon laquelle une ville petite et obscure ne pourrait jamais produire des hommes justes et vertueux et pour affirmer qu’on ne saurait dès lors attribuer ses propres déficiences morales à la petitesse de sa patrie (chap. 1), puis il utilise ce même argument (la petitesse d’une ville comme Chéronée) pour expliquer les difficultés qu’il a lui-même rencontrées pour accéder aux diverses sources sur Démosthène et Cicéron (chap. 2). C’est également dans cette section qu’il fait cette déclaration, si souvent citée et commentée, sur la faible connaissance du latin qu’il prétendait avoir (2.2)15.

• 16 Pour la portée du prologue sur l’ensemble de la paire, voir aussi J. Beneker, « The Nature of Virtu (...)

11La seconde section du prologue (Dem., 3), démarquée de la précédente par un mot de transition (διό), nomme les deux figures comparées (en précisant au passage qu’il s’agit du cinquième livre des Vies parallèles, 3.1) et évoque la multitude des traits communs (πολλὰς τῶν ὁμοιοτήτων, 3.3) et des analogies de fortune (πολλὰ τῶν τυχηρῶν, 3.3) que la divinité a mis dans leurs natures et dans leurs vies. Plutarque met en particulier l’accent sur trois aspects majeurs parmi ces similitudes (3.3) : l’ambition (τὸ φιλότιμον), l’amour de la liberté (τὸ φιλελεύθερον) et le manque d’audace (τὸ ἄτολμον). Comme l’a bien montré H. Erbse (op. cit.), ces trois termes sont fondamentaux pour notre compréhension de la paire Démosthène-Cicéron, car ils en annoncent et en structurent tout le contenu16.

• 17 La plus récente étude à ce sujet est celle de A. Pérez Jiménez, « Ejemplos de responsio gramatical (...)

12(b) Les deux Vies mises en parallèle. Les deux biographies comparées constituent évidemment le cœur du « livre plutarchéen ». Après une phrase de transition à la fin du prologue, les deux Vies suivent en général un schéma analogue qui comporte (1) une ouverture proémiale (« proemial opening » selon la terminologie de T. Duff), dont l’arrangement est thématique et non pas chronologique, (2) une nouvelle phrase de transition, (3) la Vie à proprement parler, en principe racontée selon l’ordre chronologique, et enfin (4) une section finale, d’ordinaire consacrée à la mort du héros et à ses honneurs posthumes, mais comprenant également des interventions de Plutarque (« authorial intrusions ») telles que des renvois internes, des références au monde contemporain ou encore des reprises d’éléments cités au début de la Vie, qui confèrent à l’ensemble un aspect de Ringkomposition. Il convient de noter aussi que cette structure parallèle se double en général d’un parallélisme thématique, que les spécialistes qualifient de « σύγκρισις interne »17 et qui permet à Plutarque d’induire dans l’esprit de ses lecteurs des rapprochements et des points de comparaison entre les deux figures à l’étude, sans toutefois procéder à une σύγκρισις explicite.

• 18 Voir à ce sujet T. Duff, op. cit., p. 227, n. 69.
• 19 Il s’agit de l’unique adresse à Sosius Sénécion placée à la fin d’une Vie dans l’ensemble des Vies (...)

13Cette structure parallèle est bien perceptible dans la paire Démosthène-Cicéron. Après la phrase de transition à la fin du prologue (Dem., 3.5 : « λεκτέον δὲ περὶ τοῦ πρεσβυτέρου πρότερον » – « Mais il nous faut parler du plus ancien [= Démosthène] en premier lieu »), la Vie de Démosthène débute par une ouverture proémiale thématique (Dem., 4-11), légèrement atypique dans la mesure où elle suit l’ordre chronologique de l’enfance et de l’éducation de Démosthène18, puis une nouvelle phrase de transition marque le passage à la Vie proprement dite (11.7 : « ἀλλὰ περὶ μὲν τούτων καὶ ἑτέρων γελοίων καίπερ ἔτι πλείω λέγειν ἔχοντες, ἐνταῦθα παυσόμεθα· τὸν δ’ ἄλλον αὐτοῦ τρόπον καὶ τὸ ἦθος ἀπὸ τῶν πράξεων καὶ τῆς πολιτείας θεωρεῖσθαι δίκαιόν ἐστιν » – « Bien que j’aie encore beaucoup à dire sur ce sujet et d’autres plaisanteries à citer, je m’arrêterai ici. Pour les autres traits de sa manière d’être et de son caractère, c’est d’après ses actes et sa conduite politique qu’il est juste de les étudier »). Cette dernière débute toutefois par une sorte d’excursus sur l’action politique de Démosthène (Dem., 12-16), avant de se poursuivre selon le schéma chronologique habituel (Dem., 17-27). La section finale (Dem., 28-31) traite comme attendu de la mort de l’orateur et des honneurs posthumes, mais comporte également des réflexions personnelles de Plutarque et notamment une anecdote survenue lors de son premier séjour à Athènes. La Vie se termine par une phrase de conclusion adressée à Sosius Sénécion, le dédicataire des Vies parallèles, reprenant ainsi l’adresse explicite faite à ce même Sénécion au tout début du prologue (Dem., 31.7 : « τὸν μὲν οὖν Δημοσθένους ἀπέχεις, ὦ Σόσσιε, βίον ἐξ ὧν ἡμεῖς ἀνέγνωμεν ἢ διηκούσαμεν » – « Voilà donc pour toi, Sosius, cette Vie de Démosthène que j’ai écrite d’après ce que j’ai lu ou entendu »)19.

• 20 J. Moles, Plutarch, The Life of Cicero, Warminster, Aris & Philips, 1988, p. 20-24 ; A. Lintott, Pl (...)

15Le parallélisme thématique qui se juxtapose à cette structure formelle analogue et qui a conduit Plutarque à faire des choix dans la présentation des vies des deux orateurs, a été mis en évidence de façon magistrale par H. Erbse, sur la base des trois thèmes majeurs annoncés dans le prologue (cf. ci-dessus). Les nombreux autres rapprochements thématiques qu’il est possible d’établir entre les deux Vies ont notamment été exposés par J. Moles et par A. Lintott20.

• 21 Selon un décompte manuel (le TLG indique un total de 988 mots, incluant toutefois certains éléments (...)
• 22 Pour faciliter la compréhension des analyses proposées dans les pages qui suivent, le lecteur est i (...)

17La σύγκρισις de la paire Démosthène-Cicéron occupe cinq chapitres, pour un total de 141 lignes de texte et 879 mots21. Elle présente une structure équilibrée, comprenant une courte phrase de transition (Comp., 1.1 = 3 lignes / 18 mots), puis deux grandes parties clairement délimitées dont la première est consacrée au style d’éloquence des deux orateurs (Comp., 1.2 – 2.3 = 63 lignes / 347 mots) et la seconde à l’action politique des deux hommes (Comp., 3.1 – 4.4 = 64 lignes / 430 mots), et enfin un jugement final centré sur les circonstances de leur mort (Comp., 5.1-2 = 11 lignes / 81 mots). L’impression d’équilibre est en outre renforcée par le fait que chacune des deux parties est subdivisée en trois sous-points, eux aussi identifiés avec précision par les termes qui les introduisent (quasiment à la manière de sous-titres) et par les mots de transition qui soulignent les articulations du texte. Pour plus de clarté, nous reproduisons ci-dessous la structure de la σύγκρισις sous la forme d’un tableau récapitulatif, en prenant soin d’identifier les différentes parties au moyen des termes mêmes utilisés par Plutarque et en indiquant (à gauche) les mots de transition visibles dans le texte et (à droite) les articulations internes qui marquent les comparaisons entre Démosthène (= D) et Cicéron (= C)22.

• 23 Les comparaisons formelles débutent fréquemment par un terme de la famille de σύγκρισις, cf. T. Duf (...)

18La structure générale de la σύγκρισις est soigneusement mise en évidence par Plutarque. Tout d’abord, la phrase de transition (Comp., 1.1 : « ἃ μὲν οὖν ἄξια μνήμης τῶν περὶ Δημοσθένους καὶ Κικέρωνος ἱστορουμένων εἰς τὴν ἡμετέραν ἀφῖκται γνῶσιν, ταῦτ’ ἐστίν » – « Voilà les faits dignes de mémoire, entre tous ceux que rapportent les historiens au sujet de Démosthène et de Cicéron, qui sont parvenus à ma connaissance ») démarque la σύγκρισις de la Vie de Cicéron qui vient de s’achever sur la punition divine d’Antoine (Cic., 49.6), notamment par l’utilisation des particules μὲν οὖν, qui indiquent le passage à une nouvelle section, ainsi que par le rappel nominal des deux protagonistes de la paire et par les mots ταῦτ’ ἐστίν, dont la valeur rétrospective et conclusive est évidente. En outre, l’apparition de l’expression τὸ συγκρίνειν dès le début de la phrase suivante (Comp., 1.2), liée à la précédente par la particule δὲ, signale sans équivoque au lecteur qu’il est désormais arrivé au seuil de la comparaison formelle des deux hommes23.

• 24 Voir notamment les critiques virulentes de J. Moles (op. cit., p. 25) sur la σύγκρισις Dem-Cic. et, (...)

25La structure mise en place par Plutarque dans la σύγκρισις, avec ses parties, sous-parties et articulations si nettement délimitées, peut à première vue paraître rigide et mécanique24. En réalité, elle présente l’avantage de permettre une comparaison point par point entre les deux hommes, à la manière d’une équation mathématique. Dans la première partie, celle-ci tourne à l’avantage de Démosthène : pour l’éloquence (« τὸ ῥητορικόν », sous-point 1), la préférence va clairement à Démosthène, dont il est rappelé qu’il s’est consacré entièrement à l’art oratoire et a dépassé tous ses rivaux, alors que Cicéron, auquel Plutarque reconnaît certes des compétences littéraires variées, se voit reprocher une forme de pédantisme et d’étalage de culture dans ses discours ; pour le caractère qui ressort de leurs discours (« τοῦ ἤθους δίοψις », sous-point 2), Démosthène est loué pour son sérieux et sa gravité, alors que Cicéron est critiqué pour sa propension à l’ironie et à la moquerie, qui le conduit fréquemment à s’écarter de la bienséance ; enfin, en ce qui concerne l’éloge de soi (« τῶν εἰς ἑαυτὸν ἐγκωμίων », sous-point 3), Démosthène apparaît comme modeste et réservé, au contraire de Cicéron, dont l’orgueil et l’amour démesuré de la gloire sont sévèrement condamnés par Plutarque.

• 25 Dans la Consolation à Apollonios, 112B. Il convient toutefois de rappeler que l’authenticité de cet (...)

27C’est donc bien le jugement final, introduit par « ἐπὶ πᾶσι » (« tout compte fait », 5.1) comme on l’a vu, qui vient départager les deux hommes. La prise en considération des circonstances de leur mort (« τῆς τελευτῆς ») conduit Plutarque à donner l’avantage à Démosthène, dont la fin est présentée comme admirable (ἀγαστή – le terme est utilisé deux fois, mis en évidence par la répétition en début de phrase et par l’alternance μὲν/δὲ, 5.2), alors que celle de Cicéron est vue comme un manque de noblesse (ἀγέννειαν, 5.1 – un mot fort que Plutarque n’utilise qu’à une autre reprise dans toute son œuvre25). Au terme de la σύγκρισις, le message que Plutarque semble vouloir transmettre est qu’à ses yeux, Démosthène était le meilleur orateur des deux (il remporte les trois points de la première partie) et Cicéron le meilleur homme politique (il prend les trois points de la seconde), la confrontation tournant légèrement à l’avantage de Démosthène sur la base des qualités morales dont il fit preuve au moment de sa mort.

• 26 Sur la rhétorique comme « révélateur psychologique », voir en particulier A. Billault, op. cit.

28Il est d’ailleurs frappant de constater que dans les points qui servent à comparer les deux hommes tout au long de la σύγκρισις, l’accent est mis sur leurs qualités morales. Si le premier sous-point de la partie Α (sur l’attitude face à l’éloquence) est encore relativement neutre à cet égard, les autres privilégient manifestement la dimension morale, comme Plutarque l’annonce explicitement en affirmant, dans la première partie, vouloir procéder à un examen du caractère des deux hommes dans leurs discours (« τοῦ ἤθους ἐν τοῖς λόγοις ἑκατέρου δίοψις », Comp., 1.4) et, dans la seconde partie, chercher ce qui permet le mieux de mettre en évidence et d’éprouver le caractère d’un homme (« τρόπον ἀνδρὸς ἐπιδεικνύναι καὶ βασανίζειν », Comp. ,3.2)26. En cela, il rejoint ce qu’il annonçait dans le prologue, à savoir de se proposer d’« examiner d’après leurs actes privés et publics les caractères et les dispositions morales de ces deux hommes, en vue d’un parallèle » (« ἀπὸ τῶν πράξεων καὶ τῶν πολιτειῶν τὰς φύσεις αὐτῶν καὶ τὰς διαθέσεις πρὸς ἀλλήλας ἐπισκεψώμεθα », Dem., 3.1). À la différence du prologue, toutefois, ce ne sont plus les similitudes que la σύγκρισις cherche à mettre en évidence (cf. les « πολλὰς τῶν ὁμοιοτήτων » évoquées dans le prologue : Dem., 3.3), mais bien les différences. Ainsi, les divers points abordés dans la σύγκρισις opposent surtout les dispositions morales des deux hommes : la gravité de Démosthène et le manque de bienséance de Cicéron, la modestie du premier et l’amour de gloire du second, la vénalité de l’Athénien et l’incorruptibilité du Romain, l’exil honteux de l’un et glorieux de l’autre, et enfin leur mort, admirable chez l’un, sans noblesse chez l’autre. Compte tenu de la visée morale de l’ensemble des Vies parallèles, cette insistance n’est pas surprenante en soi, mais elle contraste avec le traitement de ces points (ou du moins de certains d’entre eux) dans les deux Vies de la paire Démosthène-Cicéron.

• 27 H. Erbse, op. cit., p. 409-413 ; J. Moles, op. cit., p. 24-25; A. Lintott, op. cit., p. 211-216.

29Comme attendu, en effet, la σύγκρισις reprend, en les résumant, certains thèmes traités dans les Vies respectives. On pourra citer en particulier la question de l’éloge de soi, celle de la corruption de Démosthène, ou encore les étapes de la carrière politique de Cicéron, mais bien d’autres encore. Ces reprises ont été bien mises en évidence par H. Erbse, ainsi que par J. Moles et A. Lintott dans leurs commentaires respectifs, et ne seront pas examinées en profondeur ici27. La surprise provient plutôt des nouveautés qui sont introduites dans le traitement de certains thèmes. En soi, toute la première partie de la σύγκρισις, consacrée à la comparaison du style d’éloquence des deux orateurs, est déjà source d’étonnement, puisque dans le prologue (Dem., 3.1-2), Plutarque avait précisément annoncé qu’il renonçait à une telle comparaison, en critiquant sévèrement la tentative de Caecilius, auteur d’une Σύγκρισις τοῦ Δημοσθένους λόγου καὶ Κικέρωνος (Comparaison du discours de Démosthène avec celui de Cicéron). Certes, comme nous l’avons relevé ci-dessus, Plutarque s’intéresse davantage aux traits de caractère se manifestant à travers les discours des deux hommes et ne procède pas à une véritable confrontation de leur style oratoire, mais il fait néanmoins quelques remarques ponctuelles dont certaines sont en contradiction avec ce qui est dit dans les Vies. Ainsi, en Comp., 1.2, il est affirmé que Démosthène surpassa tous les autres orateurs, ce qui contredit l’image que Plutarque peint de lui dans les chapitres 8 à 11 de la Vie de Démosthène, où ce dernier est présenté comme un orateur laborieux, inférieur et méprisé. De même, le pédantisme et l’étalage de culture reprochés à Cicéron en Comp., 1.3 contrastent avec le chapitre 24 de la Vie de Cicéron, qui vante au contraire son érudition et sa grande culture littéraire. Plus loin, en Comp., 1.4-5, à propos de l’esprit moqueur de Cicéron, Plutarque introduit deux nouvelles anecdotes, illustrant ses railleries proférées à l’encontre des philosophes, alors qu’il n’est jamais question de cet aspect dans les chapitres 25 à 27 de la Vie, où les bons mots et les moqueries de Cicéron, pourtant cités en grand nombre, ne concernent que ses adversaires politiques.

• 28 Seul H. G. Ingenkamp (« De Plutarchi Malignitate », dans J. Opsomer, G. Roskam, F. B. Titchener, op (...)

31À partir des quelques exemples ci-dessus, il apparaît évident que, dans la σύγκρισις, Plutarque n’a pas fait le bilan objectif des deux Vies à l’étude, comme on aurait pu s’y attendre dans une σύγκρισις28. Au contraire, il a opéré un choix orienté dans le matériel présenté dans les deux biographies, en accord avec ses visées morales, privilégiant certains éléments, forçant le trait pour d’autres, en introduisant de nouveaux ou adoptant des points de vue inédits, dans le but manifeste d’accentuer l’importance des points retenus et ainsi de mieux faire ressortir les différences entre les deux hommes. C’est donc incontestablement une stratégie rhétorique qui est à l’œuvre dans la σύγκρισις.

• 29 Ce parallélisme n’est que « presque » parfait dans la mesure où les portions du texte consacrées à (...)

32Le caractère rhétorique de la σύγκρισις Démosthène-Cicéron ne fait aucun doute. Celui-ci est apparu très clairement dans la structure même de cette comparaison, avec son parallélisme presque parfait entre les deux parties principales, chacune subdivisée en trois sous-points selon des articulations bien mises en évidence29. À cet égard, elle est parfaitement en accord avec les origines rhétoriques de la σύγκρισις comme composante des προγυμνάσματα : elle met en parallèle deux figures a priori équivalentes (comme demandé par Aelius Théon), elle procède à une comparaison agonistique point par point (comme stipulé par Aphthonios), elle en dresse un portrait équilibré qui loue ou blâme tantôt l’un, tantôt l’autre (selon les prescriptions du Pseudo-Hermogène), et elle se développe sur un rythme élevé, avec des μεταβάσεις (transitions) rapides, réclamant un orateur habile et vigoureux (selon le souhait du même Pseudo-Hermogène). La σύγκρισις Démosthène-Cicéron répond à toutes ces exigences et ce n’est certainement pas un hasard si Plutarque a tout particulièrement soigné la forme d’une comparaison consacrée aux deux plus grands orateurs de l’Antiquité.

• 30 Il convient toutefois de garder à l’esprit l’avertissement de D. Larmour (op. cit., p. 414) selon l (...)
• 31 C’est cette exemplarité qui a notamment poussé H. Erbse à choisir la paire Démosthène-Cicéron pour (...)
• 32 Sur la question de « l’égalité de traitement » entre deux protagonistes dans le cadre des συγκρίσει (...)
• 33 D. Larmour, op. cit., p. 408.

33Dans son fonctionnement, la σύγκρισις Démosthène-Cicéron est également conforme aux caractéristiques générales relevées par T. Duff, D. Larmour et beaucoup d’autres à propos des συγκρίσεις plutarchéennes30. À cet égard, elle possède sans aucun doute une valeur d’exemplarité31. Comme la plupart des συγκρίσεις, elle procède en effet à une comparaison point par point entre les deux figures, qui vise à mettre en évidence leurs différences et dont se dégage une évaluation équilibrée qui s’avère en faveur de l’un (Démosthène) dans sa première partie, puis qui tourne à l’avantage de l’autre (Cicéron) dans la seconde, pour se terminer par un jugement final donnant une légère préférence au premier32. La présence auctoriale de Plutarque s’y fait sentir de façon prononcée, non seulement dans les interventions à la première personne qui émaillent le texte de la σύγκρισις (cf. 1.1, 1.2, 3.6, 3.7, 4.3), mais aussi dans les jugements qu’il porte sur les deux orateurs et dans le tri sélectif qu’il y opère parmi le matériel à sa disposition. Il est apparu en effet que, dans la σύγκρισις, en fonction des visées morales de Plutarque, les divers éléments retenus ou nouvellement introduits sont accentués de manière à faire ressortir plus clairement les différences entre les deux protagonistes quant à leurs dispositions morales. Le but de Plutarque est de nuancer ses propos et d’amener les lecteurs à réévaluer ce qu’ils ont pu lire précédemment dans les deux Vies. Visiblement, il ne cherche pas à leur imposer une opinion définitive, mais plutôt à leur proposer son appréciation personnelle, qui n’est somme toute qu’une interprétation possible parmi d’autres. Paradoxalement, comme David Larmour l’a fait remarquer très justement, la σύγκρισις ne constitue pas l’aboutissement, mais le commencement du processus de comparaison33. En ne retenant que certains éléments et en choisissant d’en forcer le trait, d’en introduire de nouveaux ou d’adopter des points de vue inédits, Plutarque cherchait visiblement à faire réagir ses lecteurs et à les amener à procéder à leur propre évaluation des deux hommes, étant parfaitement conscient du fait que son point de vue ne ferait pas l’unanimité. Vu le nombre de réactions offusquées que ses συγκρίσεις ont provoquées parmi les modernes, reprochant à Plutarque ses jugements à l’emporte-pièce et son manque de nuances dans l’appréciation finale de ses héros, on peut dire qu’il a pleinement réussi dans son entreprise !