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Un sanctuaire laïc pour les sciences religieuses

Notes critiques
A secular sanctuary for the religious sciences: critical notes
Alain Rauwel
p. 111-123
Référence(s) :

À propos de : Patrick Henriet (dir.), L’École pratique des Hautes études : invention, érudition, innovation, de 1868 à nos jours, Paris, EPHE-PSL / Somogy Éditions d’art, 2018, 712 p., 45 €.

Résumés

Le cent cinquantenaire de la fondation de l’École pratique des Hautes études a été marqué par la publication d’un monumental « livre de mémoire ». Feuilleter ce volume permet, entre autres, de prendre la mesure du rôle exceptionnel joué par la prestigieuse institution parisienne dans le développement des sciences religieuses, au-delà même de la section spécialement dédiée à ces recherches. Le recrutement a longtemps fait la part belle, en effet, à des savants venus du protestantisme libéral, du judaïsme éclairé, ainsi qu’à des ecclésiastiques en délicatesse avec les dogmatismes. Par-delà les travaux sur les systèmes de croyance proprement dits, les sciences religieuses ont bénéficié de l’attention philologique portée aux anciens textes sacrés, comme de l’impulsion précocement donnée aux enquêtes ethnologiques. Pour techniques qu’ils soient, les résultats de cet immense effort ont su atteindre à l’occasion un public étendu.

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Texte intégral

1Instituée par décret de Victor Duruy, ministre de l’Instruction publique, le 31 juillet 1868, l’École pratique des Hautes études a fêté en 2018 ses cent cinquante ans. L’anniversaire a été marqué par la publication d’un impressionnant volume, fort de 712 pages, somptueusement illustré de bout en bout. Si les contributeurs ont été nombreux, c’est à l’infatigable coordination de Patrick Henriet que l’on doit l’heureux aboutissement d’une fascinante entreprise qui ne peut laisser indifférent aucun historien, et singulièrement aucun historien des religions. Beaucoup de lecteurs de la Revue, en parcourant ce livre, auront même le sentiment de feuilleter un album de famille. Non que l’on prétende rabattre toute l’activité multiforme de l’EPHE sur sa célèbre ve Section ! Elle constitue même pour l’École un développement tardif, de deuxième génération. Lorsqu’elle fait son apparition, l’institution est solidement installée dans le paysage savant, et l’esprit qui la caractérise encore, enraciné dans l’érudition philologique, est déjà bien défini par les véritables pères fondateurs que sont les Gaston Paris, Gustave Monod ou Louis Havet.

2Il faut reconnaître toutefois que les sciences religieuses ont un statut bien particulier dans l’histoire de l’EPHE : alors que les chaires fondées dans les autres domaines illustrent le plus souvent des spécialités rares à l’intérieur de disciplines représentées dans l’Université, celles qui sont vouées à l’étude des systèmes de croyances et des pratiques n’ont pour ainsi dire pas d’équivalent dans le monde académique français (étant entendu que Strasbourg releva de l’Université allemande pendant tout le premier demi-siècle de l’EPHE, celui des fondations). Ouvrir les archives des Hautes études signifie donc entrer en familiarité avec une concentration de chercheurs sans égale, un atelier d’un prodigieux dynamisme, au xxie siècle comme au xixe.

Les inquiétudes de Renan

3On dit souvent que l’EPHE a concrétisé le rêve intellectuel du père commun des sciences religieuses laïques, Ernest Renan, qui était personnellement lié à la plupart des premiers enseignants. Si, de fait, le choix des « études spéciales » (ou, sous la plume du ministre, « études sévères ») et la forme du séminaire répondent aux vœux de Renan, les choses se révèlent plus complexes – ne serait-ce que parce que c’est Duruy, le fondateur, qui avait, en 1864, suspendu le cours de Renan au Collège de France après le scandale de la Vie de Jésus. P. Henriet fait connaître une importante lettre du patriarche, encore à paraître dans sa Correspondance générale, dans laquelle il exprime, en 1885, ses réticences face à la création d’une section des sciences religieuses. On sait que, la fermeture de la Faculté de Théologie de l’Université de Paris ayant libéré des crédits, il avait été décidé de les affecter à une nouvelle institution d’études désintéressées sur les phénomènes religieux dans toute leur diversité chronologique et géographique. Il ne s’agissait pas d’une première, puisqu’une chaire d’histoire des religions avait été inaugurée à Genève en 1873, et que le Collège de France avait repris cet intitulé en 1879. La démarche, cependant, restait pionnière.

  • 1 Dominique Trimbur, Une école française à Jérusalem : de l’École pratique d’études bibliques des dom (...)
  • 2 Jean-Luc Hiebel et Luc Perrin (dir.), Louis Bautain : l’abbé-philosophe de Strasbourg, Strasbourg, (...)

4Renan, à qui un tel projet ne pouvait déplaire sur le fond, craignait surtout l’entrisme du parti clérical ; il redoutait de voir la nouvelle section devenir « un nid d’apologétique catholique ». Son amitié solide avec les oracles de la ive Section le rendait sceptique sur la nécessité d’en créer une autre. Il est vrai que l’EPHE n’était pas sans entretenir quelques cousinages, plus ou moins avoués, avec des institutions d’Église : il semble bien que le syntagme « hautes études » ait fait son apparition avec l’École ecclésiastique des Hautes études fondée aux Carmes en 1845 par le diocèse de Paris pour relever quelque peu le niveau intellectuel désespérant du clergé séculier d’alors, tandis que le qualificatif « pratique » est retenu en 1890 par le P. Lagrange pour caractériser sa fondation d’études bibliques à Jérusalem1. Louis Bautain donnait aussi pour but à sa Congrégation de Saint-Louis le développement des « hautes études » ecclésiastiques2.

  • 3 Patrick Cabanel, « L’institutionnalisation des “sciences religieuses” en France, 1879‑1908 : une en (...)
  • 4 Id., « Un fils prodigue du protestantisme : Maurice Vernes (1845‑1923) et l’histoire des religions  (...)
  • 5 Les biographies imprimées doivent être complétées par les notices plus nombreuses et plus détaillée (...)

5Pour autant, Renan se méfiait-il à bon escient ? S’agissant des études bibliques et du christianisme ancien, les sujets les plus sensibles dans un pays de tradition catholique, la quasi totalité des titulaires, jusqu’à une date récente, ont relevé sociologiquement et intellectuellement d’un protestantisme libéral qui avait structurellement partie liée avec le tournant historico-critique de l’interprétation des Écritures judéo-chrétiennes3. Le nom qui s’impose ici est celui des Réville, père et fils, dont l’influence fut capitale sur l’instauration des sciences religieuses à la française. Albert, le père, pasteur, professeur au Collège de France, fut le premier président de la ve Section. Son fils Jean, pasteur aussi, aussi professeur au Collège, fut secrétaire de la Section. Comme le rappelle Jean-Louis Quantin, en 1904‑1905, ressuscitant le modèle de Michelet et Quinet au cœur de la crise de la Séparation, il consacra son cours aux Jésuites ! Jean Réville dirigea en outre la Revue de l’histoire des religions, fondée en 1880 par son collègue Maurice Vernes, directeur d’études pendant quatre décennies en « Religions d’Israël et des Sémites occidentaux » après avoir perdu pour « athéisme » sa chaire à la Faculté de Théologie protestante4. Vernes devait lui aussi présider la ve Section. On voit que la Revue est fille de l’EPHE, et que les riches biographies de l’album du cent cinquantenaire5 éclairent aussi, par ricochet, son histoire.

  • 6 Christian Sorrel, Libéralisme et modernisme : Mgr Lacroix, enquête sur un suspect, Paris, Cerf, 200 (...)
  • 7 Sans compter, bien sûr, le P. de Dainville en ive.

6Renan avait d’autant moins à craindre que l’École ne devînt une jésuitière qu’elle se révéla au contraire, tout au long de son histoire, un asile largement ouvert aux « excentriques » du catholicisme dominant, au riche sens que l’Angleterre victorienne a donné au concept d’excentricité, d’ailleurs très souvent lié à la profession d’un papisme pour le moins idiosyncrasique. Louis Duchesne, à qui les tenants des traditions hagiographiques ne pardonnaient pas son approche philologique et critique des légendes originaires, trouva en Sorbonne l’abri adéquat pour poursuivre ses travaux d’« Archéologie chrétienne », selon l’intitulé délibérément un peu étroit de sa chaire, inscrite à l’affiche de la ive Section ; il n’est pas interdit de voir dans le futur directeur de l’École française de Rome et académicien le type de ce qu’auraient pu être des sciences religieuses pratiquées ad mentem quartae sectionis. Au lendemain de combats bien plus âpres, l’ex-abbé Loisy, comme on disait alors, fut invité en 1924 à tenir séminaire d’études bibliques en remplacement de Vernes ; il était déjà depuis longtemps professeur au Collège de France. On admirera à la p. 512 de l’album un magnifique portrait de Loisy, presque semblable à un masque mortuaire, qui révèle toute l’austère noblesse de cette haute figure. D’autres clercs en délicatesse, au moment de la crise moderniste et ensuite, tout au long de l’âge du soupçon, bénéficièrent du havre de savante sérénité de l’EPHE. Après 1907, Lucien Lacroix, le trop libéral évêque de Tarentaise, fut « exfiltré » dans une chaire consacrée à « l’Église catholique depuis le concile de Trente »6. On le sait moins, Pierre Teilhard de Chardin, tandis que sa hiérarchie multipliait contre lui les mesures vexatoires, enseigna de 1938 à sa mort en 1955, du côté des sciences « dures », la « géologie appliquée aux origines de l’homme ». C’est toute l’originalité de l’École : elle n’invite point de jésuites en ve Section, mais en iiie, pourquoi pas7 ? À vrai dire, un jésuite aurait pu professer les sciences religieuses, mais c’eût été le moins banal de toute la Compagnie (quoique peut-être pas le moins ignatien), puisqu’on pensa en 1979 à Michel de Certeau pour la succession de François Secret.

  • 8 Jean Bottéro a évoqué sa « sortie » dans Babylone et la Bible, entretiens avec Hélène Monsacré, Par (...)

7Comme on a pu le dire du CNRS, l’EPHE représenta un véritable lieu transitionnel pour toute une série de clercs ayant quitté la soutane ou le froc et n’ayant d’autre moyen de survivre que la poursuite des études de haute érudition auxquelles ils s’étaient initiés du temps de leur sacerdoce. Les Frères prêcheurs fournirent ainsi à la science républicaine, volens nolens, quelques-uns de ses plus remarquables serviteurs. Édouard Dhorme, au sortir de l’École biblique de Jérusalem, rejoignit ainsi la ive section. De même Jean Bottéro prit la chaire d’assyriologie8 déjà tenue avant 1940 par un dominicain en la personne de Vincent Scheil. Pierre Hadot appartenait au clergé séculier avant de devenir le spécialiste de la pensée antique que l’on connaît. Nul n’en déduira, bien sûr, qu’il fallait produire un certificat de « déprétrisation » pour accéder à l’École. On sera sensible, toutefois, aux chemins de traverse qui joignent aux salles de conférences les congrégations les plus respectueuses des singularités, les plus étrangères à la centralisation autoritaire, comme peut l’être l’Oratoire. Pierre Costabel, historien des sciences, directeur d’études en vie Section à partir de 1963, était oratorien.

  • 9 Blaise Dufal, « Séparer l’Église et l’État : l’augustinisme politique selon Arquillière », L’atelie (...)

8Si nul ne songe à mettre en doute la probité scientifique d’Henri Cazelles, professeur d’Ancien Testament à la fois à l’EPHE et à l’Institut catholique dans les années 1970, un seul titulaire donnerait éventuellement raison posthume aux inquiétudes de Renan : il s’agit d’Henri-Xavier Arquillière. Ce prélat attaché à sa prélature n’était pas un savant à proprement parler, plutôt un ecclésiastique lettré désireux de se donner une crédibilité universitaire. Les historiens de la chrétienté médiévale n’ont pas retenu grand-chose de son Grégoire VII et Blaise Dufal a fait bonne justice, avec une netteté sur laquelle on ne reviendra pas, de sa conception de l’« augustinisme politique »9. Il est possible qu’à une autre date que 1943 et sous un autre ministre qu’Abel Bonnard, Arquillière ait eu moins de chances d’accéder à une direction d’études. Au moins ne lui contestera-t‑on pas une certaine clairvoyance sur les hommes, puisqu’il avait prévu comme successeur Jean Orcibal. Depuis, la seule intersection majeure entre recherche et apologétique correspond au tournant du millénaire, où un hasard malicieux a fait enseigner à l’EPHE la melior et sanior pars de la rédaction française de Communio, une revue de théologie catholique que l’on classera dans la tendance restaurationniste.

Le religieux : un objet omniprésent

9Il a été jusqu’ici question de catholicisme romain (éventuellement teinté de gallicanisme) : cela s’explique dans une société encore majoritairement catholique et dans un contexte de combat où l’EPHE était d’emblée un enjeu symbolique majeur. Reste que c’est bien une interrogation scientifique sur le religieux et non seulement sur telle religion particulière qui a guidé les meilleurs de ses membres. D’excellentes pages montrent dans l’album commémoratif l’importance capitale de l’établissement pour le développement des études juives. Du côté de l’islamologie, émergent des figures de très haut relief. Comment ne pas penser à Louis Massignon ? Comme plusieurs grandes figures de l’EPHE, il ne vint en Sorbonne qu’après son élection au Collège de France. On sent dans la page qui lui est consacrée la difficulté de faire tenir dans les cadres classiques de la prosopographie académique une personnalité si riche, si étrangère à tous les conformismes. Que l’érudition la plus précise ait partie liée avec des angoisses et des désirs d’une grande intensité existentielle, que le séminaire et la leçon puissent conduire à une mystique non seulement analysée mais vécue, voilà qui fait réfléchir sur le travail intellectuel et sa critériologie positiviste. On en dirait presque autant d’Henry Corbin, familier des rencontres d’Eranos, qui forma pendant presque un quart de siècle de fins spécialistes de la « philosophie en Islam », selon l’intitulé de la direction d’études à laquelle fut appelé Christian Jambet en 2011. L’élection toute récente de Dominique Avon, qui a travaillé d’abord sur l’intérêt du clergé catholique pour l’Orient musulman avant de se spécialiser en « exégèse et théologie de l’Islam sunnite », apporte une preuve intéressante de l’ouverture de ces recherches et des circulations possibles entre des champs trop souvent considérés comme clos.

  • 10 Laurent Morelle, « Le prophétisme médiéval latin dans l’œuvre et l’enseignement de Paul Alphandéry  (...)

10Des profils aussi singuliers que ceux des grands islamologues ont marqué également l’étude des traditions occidentales. Les exemples seraient très nombreux ; on retiendra celui de Paul Alphandéry, l’un des chercheurs les plus secrets de l’histoire de la ve Section. Cet historien a peu publié, du moins sous forme d’études achevées, car il était un recenseur très actif, surtout à la Revue de l’histoire des religions ; son grand travail sur La Chrétienté et l’idée de croisade, édité à titre posthume par Alphonse Dupront, est surtout lu par les aficionados de ce dernier. Il était pourtant assez novateur pour qu’Alexandre Koyré, en une belle nécrologie, célèbre sa capacité à montrer « la transformation des thèmes doctrinaux en forces agissantes ». L’imposant Nachlass d’Alphandéry, déposé aux Archives nationales10, devrait dans les prochaines années ouvrir la voie à une meilleure connaissance de ses idées scientifiques et personnelles. Son intérêt pour le religieux vécu, éventuellement transgressé, amène à s’interroger sur la place des déviances et dissidences dans le bilan scientifique de l’EPHE. Si l’histoire du christianisme primitif oblige à multiplier les enquêtes sur les à-côtés de la grande Église, et si les goûts des modernistes de la maison ont conduit à développer les études sur le jansénisme, les hérésies médiévales n’ont pas toujours eu la part aussi belle. Christine Thouzellier s’y intéressa pendant la quinzaine d’années de sa direction d’études, mais elle ne fut pas remplacée, alors même que le champ était entièrement remembré à partir des années 1990. On peut y voir un paradoxe, dans une institution qui eut toujours de la sympathie pour les hérétiques, qu’il s’agisse de les recruter ou de les étudier. Après tout, l’un des lieux les plus décisifs pour l’élaboration d’une pensée nouvelle à la veille de la Seconde guerre mondiale ne fut-il pas la conférence confiée à « A. Kojevnikoff », plus connu sous le nom d’Alexandre Kojève, et qui devait aboutir à ce petit livre culte qu’est l’Introduction à la lecture de Hegel ?

  • 11 Jean-François Bert, Henri Hubert et la sociologie des religions, Liège, Presses universitaires, 201 (...)
  • 12 Thomas Hirsch, Le Temps des sociétés : d’Émile Durkheim à Marc Bloch, Paris, Éditions de l’EHESS, 2 (...)

11Mobilité des chercheurs, diversité des objets : on oublie parfois que Georges Dumézil et Claude Lévi-Strauss ont fait leur carrière à l’EPHE ! Il serait un peu vain de souligner l’apport de personnalités si universellement connues. Mieux vaut peut-être, en feuilletant l’album, prendre appui sur des figures moins écrasantes pour restituer la part décisive prise par les sciences religieuses parisiennes à la construction d’une École française de sciences sociales. Les durkheimiens, en effet, marquèrent puissamment la ve Section, avec cette vigueur conquérante qui les caractérisait. Marcel Mauss est élu fin 1901 maître de conférences en « Religions des peuples non civilisés », en lieu et place de Léon Marillier, prématurément décédé. Le défunt avait rédigé l’article « Religion » de la Grande encyclopédie ; le recensant en 1902 dans L’Année sociologique, Mauss ne manque pas de rejeter comme « résidu théologique » un texte qui, conformément à une mode d’époque, tentait d’articuler sa définition à un « sentiment religieux » dépassant les dogmes et les rites, qui se révélait à l’analyse plus fumeux que vraiment numineux. D’emblée, le ton était donné. Inséparable de Mauss, au moins bibliographiquement, Henri Hubert enseigna parallèlement à son ami les « Religions primitives de l’Europe », qu’il s’attachait en même temps à faire comprendre au Musée de Saint-Germain, pour lequel il conçut une « salle d’archéologie comparée » de première importance méthodologique11. Successeur de Mauss, Maurice Leenhardt est quant à lui une figure très originale de missionnaire protestant faisant avancer du même pas l’évangélisation de la Nouvelle-Calédonie et l’étude ethnographique de ses populations. Faisant la transition entre Mauss et Lévi-Strauss, il exerça très au-delà de sa spécialité, comme son confrère le sinologue Marcel Granet, une influence que Thomas Hirsch a heureusement mise en lumière12.

  • 13 Gilbert-Charles Picard, « Jules Toutain », Revue archéologique, 1962, p. 95.
  • 14 La Section des Sciences religieuses de l’EPHE de 1886 à 1911 : son histoire, son œuvre, Paris, 1911
  • 15 On doit à Toutain l’article « Religio » du Daremberg et Saglio.

12Plus étrangers à la nouveauté sociologique, d’autres piliers de l’EPHE ont joué cependant un rôle important dans l’ouverture vers les problématiques non-chrétiennes. Jules Toutain mérite ici une mention particulière : ce « vénérable doyen de l’archéologie française13 », mort presque centenaire en 1961, avait commencé à enseigner les « Religions de la Grèce et de Rome » à la fin du xixe siècle et exercé longtemps le secrétariat de la ve Section, dont il est l’historiographe officiel14. Les spécialistes le connaissent comme un « classique » des études sur l’Afrique romaine et un antagoniste de Frantz Cumont dans la querelle des cultes orientaux15. Le grand public cultivé a retenu le directeur remarquablement efficace des fouilles d’Alesia. Mais Toutain fut aussi un grand passeur d’histoire et d’anthropologie : membre dès sa jeunesse du groupe des traducteurs de Mommsen, il est surtout l’un des deux premiers traducteurs de Frazer en français, pour l’édition du Rameau d’or en trois volumes de 1903‑1911. Entre études livresques et terrain, entre philologie classique et nouveaux modèles, entre affaires d’érudits et débats animés, Toutain est un excellent exemple, au long de plusieurs décennies, de la capacité des comparatistes de l’EPHE à être où on les attend… et ailleurs !

Le livre, la voix, l’image

  • 16 Jean-Michel Roessli, « Jean de Menasce (1902‑1973), historien des religions, théologien et philosop (...)

13En France comme en Allemagne – pays dont l’influence fut immense sur le développement de l’érudition moderne – la philologie a joué le rôle de discipline matricielle pour tous les savoirs du social. L’album du cent cinquantenaire rappelle ainsi combien la recherche, l’édition, l’analyse des textes fondateurs des croyances anciennes ou lointaines fut et demeure au cœur des missions de l’EPHE. Certes, les techniques « dures » de la philologie sont plutôt pratiquées en ive Section, où, par un hasard de l’histoire, est logée aussi la critique hagiographique, longtemps enseignée par Dom Jacques Dubois, après avoir été abordée par Duchesne ; reste que langues et religions forment un couple inséparable, particulièrement quand il s’agit des systèmes orientaux ou extrême-orientaux. C’est peut-être ici que s’exprime avec le plus de netteté la singularité d’un établissement voué aux sciences rares. Dès la première génération des maîtres de l’École, les circulations étaient constantes entre la traduction des grands textes et l’analyse systématique des systèmes doctrinaux. L’indianiste Sylvain Lévi, jeune maître de conférences de sanscrit, reçut ainsi tout naturellement la charge d’enseigner les religions de l’Inde. Devenu ensuite professeur au Collège de France, il conserva ses deux directions d’études parallèles ! Le cas du dominicain Jean de Menasce, élu en 1948 à une direction de « Religions de l’Iran ancien », n’est pas moins emblématique : connaisseur incomparable du mazdéisme, mais aussi personnalité complexe à l’itinéraire géographique et intellectuel remarquable et homme d’Église attaché aux observances, il manifeste (comme le ferait aussi bien son confrère et collègue André-Jean Festugière) l’irréductibilité des sciences textuelles au modèle positiviste un peu étroit souvent mis en avant16.

  • 17 On rappelle son grand livre : Isabelle Saint-Martin, Art chrétien / art sacré : regards du catholic (...)

14L’ancrage textuel n’a d’ailleurs pas empêché l’EPHE de saisir tôt la part majeure de la sensorialité dans les systèmes de croyances instituées. Du côté du son, une pionnière des études grégoriennes, Solange Corbin, prouva dès 1950 qu’une femme laïque pouvait diriger des recherches sur la musique religieuse médiévale en dehors du laboratoire solesmien, qui s’était réservé depuis des décennies un monopole de fait sur la paléographie musicale et les questions d’interprétation. En ce qui concerne les images, un bel article de Ioanna Rapti rappelle l’importance des collectes photographiques de Gabriel Millet (directeur d’études en 1906). Sillonnant les pays de culture orthodoxe, se rendant à plusieurs reprises sur l’Athos, Millet a rassemblé une photothèque dont la valeur documentaire le dispute à l’étonnante qualité graphique. Son legs est un fleuron du patrimoine de l’École. Son successeur, André Grabar, exerça une profonde influence sur le renouvellement méthodologique de la vieille « archéologie chrétienne », toujours à partir du terrain byzantin. Pour les périodes plus récentes a été créée en 2011, pour Isabelle Saint-Martin, une chaire d’« Arts visuels et christianisme contemporain » dont la détentrice livre une précieuse analyse des mutations affectant les sensibilités religieuses et les stratégies institutionnelles, au prisme des architectures, des installations, des images17. Les sciences religieuses, ce faisant, prennent acte du « tournant spatial » qui, à des intensités diverses selon les spécialités, a marqué les sciences sociales depuis la fin du xxe siècle.

  • 18 Tel est le sujet de sa thèse de doctorat, soutenue en 1957.
  • 19 Pierre Legendre, « Anthropologie dogmatique : définition d’un concept », Annuaire de la Section des (...)
  • 20 Frédéric Gabriel, « À l’insu de la société : l’œuvre de Pierre Legendre en régime ecclésiologique » (...)
  • 21 Ernst Kantorowicz, Mourir pour la patrie et autres textes, Paris, PUF, 1984.

15Les travaux d’Isabelle Saint-Martin se situent au croisement de l’histoire, des arts et de la sociologie. Cette dernière discipline, en tant qu’elle s’occupe du fait religieux, est loin d’être absente à l’EPHE. Il faut parfois la chercher assez loin des lieux où on penserait naïvement la rencontrer. Ainsi, pendant des décennies, le pape de la sociologie religieuse à la française a-t‑il été Gabriel Le Bras, qui avait été recruté et assurait son enseignement dans une discipline érudite de filiation chartiste, l’histoire du droit canonique médiéval, tout en promouvant des interrogations extrêmement neuves sur le destin du religieux en modernité. Le petit monde des canonistes s’est d’ailleurs constamment révélé ouvert aux personnalités singulières. Comment ne pas penser à Pierre Legendre qui, parti des rapports entre droit romain et droit d’Église aux xiie et xiiie siècles18, en arriva à développer une « anthropologie dogmatique19 » nourrie de psychanalyse et amplement monnayée dans l’entreprise immense des Leçons, aussi originale que discutée20 ? Son successeur, Laurent Mayali, a joué un rôle d’éveilleur bien au-delà du droit en traduisant certains textes fondamentaux d’Ernst Kantorowicz21. Dans un tout autre secteur et selon des perspectives bien différentes, mais à nouveau à la confluence de l’érudition et des questions analytiques, s’impose la figure de Jacques Le Brun, qui a sorti Bossuet et Fénelon des bibliothèques de curés-doyens où le xixe siècle les avait empoussiérés pour restituer toute l’alacrité des débats qui les animent et qui peuvent animer les sciences de l’homme contemporaines.

16À la génération d’après Le Bras, sans doute n’y a-t‑il aucun hasard à ce que l’histoire des protestantismes, qui avait fourni autour de 1900 ses plus brillants sujets à l’exégèse indépendante, ait été au tournant d’un autre siècle le terrain d’émergence d’une sociologie toute nouvelle : celle de la laïcité. L’œuvre de Jean Baubérot, de ce point de vue, a marqué à la fois la réflexion scientifique et le débat public. Parti de l’étude des réformés, objet à l’EPHE d’une longue et prestigieuse tradition qui remonte à Lucien Febvre, mais plaçant d’emblée sa réflexion sous le signe conjoint de la sociologie, Baubérot en est venu à analyser la genèse et les implications du modèle laïc élaboré par les instaurateurs de la République. Que dans la collection « Que sais-je » une Histoire de la laïcité en France soit venue compléter l’Histoire du protestantisme qui a servi de guide à des générations d’étudiants montre assez la capacité de renouvellement de la recherche en sciences religieuses.

17Tel est en somme le paradoxe de l’EPHE, magnifiquement mis en lumière par l’album du cent cinquantenaire : elle dispense des enseignements extrêmement « spéciaux » (au sens que le xixe siècle donnait à ce terme), dont les exigences linguistiques ou méthodologiques limitent souvent drastiquement le nombre des auditeurs. On pense avec compassion à Marcel Granet qui ne put donner sa conférence l’année de son recrutement, en 1913, « en raison du départ pour la Chine du seul auditeur capable de prendre une part active à ses travaux » ! Mais les conclusions élaborées dans ses séminaires ou ses laboratoires peuvent à l’occasion susciter dans un large public les discussions les plus animées, a fortiori quand il s’agit de religion. De l’anticléricalisme de la iiie République à l’islamophobie contemporaine, la question de l’expression sociale des croyances reste potentiellement explosive, mettant les sciences religieuses au défi, entre une instrumentalisation toujours à redouter et une rationalisation des débats toujours à espérer. En ce sens, le sanctuaire où sont conservés et enrichis les savoirs est inséparable de la cité où ils sont discutés et exploités.

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Notes

1 Dominique Trimbur, Une école française à Jérusalem : de l’École pratique d’études bibliques des dominicains à l’École biblique et archéologique française de Jérusalem, Paris, Cerf, 2002 (« Mémoire dominicaine », 5).

2 Jean-Luc Hiebel et Luc Perrin (dir.), Louis Bautain : l’abbé-philosophe de Strasbourg, Strasbourg, ERCAL, 1999.

3 Patrick Cabanel, « L’institutionnalisation des “sciences religieuses” en France, 1879‑1908 : une entreprise protestante ? », Bulletin de la Société d’histoire du protestantisme français, 140, 1994, p. 33‑80.

4 Id., « Un fils prodigue du protestantisme : Maurice Vernes (1845‑1923) et l’histoire des religions », ibid., 149, 2003, p. 481‑509.

5 Les biographies imprimées doivent être complétées par les notices plus nombreuses et plus détaillées qui constituent le Dictionnaire prosopographique de l’EPHE en ligne : prosopo.ephe.fr

6 Christian Sorrel, Libéralisme et modernisme : Mgr Lacroix, enquête sur un suspect, Paris, Cerf, 2003.

7 Sans compter, bien sûr, le P. de Dainville en ive.

8 Jean Bottéro a évoqué sa « sortie » dans Babylone et la Bible, entretiens avec Hélène Monsacré, Paris, Les Belles Lettres, 1994.

9 Blaise Dufal, « Séparer l’Église et l’État : l’augustinisme politique selon Arquillière », L’atelier du CRH, 1, 2008, en ligne.

10 Laurent Morelle, « Le prophétisme médiéval latin dans l’œuvre et l’enseignement de Paul Alphandéry : à propos d’archives récemment mises au jour », Mélanges de l’École française de Rome, Moyen Âge, 102, 1990, p. 513‑532.

11 Jean-François Bert, Henri Hubert et la sociologie des religions, Liège, Presses universitaires, 2015. Id., Marcel Mauss, Henri Hubert et la sociologie des religions : penser et écrire à deux, Paris, La cause des livres, 2012.

12 Thomas Hirsch, Le Temps des sociétés : d’Émile Durkheim à Marc Bloch, Paris, Éditions de l’EHESS, 2016.

13 Gilbert-Charles Picard, « Jules Toutain », Revue archéologique, 1962, p. 95.

14 La Section des Sciences religieuses de l’EPHE de 1886 à 1911 : son histoire, son œuvre, Paris, 1911.

15 On doit à Toutain l’article « Religio » du Daremberg et Saglio.

16 Jean-Michel Roessli, « Jean de Menasce (1902‑1973), historien des religions, théologien et philosophe », Revue des sciences philosophiques et théologiques, 101, 2017, p. 611‑653.

17 On rappelle son grand livre : Isabelle Saint-Martin, Art chrétien / art sacré : regards du catholicisme sur l’art, xixe – xxe siècle, Rennes, PUR, 2014.

18 Tel est le sujet de sa thèse de doctorat, soutenue en 1957.

19 Pierre Legendre, « Anthropologie dogmatique : définition d’un concept », Annuaire de la Section des Sciences religieuses de l’EPHE, 105, 1996‑1997, p. 23‑43.

20 Frédéric Gabriel, « À l’insu de la société : l’œuvre de Pierre Legendre en régime ecclésiologique » et Alain Rauwel, « L’Église au miroir : visiter le musée ecclésial avec Pierre Legendre », Bucema, hors-série n° 7, 2013, en ligne.

21 Ernst Kantorowicz, Mourir pour la patrie et autres textes, Paris, PUF, 1984.

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Pour citer cet article

Référence papier

Alain Rauwel, « Un sanctuaire laïc pour les sciences religieuses »Revue de l’histoire des religions, 1 | 2020, 111-123.

Référence électronique

Alain Rauwel, « Un sanctuaire laïc pour les sciences religieuses »Revue de l’histoire des religions [En ligne], 1 | 2020, mis en ligne le 01 janvier 2023, consulté le 21 juin 2024. URL : http://journals.openedition.org/rhr/10274 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rhr.10274

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Auteur

Alain Rauwel

Université de Bourgogne
alain.rauwel[at]wanadoo.fr

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