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Comptes rendus

Le Christ à Port-Royal, textes réunis par Laurence Devillairs et Laurence Plazenet

Paris, Société des Amis de Port-Royal (« Chroniques de Port-Royal », 67), 2017
Dan Arbib
p. 481-484
Référence(s) :

Le Christ à Port-Royal, textes réunis par Laurence Devillairs et Laurence Plazenet, Paris, Société des Amis de Port-Royal (« Chroniques de Port-Royal », 67), 2017, 24 cm, 393 p., 38 €, ISBN 979‑10‑92360‑04‑2.

Texte intégral

1Il s’agit là des Actes du colloque international de la Société des Amis de Port-Royal tenu à l’université Paris-Sorbonne et au Musée national de Port-Royal des Champs les 6 et 7 octobre 2016. Au point de départ, le constat que la christologie est le parent pauvre de la théologie du xviie s. – à l’exception de Port-Royal précisément. C’est cette exception que ce collectif entend mesurer. Après une introduction enlevée et très fénelonienne de L. Devillairs, pour qui le passage du christocentrisme à un théocentrisme de réception donne lieu au « passage de la christologie à l’anthropologie » (jusqu’à Kant) et à une « substitution de la christologie à la théodicée » (chez Fénelon par exemple) (p. 20‑21), l’ensemble se divise en quatre parties.

2Une première partie examine les enjeux de l’incarnation et de l’imitation « Vie et mort du Christ : incarnation et imitation ». Alors que D. Donetzkoff orchestre le concept d’imitation du Christ chez Saint-Cyran (« Vivo ego, jam non ego, vivit vero in me Christus : Saint-Cyran et l’imitation du Christ », p. 27‑43) pour qui il s’agit toujours de « restaur[er] l’image divine en l’homme » (p. 34), que T. M. Harrington prétend éclairer les « Miracles christiques dans L’abrégé de la vie de Jésus » au moyen d’une méthode numérologique qu’on peinerait à qualifier (pythagoricienne, cabalistique, Davincicodienne ?) et qui inspire au recenseur un non possumus inquiet et sans appel, A. Frigo (« Les mytères de Jésus », p. 63‑77) analyse le titre sans doute allographe « Le mystère de Jésus » pour questionner la centralité du seul mystère de l’agonie dans la christologie pascalienne, lequel peut bien se soumettre à son tour au mystère de la pénitence, suivant une suggestion d’E. Martineau (p. 32‑36 et 214‑218 des Discours, Paris, 1992) ; enfin, P. Lyraud dans un très bel article, interroge « L’imitatio Christi chez Pascal : l’incorporation comme pratique existentielle », incorporation à « un Christ qui devient nous » et qui a une portée « existentielle » parce qu’elle décline les trois propositions de la Prière pour demander à Dieu le bon usage des maladies (Œuvres complètes IV 1008) : « pour vous, avec vous, en vous » – ce qui revient, selon le commentateur, à : « donation, conformation, assimilation » (p. 91).

3Une seconde séquence prend en compte la figure du Christ comme médiateur (« Un médiateur : Jésus-Christ, véritable Dieu des hommes »). A. Cousson examine exhaustivement la figure du Christ chez la mère Agnès : au sein d’un « christocentrisme eucharistique » (p. 113, expression empruntée à Ph. Sellier), le Christ apparaît comme une figure consolatrice, toujours morale (« Figures du Christ chez la mère Agnès Arnauld », p. 95‑115) ; Guy Basset souligne la centralité de la prière et de l’Eucharistie chez le médecin Jean Hamon, à partir de sa Relation de plusieurs circonstances de la vie de Monsieur Hamon faite par lui-même sur le modèle des Confessions de saint Augustin (« Les franges de la robe de Jésus-Christ » selon Jean-Hamon, p. 117‑126). L’article d’H. Michon touche un point fondamental en posant un diagnostic juste : à l’âge classique, la figure du Christ médiateur se trouve prise en tenaille entre la théologie réformée qui la confisque, et les libertins érudits qui la contestent, double tendance à laquelle la théologie de Port-Royal doit répondre, ce qu’elle fait par la voix d’Arnauld contre La Mothe Le Vayer et par celle de Pascal (« Le Christ médiateur : La Mothe Le Vayer, Arnauld, Pascal », p. 127‑142). L’apport de Tony Gheeraert est original : examinant le Poème sur la vie de Jésus Christ d’Arnauld d’Andilly (1636), version remaniée de ses Stances pour Jésus-Christ (1628), il montre la force héroïque et épique dont Arnauld d’Andilly dote le Christ, contrastant par là avec l’image que les auteurs de Port-Royal, dont D’Andilly lui-même, donnent et conservent du Christ (p. 143‑160).

4La troisième partie s’intéresse au rapport entre « Christologie et salut ». Laurent Thirouin (« Entre morale et mystère : le Christ de Pierre Nicole », p. 163‑187) montre que le Christ pour Nicole n’est pas lié au seul souci moral et qu’il n’y a pas lieu de rationaliser le mystère, puisque le Christ reste pour lui « un modèle, une énigme et une lumière » (p. 186) : la présence de Jésus-Christ chez Nicole « manifeste une tension entre deux pôles. La tentation est permanente chez Nicole de donner à sa foi une expression morale. Mais cette tentation est combattue par une authentique conscience de ce qui, dans la personne du Christ, excède la rationalisation, échappe à la parénèse » (p. 166). La contribution technique et précise de Simon Icard (« Christologie et doctrine de la grâce à Port-Royal », p. 204) montre, par l’étude des positions de Jansénius, Saint-Cyran, Pascal et Arnauld, ce que les controverses modernes sur la grâce doivent à un déficit christologique et comme le système janséniste des « causes concourantes » est en tension avec la tradition christologique issue du concile de Chalcédoine. Enfin, Ph. Luez s’intéresse à « Philippe de Champaigne et la figure du Christ : sources, fonctions et enjeux » (p. 205‑214) : l’analyse des deux versions du Bon pasteur permet de montrer comment Philippe de Champaigne s’approprie des représentations jusqu’alors absentes dans la peinture catholique mais omniprésentes dans le monde luthérien.

5La quatrième partie contribue à nuancer certains portraits de figures célèbres : « Mystères et miracles : de la résurrection à la piété chrétienne ». Fort intéressante est la contribution de Christian Belin (« ’Entre le ciel et la terre’ : le Christ chez Martin de Barcos », p. 218‑228), parce qu’elle tempère l’image de Barcos sombre et rigoriste : sa correspondance fait au contraire état d’un Christ tout en nuance et en mystère, « parole et silence, un Christ médiateur, crucifié entre ciel et terre, entre visibilité et invisibilité […] configuré [?] au mystère de la prédestination » (p. 218). La contribution de L. Plazenet (p. 229‑256) nuance également la figure d’Angélique de Saint-Jean, par l’intérêt qu’éprouve cette dernière pour le Cantique des Cantiques, donnant lieu à une représentation « flamboyante », une « mortification joyeuse » (p. 243). De même, dans « La Cène de Philippe de Champaigne » (p. 257‑273), C. Gouzi analyse le tableau de Philippe de Champaigne en montrant que le peintre a été inspiré par l’art allemand du xvie siècle, ce qui confère à son œuvre une dimension d’apologétique antiprotestante. On retiendra la leçon de F. Plazenet sur la prudence requise dans l’étude de Port-Royal : faire place aux sensibilités individuelles derrière « l’unanimité de façade », c’est s’arracher à l’historiographie du xviiie siècle volontiers simplificatrice.

6Numéro riche, dense, dépourvu du caractère disparate et inégal qui caractérise souvent pareils collectifs, ce volume se signale à l’avenir comme une référence sur la question. Notons, après un supplément au colloque portant sur « La poésie du Christ chez Pascal » par H. Bouchard (p. 285‑306), une synthèse conclusive de L. Devillairs et deux articles de Varia, deux notices d’In memoriam, le premier consacré à Pierre Gasnault (1928‑2016) et l’autre à Michel Le Guern. Ils répondent au texte d’ouverture, hommage par Philippe Sellier à l’immense figure des études pascaliennes que fut Jean Mesnard, également disparu en 2016 – décidément « année noire pour tous ceux qui aiment Pascal et Port-Royal » (p. 13).

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Pour citer cet article

Référence papier

Dan Arbib, « Le Christ à Port-Royal, textes réunis par Laurence Devillairs et Laurence Plazenet », Revue de l’histoire des religions, 3 | 2020, 481-484.

Référence électronique

Dan Arbib, « Le Christ à Port-Royal, textes réunis par Laurence Devillairs et Laurence Plazenet », Revue de l’histoire des religions [En ligne], 3 | 2020, mis en ligne le 08 septembre 2020, consulté le 27 octobre 2020. URL : http://journals.openedition.org/rhr/10741 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rhr.10741

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Auteur

Dan Arbib

École normale supérieure, Paris.

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