1Si le passé de l’Éthiopie chrétienne, après le déclin du puissant royaume d’Aksum au vii^e siècle et l’avènement de la dynastie dite salomonienne à la fin du xiii^e siècle, a longtemps été entouré d’un épais mystère, au point d’être qualifié d’« âge obscur », l’ouvrage de Marie-Laure Derat le met remarquablement en lumière. Directrice de recherche au CNRS, historienne spécialiste des textes et archéologue, Marie-Laure Derat renouvelle considérablement l’histoire des rois zāg^wēs, qui régnèrent du xi^e au milieu du xiii^e siècle sur les hautes-terres éthiopiennes. C’est une dynastie à la trajectoire étonnante puisqu’elle a été qualifiée d’usurpatrice par les souverains salomoniens, qui leur succédèrent à partir de 1270, alors même que certains Zāg^wēs furent considérés comme saints et bénéficièrent d’un culte depuis le xv^e siècle au moins. L’auteur propose une enquête qui, disons-le d’emblée, fera date, non seulement parce qu’elle reconstitue de manière précise et rigoureuse l’histoire de cette dynastie à partir de matériaux en partie inédits, mais surtout parce qu’elle prend totalement à rebours l’historiographie traditionnelle en privilégiant l’étude de la documentation textuelle, épigraphique et archéologique contemporaine aux rois zāg^wēs, par rapport à celle des récits hagiographiques bien postérieurs.

2L’ouvrage, issu d’une habilitation à diriger des recherches soutenue en 2013, a été remanié afin de pouvoir être accessible, non seulement aux spécialistes de l’Éthiopie, mais aussi à ceux qui s’intéressent aux relations entre pouvoir, royauté et sainteté. Le lecteur appréciera la présence de nombreuses annexes qui permettent d’approcher ces souverains si peu connus : le livre comporte en effet l’édition d’un document inédit, de nombreuses cartes réalisées par l’auteur, des généalogies ainsi que des planches de photographies donnant à voir des objets liturgiques, des manuscrits et des sites liés à l’histoire de la dynastie zāg^wē.

3Marie-Laure Derat a conçu son livre à la fois comme une enquête sur l’émergence d’une nouvelle dynastie chrétienne et comme une véritable réflexion sur la manière de penser et d’écrire l’histoire de l’Éthiopie à la période médiévale. L’auteur fait délibérément le choix d’écarter les Vies de saints dont les rois zāg^wēs sont les héros, toutes composées après le xiv^e siècle, pour avoir presque exclusivement recours au mince dossier composé à la fois d’écrits, d’inscriptions, de sites et d’objets, produits en Éthiopie entre la fin du x^e siècle et la fin du xiii^e siècle, et de témoignages issus de l’Histoire des patriarches d’Alexandrie, qui donnent aussi le point de vue égyptien sur la situation politique et religieuse de l’Éthiopie à cette période (chap. 1). Il s’agit de proposer une lecture radicalement nouvelle de l’histoire de cette dynastie en examinant les rares indices contemporains, même si c’est au prix de la fragilité de certaines hypothèses, comme le concède volontiers l’historienne. La nouveauté principale de ce chapitre réside dans la mise au jour de vestiges jusque-là largement ignorés concernant le roi Ṭanṭawedem, l’un des premiers rois zāg^wēs.

4Si la démonstration est parfois un peu longue, elle est pourtant essentielle au projet de l’auteur, qui vise à retracer le contexte de construc­tion d’un nouveau pouvoir chrétien dans l’Éthiopie chrétienne après le déclin du royaume antique d’Aksum et son ancrage dans les régions allant du Tegrāy oriental, au nord de l’Éthiopie actuelle, à la rivière Takkāzē, à l’est du lac Ṭānā (chap. 2). Marie-Laure Derat bat complètement en brèche l’idée d’une décadence des institutions chrétiennes au nord de l’Éthiopie après le déclin d’Aksum, mais souligne, au contraire, le dynamisme des fondations d’églises et de monastères entre le viii^e et le xiii^e siècle sur un vaste espace de plus d’une centaine de kilomètres, depuis le Šemazānā, au nord, jusqu’à Nāzrēt, au sud. C’est dans ce contexte de « christianisation en profondeur » et de réaction à la présence musulmane qu’émerge, au xi^e siècle, une nouvelle lignée royale, dont le centre politique correspond aux hauts plateaux à l’est de l’Érythrée et de l’Éthiopie actuelles. Ce territoire, que les Zāg^wēs dotent de fondations pieuses, correspondrait selon l’auteur au « royaume de Beg^wenā ». Ce postulat, qui repose sur de faibles indices, mériterait d’être davantage étayé et apparaît trop fragile : la mention d’une liste de dignitaires du « royaume de Beg^wenā » ne permet pas d’en déduire la formation d’une construction politique originale portant ce nom au xii^e siècle. Il est regrettable que l’auteur n’ait pas approfondi l’étude des relations entre ce nouveau pouvoir et l’Église : on ne sait rien du rôle joué par les acteurs ecclésiastiques alors qu’ils sont cités dans les rares archives de cette dynastie.

5Parmi les membres de cette dynastie, seul le règne du souverain Lālibalā, au tournant du xii^e et du xiii^e siècle, apparaît bien documenté, par des écrits éthiopiens et arabes mais surtout au travers du site d’églises rupestres mondialement connu qui porte aujourd’hui son nom. Marie-Laure Derat s’attache alors à retracer certains aspects de son règne et de sa pratique du pouvoir, en soulignant le rôle majeur joué par son épouse, Masqal Kebra (chap. 3). Lālibalā, qui affirme et met en scène sa dévotion, semble introduire le rituel de l’onction lors du sacre à Aksum, qui fait du souverain un élu de Dieu dans la lignée des rois vétérotestamentaires. Cette analyse renvoie aux réflexions liminaires de l’auteur sur la nature de la royauté sacerdotale et sur la sainteté royale, dans la lignée des travaux de Gilbert Dagron sur la sainteté impériale à Byzance. Il aurait sans doute fallu préciser la signification du rituel de l’onction dans cette dynastie et ses liens avec le sacre des souverains salomoniens. Marie-Laure Derat s’interroge également sur le programme de fondations d’églises par le roi Lālibalā, sur un site qui portait d’abord le nom de Roḥā, en examinant le mobilier conservé. L’un des points les plus intéressants de son analyse concerne la symbolique du complexe monumental de Roḥā, qui a été longtemps qualifié de « petite Jérusalem » en raison de nombreuses références à la topographie des Lieux Saints – l’église de Golgotā constitue ainsi une réplique du Saint Sépulcre – et qui a été présenté comme étant une alternative au pèlerinage hiérosolymitain après la conquête des États croisés par Saladin en 1187. L’historienne émet une autre hypothèse : ce seraient les retours des pèlerins de Terre sainte qui auraient motivé la transposition d’une Jérusalem en Éthiopie afin d’en faire le nouvel Israël. Cette proposition, si intéressante soit-elle, n’est malheureusement pas corroborée par l’examen de la documentation : il est impossible de savoir si des pèlerins éthiopiens se trouvaient en Palestine au moment de la troisième croisade. Les premières attestations en langue guèze de pérégrinations en Palestine datent seulement du xiv^e siècle, au moment où le pouvoir mamelouk se durcit à l’égard des Coptes, et révèlent le formidable attrait du pèlerinage en Terre sainte pour les fidèles de l’Église éthiopienne.

6Le dernier chapitre est consacré à la construction de la mémoire des souverains zāg^wēs qui s’est cristallisée autour de deux historiographies divergentes : l’une se veut une réponse à la disqualification dont a été victime cette dynastie par l’invention de récits hagiographiques composés après le xv^e siècle ; l’autre fait des Zāg^wēs des usurpateurs de langue couchitique, distincts en tout point des Salomoniens (chap. 4). La synthèse de ces deux courants historiographiques contradictoires aurait façonné l’image ambivalente de cette dynastie, à la fois sainte et usurpatrice. Si l’analyse des interrelations entre les Vies des saints rois zāg^wēs s’avère minutieuse, la reconstruction de la généalogie des savoirs sur cette dynastie entre le xvi^e et le xx^e siècle apparaît moins précise : on ne voit pas bien dans quels milieux et pour quelles raisons émerge cette « historiographie dominante » et pourquoi l’auteur distinguerait une historiographie savante occidentale d’une traditionnelle éthiopienne. À cet égard, il aurait été pertinent de réévaluer le rôle des différents producteurs de ces histoires, notamment Tasfā Ṣeyon, moine et maître d’études de l’hospice éthiopien de Rome au milieu du xvi^e siècle, qui collabora avec Mariano Vittori, rédacteur en 1552 de la première grammaire guèze qui comportait une brève histoire des rois d’Éthiopie.

7Ces remarques n’enlèvent rien aux grandes qualités de cette enquête passionnante qui n’écarte pas les problèmes, mais qui, au contraire, s’y confronte de manière résolue et intelligente. Enfin sortis de l’ombre, les souverains zāg^wēs apparaissent comme des acteurs essentiels de la construction du royaume chrétien d’Éthiopie après le déclin d’Aksum. La conclusion de l’ouvrage nous laisse sur cette question lancinante : qui des Zāg^wēs et des Salomoniens sont les véritables usurpateurs ?