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Comptes rendus

Paul McKechnie, Christianizing Asia Minor. Conversion, Communities, and Social Change in the Pre-Constantinian Era

Cambridge, Cambridge University Press, 2019
Sylvain Destephen
p. 137-141
Référence(s) :

Paul McKechnie, Christianizing Asia Minor. Conversion, Communities, and Social Change in the Pre-Constantinian Era, Cambridge, Cambridge University Press, 2019, ix-332 p., 23,5 cm, 75 £, ISBN 978‑1-108‑48146‑5.

Texte intégral

1L’histoire du christianisme ancien en Asie Mineure bénéficie d’un regain d’intérêt qui se traduit, depuis une dizaine d’années, par la parution de monographies régionales ou de synthèses collectives. La dernière en date et probablement la plus importante est constituée par la publication par Walter Ameling, en 2018 à Bonn, des actes d’un grand colloque intitulé Die Christianisierung Kleinasiens in der Spätantike. Dans le prolongement de ces publications semble s’inscrire, à première vue, le nouveau livre de l’auteur, professeur d’histoire ancienne à l’université Macquarie de Sydney. Toutefois, dès la préface (p. ix), celui-ci présente ses excuses aux lecteurs en annonçant son intention de se limiter à une série d’études de cas illustrant l’essor du christianisme durant ses trois premiers siècles en Phrygie et dans les régions voisines. Le livre se trouve en concurrence avec l’étude copieuse consacrée en 2013 par Ulrich Huttner au christianisme dans la vallée du Lycos et celle, plus volumineuse encore, publiée en 2017 conjointement par Cilliers Breytenbach et Christiane Zimmermann sur l’évangélisation de la Lycaonie et des contrées adjacentes. Même si le corpus des sources littéraires et épigraphiques n’a pas accompli de progrès notables et a été déjà beaucoup étudié, l’auteur relève le défi de l’examiner à nouveaux frais en s’intéressant aux relations culturelles, religieuses et personnelles qui unissent et distinguent les centres urbains et les zones rurales de Phrygie (p. 2 et 17 ; cf. p. 244). Cette approche à la fois individualiste et particulariste de la question est originale, même si elle ignore les enquêtes et les outils prosopographiques disponibles.

2La matière du livre est répartie de manière équilibrée en une douzaine de chapitres, d’une vingtaine de pages chacun, et reconstitue dans un ordre chronologique les progrès accomplis par la nouvelle religion en Phrygie. Les trois premiers chapitres traitent pour cette raison des renseignements fournis par les sources bibliques, apostoliques et patristiques sur l’évangélisation de la région. Il s’agit en premier lieu des épîtres pauliniennes, en particulier celles adressées aux Colossiens et aux Éphésiens dont l’origine, la datation et la dimension locale ont fait l’objet d’une vaste littérature scientifique surtout anglophone dont l’auteur rend compte en détail. Il est également question de l’action missionnaire menée par l’apôtre Philippe et les évêques Papias et Apollinaire de Hiérapolis, des lettres attribuées à Ignace d’Antioche ainsi que de la figure de Polycarpe, évêque de Smyrne. À propos de son martyre, de sa datation et de l’authenticité de sa Passion, voir Otto Zwierlein, Die Urfassungen der Martyria Polycarpi et Pionii und das Corpus Polycarpianum, 2 vol., Berlin/Boston, 2014 (référence absente de la bibliographie et nécessaire pour nuancer ou corriger le propos des pages 78‑88 du livre ici recensé). Ces sources et ces personnages sont tous bien connus ou du moins fort bien étudiés, mais l’auteur propose chaque fois d’examiner le contexte régional de rédaction des sources et d’intervention des personnages afin de souligner leur caractère plus spécifiquement phrygien. Ce travail méritoire paraît néanmoins six ans après l’étude très approfondie d’Ulrich Huttner sur les mêmes sources, les mêmes personnages et la même région. À propos de Laodicée du Lycos, signalons par ailleurs le livre collectif intitulé The Lykos Valley and Neighbourhood in Late Antiquity, paru à Istanbul en 2018 et édité par Celal Şimşek et Turhan Kaçar mais dont la parution récente doit expliquer son absence d’une bibliographie qui recense 480 titres dont 369 en langue anglaise si notre décompte est exact. L’hypothèse (p. 60), avancée d’après un passage d’Eusèbe de Césarée (HE, V, 24, 3‑6), que dans les années 155‑190 les évêques d’Éphèse (Polycrate), de Smyrne (Polycarpe, Papirius), d’Euméneia (Thraséas), de Laodicée (Sagaris) et de Sardes (Méliton) seraient tous apparentés semble pour le moins audacieuse.

3Les chapitres 4 et 5 du livre sont consacrés au montanisme, l’hérésie chrétienne originaire d’Asie Mineure qui a suscité le plus grand nombre d’études depuis le début du siècle dernier. Apparu vers 170, le montanisme présente l’originalité de naître dans un contexte urbain mais également rural, de posséder une forte dimension eschatologique, de se répandre par l’intermédiaire d’un prophète (Montanus) et de deux prophétesses (Prisca, Maximilla) et, pour cette raison, d’accorder un rôle particulier aux femmes dans la diffusion de cette nouvelle révélation professant l’avènement de la Jérusalem céleste en pleine Phrygie. Si le chapitre 4 ne renouvelle pas fondamentalement l’état de la question sur le montanisme, il présente néanmoins l’intérêt de rappeler l’origine sociale élevée des trois prophètes, de souligner leur importante production écrite, même si elle a disparu, et de supposer que leur mort est peut-être liée à la crise démographique provoquée par la peste antonine (p. 108‑112, 120). Le chapitre 5 cite des inscriptions attribuées de manière plausible au montanisme. À ce propos, l’auteur connaît les travaux érudits de William Tabbernee, en particulier son beau corpus documentaire intitulé Montanist Inscriptions and Testimonia. Epigraphic sources illustrating the history of Montanism, Macon, 1997. Il a néanmoins tendance à en suivre quelquefois les datations très précises avec une fidélité un peu excessive. Le même chapitre évoque également le site de Pépouza, la Jérusalem des montanistes, dont la localisation est désormais assurée grâce à une mission d’exploration archéologique menée en 2000 par Peter Lampe et W. Tabbernee.

4Les deux chapitres suivants sont consacrés à un personnage également très étudié par les spécialistes du christianisme ancien en Asie Mineure : l’évêque Aberkios de Hiérapolis. Celui-ci est connu par une célébrissime épitaphe versifiée d’une vingtaine de lignes, réalisée dans les années 190, et devenue depuis la fin du xixe siècle la « reine des inscriptions chrétiennes » selon la formule de l’épigraphiste Giovanni Battista de Rossi. Cette inscription fameuse, examinée et commentée par des dizaines d’érudits de tous pays, constitue le sujet du chapitre 6, qui s’appuie en particulier sur les travaux assez récents de l’historienne américaine Margaret M. Mitchell et de l’épigraphiste britannique Peter Thonemann. Conséquence inévitable de cette épaisse stratification érudite et d’une quasi-saturation scientifique, il était difficile d’être novateur. On peut du moins remarquer et saluer une tentative originale d’évaluer le coût des longs voyages effectués par Aberkios jusqu’à Rome et Nisibe (p. 160‑162) à partir du système de calcul proposé en ligne par le Stanford Geospatial Network Model of the Roman World. Alors qu’Aberkios est présenté par Eusèbe de Césarée comme un adversaire actif des marcionites, un autre groupe hérétique originaire d’Asie Mineure, l’auteur préfère le considérer comme un détracteur des montanistes dont la propagation aurait motivé ses voyages. Le chapitre 7, tributaire des travaux de William M. Ramsay, de Timothy Barnes et surtout de P. Thonemann, propose un commentaire critique assez succinct de la Vie d’Aberkios (selon l’édition Nissen, voir BHG, 3) dans la mesure où le texte est traduit par l’auteur pour la première fois en anglais et commenté de manière linéaire en appendice du livre (p. 263‑287).

5Le huitième chapitre, version remaniée de deux précédentes publications de l’auteur, est consacré à la christianisation des conseillers municipaux en Asie Mineure. Il est fait usage en particulier de la documentation épigraphique provenant de la petite cité d’Apollonia, à l’origine dans la province de Galatie durant le Haut-Empire puis dans celle de Pisidie au Bas-Empire sous le nom de Sozopolis. Le commentaire de deux inscriptions honorifiques, l’une d’Apollonia et l’autre de la cité voisine de Tymandos (MAMA, IV, 222 et 221) indiquant une possible affiliation de notables locaux au christianisme, conduit l’auteur à élaborer des hypothèses sur la prosopographie de la classe dirigeante locale plus ou moins convaincantes. Malgré l’avis opposé d’un relecteur anonyme, l’auteur a conservé des identifications particulièrement spéculatives (p. 206‑207), plus tard présentées de surcroît comme des certitudes (p. 241). Notons aussi qu’un prétendu changement religieux global, survenu au début du iiie siècle, est mis en relation avec un passage de la Vie d’Alexandre Sévère dans l’Histoire Auguste que l’auteur entionne dans deux phrases successives exprimant deux opinions contradictoires (p. 195). Il s’agit peut-être d’un repentir de dernière minute qui n’a pas fait disparaître la version précédente. De plus, si le renvoi aux corpus d’inscriptions est légitime, la mention du florilège d’inscriptions traduites par Gary J. Johnson, Early-Christian Epitaphs from Anatolia, s’impose moins. Par ailleurs, on ne peut plus considérer les canons du concile d’Elvire comme une source fiable datant de 306 puisque Josep Vilella Masana a démontré, depuis une quinzaine d’années, le caractère pseudépigraphique de cette collection canonique (cf. p. 197 et 208). Force est de reconnaître que la production scientifique espagnole brille par son absence.

6Le chapitre 9 propose d’examiner un autre sujet qui a également fait couler beaucoup d’encre depuis les années 1930 avec une publication de l’épigraphiste britannique William M. Calder sur la formule dite d’Euméneia. Dans cette petite cité phrygienne et dans les cités voisines ont été retrouvées une centaine d’inscriptions comportant une formule de malédiction adressée aux usurpateurs de tombeaux. Si cette formule est quelquefois employée par des juifs, elle est privilégiée par les chrétiens de la région. L’auteur attire en particulier l’attention sur la période d’usage de cette formule épigraphique, qu’il juge limitée pour l’essentiel à une seule génération entre 250 et 280 (la vingtaine d’inscriptions précisément datées indiquant cette formule sont rassemblées, citées et traduites en appendice). Le problème est que la formule connaît des variantes qui se prolongent jusqu’au règne de Constantin et laissent supposer une existence et une diffusion plus importantes que celles ici envisagées (voir à ce propos l’exemple probant et pourtant contesté fourni p. 234, n. 13). Le dixième chapitre aborde de nouveau une question amplement étudiée et débattue par les spécialistes de l’épigraphie paléochrétienne d’Asie Mineure. En Phrygie septentrionale, dans la haute vallée du Tembris, l’actuelle rivière Porsuk, subsistent une trentaine d’inscriptions qui possèdent l’originalité de se terminer par la formule « des chrétiens pour les chrétiens » avec parfois de légères variations. Le petit corpus de ces inscriptions a été publié en 1978 par Elsa Gibson et bien rares sont les textes apparus ou repérés depuis. La question centrale concerne la nature de la confession professée par les chrétiens usant de cette formule. Si l’on ne les considère plus depuis longtemps comme des montanistes, l’auteur rappelle que le caractère standardisé du décor et surtout du texte de ces stèles indique davantage l’orientation religieuse du chef d’atelier de production que des commanditaires. Le caractère identitaire de ces formules épigraphiques traduit, par ailleurs, autant l’affirmation d’un sentiment communautaire qu’une volonté de reconnaissance.

7Dans ce contexte d’expansion de plus en plus visible et revendicatrice du christianisme et de ses adeptes, on comprend que le livre se termine par un chapitre relatif à la persécution déclenchée par Dioclétien en 303 et abandonnée en 313. Notons à ce propos la récente synthèse publiée par Min Seok Shin, The Great Persecution. A Historical Re-Examination, Turnhout, 2018. Il faut avouer que ce dernier chapitre n’est pas le plus convaincant parce qu’il répète certaines interprétations contestables. L’histoire de la petite cité anonyme de Phrygie habitée seulement par des chrétiens et brûlée de fond en comble a peu de chance d’être vraisemblable malgré le témoignage édifiant d’Eusèbe de Césarée ou celui plus mesuré de Lactance. L’épitaphe célèbre de Markos Ioulios Eugénios, évêque de Laodicée Brûlée mort vers 340, indique qu’il était non pas un soldat mais un membre civil de l’administration provinciale (sens postclassique du verbe strateuein consécutif à la militarisation du service public). Par ailleurs, aucun témoignage explicite ne permet d’affirmer que cet évêque était identique à un évêque hérétique local du ive siècle hormis une banale homonymie, que les novatiens de cette cité étaient des montanistes ni que la cathédrale avait été détruite pendant la persécution. Ces points de détail n’enlèvent rien à l’intérêt de l’ouvrage.

8Dans la mesure où il est dépourvu de conclusion, revenons brièvement à son début parce que l’auteur y regrette l’absence de décompte des inscriptions chrétiennes pré-constantiniennes en Asie Mineure (p. 16). Qu’on nous permette de renvoyer à notre inventaire provisoire publié en 2010 dans Le problème de la christianisation du monde antique, p. 159‑194, Ce premier dénombrement a été depuis complété par les travaux de Norbert Zimmermann (« Das Sieben-SchläferZömeterium in Ephesos. Neue Forschungen zu Baugeschichte und Ausstattung eines ungewöhnlichen Bestattungskomplexes », Jahreshefte des Österreichischen archäologischen Institutes in Wien, 80, 2011, p. 365‑407), Peter Thonemann (Monumenta Asiae Minoris antiqua, vol. XI : Monuments from Phrygia and Lykaonia, Londres, 2013), Roger Bagnall (Graffiti from the Basilica in the Agora of Smyrna, New York, 2016) et Paweł Nowakowski (Inscribing the Saints in Late Antique Anatolia, Varsovie, 2018). On le voit, l’histoire du christianisme ancien en Asie Mineure suscite toujours beaucoup d’intérêt en raison de la richesse de sa documentation, en particulier épigraphique, qui permet d’étudier l’environnement religieux de la fin de l’Antiquité, c’est-à-dire la sacred canopy des villes et des campagnes pour reprendre une formule empruntée au sociologue Peter L. Berger et fort appréciée de l’auteur.

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Pour citer cet article

Référence papier

Sylvain Destephen, « Paul McKechnie, Christianizing Asia Minor. Conversion, Communities, and Social Change in the Pre-Constantinian Era », Revue de l’histoire des religions, 1 | 2022, 137-141.

Référence électronique

Sylvain Destephen, « Paul McKechnie, Christianizing Asia Minor. Conversion, Communities, and Social Change in the Pre-Constantinian Era », Revue de l’histoire des religions [En ligne], 1 | 2022, mis en ligne le 01 mars 2022, consulté le 13 août 2022. URL : http://journals.openedition.org/rhr/11734 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rhr.11734

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Auteur

Sylvain Destephen

Université Paris Nanterre.

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