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Comptes rendus

Jonathan Bourgel, Hérode, roi d’Israël ?

Paris, 2019, Éditions du Cerf (« Judaïsme ancien et christianisme primitif »)
Michaël Girardin
p. 508-511
Référence(s) :

Jonathan Bourgel, Hérode, roi d’Israël ?, Paris, 2019, Éditions du Cerf (« Judaïsme ancien et christianisme primitif »), 24 cm, 345 p., 27 €, ISBN 978‑2-204‑11173‑7.

Texte intégral

1Les ouvrages consacrés à la figure d’Hérode le Grand commencent à devenir nombreux. C’est d’ailleurs par une liste substantielle que s’ouvre cet ouvrage, qui n’hésite pas à remonter jusqu’à Félicien de Saulcy (1867) et n’omet pas d’ouvrage majeur. Les découvertes archéologiques, épigraphiques et numismatiques, évoquées en passant et sans références dans l’introduction (p. 19) justifient de reprendre l’enquête. Mais c’est là que le bât blesse : si l’auteur ouvre son projet sur ces bons arguments, il faut admettre qu’on ne trouve guère, dans les trois cents pages qui suivent, ni mention de ces ouvrages, ni vraiment toute la richesse des sources énumérées. Tout au plus la question archéologique se retrouve-t-elle bien lotie, avec quelques examens réguliers de l’architecture hérodienne. En revanche, la question des ostraca de Massada se retrouve évacuée en une seule note de bas de page peu informative (p. 87) et en fait d’épigraphie, il s’agit essentiellement de quelques références, jamais d’examen ni de commentaire des textes.

2C’est surtout le traitement historiographique qui s’avère dérangeant. Si la note initiale met en exergue les travaux récents de langue française, à savoir les livres de Christian-Georges Schwentzel (Hérode le Grand, Pygmalion, 2011) et de Mireille Hadas-Lebel (Hérode, Fayard, 2017), il faut attendre 117 pages pour trouver la première référence au deuxième de ces ouvrages (cité trois ou quatre fois seulement dans l’ensemble), tandis que le premier n’apparaît plus jamais. Même l’ouvrage d’Adam Marshak (The Many Faces of Herod the Great, Eerdmans, 2015), dont le projet est très comparable à celui de l’auteur, n’est presque jamais cité. En fin de compte, ce livre ressemblerait presque à une discussion entre Abraham Schalit (König Herodes, De Gruyter, 1969), Peter Richardson (Herod, University of South Carolina Press, 1996) et Aryeh Kasher (King Herod, De Gruyter, 2007). Si l’on peut apprécier la maîtrise d’une littérature en langue hébraïque, fait rare et particulièrement bienvenu, il semble que les références en allemand et en italien soient corrélativement peu nombreuses.

3Pour les sujets connexes, l’auteur s’arrête souvent à des ouvrages anciens. Par exemple, le peuple des Nabatéens est présenté à l’aide de deux références vieillies (Jean Starcky, « The Nabataeans : A Historical Sketch », The Biblical Archaeologist, vol. 18, n° 4, 1955, p. 81‑106 ; John F. Healey, The Religion of the Nabataeans, Brill, 2001) alors qu’un livre en français comparant Hérode et les souverains nabatéens existe (Christian-Georges Schwentzel, Juifs et Nabatéens, Presses Universitaires de Rennes, 2013). Cléopâtre, présentée comme « une reine avide et ambitieuse » (p. 100) remarquable par « son penchant immodéré pour la luxure » (p. 104), est vue comme une influence sombre sur Antoine alors que plusieurs ouvrages récents (notamment en français) pouvaient être mis à profit (Christian-Georges Schwentzel, Cléopâtre. La déesse-reine, Payot, 2014 ; François de Callataÿ, Cléopâtre, usages et mésusages de son image, Académie Royale de Belgique, 2015 ; Maurice Sartre, Cléopâtre, un rêve de puissance, Tallandier, 2018). Le culte impérial se réduit à trois références anciennes (p. 148‑149) sans évoquer la thèse de Monika Bernett (Der Kaiserkult in Judäa unter den Herodiern und Römern, Mohr Siebeck, 2007) qui s’intéressait notamment aux relations entre Hérode et ce rituel, etc. S’il est normal que l’on puisse déplorer des absences bibliographiques, il faut concéder qu’ici, elles sont particulièrement nombreuses et touchent beaucoup de domaines. Presque rien ne concerne par exemple les questions administratives, qui restent particulièrement vagues.

4À ce problème fondamental s’en ajoutent d’autres, bien moins importants mais gênants tout de même. On peut regretter que de nombreuses fautes typographiques ou inconstances en la matière jalonnent l’ouvrage. L’absence d’un index se fait particulièrement sentir lorsque l’auteur évoque plusieurs fois un même sujet, renvoyant en note à toutes les autres pages où cet élément apparaît. Or, ces retours en arrière sont significativement nombreux, l’ouvrage avançant de « nous aurons l’occasion d’y revenir » en « pour rappel », passant souvent par des formules comme « dont il sera question ultérieurement », « comme nous avons déjà vu », « comme nous le verrons », « comme mentionné plus haut », « souvenons-nous », etc. Des doublons naissent d’une telle construction. Le sort des ambassadeurs des Gadaréniens devant Agrippa se retrouve énoncé cinq fois (p. 127, 164, 166, 171‑172, 225).

5Si le style est généralement élégant, plusieurs formulations journalistiques récurrentes alourdissent le propos. Quelques expressions malheureuses sont à noter : ainsi, qualifier Antipater et Hérode de « plébéiens » (p. 45 et 84) et considérer que ce sont les plébéiens qui les soutiennent (p. 94), entraîne-t-il une confusion car tous les Juifs ne font pas partie du populus Romanus.

6Quant au fond, on notera l’insistance de l’auteur à retrouver la véritable source des divers textes qu’il examine (essentiellement issus de l’œuvre de Flavius Josèphe), dans le souci de dresser un portrait vivant du règne d’Hérode et de ses multiples images. L’auteur n’est pas dupe de la construction historiographique de Flavius Josèphe et n’a de cesse de souligner les variantes, les contradictions, les doublons, afin de dégager ses sources et de montrer combien Hérode fut, en son temps, à la fois adulé et détesté. L’Hérode de Jonathan Bourgel n’est pas un tyran étranger et machiavélique qui se jouerait de la piété de ses sujets, mais un Juif qui adopte un positionnement religieux parmi plusieurs, non moins respectable quoique minoritaire. On aurait apprécié en ce sens des considérations sur la variété des judaïsmes afin de mieux cerner le milieu d’Hérode et l’on pourrait se demander si les origines de ses épouses, dont l’auteur ne présente que les deux Mariamne, ne pourraient pas avoir un peu affecté ses pratiques. Mais de manière dynamique, on retrouve un fil conducteur dans l’ouvrage, celui d’un roi juif (dans le plein sens du terme) systématiquement opposé à une image faussée et idéalisée des Hasmonéens, ses prédécesseurs. Dans les faits, et ainsi conclut Jonathan Bourgel, il sut gouverner une population hétérogène et les crises de l’époque romaine signalent combien difficile était sa tâche. Mais est-ce une conclusion véritablement nouvelle ?

7Dans le détail, après un chapitre sur la judaïsation de l’Idumée qui insiste sur le caractère volontaire de cette évolution (p. 21‑27), l’auteur présente l’ascension d’Antipater et de sa famille (p. 29‑69). Hyrcan aurait incarné le parti césarien, Hérode à ses débuts le parti de Cassius, ainsi leur alliance matrimoniale ne servirait-elle qu’à rapprocher les deux partis à la veille de la bataille de Philippes. La condition d’Hérode vaut un chapitre entier (p. 71‑89) qui conclut qu’Hérode était vu par tous, Romains, Juifs et non-Juifs de son royaume, comme un Juif, mais de basse extraction. La période difficile de son règne (37‑30 av. J.-C.) donne la matière du quatrième chapitre, pour montrer comment le jeune homme sut faire preuve de poigne, pour gouverner ensemble des populations « inconciliables » (p. 128). Ses réalisations architecturales constituent le gros du chapitre consacré à son apogée (30‑12 av. J.-C.) ; elles sont interprétées comme les signes qu’Hérode cherchait l’équilibre entre les Juifs et les non-Juifs (p. 141‑226). Cette politique, de la part d’un Iduméen, aurait déçu ses premiers partisans, tel Costobar, dont la conjuration s’expliquerait par le côté trop « Juif » de son maître (p. 204). Le sixième chapitre examine la « lente décadence » de ce roi en proie à diverses difficultés, mais essentiellement victime d’une réécriture défavorable de l’histoire (p. 227‑245). En disgrâce, il n’aurait plus osé faire montre de cette poigne qui, autrefois, plaisait tant aux Romains, tombant dans un cercle vicieux qui aurait encouragé les séditieux. L’affaire de l’aigle du temple (p. 247‑275) est vue comme un mythe construit sur un récit de martyrs, inventé à l’époque de Pilate ou de Caligula afin de galvaniser l’opinion. Puis le site de l’Hérodion (p. 277‑294), lieu du dernier repos du roi et constituant la synthèse de sa multiculturalité, est traité dans le dernier chapitre. Des photographies en couleur et des cartes constituent une série de documents utiles.

8Ce livre accompagne en partie les orientations récentes de la recherche en libérant le souvenir d’Hérode de sa mauvaise représentation chez Josèphe. On aurait pu apprécier cependant qu’il tienne davantage compte de l’historiographie.

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Pour citer cet article

Référence papier

Michaël Girardin, « Jonathan Bourgel, Hérode, roi d’Israël ? », Revue de l’histoire des religions, 3 | 2022, 508-511.

Référence électronique

Michaël Girardin, « Jonathan Bourgel, Hérode, roi d’Israël ? », Revue de l’histoire des religions [En ligne], 3 | 2022, mis en ligne le 01 septembre 2022, consulté le 02 octobre 2022. URL : http://journals.openedition.org/rhr/12013 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rhr.12013

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Auteur

Michaël Girardin

Université du Littoral – Côte d’Opale.

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Droits d’auteur

Tous droits réservés

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