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Comptes rendus

Mikhail Grazianskij, Kaiser Justinian und das Erbe des Konzils von Chalkedon

Stuttgart, Franz Steiner Verlag (« Altertumswissenschaftliches Kolloquium », 30), 2021
Sylvain Destephen
p. 520-523
Référence(s) :

Mikhail Grazianskij, Kaiser Justinian und das Erbe des Konzils von Chalkedon, Stuttgart, Franz Steiner Verlag (« Altertumswissenschaftliches Kolloquium », 30), 2021, 317 p., 24,5 cm, 58 €, ISBN 978‑3-515‑08842‑8.

Texte intégral

1L’auteur, professeur à l’université Lomonosov de Moscou, avait soutenu en 2005 à l’université de Iéna, une thèse de deux cents pages sur la politique religieuse de l’empereur Justinien (527‑565) envers les monophysites. Avec le présent livre, l’auteur propose une version remaniée, corrigée et amplifiée de son étude restée inédite sauf sous forme électronique ou en russe, la première nous ayant été accessible mais non la seconde. Le livre se compose de sept chapitres précédés d’une mise au point historiographique modestement qualifiée d’Abriss. Les deux premiers chapitres examinent l’histoire religieuse de l’Empire romain d’Orient (et parfois de ses relations avec l’Église de Rome) entre les règnes de Marcien (450‑457) et Justin Ier (518‑527), et représente avec l’introduction près de la moitié du livre. Les cinq chapitres suivants portent sur la politique religieuse de Justinien selon un découpage chronologique. Les premières années de règne sont mises en relation avec le rôle attribué à l’impératrice Théodora dans les affaires religieuses. Les années 530 sont délimitées par la conférence organisée dans la capitale en 532 entre partisans et adversaires du dogme défini au concile de Chalcédoine et par la réunion en 536 du synode permanent de Constantinople sous la présidence du patriarche Ménas. La période 536‑540 bénéficie d’un chapitre en soi, mais son contenu semble un peu hétéroclite. La querelle des Trois Chapitres, des années 540‑553, est commentée en une vingtaine de pages, autant que l’histoire religieuse des douze dernières années du règne de Justinien qui souffrent d’une diminution des sources, comme l’auteur le rappelle (p. 55 et 59).

2L’introduction dit combien l’auteur a été impressionné par Justinien. Celui-ci se distingue par une véritable culture théologique, parfois caricaturée en penchant pour la polémique et l’ingérence, qui l’a conduit à tenter de réduire les divisions consécutives au concile de Chalcédoine et à la disparition de l’Empire romain d’Occident. On pourra reprocher à Justinien de recourir à la coercition quand la négociation et la conciliation ne suffisent plus pour rétablir l’unité. Cette ambition, marquée par une volonté de systématisation et d’uniformisation, vise à promouvoir un État romain et chrétien à la fois fort et centralisé, pour écarter tout risque de désagrégation engendrée par des autorités religieuses indépendantes et des hiérarchies ecclésiastiques concurrentes. S’éloignant du domaine théologique, l’auteur envisage l’action de Justinien « au niveau individuel, social et étatique » (p. 15). L’ambition du livre est de réévaluer la politique religieuse de l’empereur en cherchant à réfuter l’opinion, commune à nombre de chercheurs à l’exception de savants comme Jean Meyendorff et Hartmut Leppin (cf. p. 38‑41 et 55‑60), qui considère cette politique comme non seulement despotique, voire césaropapiste, mais encore incohérente et vouée à l’échec.

3Il convient de suivre la tripartition chronologique justifiée par l’auteur : les années 531‑536 marquées par les tentatives de compromis confessionnels, les années 536‑553 liées à la querelle des Trois Chapitres et les années 553‑565 associées à la coalescence des courants anti-chalcédoniens en un « antichalcédonisme melkite » selon une heureuse formule (p. 148). Ce découpage rend le chapitre consacré à Théodora étonnant puisque l’impératrice est morte en 548, mais ce chapitre traite seulement des années 531‑536. Comme il arrive au chercheur soucieux de marquer les esprits, le livre se présente comme une réaction au discours historiographique dominant. À la suite de Volker Menze et de Richard Price, l’auteur réfute de manière convaincante le rôle religieux prétendument autonome et perturbateur attribué à Théodora par une tradition remontant à Charles Diehl. À la lecture des sources, l’action de Théodora ne paraît plus indépendante ni contradictoire avec celle de Justinien, puisqu’elle favorise l’apaisement avec les anti-chalcédoniens et leur réconciliation avec l’Église impériale. Une véritable compétence en matière théologique est d’ailleurs reconnue, non sans réserve (voir p. 204), à Justinien. Son but était de parvenir à une réconciliation entre la doctrine de Cyrille d’Alexandrie sur la nature unique de Jésus, défendue par les partisans de Sévère d’Antioche et revisitée par l’empereur, et celle du Tome du pape Léon sur les deux natures, un traité adopté par les fidèles du dogme de Chalcédoine et pourtant qualifié par M. Grazianskij de « document nestorianisant » méritant condamnation (cf. p. 188‑189, 195, 289).

4Le propos du livre est centré sur les interventions de l’empereur dans les débats doctrinaux. Il est logique que l’argumentation, même si elle formule des hypothèses, repose en priorité sur la documentation émanant de Justinien lui-même. Chaque édit dogmatique, chaque exposé christologique, chaque lettre théologique, sont examinés avec acribie. C’est le cas, au début du chapitre 5, de la lettre adressée en 536 aux moines anti-chalcédoniens du monastère de l’Énaton d’Alexandrie, éditée et commentée par Eduard Schwartz en 1939. La lettre se trouve ici présentée comme la preuve d’une « étroite collaboration » de l’empereur avec des évêques pourtant hostiles au dogme de Chalcédoine. Le choix de se concentrer sur les tentatives de conciliation explique que des événements jugés secondaires soient traités avec une relative rapidité, comme la réunion dans une version pourtant exceptionnellement élargie du synode permanent sous Ménas en 536 à Constantinople. Il est vrai que cette assemblée a fait l’objet d’une récente monographie de Patrick Brimioulle (voir notre compte rendu dans la RHR, 238, 2021, p. 559‑562, ainsi que la recension de M. Grazianskij dans Antiquité Tardive, 29, 2021, p. 297‑300). En dépit des mérites indéniables du livre de P. Brimioulle, l’article de Jakob Speigl, « Die Synode von 536 in Konstantinopel », Ostkirchliche Studien, 43, 1994, p. 105‑153, conserve son intérêt. À l’inverse, les circonstances qui entourent la destitution en 537 du pape Silvère, relégué dans les îles Pontines, et son remplacement par Vigile, son apocrisiaire dans la capitale orientale, suscitent un riche commentaire parce que ces événements sont vus à travers le prisme (déformant ou réducteur ?) de l’affaire des Trois Chapitres.

5Au regard de ce qui précède, la trentaine de pages consacrées aux missions d’évangélisation, surtout celles lancées en direction de la Nubie, dans une moindre mesure en direction des Ghassanides du nord de la péninsule Arabique et de l’intérieur de l’Asie Mineure, peuvent surprendre. Cette digression illustre le fait que Justinien cherche à concilier ses adversaires anti-chalcédoniens en soutenant leurs activités missionnaires à l’intérieur et à l’extérieur de l’Empire romain, tout en demeurant fidèle à la foi de Chalcédoine dans laquelle les conversions sont effectuées. Si ces missions accomplies dans les années 540 sont connues pour l’essentiel par l’Histoire ecclésiastique et les Vies des saints orientaux de Jean d’Éphèse, l’auteur ignore la notice consacrée à cet écrivain dans le troisième volume de la Prosopographie chrétienne du Bas-Empire, p. 494‑519, en particulier p. 501‑504, ainsi que les travaux de Susan Ashbrook Harvey. De même que ces missions offriraient un terrain d’entente, la présentation de l’affaire des Trois Chapitres vise de nouveau à souligner l’action conciliatrice de Justinien dans le domaine doctrinal pour pacifier l’Église, tout en montrant que l’empereur agit de son propre chef et non sous l’influence de Théodore Ascidas, le métropolite de Césarée de Cappadoce vilipendé par les évêques latins presque unanimement hostiles au projet du souverain. Toutefois, l’auteur relativise l’opposition de l’épiscopat occidental, l’estimant privée d’argument théologique solide et réduite au silence. En revanche, l’édit dogmatique de 551 est commenté de manière positive, l’A. supposant une influence directe d’Anthime, ancien patriarche de Constantinople destitué en 536, dans la rédaction de l’édit impérial comme dans la lettre aux moines de l’Énaton (p. 264‑269, cf. p. 206). L’opposition continue de l’épiscopat latin, la destitution de papes récalcitrants aux « ambitions effrénées » (p. 288), la constitution d’une hiérarchie ecclésiastique parallèle en Orient et la masse des moines anti-chalcédoniens hostile à Justinien semblent toujours des phénomènes secondaires ou postérieurs. À minorer les formes de division, les forces d’opposition et les mesures de coercition (qualifiées par euphémisme de mesures administratives), l’auteur aboutit au constat que les années 536‑571 seraient des années de paix (p. 225, cf. p. 286) dans l’Église impériale grâce à Justinien, le Realpolitiker chalcédonien : un jugement étonnant par son caractère si tranché dans un livre si savant.

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Pour citer cet article

Référence papier

Sylvain Destephen, « Mikhail Grazianskij, Kaiser Justinian und das Erbe des Konzils von Chalkedon », Revue de l’histoire des religions, 3 | 2022, 520-523.

Référence électronique

Sylvain Destephen, « Mikhail Grazianskij, Kaiser Justinian und das Erbe des Konzils von Chalkedon », Revue de l’histoire des religions [En ligne], 3 | 2022, mis en ligne le 01 septembre 2022, consulté le 02 octobre 2022. URL : http://journals.openedition.org/rhr/12044 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rhr.12044

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Auteur

Sylvain Destephen

Université Paris Nanterre.

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