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Comptes rendus

Michèle Fournié, Daniel Le Blévec et Julien Théry (dir.), L’Église et la chair (xiie-xve siècle)

Toulouse, Éditions Privat (« Cahiers de Fanjeaux », 52), 2019
Damien Boquet
p. 526-529
Référence(s) :

Michèle Fournié, Daniel Le Blévec et Julien Théry (dir.), L’Église et la chair (xiie-xve siècle), Toulouse, Éditions Privat (« Cahiers de Fanjeaux », 52), 2019, 18 cm, 599 p, 35,50 €, ISBN 978‑2-7089‑3457‑3.

Texte intégral

1L’histoire de la sexualité « paraît encore bien jeune », affirme Jacques Rossiaud en ouverture de ce volume, avant de regretter la faible représentation de l’histoire médiévale en France dans l’enseignement et la recherche du genre ou des sexualités. Voilà déjà une première raison de se réjouir de cette publication riche de dix-huit contributions. Si le thème commun est « l’Église et la chair », c’est bien de sexualité qu’il est essentiellement question, au risque de laisser quelque peu dans l’ombre la complexité d’une notion qui déborde largement le périmètre du corporel. Il reste que le champ à couvrir demeure immense dans le contexte de l’offensive grégorienne qui ne fut pas sans rencontrer des résistances dans le Midi de la France. Adultère, sexualité des enfants, sodomie hétérosexuelle, homosexualité, rejet hérétique du mariage, inceste adelphique, mariage consanguin, union cléricale, viol, cliché de la nonne dévoyée, « drôleries » iconographiques, telles sont les déclinaisons de la chair qui sont abordées ici, confirmant la remarque de John H. Arnold que l’histoire des rapports de l’Église à la sexualité est souvent une histoire de la répression. Mais l’un des traits communs aux contributions est précisément de ne pas tomber dans cette facilité, en portant notamment une attention particulière aux écarts entre la norme et la pratique. Comme le rappelle Corinne Leveleux-Teixeira, le projet de l’Église grégorienne est celui d’une « domestication de la chair » (238). Contrôle de la sexualité ou contrôle social, se demande J. H. Arnold ? Les deux se confondent assurément, et se rencontrent dans la discipline des clercs et des prélats dont Julien Théry souligne qu’elle trouve dans la procédure inquisitoire mise en place dans la première moitié du xiiie siècle un outil adapté au projet pontifical de centralisation. Pour les laïcs, c’est la question du mariage qui est au centre de l’effort de l’Église pour encadrer et moraliser la chair. Ainsi, quatre des cinq articles de la section « Discipliner la chair en milieu laïque » éclairent sous différents angles cet enjeu. Sur le plan de la norme juridique, C. Leveleux-Teixeira mène une exploration très fine sur le mariage des enfants dans un corpus de canonistes méridionaux, en montrant que la capacité du « corps copulant » (238) sert de critère principal pour en délimiter la validité. Elle constate alors que les seuils d’âge ne répondent pas à des critères moraux mais à la définition d’une « capacité croissante » (242) permettant de réaliser l’union matrimoniale : capacité de discernement à partir de 7 ans ; capacité de procréation à l’âge de 12 ans pour les filles et 14 ans pour les garçons. Ainsi, les fiançailles deviennent possibles à partir de 7 ans tout en étant réversibles avant la puberté. Il n’y a donc pas d’automaticité entre fiançailles et union matrimoniale. Un point remarquable concerne les fiançailles qui ne créent pas d’affinité, contrairement au mariage, tant qu’il n’y a pas « mélange des semences » (246), ce qui conduit le canoniste Guillaume de Montlauzun à affirmer que « le baiser ou le crime de sodomie ne crée pas l’affinité » (246) chez les fiancés. Ce n’est donc pas la sexualité en elle-même qui produit des effets juridiques mais une temporalité spécifique, notamment celle supposée de la maturité sexuelle permettant la « copule charnelle » (247).

2Un des aspects les plus captivants de ce volume concerne la conformité ou non entre la production de la norme ecclésiale et les pratiques sociales, sachant que la partition n’est pas si simple à établir. Ainsi, les canonistes prennent déjà en compte le réel dans le droit, en créant des exceptions qui autorisent des fiançailles avant l’âge de 7 ans (pour le bien de la paix) ou en subordonnant l’âge juridique de la puberté à un examen physique, ou encore en reconnaissant que la cohabitation des fiancés constitue une présomption de consentement. L’écart entre la norme et la pratique peut être radical, au risque de conduire au contresens si l’on ne tient pas ensemble ces deux champs, comme le montre Michelle Armstrong-Partida à propos des unions cléricales en Catalogne au xive siècle. Si l’on s’en tient à la législation conciliaire, l’on pourrait penser que le célibat des prêtres est une affaire entendue depuis la fin du xiie siècle. Déjà la réitération de l’interdiction pour les prêtres de contracter un mariage dans la législation synodale catalane et ibérique jusqu’à la fin du Moyen Âge laisse penser que la réalité était toute autre. Dans les faits, les « unions cléricales proliféraient » (427) encore au xive siècle, comme le confirment les visites épiscopales. Les amendes infligées aux prêtres mariés n’y changent rien. La figure du clerc ou du prêtre époux et père de famille domine dans ces régions où les évêques s’attaquent mollement à cette réalité ou ont bien du mal à faire respecter la législation conciliaire. Cela signifie qu’on est loin des clichés opposés du prêtre lubrique ou du prêtre moine dans son sacerdoce. Ces hommes d’Église contractent des unions stables, considérées comme des mariages par les paroissiens, transmettent leurs biens et leur office à leurs fils sans que le pouvoir séculier n’y voie rien à redire. La réalité vécue dans les villages catalans n’est donc pas seulement celle du mariage clérical mais de « familles cléricales » (430) parfaitement intégrées. Pour les prêtres aussi, l’amour conjugal est un moyen d’éviter l’incontinence. Sur le versant des sexualités déviantes, J. Théry propose une édition critique et la traduction de la première sentence ecclésiastique connue prononcée en 1280 pour « crime contre nature » par l’évêque d’Albi contre Guilhem Fumet, chanoine de Saint-Salvi. L’étude de la sentence elle-même est différée dans un article à venir mais le lecteur comblera sa frustration en lisant l’éclairante synthèse de J. Théry sur la lente mise en place de la répression contre les sodomites dès la fin du xiiie siècle, en décalage de plus d’un siècle sur les législations civiles ou canoniques : seulement quatre condamnations par les justices laïques antérieures à 1300 viennent compléter la condamnation ecclésiastique de Guilhem Fumet. Une maigre moisson qui indique que, même s’il convient de prendre en considération les lacunes documentaires (notamment l’absence de sources issues des visites épiscopales dans le Midi avant les années 1340), la lutte contre le crime sodomite a longtemps relevé « plus de l’idéologie fonctionnelle aux pouvoirs en voie de centralisation que de quelque nécessité sociale vécue par le plus grand nombre » (306). Deux autres études de cas, menées par Franck Collard et Romain Chevalier, confrontent la théorie des interdits de consanguinité aux pratiques des milieux aristocratiques méridionaux, ces derniers n’hésitant pas à incorporer l’inceste dans leurs stratégies matrimoniales. Le cas le plus spectaculaire concerne Jean V, comte d’Armagnac, et ses tribulations dans les années 1450 pour faire reconnaître la validité de son mariage avec… sa sœur, qu’il appelait affectueusement « la mya costa » (353) : une dispense obtenue sur la base d’un faux des mains de Calixte III, une première excommunication par Nicolas V, bientôt levée puis réaffirmée par Pie II. L’affaire parvient jusqu’au Parlement de Paris et conduit à une brève incarcération de Jean V avant qu’il n’obtienne le pardon de Louis XI en octobre 1461. Tout aussi énormes que soient le crime et le scandale, ils n’empêchent donc pas le comportement hyperendogamique des milieux aristocratiques, poussé ici à son comble. Jean V périra en 1473 des conséquences de ses insoumissions politiques, non de ses amours incestueuses.

3La concurrence des pouvoirs laïques et ecclésiastiques, et de leurs juridictions respectives, en matière de discipline de la chair représente un autre enjeu qui traverse tout le volume. Ainsi, à propos de la peine de course infligée aux amants adultères, prévue par plusieurs statuts communaux du Midi, il apparaît pour J.H. Arnold que les objectifs des pouvoirs urbains se distinguent des pénitences ecclésiastiques : il s’agit en l’occurrence d’infliger une humiliation intense mais brève, rapidement refermée afin de ne pas perturber durablement les relations sociales. Quant à la législation anti-sodomites, elle fait preuve d’une moindre sévérité du côté de l’Église que dans les normes séculières mais on observe surtout une convergence des termes – par la référence au châtiment de Sodome (Genèse 18, 20‑21) – dans lesquels le crime est condamné. De même, dans son étude de la procédure de légitimation des bâtards de Raymond-Roger de Comminges et Jeanne d’Espagne, R. Chevalier constate une appropriation dans les lettres de rémission de la rhétorique pontificale. Les affaires de la chair constituent assurément un bon poste d’observation pour étudier la concurrence des dispositifs souverains, royal et pontifical, à la fin du Moyen Âge.

4Ce volume, dont il est impossible de rendre compte ici dans toute sa richesse (on lira avec délice les analyses d’Alessia Trivellone des images du manuscrit des Coutumes de Toulouse, BnF lat. 9187, et ses hypothèses sophistiquées pour les articuler avec le texte) se concentre comme le veut la collection sur le Midi de la France, avec une extension vers la Catalogne ibérique. D’où la question, inévitable, que pose déjà Jacques Rossiaud en introduction : quelle originalité méridionale dans les rapports de l’Église à la chair ? Au-delà des constats déjà anciens, telle la résistance de certains lignages aristocratiques aux principes de la réforme grégorienne, ou l’épineuse question hérétique, les auteurs et autrices avancent avec prudence. Si la question est plus d’une fois posée, la réponse est laissée en suspens, le plus souvent en raison du manque d’études approfondies qui permettent une véritable comparaison régionale. En attendant donc que l’histoire de la sexualité à l’époque médiévale en France gagne en maturité, on fera nôtre la conclusion de Jean-Louis Biget : dans ces domaines du corps, de la sexualité et de la foi, « l’Occitanie ne manifeste apparemment aucune originalité spécifique ; elle s’inscrit dans un processus général, commun à la chrétienté latine » (536).

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Pour citer cet article

Référence papier

Damien Boquet, « Michèle Fournié, Daniel Le Blévec et Julien Théry (dir.), L’Église et la chair (xiie-xve siècle) », Revue de l’histoire des religions, 3 | 2022, 526-529.

Référence électronique

Damien Boquet, « Michèle Fournié, Daniel Le Blévec et Julien Théry (dir.), L’Église et la chair (xiie-xve siècle) », Revue de l’histoire des religions [En ligne], 3 | 2022, mis en ligne le 01 septembre 2022, consulté le 02 octobre 2022. URL : http://journals.openedition.org/rhr/12060 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rhr.12060

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Auteur

Damien Boquet

Université d’Aix-Marseille.

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